Am eich pechodau

Dioddefodd Crist unwaith am bechodau, y cyfiawn dros yr anghyfiawn er mwyn arwain dynion at Dduw (1Pe 3:18). Ef yw’r propitiation dros bechodau’r byd i gyd (1 Ioan 2: 2), gan chwalu rhwystr elyniaeth a oedd yn bodoli rhwng Duw a dynion. Ar ôl eu rhyddhau o gondemniad Adda, mae dyn yn gallu cynhyrchu gweithredoedd da, oherwydd dim ond pan fydd un yn Nuw y maen nhw’n cael eu gwneud (A yw 26:12; Ioan 3:21).

Am eich pechodau

Darllenais ddyfyniad o Bregeth Rhif 350, gan Dr. Charles Haddon Spurgeon, o dan y teitl “Ergyd sicr mewn hunan-gyfiawnder”, ac ni allwn helpu i wneud sylwadau ar ddatganiad a gynhwysir yn y bregeth.

Daliodd brawddeg olaf y bregeth fy sylw, sy’n dweud: “Cosbwyd Crist am eich pechodau cyn eu cyflawni” Charles Haddon Spurgeon, dyfyniad o bregeth Rhif 350 “Ergyd sicr mewn hunan-gyfiawnder”, wedi’i gymryd o’r we.

Nawr, pe bai Dr. Spurgeon yn ystyried y testun beiblaidd sy’n dweud mai Iesu yw’r ‘oen a laddwyd ers sefydlu’r byd’, mewn gwirionedd dylai bwysleisio bod Crist wedi marw cyn i bechod gael ei gyflwyno i’r byd (Parch 13: 8; Rhuf 5:12). Fodd bynnag, gan ei fod yn honni bod Iesu wedi ei gosbi cyn i bechod pob Cristion gael ei gyflawni’n unigol, deallaf na chyfeiriodd Dr. Spurgeon at adnod 8, pennod 13 o Lyfr y Datguddiad.

Cosbwyd Crist am bechod holl ddynolryw, ond pwy gyflawnodd y drosedd a barodd i ddynolryw fod o dan bechod? Nawr, trwy’r Ysgrythurau rydyn ni’n deall bod pechod yn dod o drosedd (anufudd-dod) Adda, ac nid o’r gwallau ymddygiad y mae dynion yn eu cyflawni.

Nid gwallau ymddygiad a wnaed yn unigol ’oedd y gosb a ddaeth â heddwch, gan fod pob dyn yn cael ei gynhyrchu yn y cyflwr o gael eu dieithrio oddi wrth Dduw (pechaduriaid). Crist yw oen Duw a fu farw cyn sefydlu’r byd, hynny yw, offrymwyd yr oen cyn i drosedd Adda ddigwydd.

Nid ymddygiad dynion (pechodau a gyflawnwyd) sy’n gyfrifol am y gosb a ddisgynnodd ar Grist, ond trosedd Adam. Yn Adda gwnaed dynion yn bechaduriaid, oherwydd trwy drosedd daeth barn a chondemniad ar bob dyn, yn ddieithriad (Rhuf. 5:18).

Os yw pechod (cyflwr dyn heb Dduw) yn deillio o ymddygiad dynion, er mwyn sefydlu cyfiawnder, o reidrwydd dim ond trwy ymddygiad dynion y byddai iachawdwriaeth yn bosibl. Byddai’n ofynnol bod dynion yn gwneud rhywbeth da i leddfu eu hymddygiad gwael, fodd bynnag, ni fyddai byth yn cael ei ‘gyfiawnhau’.

Ond mae neges yr efengyl yn dangos bod trosedd un dyn (Adda) wedi ei gondemnio i farwolaeth trwy drosedd un dyn (Adda), a dim ond gan un dyn (Crist, yr Adda olaf) y gwnaeth rhodd gras Duw yn helaeth dros lawer (Rhuf. 5:15). Pan fu farw Iesu dros ein pechodau, digwyddodd eilydd: fel yr oedd Adda yn anufuddhau, roedd yr Adda olaf yn ufudd tan y ddioddefaint.

Mae brawddeg olaf y darn o bregeth Dr. Spurgeon yn dangos na ystyriwyd:

Mae pob dyn yn bechaduriaid oherwydd i dad cyntaf y ddynoliaeth (Adda) bechu (A yw 43:27);
Bod pob dyn yn cael ei ffurfio mewn anwiredd a’i feichiogi mewn pechod (Ps 51: 5);
Bod holl ddynolryw wedi cael ei droi oddi wrth Dduw ers mam (Ps 58: 3);
Bod pob dyn wedi bod yn anghywir ers iddynt gael eu geni (Ps 58: 3), oherwydd iddynt fynd i mewn trwy ddrws llydan sy’n rhoi mynediad i lwybr llydan sy’n arwain at drechu (Mth 7:13 -14);
Oherwydd iddynt gael eu gwerthu fel caethwas i bechod, ni wnaeth neb gamwedd yn ôl camwedd Adda (Rhuf. 5:14);
Bod y gorau o ddynion yn debyg i ddraenen, ac mae’r unionsyth yn waeth na gwrych o ddrain (Mk 7: 4);
Bod pob dyn wedi pechu ac yn methu â chyrraedd gogoniant Duw oherwydd y condemniad a sefydlwyd yn Adda;
Nad oes neb cyfiawn, neb o gwbl, ymhlith disgynyddion Adda (Rhuf. 3:10), ac ati.

Pa dda neu ddrwg y mae plentyn yn ei wneud yng nghroth ei fam i gael ei genhedlu mewn pechod? Pa bechod mae plentyn yn ymrwymo i gerdded yn ‘anghywir’ ers iddo gael ei eni? Pryd a ble aeth pob dyn ar gyfeiliorn a dod yn fudr gyda’i gilydd? (Rhuf. 3:12) Onid colli dynoliaeth oedd hi trwy drosedd Adda?

Yn Adda gwnaed pob dyn yn fudr gyda’i gilydd (Ps 53: 3), oherwydd Adda yw’r drws llydan y mae pob dyn yn mynd i mewn iddo adeg ei eni. Genedigaeth yn ôl cnawd, gwaed ac ewyllys y dyn yw’r drws llydan y mae pob dyn yn mynd i mewn iddo, yn troi o’r neilltu ac yn mynd yn aflan gyda’i gilydd (Ioan 1:13).

Pa ddigwyddiad a barodd i bob dyn ‘gyda’i gilydd’ ddod yn aflan? Dim ond trosedd Adam sy’n egluro’r ffaith bod pob dyn, yn yr un digwyddiad, yn mynd yn aflan (gyda’i gilydd), gan ei bod yn amhosibl i bob dyn o oedrannau dirifedi gyflawni’r un weithred gyda’i gilydd.

Ystyriwch: A fu farw Crist oherwydd i Cain ladd Abel, neu a fu farw Crist oherwydd trosedd Adda? Pa un o’r digwyddiadau a gyfaddawdodd natur yr holl ddynoliaeth? Deddf Cain neu drosedd Adam?

Sylwch nad yw condemniad Cain yn dod o’i weithred droseddol, mae’n deillio o’r condemniad yn Adda. Dangosodd Iesu na ddaeth i gondemnio’r byd, ond i’w achub, gan y byddai’n wrthgynhyrchiol barnu’r hyn sydd eisoes wedi’i gondemnio (Ioan 3:18).

Cosbwyd Crist oherwydd pechod dynolryw, fodd bynnag, nid yw pechod yn cyfeirio at yr hyn y mae dynion yn ei gyflawni, yn hytrach mae’n dweud am y drosedd a ddaeth â barn a chondemniad ar bob dyn, heb wahaniaeth.

Gelwir gweithredoedd dynion o dan iau pechod hefyd yn bechod, gan fod unrhyw un sy’n pechu, yn pechu oherwydd ei fod yn gaethwas i bechod. Daeth y rhwystr gwahanu rhwng Duw a dynion trwy drosedd Adda, ac oherwydd y drosedd yn Eden, nid oes neb ymhlith meibion dynion i wneud daioni. Pam nad oes unrhyw un sy’n gwneud daioni? Oherwydd eu bod i gyd wedi mynd ar gyfeiliorn a gyda’i gilydd maent wedi mynd yn aflan. Felly, oherwydd trosedd Adda, mae popeth y mae dyn heb Grist yn ei wneud yn aflan.

Pwy o’r aflan fydd yn cymryd yr hyn sy’n bur i ffwrdd? Neb! (Job 14: 4) Mewn geiriau eraill, nid oes unrhyw un sy’n gwneud daioni oherwydd bod pawb yn gaethwas i bechod.

Nawr mae caethwas pechod yn cyflawni pechod, gan fod popeth y mae’n ei wneud yn perthyn i’w feistr trwy hawl. Mae gweithredoedd gweision pechod yn bechadurus oherwydd eu bod yn cael eu gwneud gan gaethweision i bechu. Dyna pam mae Duw wedi rhyddhau’r rhai sy’n credu eu bod yn weision cyfiawnder (Rhuf. 6:18).

Ar y llaw arall, ni all plant Duw bechu oherwydd eu bod wedi eu geni o Dduw ac mae had Duw yn aros ynddynt (1 Ioan 3: 6 ac 1 Ioan 3: 9). Mae unrhyw un sy’n cyflawni pechod o’r diafol, ond mae’r rhai sy’n credu yng Nghrist yn perthyn i Dduw (1Co 1:30; 1Jo 3:24; 1Jo 4:13), gan mai nhw yw teml ac arhosiad yr Ysbryd (1Jo 3: 8 ).

Amlygwyd Crist i ddinistrio gweithredoedd y diafol (1 Ioan 3: 5 ac 1 Ioan 3: 8), ac mae pawb sydd wedi eu genhedlu gan Dduw yn aros ynddo (1 Ioan 3:24) ac yn Nuw nid oes unrhyw bechod (1 Ioan 3: 5). Nawr os nad oes unrhyw bechod yn Nuw, mae’n dilyn nad yw pawb sydd yn Nuw yn pechu, gan iddyn nhw gael eu genhedlu oddi wrth Dduw ac mae had Duw yn aros ynddyn nhw.

Ni all coeden ddwyn dau fath o ffrwyth. Felly, ni all y rhai sy’n cael eu geni o had Duw gynhyrchu ffrwyth i Dduw a’r diafol, yn yr un modd ag y mae’n amhosibl i was wasanaethu dau feistr (Luc 16:13). Mae llawer o ffrwyth i bob planhigyn a blannwyd gan y Tad, ond dim ond i Dduw y mae’n dwyn ffrwyth (Eseia 61: 3; Ioan 15: 5).

Ar ôl marw i bechod, yr hen feistr, erys i’r dyn atgyfodedig gyflwyno ei hun i Dduw fel un yn fyw oddi wrth y meirw, ac aelodau ei gorff fel offeryn cyfiawnder (Rhuf. 6:13). Mae cyflwr ‘byw’ y meirw yn cael ei gaffael trwy ffydd yng Nghrist, trwy adfywio (genedigaeth newydd). Trwy’r enedigaeth newydd, daw dyn yn fyw oddi wrth y meirw, ac mae’n parhau, felly, i gyflwyno aelodau ei gorff yn wirfoddol i Dduw fel offeryn cyfiawnder.

Nid yw pechod yn teyrnasu mwyach, oherwydd nid oes ganddo bellach oruchafiaeth ar y rhai sy’n credu (Rhuf. 6:14). Rhaid i’r Cristion gynnig i’w aelodau wasanaethu cyfiawnder, hynny yw, gwasanaethu’r Un a’u sancteiddiodd, gan mai Crist yw cyfiawnhad a sancteiddiad Cristnogion (Rhuf. 6:19; 1Co 1:30).

Mae dynion heb Dduw, ar y llaw arall, yn bodoli heb obaith yn y byd hwn, oherwydd eu bod fel yr aflan ac mae popeth maen nhw’n ei gynhyrchu yn aflan. Nid oes unrhyw ffordd i ddyn heb Dduw wneud daioni, oherwydd dim ond drwg y mae natur ddrwg yn ei gynhyrchu

“Ond rydyn ni i gyd fel y budr, ac mae ein holl gyfiawnder fel y rag budr; ac rydyn ni i gyd yn gwywo fel deilen, ac mae ein hanwireddau fel gwynt yn mynd â ni i ffwrdd” (Isa 64: 6).

Wrth ddisgrifio cyflwr ei bobl, gwnaeth y proffwyd Isaias eu cymharu â:

Y budr – Pryd daeth pobl Israel yn fudr? Pan aeth pawb ar gyfeiliorn a gyda’i gilydd yn aflan, hynny yw, yn Adda, Tad cyntaf y ddynoliaeth (Ps 14: 3; Isa 43:27);
Cyfiawnder fel carpiau budr – Mae pob gwaith cyfiawnder i’r budr yn debyg i garpiau budr, nad ydyn nhw’n addas ar gyfer dillad. Er eu bod yn grefyddol, roedd gweithredoedd pobl Israel yn weithiau anwiredd, yn weithredoedd trais (A yw 59: 6);
Yn gwywo fel y ddeilen – Nid oedd gobaith i bobl Israel, gan fod y ddeilen wedi marw (A yw 59:10);
Mae anwireddau fel gwynt – Ni allai unrhyw beth a wnaeth Israel eu rhyddhau o’r cyflwr erchyll hwn, gan fod anwiredd yn debyg i’r gwynt sy’n cipio’r ddeilen, hynny yw, ni all dyn gael gwared ar arglwydd pechod.

Bu farw Crist, ymhen amser, dros yr annuwiol. Mae Oen Duw wedi cael ei aberthu ers sefydlu’r byd gan bechaduriaid

“Oherwydd bod Crist, er ein bod yn dal yn wan, wedi marw mewn da bryd dros yr annuwiol” (Rhuf. 5: 6);

“Ond mae Duw yn profi ei gariad tuag atom ni, yn yr ystyr bod Crist wedi marw droson ni, tra ein bod ni’n dal yn bechaduriaid” (Rhuf. 5: 8).

Nawr, bu farw Crist dros gaethweision pechod, ac nid am y ‘pechodau’ y mae caethweision pechod yn eu hymarfer, fel y deallodd Dr. Spurgeon.

Bu farw Crist dros bechaduriaid, felly bu farw’r rhai sy’n credu ynghyd ag Ef. Bu farw Crist dros bawb fel na all y rhai sy’n cael eu cyflymu fyw drostynt eu hunain mwyach, ond byw iddo Ef a fu farw ac a gododd eto (2Co 5:14).

Mae’r rhai sydd wedi codi gyda Christ yn ddiogel, ers:

Maen nhw yng Nghrist;
Creaduriaid newydd ydyn nhw;
Mae’r hen bethau wedi diflannu;
Mae popeth wedi dod yn newydd (2Co 5:17).

Cymododd Duw ag Ef ei hun y rhai sy’n credu trwy Grist ac a roddodd weinidogaeth y cymod i’r byw oddi wrth y meirw (2Co 15:18).

Gadewir y byw ymhlith y meirw gyda’r anogaeth: peidiwch â derbyn gras Duw yn ofer (2 Cor. 6: 1). Clywodd Duw chi mewn amser derbyniol, felly, fel offeryn cyfiawnder, argymhellir i Gristnogion:

Peidiwch â rhoi sgandal o gwbl – Pam na ddylai Cristnogion roi sgandal? I gael eich achub? Na! Rhag ofn i weinidogaeth y cymod gael ei sensro;
Bod yn argymelledig ym mhopeth – Mewn llawer o amynedd, mewn cystuddiau, anghenion, mewn ing, mewn chwipiau, terfysgoedd, terfysgoedd, mewn gwaith, mewn gwylnosau, ymprydiau, purdeb, gwyddoniaeth, yn hir- dioddefaint, mewn caredigrwydd, yn yr Ysbryd Glân, mewn cariad heb ei arwyddo, ac ati (2Co 6: 3-6).

Lladdwyd Crist ers sefydlu’r byd, hyd yn oed cyn i holl ddynolryw ddod yn gaethwas i anghyfiawnder oherwydd anufudd-dod un dyn a bechodd: Adda.

Epistol Iago

Y gwaith sy’n ofynnol yn epistol Iago sy’n dweud bod ganddo ffydd (cred) yw’r gwaith y mae dyfalbarhad yn dod i ben (Jas 1: 4), hynny yw, parhau i gredu yn y gyfraith berffaith, deddf rhyddid (Jas 1: 25).

Epistol Iago

Cyflwyniad

Iago’r Cyfiawn, un o frodyr Iesu o bosibl (Mth 13:55; Marc 6: 3), yw awdur yr epistol hwn.

Dim ond ar ôl atgyfodiad Crist y cafodd y Brawd James ei drosi (Ioan 7: 3-5; Ac 1:14; 1 Cor 15: 7; Gal 1:19), gan ddod yn un o arweinwyr yr eglwys yn Jerwsalem, ac fe’i penodwyd yn un o pileri’r eglwys (Gal. 2: 9).

Mae epistol James wedi’i ddyddio tua 45 OC. C., ymhell cyn y cyngor cyntaf yn Jerwsalem, digwyddodd hynny tua 50 d. C., sy’n gwneud epistol hynaf y Testament Newydd. Yn ôl yr hanesydd Flávio Josefo, cafodd Tiago ei ladd tua’r flwyddyn 62 d. Ç.

Mae cyfeirwyr yr epistol yn Iddewon gwasgaredig a drowyd yn Gristnogaeth (Jas 1: 1), a dyna pam y naws a’r iaith addawol sy’n arbennig i’r Iddewon.

Pan ysgrifennodd yr epistol hwn, ceisiodd James wrthwynebu dysgeidiaeth yr Iddewon o fod â ffydd yn yr un Duw, â dysgeidiaeth yr efengyl, sef cael ffydd yn Iesu Grist, oherwydd ei bod yn ddiwerth dweud ei fod yn credu yn Nuw, ond nad yw’n ufuddhau i orchymyn Duw. Duw, sef credu yng Nghrist. Mae dull Iago yn ein hatgoffa o’r hyn a ddysgodd Iesu: “PEIDIWCH â gadael i’ch calon gythryblus; rydych yn credu yn Nuw, rydych hefyd yn credu ynof fi ”(Ioan 14: 1), gan ddangos perthnasedd y pwnc yr ymdrinnir ag ef o ran y gynulleidfa darged: Iddewon a drodd yn Gristnogaeth.

Fodd bynnag, ymledodd camddealltwriaeth ynghylch epistol Iago ledled y Bedydd, ei fod yn amddiffyn iachawdwriaeth trwy weithredoedd, gan wrthwynebu’r apostol i’r Cenhedloedd, a oedd yn amddiffyn iachawdwriaeth trwy ffydd.

Gwnaeth camddealltwriaeth dull James wneud i Martin Luther gasáu’r epistol hwn, gan ei alw’n “epistol gwellt”. Methodd â gweld nad yw dysgeidiaeth Iago yn ddim gwahanol i’r hyn a ddysgwyd gan yr apostol Paul.

Crynodeb o Epistol Iago

Mae epistol Iago yn dechrau gydag anogaeth i ddyfalbarhad yn y ffydd, oherwydd mewn dyfalbarhad daw gwaith ffydd i ben (Jas 1: 3-4). Bendithir pwy bynnag sy’n dioddef treialon heb bylu, gan y bydd yn derbyn coron bywyd gan Dduw, a roddir i’r rhai sy’n ufuddhau iddo (ei garu) (Jas 1:12).

Mae James yn defnyddio’r term ‘ffydd’ yn yr ystyr ‘credu’, ‘credu’, ‘ymddiried’, yn wahanol i’r apostol Paul, sy’n defnyddio’r term yn yr ystyr ‘credu’ ac yn yr ystyr ‘gwirionedd’, a mae hyn yn golygu llawer mwy na hynny.

Yna, mae Iago yn cyflwyno hanfod yr efengyl, sef yr enedigaeth newydd trwy air y gwirionedd (Jas 1:18). Ar ôl haeru ei bod yn angenrheidiol derbyn gair yr efengyl fel gwas ufudd, sef pŵer Duw er iachawdwriaeth (Iago 2: 21), mae James yn alltudio ei gydlynwyr i gyflawni’r hyn a bennir yn yr efengyl, heb anghofio’r athrawiaeth. o Grist (Iago 2: 21).

Mae Iago yn cofio bod unrhyw un sy’n rhoi sylw i wirionedd yr efengyl ac yn dyfalbarhau ynddo, heb fod yn wrandäwr anghofiedig, yn gwneud y gwaith a sefydlwyd gan Dduw: credu yng Nghrist (Iago 2:25).

Yng ngoleuni’r gwaith sy’n ofynnol gan Dduw, mae James yn dangos mai twyllo’ch hun yw bod yn grefyddol heb ffrwyno’r hyn sy’n dod o’r galon, a bod crefydd yr unigolyn hwnnw’n profi’n ofer (Iago 2: 26-27).

Unwaith eto mae James yn galw ei frodyr rhyng-gysylltwyr, ac yna mae’n eu galw i beidio â dangos parch at bobl, gan eu bod nhw’n proffesu bod yn gredinwyr yng Nghrist (Jas 2: 1). Os yw rhywun yn dweud ei fod yn gredwr yn yr Arglwydd Iesu, rhaid iddo fynd ymlaen yn ôl y gred honno: peidio â pharchu pobl oherwydd tarddiad, iaith, llwyth, cenedl, ac ati. (Jas 2:12)

Mae dull Tiago yn newid eto trwy un difrifol: – ‘Fy mrodyr’, i ofyn iddynt a yw’n fuddiol dweud bod ganddynt ffydd, os nad oes ganddynt weithredoedd. A yw’n bosibl i gred heb arbed gwaith?

Rhaid deall y term gwaith yn ei gyd-destun yn ôl barn dyn hynafiaeth, sy’n ganlyniad ufudd-dod i orchymyn. I ddynion ar y pryd, arweiniodd gorchymyn meistr ac ufudd-dod gwas at waith.

Mae’r dull yn newid o bobl i iachawdwriaeth. Yn gyntaf; Ni all pwy bynnag sydd â ffydd yng Nghrist barchu. Ail: Pwy bynnag sy’n dweud bod ganddo ffydd bod Duw yn un, os na fydd yn gwneud y gwaith sy’n ofynnol gan Dduw, ni fydd yn cael ei achub.

Nid yw’r mater yn ymwneud â rhywun sy’n honni bod ganddo ffydd yng Nghrist, ond rhywun sy’n honni bod ganddo ffydd, fodd bynnag, yw ffydd mewn un Duw. Bydd pwy bynnag sydd â ffydd yng Nghrist yn cael ei achub, oherwydd dyma’r gwaith sy’n ofynnol gan Dduw. Ni allwch achub rhywun sy’n honni bod ganddo ffydd yn Nuw, ond nad yw’n credu yng Nghrist, gan nad ef yw gweithredwr y gwaith.

Y gwaith sy’n ofynnol y rhai sy’n honni bod ganddyn nhw ffydd yw diwedd dyfalbarhad (Iago 1: 4), hynny yw, ffydd yn y gyfraith berffaith, deddf rhyddid (1:25).

Ymhlith yr Iddewon a drodd yn Gristnogaeth, dadleuodd Jacob nad oedd yn ddigon dweud bod credu yng Nghrist yn waith sy’n ofynnol gan Dduw, gan bwysleisio ei bod yn ddiniwed credu yn Nuw a pheidio â chredu yng Nghrist.

Mae Pennod 3 yn newid pan nad oes dull gweithredu: fy mrodyr (Iago 3: 1). Mae addysg wedi’i hanelu at y rhai sydd am ddod yn athrawon, ond mae’n bwysig bod yn ‘berffaith’ ar gyfer addysg weinidogol. I fod yn ‘berffaith’ yn ei gyd-destun yw peidio â baglu dros air y gwirionedd (Iago 3: 2) ac felly gallu rheoli’r corff (disgyblion).

Yn dilyn yr enghreifftiau o’r gallu i bregethu’r gair, newidiwyd yr agwedd at wybodaeth am Dduw oherwydd amhosibilrwydd parhau â gwahanol negeseuon gan yr un person, yn groes i ddoethineb a thraddodiadau’r bobl. – Modryb. 3: 10-12.

Yn olaf, y cyfarwyddyd yw na ddylai Cristnogion a ddiarddelir o Iddewon siarad yn sâl am ei gilydd (Iago 4:11) a chyfeirio at y Iddewon a laddodd y Crist (cyfoethog) mewn niferoedd mawr.

Daw’r llythyr i ben trwy fynd i’r afael â’r brif thema – dyfalbarhad sy’n annog credinwyr i ddioddef dioddefaint (Iago 5:11).

Prif gamdybiaethau dehongli

Cyfiawnder cymdeithasol Tiago, dosbarthu incwm, gweithgareddau elusennol, ac ati. Deall ei fod yn gysylltiedig â phynciau fel;
Derbyn cerydd llym y ‘cyfoethog’ sy’n cronni cyfoeth fel cerydd i berchnogion cyfoeth materol, i beidio â gweld bod yr ymadrodd ‘cyfoethog’ yn Iddew;
Deall bod llythyr Iago yn gwrth-ddweud dysgeidiaeth yr apostol Paul, a offrymodd iachawdwriaeth trwy ffydd yng Nghrist Iesu. Mewn gwirionedd, mae Iago yn dangos nad credu yn Nuw yw’r hyn y mae Duw yn gofyn amdano er iachawdwriaeth, ond bod credu yn Iesu Grist yn fater o ffydd.
Deall pa weithredoedd da sydd eu hangen i gadarnhau gwir gredinwyr. Yn ôl yr Ysgrythurau, mae gan berson sy’n credu yng Nghrist wir ffydd oherwydd mai gwaith Duw ydyw;
Cymysgwch weithredoedd da gyda’r ffrwythau a nodwyd gan y goeden.

A arllwysodd Mair bersawr ar draed Iesu?

Nid yw Mair, o’r enw Magdalene, yn chwaer i Lasarus. Yr unig wybodaeth sydd gennym am Mair Magdalen yw iddi gael ei rhyddhau o ysbrydion drwg a’i bod yn bresennol adeg croeshoeliad ac atgyfodiad Iesu, yn cyfeilio i’w mam, Mair.

A arllwysodd Mair bersawr ar draed Iesu?

Naratif yr efengylydd John

Mae’r efengylydd John yn adrodd bod Iesu, chwe diwrnod cyn gwledd y Pasg, wedi mynd i ddinas Bethany, dinas Lasarus, a oedd yn farw am bedwar diwrnod ac a gododd Iesu oddi wrth y meirw (Ioan 12: 1).

Cynigiwyd cinio ac, yn ôl yr arfer, gwasanaethodd Martha’r bwrdd, lle’r oedd Iesu a Lasarus, ymhlith eraill (Luc 10:40; Ioan 12: 2).

Ar foment benodol, yn ystod y swper, ym mhresenoldeb y disgyblion, cymerodd Mair arrátel [1] o eli nard pur, o werth mawr, ac eneiniodd draed Iesu. Yna aeth ymlaen i sychu traed Iesu gyda’i wallt, fel bod y tŷ wedi’i bersawru ag arogl yr eli (Ioan 12: 3).

Dyma’r un Mair a safodd wrth draed Iesu i wrando ar ei ddysgeidiaeth, tra bod Martha yn gofalu am dasgau’r cartref (Ioan 11: 2; Luc 10:42).

Naratifau’r efengylwyr Matthew a Marc

Mae’r efengylwyr Matthew a Mark yn adrodd digwyddiad tebyg, sy’n delio â menyw a arllwysodd persawr, gweithred debyg i’r un a gyflawnwyd gan Mair, brawd Lasarus, fodd bynnag, arllwysodd y fenyw hon y nard ar ben Iesu ac ni ddefnyddiodd ei gwallt i ei sychu.

Mae’r Efengylydd Mark yn gosod y digwyddiad mewn pryd fel dau ddiwrnod cyn y Pasg, ac mae Mathew a Marc yn plotio’r lle fel cartref Simon y gwahanglwyfus (Marc 14: 1-3; Mt 26: 6-7).

Yn wahanol i Ioan, ni chofrestrodd yr efengylwyr Matthew a Mark enw’r fenyw, sy’n dangos ei bod hi’n ddieithryn o gylch yr apostolion, gan fod pawb yn adnabod Lasarus a’i ddwy chwaer, Martha a Mary.

Mae gwybod hunaniaeth yr unigolyn neu ei berthynas ag un arall, sy’n hysbys iawn, yn gwneud i’r adroddwyr beidio ag anghofio cofrestru enw’r person. Nid yw’r efengylydd John yn sôn am enw’r fenyw Samariad, oherwydd ei bod yn perthyn i bobl nad oeddent yn cyfathrebu â’r Iddewon, roedd hi’n fenyw ac yn dramorwr, felly, nid oedd gan y disgyblion agosrwydd ati. Yr hyn a nododd y fenyw oedd ei tharddiad, Samaria, a’r anghytundeb rhwng y Samariaid ac Iddewon, yn bwysig iawn i’r naratif (Ioan 4: 7).

Naratif yr efengylydd Lucas

Mae Luc yn adrodd digwyddiad arall, yn cynnwys Iesu a dynes, pan wahoddodd Pharisead ef i fwyta. Pan oedd Iesu yn eistedd wrth y bwrdd, aeth dynes at bwy, gan wylo, a olchodd draed Iesu â dagrau a sychu ei draed gyda’i gwallt; ac yna cusanu ac eneinio traed Iesu gyda’r eli oedd yn y llestr (Luc 7: 37-38).

Grwgnachodd y Pharisead, wrth weld yr olygfa hon, gan ddweud: “Pe bai wedi bod yn broffwyd, byddai wedi gwybod pwy a pha fenyw oedd yr un a gyffyrddodd ag ef, gan ei bod yn bechadur” (Luc 7:39). Roedd y Pharisead yn adnabod y ddynes ac yn ei labelu fel pechadur, ond nid oedd yr efengylydd Lucas yn ei hadnabod ac ni fyddai ei henw yn berthnasol chwaith, gan nad oedd ganddi unrhyw berthynas â chymeriadau eraill y Testament Newydd.

Efengylau Synoptig

Yr hyn y gellir ei weld o ddarllen yr efengylau synoptig yw bod Mair, chwaer Lasarus, yn ninas Bethany, yn ystod cinio, wedi eneinio traed Iesu a’u sychu gyda’i gwallt, chwe diwrnod cyn gwledd y Pasg. Yn ddiweddarach, tywalltodd dynes arall, na ddatgelir ei henw, yn nhŷ Simon y gwahanglwyf, yr un persawr ar ben Iesu, a thrwy hynny eneinio ei gorff (Mth 26: 7 a 12; Marc 14: 3 ac 8).

Yn naratifau’r efengylwyr Matthew a Mark, roedd Iesu ym Methania, yng nghartref y gwahanglwyfwr Simon, pan dywalltodd menyw botel persawr drud ar ei ben. Fe wnaeth gweithred y fenyw ysgogi dicter yn y disgyblion, a honnodd fod y persawr yn ddrud iawn ac y gallai gael ei roi i’r tlodion. Ceryddodd Iesu, yn ei dro, y disgyblion, gan dynnu sylw at y gyfraith (Deut 15:11), ac mai gweithred y fenyw honno oedd harbinger ei marwolaeth a’i bedd, ac y byddai’r digwyddiad hwnnw’n cael ei adrodd ble bynnag y byddai Cyhoeddwyd 2-efengyl (Mth 26: 10-13; Marc 14: 6-9).

Mae Ioan, yn ei Efengyl, yn dweud bod y digwyddiad wedi digwydd ym Methania, chwe diwrnod cyn y Pasg, a bod Lasarus yn bresennol. Mae’n tynnu sylw bod Mair yn cymryd y persawr ac yn eneinio traed Iesu, gan eu sychu gyda’i gwallt, tra bod Marta yn gwasanaethu’r bwrdd, sy’n awgrymu bod cinio wedi’i gynnal yn nhŷ Lasarus.

“A rhai menywod a gafodd iachâd o ysbrydion ac afiechydon drwg, Mair, o’r enw Magdalen, y daeth saith cythraul allan ohoni” (Luc 8: 2).

Nid Mair Magdalen, hefyd, oedd y ddynes bechadurus a olchodd draed Iesu â’i dagrau yn nhŷ’r Pharisead, fel yr adroddwyd gan yr efengylydd Luc. Nid oes unrhyw sail Feiblaidd dros ystyried Mair Magdalen fel putain neu bechadur neu, fel chwaer Lasarus.

Sant Gregory Fawr, a fu’n byw am bron i 1500 o flynyddoedd, oedd yr un a nododd Mair Magdalen ar gam fel “pechadur” Luc 8, adnod 2, ac fel yr un Mair o Bethany, chwaer Lasarus.

Y Marias

Mae’r efengylydd John yn ei gwneud yn glir mai’r ddynes a eneiniodd draed Crist ym Methania yn ystod cinio oedd Mair, chwaer Lasarus (Ioan 11: 2). Mae’n annhebygol bod yr efengylydd wedi camgymryd hunaniaeth y person a eneiniodd draed Crist ac a sychodd â’i wallt, gan ei fod yn adnabod y ddau: Mair, chwaer Lasarus a Mair Magdalen, felly mae’n dilyn mai’r fenyw a eneiniodd draed Iesu yw nid Mary Magdalene.

Mae’r efengylydd Lucas, ar ôl adrodd pennod y ddynes a oedd, yn nhŷ Pharisead, wedi golchi traed Iesu â dagrau a’u sychu gyda’i gwallt, yn cyfeirio at Mair Magdalen fel un o ddilynwyr Iesu, gyda menywod eraill. Felly, roedd yr efengylydd Lucas yn adnabod Mair Magdalen, ac nid oes unrhyw reswm pam y gwnaeth hepgor ei henw, os mai Mary Magdalene oedd y ddynes a olchodd draed Iesu â dagrau.

Mae’n werth nodi bod y digwyddiad a adroddwyd gan y meddyg annwyl wedi digwydd o amgylch Galilea ac, ar adeg wahanol Pasg, yn benodol y Pasg a ragflaenodd marwolaeth Crist. Dim ond ym mhennod 22 yr adroddir ar y Pasg olaf, tra bod stori’r fenyw a ddyfrhaodd draed Iesu wedi’i hadrodd ym mhennod 7 efengyl Luc.

Er gwaethaf y tebygrwydd rhwng y straeon a adroddir gan yr efengylwyr, mae naratifau Mathew a Marc yn cyfeirio at yr un fenyw nad yw hi, yn ei thro, yn Mair, yn chwaer Lasarus, na’r pechadur a adroddwyd gan Lucas.

Mae’r gwahaniaethau rhwng y stori a adroddir gan Matthew a Mark, yr hyn a adroddir gan Luc ac Ioan, yn awgrymu bod y stori a ysgrifennwyd gan Matthew a Mark yn delio â menyw nad oedd yr apostolion yn gwybod amdani. Tywalltodd y balm gwerthfawr dros ben Crist, tra bod y ddwy ddynes arall, Mair, chwaer Lasarus a’r pechadur, yn eneinio traed Crist.

Nid yw Mateus a Marcos yn cyfeirio at berson Lasarus, er gwaethaf eu pwysigrwydd hanesyddol, ac nid ydynt ychwaith yn cyfeirio at Maria, chwaer Lasaro, menyw sy’n adnabyddus i’r disgyblion.

Er bod Iesu ym Methania, wedi’i phoblogi gan Mair a’i chwaer Martha, roedd Iesu’n cael cinio yn nhŷ Simon y gwahanglwyf ddeuddydd cyn y Pasg, ac nid chwe diwrnod, fel y dywed yr efengylydd John wrthym.

Ni ddefnyddiodd y fenyw sy’n rhan o naratif Matthew a Mark ei gwallt i sychu traed Iesu, tywalltodd y persawr yn unig, sy’n arwain at y casgliad nad Mair, chwaer Lasarus, ac nid Mair Magdalen hyd yn oed, a oedd yn adnabyddus i’r disgyblion.

Rhieni, plant a’r eglwys

Fel aelodau o gymdeithas, mae angen i rieni Cristnogol addysgu eu plant, a rhaid iddynt beidio â gadael cyhuddiad o’r fath i’r eglwys, nac unrhyw sefydliad arall.

Rhieni, plant a’r eglwys

Cyflwyniad

Beth alla i ei wneud i gadw fy mhlentyn yn yr eglwys? Mae hwn yn gwestiwn a ofynnir gan lawer o rieni Cristnogol.

Mae’r rhai sydd â phlant bach eisiau fformwlâu i atal eu plant rhag crwydro o’r eglwys, ac mae’r rhai sydd â phlant mawr, sydd wedi ymbellhau o’r eglwys, eisiau i Dduw gyflawni gwyrth.

Beth i’w wneud?

Mae angen geni mab credadun eto

Yn gyntaf oll, rhaid i bob Cristion fod yn ymwybodol nad yw ‘plant y cnawd yn blant i Dduw’. Hoffi? Onid yw fy mhlentyn, a anwyd mewn man geni efengylaidd a / neu Brotestannaidd, yn blentyn i Dduw?

Nawr, pe bai ‘mab credadun yn fab i Dduw’, byddai’n rhaid i ni gytuno bod pob un o ddisgynyddion Abraham hefyd yn blant i Dduw, fodd bynnag, nid dyna mae’r Beibl yn ei ddysgu.

Fe wnaeth yr apostol Paul, wrth ysgrifennu at Gristnogion yn Rhufain, ei gwneud yn glir nad bod yn un o ddisgynyddion cnawd Abraham yw’r hyn sy’n caniatáu hidlo dwyfol “Nid bod gair Duw yn brin, oherwydd nid Israeliaid yw pawb sy’n dod o Israel; Nid oherwydd eu bod yn ddisgynyddion i Abraham, ydyn nhw i gyd yn blant” (Rhuf. 9: 6 -7). “… nid plant y cnawd sy’n blant i Dduw, ond mae plant yr addewid yn cael eu cyfrif fel disgynyddion” (Rhuf. 9: 8). Nawr, os nad yw plant Abraham yn blant i Dduw, mae’n dilyn hefyd nad yw mab credadun yn blentyn i Dduw.

Felly, rhaid i unrhyw un sydd am gyrraedd hidliad dwyfol fod â’r un ffydd ag oedd gan y credadun Abraham, hynny yw, er mwyn i fab Cristion fod yn blentyn i Dduw, rhaid iddo o reidrwydd gredu yn yr un ffordd ag yr oedd y tad yn credu yn neges yr efengyl. .

“Gwybod, felly, mai plant Abraham yw’r rhai sydd o ffydd” (Gal. 3: 7).

Dim ond y rhai sy’n cael eu cynhyrchu trwy’r had anllygredig, sef gair Duw, sy’n blant i Dduw, hynny yw, nid yw plant Cristnogion o reidrwydd yn blant i Dduw.

Yr Eglwys yw corff Crist

Yn ail, rhaid i bob Cristion fod yn ymwybodol na ellir cymysgu corff Crist, a elwir hefyd yn eglwys, â sefydliadau dynol, fel y teulu a’r eglwys. Nid yw bod yn rhan o sefydliad dynol yn gwneud i ddyn berthyn i gorff Crist, hynny yw, ei achub.

Y cyfrifoldeb i addysgu

Fel aelod o gymdeithas, mae angen i rieni Cristnogol addysgu eu plant, ac ni ddylech adael cyhuddiad o’r fath i’r eglwys, nac unrhyw sefydliad arall. Tasg o’r fath yn unig ac yn gyfan gwbl gan y rhieni. Os yw’r rhieni’n absennol, dylid trosglwyddo’r dasg hon i berson arall sy’n chwarae’r rôl hon: neiniau a theidiau, ewythrod, neu, fel dewis Olaf, sefydliad a sefydlwyd gan gymdeithas (cartref plant amddifad).

Pam na ellir dirprwyo’r genhadaeth o fagu plant? Oherwydd o fewn normalrwydd, rhieni yw’r bobl sydd â’r ymddiriedaeth orau a mwyaf ym mlynyddoedd cyntaf bywyd unigolyn. Yn seiliedig ar y berthynas hon o ymddiriedaeth, daw’r sefydliad teuluol yn labordy lle cynhelir yr holl brofion i gynhyrchu dinesydd cyfrifol.

O fewn y teulu mae rhywun yn dysgu beth yw awdurdod a chyfrifoldeb. Mae perthnasoedd dynol yn cael eu dysgu a’u datblygu o fewn y teulu, fel brawdgarwch, cyfeillgarwch, ymddiriedaeth, parch, hoffter, ac ati.

Gan fod gan rieni’r berthynas orau a mwyaf ymddiriedol, nhw hefyd yw’r rhai gorau i gyflwyno efengyl Crist i blant yn ystod y broses addysgol. Felly, mae’n fuddiol nad yw rhieni’n cyflwyno Duw cyfiawn a sbeitlyd i’w plant. Ymadroddion fel: “- Peidiwch â gwneud hyn oherwydd nid yw dad yn ei hoffi! Neu, – os gwnewch hyn, mae Duw yn cosbi!”, Nid yw’n adlewyrchu gwirionedd yr efengyl ac yn achosi niwed enfawr i ddealltwriaeth y plentyn.

Mae’r berthynas y mae’r efengyl yn ei sefydlu rhwng Duw a dynion yn cael ei llywio gan ymddiriedaeth a ffyddlondeb. A yw’n bosibl ymddiried yn rhywun sy’n sbeitlyd ac yn ddialedd? Ddim! Nawr, sut mae’n bosibl i ddyn ifanc ymddiried yn Nuw, os nad yw’r hyn a gyflwynwyd iddo yn cyfateb i wirionedd yr efengyl?

Mae angen i rieni ddangos i’w plant nad yw rhai ymddygiadau yn cael eu goddef oherwydd bod y tad a’r fam yn anghymeradwyo i bob pwrpas. Bod agweddau o’r fath i bob pwrpas yn cael eu gwahardd gan y tad a’r fam. Bod ymddygiad o’r fath yn niweidiol ac mae’r gymdeithas gyfan hefyd yn anghymeradwyo.

Peidiwch â chyflwyno Duw digywilydd, nerfus i’ch plentyn sy’n barod i’ch cosbi am unrhyw gamymddwyn. Mae ymddygiad o’r fath ar ran rhieni yn dangos yn glir eu bod yn osgoi eu cyfrifoldeb fel addysgwr.

Mae addysgu plant trwy sefydlu perthynas o ofn, cael Duw, yr eglwys, y gweinidog, yr offeiriad, y diafol, uffern, yr heddlu, ych du, ac ati, fel dienyddwyr neu gosb, yn cynhyrchu dynion nad ydyn nhw’n eu gwneud. parchu sefydliadau a dirmygu’r rhai sy’n arfer awdurdod. Mae’r math hwn o addysg yn sefydlu ofn yn lle parch, gan nad yw’r berthynas o ymddiriedaeth wedi’i sefydlu. Pan fydd yr ofn yn mynd heibio, nid oes unrhyw reswm dros ufuddhau mwyach.

Mae gan rieni sy’n gweithredu fel hyn wrth addysgu eu plant eu siâr o euogrwydd wrth gamarwain eu plant. Mae gan yr eglwys ei siâr hefyd, oherwydd iddi fethu â phenodi rhieni fel yr unig un cyfreithlon sy’n gyfrifol am addysg eu plant. Mae’r wladwriaeth hefyd yn euog, gan ei bod yn cymryd rôl addysgwr, pan nad yw ond mewn gwirionedd yn gyfrwng ar gyfer trosglwyddo gwybodaeth.

Os nad yw sylfeini addysg wedi’u hamlinellu o fewn y teulu, a bod cysyniadau o’r fath yn cael eu cymhwyso a’u profi mewn perthnasoedd teuluol, bydd unrhyw sefydliad dynol arall, fel yr eglwys a’r wladwriaeth, yn cael ei thynghedu i fethiant.

Mae llawer o rieni yn ymgeisio eu hunain i weithio, astudio a’r eglwys, fodd bynnag, nid ydyn nhw’n buddsoddi amser yn addysg eu plant. Mae addysg plant yn digwydd yn llawn amser ac nid yw’n iach esgeuluso’r tro hwn.

Pryd i ddechrau addysgu?

Mae pryder am blant fel arfer yn codi dim ond pan fydd rhieni Cristnogol yn teimlo bod eu plant yn ymbellhau oddi wrth sefydliad yr eglwys. Apeliadau ofnus i orfodi a gorfodi, gan orfodi plant i fynd i’r eglwys. Mae agwedd o’r fath hyd yn oed yn fwy anghywir na pheidio â chyfarwyddo’r plentyn ar yr amser iawn.

Mae’r cwestiynau hyn yn dychryn rhai rhieni Cristnogol oherwydd nad ydyn nhw’n gwybod beth yw eu rôl fel aelod o gymdeithas, a beth yw eu cenhadaeth fel llysgennad yr efengyl. Ni all rhieni Cristnogol gymysgu’r ddwy swyddogaeth hyn.

Mae gan rieni Cristnogol ddwy genhadaeth wahanol iawn: a) addysgu eu plant i fod yn aelodau o gymdeithas, a; b) cyhoeddi addewidion rhyfeddol yr efengyl i’r plant fel nad ydyn nhw byth yn crwydro o’r ffydd.

Rhaid cyflawni’r cenadaethau hyn o oedran ifanc, gan gymryd gofal i ddelio ar yr un pryd ag addysg a hyfforddiant dinesydd, heb esgeuluso dysgu gair y gwirionedd, gan bwysleisio cariad a ffyddlondeb Duw.

O oedran ifanc rhaid dysgu’r plentyn i barchu’r awdurdodau, a thrwy’r rhieni y bydd y plentyn yn cael ei ymarfer ynghylch ei gyflwyno i awdurdod. Trwy frodyr a chwiorydd, neiniau a theidiau ac ewythrod bydd y plentyn yn dysgu parch ac argyhoeddiad. Fel ffrindiau, athrawon, cymdogion a dieithriaid, bydd y plentyn yn dysgu perthnasoedd â’r byd.

Beth am yr efengyl? Beth mae’r Beibl yn ei argymell? Yn Deuteronomium darllenasom y canlynol: “A byddwch yn eu dysgu i’ch plant ac yn siarad amdanynt wrth eistedd yn eich tŷ, a cherdded ar hyd y llwybr, a gorwedd i lawr a chodi” (Deut 6: 7). Ynglŷn â’r ffordd o fyw mae’n rhaid cyfarwyddo’r plentyn bob amser, hynny yw, gartref, ar y ffordd, amser gwely ac wrth godi.

Cyfrifoldeb y rhieni yw cyfarwyddyd y ‘llythyrau’ cysegredig! Nid yw’r ysgrythurau yn argymell dirprwyo swyddogaeth o’r fath i’r athro ysgol Sul, ar ben hynny, mae’n cyfyngu amser dysgu am Grist i unwaith yr wythnos, am gyfnod o awr yn unig. Yn hollol wahanol i’r hyn y mae’r ysgrythur yn ei argymell: addysgu bob dydd.

Plant a chymdeithas

Mae angen i rieni helpu plant i ddeall bod gan bawb ufudd-dod i rieni a chymdeithas. Mae cyflwyno i rieni heddiw yn draethawd ac yn brentisiaeth i’w gyflwyno y bydd ei hangen ar gymdeithas, yn yr ysgol ac yn y gwaith.

Ar ôl cael cyfarwyddyd, hyd yn oed os nad oedd y person ifanc eisiau dilyn efengyl Crist, bydd gennym ddinesydd wedi ymrwymo i rai gwerthoedd cymdeithasol.

Un o’r problemau perthnasol yn addysg plant Cristnogion heddiw yw cymysgu addysg deuluol â’r eglwys. Mae dirprwyo i’r eglwys y cyfrifoldeb o drosglwyddo gwerthoedd cymdeithasol-ddiwylliannol yn gamgymeriad mawr. Pan fydd y person ifanc yn tyfu i fyny ac yn siomedig gyda rhai pobl yn y sefydliad, mae’n symud i ffwrdd o aelodaeth y gymuned a fynychodd, ac ar yr un pryd mae’n gwrthryfela yn erbyn unrhyw un a phob math o werthoedd cymdeithasol.

Pan fydd rhieni’n ymwybodol nad ydyn nhw’n cynhyrchu plant i Dduw, maen nhw’n cymhwyso mwy at addysg ac efengylu plant. Nid ydynt ychwaith yn anobeithio wrth weld nad yw eu hesgidiau mewn hwyliau i fynd i’r eglwys. Ni fyddant yn teimlo’n euog nac yn gyfrifol am eu plant pan na fyddant yn mynd i’r afael â rhai materion sefydliadol.

Mae’n angenrheidiol i addysgu plant trwy ddysgu gair Duw, fodd bynnag, heb anghofio trosglwyddo a chymell gwerthoedd cymdeithasol. Mae addysg yn cynnwys sgwrsio, chwarae, scolding, rhybuddio, ac ati. Caniatáu i blant brofi pob cam o fywyd, o blentyndod, glasoed ac ieuenctid.

Ond, beth i’w wneud pan fydd plant yn crwydro o’r eglwys? Yn gyntaf, mae angen gwahaniaethu a yw plant wedi crwydro o’r efengyl neu wedi ymbellhau oddi wrth sefydliad penodol.

Mae anwybyddu egwyddorion elfennol yr efengyl yn arwain rhieni i ddrysu beth mae’n ei olygu i fod yn blentyn i Dduw â pherthyn i eglwys benodol. Os nad yw plentyn yn rheolaidd yn yr eglwys mwyach, ni ddylid ei labelu’n grwydr, na’i fod yn camu i uffern, ac ati.

Os yw rhywun yn proffesu gwirionedd yr efengyl fel y dywed yr ysgrythurau, mae’n golygu nad yw’n grwydr, ond dylid ei rybuddio dim ond am yr angen i ymgynnull. Efallai y bydd angen i rieni ymchwilio i pam mae eu plant yn gadael yr arfer o gwrdd â Christnogion eraill.

Nawr, os nad yw’r mab yn proffesu gwirionedd yr efengyl ac yn parhau i ymgynnull allan o arfer, mae ei gyflwr gerbron Duw yn peri pryder. Beth mae’n ei wybod am yr efengyl? A yw’n proffesu ffydd yr efengyl? Os yw’r ateb yn negyddol, mae angen cyhoeddi gwirionedd yr efengyl, er mwyn iddo gredu a chael ei achub, ac nid eglwyswr yn unig.

Dameg locust y proffwyd Joel

Mae’r difrod a ddisgrifiwyd gan weithred locustiaid, yn cyfeirio at y drygau mawr a ddeilliodd o’r rhyfel â chenhedloedd tramor ac nid at llengoedd o gythreuliaid. Mae’n gelwydd digynsail i ddweud bod pob math o geiliog rhedyn yn cynrychioli llengoedd o gythreuliaid, sy’n gweithredu ar fywydau dynion.

Dameg locust y proffwyd Joel

Cyflwyniad

Mae’n hurt nifer y pregethau, erthyglau, llyfrau ac arddangosfeydd sy’n disgrifio gweledigaeth y locustiaid, a gyhoeddwyd gan y proffwyd Joel, fel llengoedd o gythreuliaid sy’n ymosod yn erbyn nawdd y credinwyr nad ydynt yn ddegwm.

Mae chwiliad syml ar y Rhyngrwyd yn dychwelyd erthyglau a llyfrau dirifedi [1] gan nodi’n bendant mai llengoedd o gythreuliaid yw locustiaid sy’n gweithredu’n uniongyrchol ar asedau pobl, gan ddinistrio tai, ceir, dillad, nwyddau bwyd, cyflogau, ac ati. Bod y cythreuliaid hyn yn achosi trychinebau mewn ceir, awyrennau, llongau sinc, rhwygo adeiladau, lladd pobl, dinistrio cenhedloedd, teuluoedd, eglwysi, priodasau a chartrefi.

Mae hynny’n iawn, beth mae dameg y locustiaid a gyhoeddwyd gan Joel, yn ei gynrychioli? A yw cythreuliaid locustiaid?

Y ddameg

“Beth oedd ar ôl o’r lindysyn, y locust yn ei fwyta, yr hyn oedd ar ôl o’r locust, y locust yn ei fwyta a beth oedd ar ôl o’r locust, roedd y llyslau yn ei fwyta.” (Joel 1: 4)

Cyn dadansoddi’r testun, rwyf am sicrhau’r darllenydd nad cythreuliaid yw ffigurau’r lindysyn, y ceiliog rhedyn, y locust a’r llyslau, sy’n ffurfio dameg y proffwyd Joel. Nod unrhyw ddull, yn yr ystyr hwn, yw twyllo’r sawl sy’n ofni trwy wneud y lleygwr a’r neophyte yn ysglyfaeth hawdd i ddynion diegwyddor neu, o leiaf, yn anwybodus o wirionedd Beiblaidd.

Roedd gan y ddameg a gyhoeddodd y proffwyd Joel gynulleidfa benodol: yr Iddewon, cyn y gwasgariad. Pan fydd Joel yn cyhoeddi neges Duw i henuriaid a thrigolion y wlad, nid oedd yn anelu at ddynoliaeth, fel petai’n siarad am y ddaear blaned, o’r blaen, roedd y neges wedi’i hanelu at arweinwyr Iddewig a thrigolion gwlad Canaan, hynny yw, yr Iddewon. (Joel 1: 2)

Ehangu cwmpas y broffwydoliaeth, siarad â’r Cenhedloedd neu hyd yn oed siarad ag aelodau Eglwys Crist, yw troi neges y proffwyd Joel, oherwydd cynulleidfa darged y neges yw’r Israeliaid, fel y gwelir o’r frawddeg olaf. o’r adnod: ‘… neu, yn nyddiau eich tadau’, ffordd o gyfeirio at genedlaethau blaenorol plant Israel.

“Clywch hyn, chwi henuriaid a gwrandewch, holl drigolion y ddaear: A ddigwyddodd hyn yn dy ddyddiau neu, yn nyddiau dy rieni?” (Joel 1: 2)

Roedd yr Israeliaid i drosglwyddo neges y proffwyd Joel, am y locustiaid, i’w plant a’r plant i’w plant, fel y byddai’r neges yn cyrraedd cenedlaethau’r dyfodol. (Joel 1: 3)

A beth yw’r locustiaid yn y ddameg? Mae’r ateb i’w gael yn adnod 6: cenedl dramor bwerus a niferus!

“Oherwydd mae cenedl bwerus heb rif wedi codi yn erbyn fy nhir; dant y llew yw eu dannedd ac mae genau hen lew arnyn nhw. ” (Joel 1: 6)

Cyfeiriodd y proffwyd Jeremeia hefyd at y goresgyniad tramor, gan ddefnyddio ffigurau eraill:

“Oherwydd byddaf yn ymweld â chi gyda phedwar math o ddrygau, medd yr Arglwydd: â chleddyf i’w lladd a chyda chŵn, i’w llusgo, gydag adar yr awyr a chydag anifeiliaid y ddaear, i’w difa a’u dinistrio.” (Jer 15: 3)

Rhagwelwyd goresgyniad cenhedloedd tramor eisoes gan y proffwyd Moses:

“Bydd yr ARGLWYDD yn codi yn eich erbyn genedl o bell, o ddiwedd y ddaear, sy’n hedfan fel eryr, cenedl na fyddwch chi’n deall ei hiaith; Cenedl wyneb ffyrnig, na fydd yn parchu wyneb yr hen ddyn, nac yn trueni’r dyn ifanc; A bydd yn bwyta ffrwyth eich anifeiliaid a ffrwyth eich tir, nes eich dinistrio; ac ni fydd yn gadael grawn i chi, rhaid, nac olew, nac ifanc eich gwartheg, na’ch defaid, nes ei fod wedi eich bwyta chi. “ (Deut 28: 49-51)

Mae’r proffwyd Joel yn gwneud yr un rhagfynegiad, fodd bynnag, mae’n cyfansoddi dameg i hwyluso’r broses o gyhoeddi digwyddiadau yn y dyfodol, o rieni i blant. Sut gallai unrhyw un anghofio dameg sy’n cynnwys locustiaid, sy’n difa popeth o’u blaenau?

Mae goresgyniad y Caldeaid yn cael ei gymharu â’r dinistr a achoswyd gan locustiaid, gan y byddent yn goresgyn dinasoedd Israel, a oedd yn debyg i Eden, a dim ond anghyfannedd fyddai ar ôl goresgyniad Babilonaidd.

“Dydd y tywyllwch a’r tywyllwch; dydd o gymylau a thywyllwch trwchus, fel y bore yn ymledu dros y mynyddoedd; pobl fawr a phwerus, na fu erioed, ers yr hen amser, nac ar eu hôl am flynyddoedd i ddod, o genhedlaeth i genhedlaeth. O’i flaen mae tân yn bwyta fflam danllyd ac ar ei ôl; mae’r tir o’i flaen yn debyg i ardd Eden, ond y tu ôl iddo yn anialwch anghyfannedd; ie, ni fydd unrhyw beth yn eich dianc.” (Joel 2: 2-3)

Roedd dameg y locustiaid yn ateb y diben o ddarlunio’r hyn a ragfynegwyd gan Moses, oherwydd byddai’r genedl a fyddai’n goresgyn Israel yn difetha popeth roedd yr anifeiliaid a’r cae yn ei gynhyrchu. Ni fyddai unrhyw rawn, rhaid, olew nac epil anifeiliaid, oherwydd goresgyniad tramor.

Mae’r winwydden a’r ffigysbren yn ffigurau sy’n cyfeirio at ddau dŷ meibion Jacob: Jwda ac Israel, fel bod y broffwydoliaeth a’r ddameg yn cynrychioli, yn unig ac yn gyfan gwbl, blant Israel. Mae rhoi dynion, neu Genhedloedd, neu’r eglwys, fel gwrthrychau gweithred y locustiaid, yn ffantasi o ben rhywun gwybodus.

Cymharodd y proffwydi Eseia a Jeremeia y cenhedloedd dieithr â bwystfilod gwyllt y maes, yn lle defnyddio ffigur y locustiaid:

“Rydych chi, holl anifeiliaid y maes, holl anifeiliaid y coed, yn dod i fwyta” (A yw 56: 9);

“Felly, fe wnaeth llew o’r goedwig eu taro, bydd blaidd o’r anialwch yn eu plagio; mae llewpard yn gwylio dros ei ddinasoedd; bydd pwy bynnag a ddaw allan ohonynt yn cael ei chwalu; oherwydd bod eu camweddau yn cynyddu, lluosodd eu apostasi. ” (Jer 5: 6)

Mae unrhyw un sy’n dweud bod y ceiliog rhedyn yn fath o lleng o gythreuliaid, sy’n gweithredu ym mywyd y rhai nad ydyn nhw’n ufuddhau i Dduw, yn gelwyddgi.

Melltithiodd Duw y ddaear oherwydd anufudd-dod Adda ac, yn olaf, penderfynodd y byddai dyn yn bwyta’r chwys ar ei wyneb (Gen. 3: 17-19). Mae’r penderfyniad dwyfol hwnnw’n disgyn ar y cyfiawn a’r anghyfiawn! Melltith arall a ddisgynnodd ar ddynoliaeth, Iddewon a Chenhedloedd, oedd marwolaeth, lle mae pob dyn yn cael ei ddieithrio oddi wrth ogoniant Duw.

Ond, er gwaethaf y felltith a ddeilliodd o drosedd Adda, mae lwc yn cael ei daflu ar lin ei holl ddisgynyddion, heb wahaniaethu rhwng cyfiawn ac anghyfiawn “oherwydd bod amser a siawns yn effeithio ar bawb, yn aneglur” (Prov 9:11). Mae gan bawb sy’n gweithio yn y bywyd hwn yr hawl i fwyta, oherwydd mae’r gyfraith hau yr un peth i bawb: cyfiawn ac anghyfiawn.

Mae dweud bod y locust torrwr yn gweithredu ar fywyd infidels yn wallgofrwydd. Mae dweud bod rhan o’r hyn y mae anffyddiwr yn ei ennill o’i waith, yn perthyn i gythreuliaid yn warthus, oherwydd bod yr Arglwydd yn perthyn i’r tir a’i gyflawnder.

Mae defnyddio Eseia 55, adnod 2, i siarad am gyllid, yn tystio yn erbyn gwirionedd yr Ysgrythur. Pan fydd Eseia yn gofyn i’r bobl, am wario’r hyn roeddent yn ei ennill gyda gwaith ar yr hyn nad yw’n fara, nid oedd yn sôn am sigaréts, diodydd, adloniant, meddygaeth, ac ati. Roedd Duw yn ceryddu’r bobl am wario’r hyn a gafodd ar aberthau, offrymau nad oedd yn plesio Duw (Isa 1: 11-12; Isa 66: 3).

Yr hyn y mae Duw yn falch ohono, ac sy’n wirioneddol fodloni dyn, yw y bydd yn gwrando ar air Duw, oherwydd, ‘mae’n well ateb nag aberthu’. (1 Sam 15:22) Ond rhoddwyd plant Israel i aberthau, hynny yw, fe wnaethant wario ffrwyth llafur ar yr hyn na allent ei fodloni!

“Ond dywedodd Samuel, ‘A yw’r ARGLWYDD yn cael cymaint o bleser mewn poethoffrymau ac aberthau, ag wrth ufuddhau i air yr ARGLWYDD? Wele, mae ufuddhau yn well nag aberthu; a’i weini’n well na braster defaid. ” (1 Sam 15:22)

Mae’n hurt dweud bod y locust dinistriol yn cyfeirio at drychinebau naturiol, trychinebau, tywydd gwael, ac ati, ond cymhwyso Ioan 10, adnod 10, lle daeth y lleidr, os nad i ladd, dwyn a dinistrio, fel gweithred y diafol , mae’n ddarllen gwael gyda chymhellion briw. I ddweud bod y lleng gythreuliaid, y mae’r locust dinistriol yn ei chynrychioli, yn llofruddion sy’n gwneud yr hyn y mae Ioan 10 yn ei ddweud, adnod 10; mae’n ddiangen.

Nid yw’r lleidr a ddywedodd Iesu i ddod i ladd, dwyn a dinistrio yn cyfeirio at y diafol, ond at arweinwyr Israel, a ddaeth ger ei fron ef. Lladron a lladron oedd arweinwyr Israel, oherwydd gweithredon nhw cyn i Iesu ddod, oherwydd yr hyn a ragfynegodd y proffwydi:

“A yw’r tŷ hwn, a elwir wrth fy enw i, yn ogof o ladron yn eich llygaid? Wele fi, fi fy hun, wedi gweld hyn, medd yr ARGLWYDD. ” (Jer 7:11);

“Lladron a lladron yw pawb a ddaeth o fy mlaen; ond ni chlywodd y defaid nhw. ” (Ioan 10: 8);

“Dim ond dwyn, lladd a dinistrio y daw’r lleidr; Rwyf wedi dod y gallent gael bywyd, a’i gael yn helaeth.” (Ioan 10:10);

“Ac efe a ddywedodd wrthynt, Y mae yn ysgrifenedig, Gelwir fy nhŷ yn dŷ gweddi; ond rydych chi wedi ei wneud yn ffau lladron ”. (Mth 21:13)

Mae casgliad y siaradwyr sy’n defnyddio dameg y locustiaid hyd yn oed yn fwy rhyfedd pan fydd yn cynnig ffordd i oresgyn y locustiaid: i fod yn ditiwr!

Tra roedd y locustiaid yn cynrychioli cenedl Caldeaid, a oresgynnodd Jerwsalem yn 586 CC, pan oresgynnodd Nebuchodonosor II – ymerawdwr Babilonaidd – Deyrnas Jwda, gan ddinistrio dinas Jerwsalem a’r Deml, ac alltudio Iddewon i Mesopotamia , sut i oresgyn y ‘locustiaid’ hyn, os yw’r Caldeaid wedi diflannu?

Yn ogystal â dweud bod y locustiaid yn ddameg Joel yn wahanol fathau o gythreuliaid, dywed llawer o siaradwyr mai’r unig ffordd i’w curo yw trwy ffyddlondeb mewn degwm ac offrwm! Anwiredd!

Dioddefodd plant Israel oresgyniad cenhedloedd tramor, am na wnaethant orffwys y wlad, yn ôl gair yr Arglwydd, ac nid am nad oeddent yn ddegwm, fel yr ydym yn darllen:

“A byddaf yn eich gwasgaru ymhlith y cenhedloedd, ac yn tynnu’r cleddyf y tu ôl i chi; bydd eich tir yn anghyfannedd a bydd eich dinasoedd yn anghyfannedd. Yna bydd y wlad yn mwynhau ei Sabothi, holl ddyddiau ei anghyfannedd a byddwch yng ngwlad eich gelynion; yna bydd y tir yn gorffwys ac yn chwarae ar ei ddydd Sadwrn. Bydd yn gorffwys bob dydd o anghyfannedd, oherwydd ni orffwysodd ar eich Saboth, pan oedd yn gyfanheddol ynddo” (Lef 26:33 -35).

Oherwydd nad yw wedi gorffwys y ddaear, sefydlodd Duw 70 wythnos Daniel, fel y cofnodwyd yn Llyfr y Croniclau:

“Er mwyn i air yr ARGLWYDD gael ei gyflawni trwy enau Jeremeia, nes bod y wlad yn falch o’i Sabothi; gorffwysodd holl ddyddiau anghyfannedd, nes bod y saith deg mlynedd wedi eu cyflawni.” (2 Chr 36:21).

Mae cwyn Malachi ynglŷn â dod â phob degwm i’r trysorlys ymhell ar ôl alltudio Babilonaidd (Mal 3:10). Roedd y proffwyd Malachi yn gyfoeswr o Esra a Nehemeia, yn y cyfnod ar ôl alltudiaeth, pan ailadeiladwyd waliau Jerwsalem eisoes, tua 445 CC.

Mae’r Beibl yn glir:

“Wrth i aderyn grwydro, fel y mae gwennol yn hedfan, felly ni ddaw’r felltith heb achos”. (Pr 26: 2)

A gafodd y felltith befallen blant Israel trwy weithred cythreuliaid? Ddim! Mae cythreuliaid yn cael eu melltithio gan natur, ond nid nhw yw achos melltithion ar ddynoliaeth. Achos y felltith a ddigwyddodd i blant Israel oedd anufudd-dod i braeseptau Duw, a draddodwyd gan Moses. Dim ond oherwydd anufudd-dod Israel a ddigwyddodd y goresgyniad Babilonaidd ac nid oherwydd gweithredoedd cythreuliaid!

I blant Israel, cynigiodd Duw fendithion a melltithion a’r arwyddair dros eu derbyn oedd ufudd-dod ac anufudd-dod yn eu tro. Anufudd-dod oedd achos y felltith, oherwydd heb felltith ni fydd melltith.

A phwy sefydlodd y felltith? Duw ei Hun!

“Fodd bynnag, os na wrandewch ar lais yr Arglwydd eich Duw, er mwyn peidio â bod yn ofalus i gadw ei holl orchmynion a’i statudau, yr wyf yn eu gorchymyn ichi heddiw, yna bydd yr holl felltithion hyn yn dod arnoch chi ac yn eich goddiweddyd: Damniwch chi yn y ddinas a’ch damnio yn y wlad. Damniwch eich basged a’ch penliniwr. Melltigedig yw ffrwyth eich croth a ffrwyth eich tir ac epil eich buchod a’ch defaid. Melltigedig y byddwch chi pan fyddwch chi’n mynd i mewn ac yn melltithio y byddwch chi pan fyddwch chi’n gadael. Bydd yr ARGLWYDD yn anfon melltith arnoch chi; dryswch a threchu ym mhopeth rydych chi’n rhoi eich llaw i’w wneud; nes eich bod yn cael eich dinistrio a nes i chi darfod yn sydyn, oherwydd drygioni eich gweithredoedd, y gwnaethoch adael fi ar eu cyfer.” (Deut 28: 15-20)

Mae’n sicr, heb achos, nad oes melltith!

Nid yw cyfraniad ariannol i sefydliad penodol yn rhyddhau unrhyw un rhag cythreuliaid, melltithion, llygad drwg, ac ati. Mae negeseuon o’r fath yn dwyllodrus i gysylltu’r rhai syml. Nid oherwydd nad oes gennych wybodaeth na fyddwch yn cael eich cosbi:

“Mae’r rhybuddiedig yn gweld drwg ac yn cuddio; ond mae’r rhai syml yn pasio ac yn dioddef y gosb.” (Pr 27:12)

Nid yw honni anwybodaeth gerbron Duw yn rhyddhau neb rhag y canlyniadau. Felly yr angen i ddyn fod yn sylwgar i lais Duw.

Ond, mae yna rai sy’n clywed gair Duw, fodd bynnag, yn penderfynu cerdded yn ôl yr hyn y mae eu calon dwyllodrus yn ei gynnig, gan feddwl y byddan nhw’n cael heddwch. Twyll mawr, oherwydd mae bendith yr Arglwydd i’r rhai a wrandawodd ar ei air.

“Ac fe all ddigwydd, pan fydd rhywun yn clywed geiriau’r felltith hon, y bydd yn bendithio ei hun yn ei galon, gan ddweud: Bydd gen i heddwch, hyd yn oed os cerddaf yn ôl barn fy nghalon; i ychwanegu at y syched, yr yfed. ” (Deut 29:19)

Mae’r wers y mae’r credadun yng Nghrist Iesu yn ei thynnu o’r hyn a gyhoeddwyd yn ddameg y locustiaid yn cael ei mynegi gan yr apostol Paul i’r Corinthiaid:

“A gwnaed y pethau hyn i ni yn ffigur, rhag inni guddio pethau drwg, fel y gwnaethant.” (1 Cor 10: 6).

I’r rhai sy’n credu mai Iesu yw Crist, nid oes condemniad mwyach, a’r hyn rydyn ni’n ei ddarllen gan blant Israel yw fel nad ydyn ni’n gwneud yr un camgymeriadau. Os nad oes condemniad i rywun sy’n greadur newydd, mae’n sicr ei fod wedi’i guddio â Christ yn Nuw, felly, nid oes raid iddo ofni cythreuliaid, melltithion, ac ati.

Nid yw pwy bynnag sydd yng Nghrist yr un drwg yn cyffwrdd, oherwydd ei fod wedi’i guddio â Christ, yn Nuw:

“Rydyn ni’n gwybod nad yw pawb sy’n cael eu geni o Dduw yn pechu; ond mae’r hyn a gynhyrchir gan Dduw yn cadw ei hun, ac nid yw’r un drwg yn ei gyffwrdd. ” (1 Ioan 5:18);

“Oherwydd eich bod eisoes wedi marw a’ch bywyd wedi’i guddio gyda Christ, yn Nuw.” (Col 3: 3)

Mae’r holl gredinwyr yng Nghrist wedi cael eu bendithio â’r holl fendithion ysbrydol yng Nghrist Iesu (Eff. 1: 3), felly nid oes angen ofni gweithred cythreuliaid.

Yr unig felltith a all gyrraedd credadun yw gadael iddo gael ei dwyllo gan ddynion sydd, gyda chyfrwystra, yn twyllo eu hunain yn dwyllodrus, gan symud i ffwrdd o wirionedd yr efengyl (Eff 4:14; 2 Pet 2: 20-21), felly, mewn perthynas â phawb pethau, mae’n fwy nag enillydd, ac ni all unrhyw greadur ei wahanu oddi wrth gariad Duw, sydd yng Nghrist.

“Ond yn yr holl bethau hyn, rydyn ni’n fwy nag enillwyr, gan yr un oedd yn ein caru ni. Oherwydd yr wyf yn sicr na all marwolaeth, na bywyd, nac angylion, na thywysogaethau, na phwerau, na’r presennol, na’r dyfodol, na’r uchder, na’r dyfnder, nac unrhyw greadur arall, ein gwahanu. o gariad Duw, sydd yng Nghrist Iesu ein Harglwydd ”(Rhuf. 8: 37-39)

Buddugoliaeth dros y byd

Gorchymyn Crist yw sirioldeb da, a rhaid i hwn fod yn un o nodweddion Cristnogion yn y byd hwn. Ni ddylai’r rhai sy’n credu yng Nghrist fod yn gythryblus (Ioan 14: 1). Mae cystuddiau’r byd presennol hwn yn sicr, fodd bynnag, nid ydyn nhw i gymharu â gogoniant y byd sydd i ddod, rydych chi’n gyfranogwr ynddo.

Buddugoliaeth dros y byd

I ailadrodd: Fe’ch codwyd eto, ac yn awr rydych chi’n rhan o deulu Duw yn fab, fodd bynnag, Ei ewyllys yw nad ydych chi’n cael eich tynnu allan o’r byd “Nid wyf yn gofyn ichi fynd â nhw allan o’r byd, ond eu bod yn eich gwaredu rhag drwg” (Ioan 17:15). Cyn y byd hwn mae trefn Crist yn glir: byddwch o sirioldeb da, rwyf wedi goresgyn y byd! (Ioan 16:36).

Rydym yn gwybod hynny “Roedd Duw mor caru’r byd nes iddo anfon ei uniganedig Fab…” (Ioan 3:16), fel na fyddai pawb a gredai yng Nghrist yn difetha ac yn cael bywyd tragwyddol. Pa fyd oedd Duw yn ei garu? Roedd Duw yn caru dynolryw, hynny yw, roedd Duw yn caru pob dyn a anwyd o Adda yn ddiwahân (dynoliaeth = byd).

Roeddech chi’n un o’r bobl yr oedd Duw yn eu caru gymaint, a gwaredwyd Crist fel na fyddech chi’n difetha, gan mai dyma fyddai diwedd dynoliaeth, oherwydd had llygredig Adda.

Nawr, oherwydd eich bod chi yng Nghrist, nid ydych chi bellach yn rhan o’r ddynoliaeth sydd ar goll “Nid ydyn nhw o’r byd, gan nad ydw i o’r byd” (Ioan 17:16). Roedd Duw yn caru pob dyn, a’r rhai oedd yn credu wedi eu creu eto fel dynion ysbrydol, a gwnaethon nhw roi’r gorau i berthyn i fyd Adda.

Fe wnaethoch chi gredu, cawsoch eich geni eto a daethoch yn gyfranogwr yn natur a} theulu Duw.} Fe wnaethoch chi roi’r gorau i fod yn fab i Adda a dod yn fab i Dduw yng Nghrist (yr Adda olaf), yn ddyn ysbrydol.

Gweddïodd Crist, cyn cael ei groeshoelio, ar y Tad gan ddweud: “Nid wyf yn gofyn ichi fynd â nhw allan o’r byd, ond eu cadw rhag drwg” (Ioan 17:15). Hynny yw, roedd Iesu ar fin cael ei dynnu allan o’r byd hwn, ond ni fyddai’r rhai a gredai ynddo yn cael eu tynnu o’r byd hwn. Mae hyn yn dangos, er nad ydych chi wedi cael eich tynnu allan o’r byd hwn eto, nad ydych chi’n perthyn iddo mwyach (y byd).

Eiddo unigryw Duw ydych chi, wedi’i selio â’r Ysbryd Glân addawedig: “… sef gwarant ein hetifeddiaeth, ar gyfer prynedigaeth eiddo Duw, er clod i’w ogoniant” (Eff 1:14).

Er nad ydych chi wedi cael eich tynnu allan o’r byd eto, rydych chi eisoes wedi dianc rhag y llygredd ynddo.

“Y mae wedi rhoi addewidion mawr a gwerthfawr inni, er mwyn i chi fod yn gyfranogwyr o’r natur ddwyfol, ar ôl dianc rhag y llygredd, sydd trwy chwant yn y byd” (2Pe 1: 4).

Cofio bob amser “… ein bod ni o Dduw, a bod y byd yn gorwedd yn yr un drwg” (1 Ioan 5:19).

Gofynnodd Iesu i’r Tad beidio â chael ei dynnu allan o’r byd a chael ei gadw’n rhydd rhag drwg. Yn y modd hwn, ymddiriedwch hefyd mai’r Iesu sy’n eich cadw heb gyffwrdd â’r un drwg (1 Ioan 5:18).

Fe wnaeth Iesu oresgyn y byd ac rydych chi’n cymryd rhan yn y fuddugoliaeth hon. Fodd bynnag, nid yw hyn yn golygu eich bod yn rhydd rhag cystuddiau tra’ch bod yn y byd hwn “Dywedais hyn wrthych, er mwyn ichi gael heddwch ynof; yn y byd bydd gennych gystuddiau, ond byddwch o sirioldeb da, rwyf wedi goresgyn y byd ”(Ioan 16:33).

Gorchymyn Crist yw sirioldeb da a rhaid i hyn fod yn un o nodweddion y rhai sy’n credu ynddo. Ni ddylid tarfu ar y rhai sy’n credu yng Nghrist pan fyddant yn dod ar draws problemau yn y bywyd hwn (Ioan 14: 1). Mae cystuddiau’r byd hwn yn sicr, fodd bynnag, nid ydyn nhw unrhyw le yn debyg i ogoniant y byd sydd i ddod, rydych chi’n gyfranogwr ynddo.

Fe wnaethoch chi oresgyn y byd pan oeddech chi’n perthyn i deulu Duw “Blant bach, rwyt ti o Dduw, ac rwyt ti eisoes wedi eu goresgyn; oherwydd mwy yw’r hyn sydd ynoch chi na’r hyn sydd yn y byd ”(1 Ioan 4: 4).

Rydych chi’n fwy nag enillydd i’r un a oedd yn eich caru (Rhuf. 8:37)!

Fodd bynnag, mae neges rhybuddio: “Peidiwch â charu’r byd na’r byd…” (1 Ioan 2:15). Rydyn ni’n gwybod mai Crist yw’r proffwydoliaeth dros bechodau’r byd i gyd, mae pwy bynnag sy’n ei dderbyn oherwydd ei fod yn ei garu ac yn caru’r un a’i cynhyrchodd.

Mae pwy bynnag sy’n credu yng Nghrist yn gwneud ewyllys Duw, yr un peth â Duw cariadus. Nid yw pwy bynnag sy’n caru Duw yn caru’r byd ac nad yw’n perthyn i’r byd, hynny yw, oherwydd iddo wneud ewyllys Duw, sef credu yn yr un a anfonodd, nid ydych chi’n caru’r byd. Ond i’r rhai nad ydyn nhw’n caru’r byd (y rhai sy’n credu yng Nghrist), mae’n parhau i beidio â charu’r hyn sydd yn y byd.

Er mwyn peidio â charu’r hyn sydd yn y byd mae’n rhaid i chi ddilyn argymhelliad yr apostol Paul: “A’r rhai sy’n defnyddio’r byd hwn, fel pe na baent yn ei gam-drin, oherwydd bod ymddangosiad y byd hwn yn marw” (1Co 7:31). “Nawr mae’r byd yn mynd heibio, a’i chwant…” (1 Ioan 2:17), ond byddwch yn aros am byth gyda Christ.

Pan gawsoch eich geni o Dduw, fe wnaethoch chi orchfygu’r byd a dechrau byw yn yr ysbryd. Felly, rhaid i’r sawl sy’n byw yn yr ysbryd (efengyl) gerdded yn yr ysbryd hefyd “Oherwydd mae pawb sy’n cael eu geni o Dduw yn goresgyn y byd; a dyma’r fuddugoliaeth sy’n goresgyn y byd, ein ffydd ”(1 Ioan 5: 4).

Mae gennych chi ffydd (gorffwys) yn Nuw, ac oherwydd hyn, rydych chi eisoes wedi goresgyn y byd. Rhoddwyd buddugoliaeth o’r fath trwy efengyl Crist, y ffydd sy’n goresgyn y byd. Nawr, mae’n parhau i chi gerdded ymhlith dynion mewn ffordd sy’n deilwng o’r alwedigaeth rydych chi wedi’i galw. Hynny yw, peidiwch â cherdded (ymddwyn) mwyach fel y mae Cenhedloedd eraill yn ei wneud, gan gyflawni pob math o ddiddymiad a chythrwfl (Eff 4: 1, 17).

Bydd y cyfiawn yn byw trwy ffydd

A yw’r cyfiawn yn ‘byw ar ffydd’ neu’n ‘byw ar bob gair a ddaw allan o geg Duw’? Nawr, Crist yw’r ffydd a oedd i’w hamlygu (Gal 3:24), y ferf ymgnawdoledig, felly, bydd y cyfiawn yn byw gan Grist (Rhuf 10: 8). Mae pawb sydd wedi codi gyda Christ oherwydd eu bod yn byw ar ffydd, ac mae’r proffwyd Habacuc yn tystio bod y rhai sy’n byw trwy ffydd yn gyfiawn.

Bydd y cyfiawn yn byw trwy ffydd

“Ond i’r sawl nad yw’n ymarfer, ond sy’n credu ynddo ef sy’n cyfiawnhau’r drygionus, mae ei ffydd yn cael ei chyfrif fel cyfiawnder” (Rhuf. 4: 5)

Cyflwyniad

Mae esboniad yr apostol Paul yn drawiadol pan ddywed hynny “Mae Duw yn cyfiawnhau’r drygionus” (Rhuf. 4: 5). Yn seiliedig ar beth mae Duw yn cyfiawnhau’r drygionus? Sut gall Duw, gan fod yn gyfiawn, ddatgan anghyfiawn? Sut i wneud hynny heb gyfaddawdu ar eich cyfiawnder eich hun? Pe bai Duw yn dweud: “… Ni fyddaf yn cyfiawnhau’r drygionus” (Ex 23: 7), sut y gall yr apostol i’r Cenhedloedd honni bod Duw yn cyfiawnhau’r drygionus?

Gras a ffydd

Mae’r ateb yn syml: mae Duw yn cyfiawnhau pechaduriaid yn rhydd trwy ei ras rhyfeddol! Er bod yr ateb yn syml, erys y cwestiwn: sut mae Ef yn gwneud hyn? Mae’r ateb hefyd yn syml: trwy ffydd “… i’n harwain at Grist, er mwyn inni gael ein cyfiawnhau trwy ffydd” (Gal 3:24).

Yn ogystal â Duw yn cyfiawnhau’r drygionus, mae’n sicr bod ffydd yn cyfiawnhau dyn “Felly, trwy gael ein cyfiawnhau trwy ffydd, mae gennym heddwch â Duw trwy ein Harglwydd Iesu Grist; lle mae gennym hefyd fynediad trwy ffydd i’r gras hwn yr ydym yn sefyll ynddo; ac rydym yn ymffrostio yn y gobaith o ogoniant Duw ”(Rhuf. 5: 1-2).

A yw Duw yn cyfiawnhau oherwydd yr ymddiriedaeth y mae dyn yn ei rhoi ynddo? Ai cred dyn oedd yr endid cyfiawn?

Mae’r ateb i’w gael yn Rhufeiniaid 1, adnodau 16 a 17:

“Oherwydd nad oes gen i gywilydd o efengyl Crist, oherwydd pŵer Duw yw iachawdwriaeth pawb sy’n credu; yn gyntaf gan yr Iddew, a hefyd o’r Groeg. Oherwydd bod cyfiawnder Duw o ffydd i ffydd yn cael ei ddarganfod ynddo, fel y mae wedi ei ysgrifennu: Ond bydd y cyfiawn yn byw trwy ffydd ”(Rhuf. 1:16 -17).

Er yn yr Hen Destament, mae Duw yn dweud dro ar ôl tro wrth farnwyr Israel y dylent gyfiawnhau’r cyfiawn a chondemnio’r drygionus, a datgan amdano’i hun: “… ni fyddaf yn cyfiawnhau’r drygionus” (Ex 23: 7), mae’r apostol Paul yn defnyddio Habacuc sy’n dweud: ‘Bydd y cyfiawn yn byw trwy ffydd’, i ddangos bod Duw yn cyfiawnhau’r drygionus!

Mae Duw yn cyfiawnhau dyn trwy Grist

Trwy’r arsylwi y mae’r apostol Paul yn ei wneud o Habacuc, mae’n amlwg nad yw ffydd yn cyfeirio at ymddiriedaeth dyn, ond yn hytrach at Grist, y ffydd a oedd i’w hamlygu.

“Ond cyn i ffydd ddod, cawsom ein cadw dan y gyfraith, a chau i’r ffydd honno a oedd i’w hamlygu” (Gal 3:23).

Pa ffydd fyddai’n cael ei hamlygu? Efengyl Crist, sef pŵer Duw, yw ffydd a amlygir i ddynion. Yr efengyl yw’r ffydd y mae Cristnogion i ymdrechu amdani (Jd1: 3). Pregethu ffydd yw neges yr efengyl (Gal 3: 2, 5). Ffydd yw’r efengyl, y datgelwyd gras trwyddi “Canys trwy ras yr achubwyd chwi, trwy ffydd; ac nid yw hyn yn dod oddi wrthych chi, rhodd Duw ydyw “(Eff. 2: 8). Ni ddaeth yr efengyl gan unrhyw ddyn, ond rhodd Duw ydyw “Pe byddech chi’n gwybod rhodd Duw a phwy bynnag sy’n gofyn i chi: rhowch ddiod i mi, byddech chi’n gofyn iddo, a byddai’n rhoi dŵr byw i chi” (Ioan 4:10).

Rhodd Duw yw Crist, thema pregethu ffydd, y mae gan ddyn fynediad i’r gras hwn drwyddo. Felly, pan fydd y Beibl yn dweud ei bod yn amhosibl plesio Duw heb ffydd, rhaid dweud mai’r ffydd sy’n plesio Duw yw Crist, dylid datgelu ffydd, ac nid, fel y mae llawer yn meddwl, mai ymddiriedaeth dyn yw hi (Heb 11: 6).

Mae’r ysgrifennwr i’r Hebreaid, yn adnod 26 o bennod 10 yn dangos nad oes aberth ar ôl derbyn gwybodaeth y gwir (efengyl) ac, felly, na allai Cristnogion wrthod yr hyder oedd ganddyn nhw, sy’n gynnyrch ffydd (efengyl) (Heb 10:35), oherwydd, ar ôl gwneud ewyllys Duw (sef credu yng Nghrist), dylent fod ag amynedd i gyrraedd yr addewid (Heb 10:36; 1 Ioan 3:24).

Ar ôl dyfynnu Habacuc, mae’r ysgrifennwr i’r Hebreaid yn mynd ymlaen i siarad am y rhai a oedd yn byw trwy ffydd (Heb 10:38), hynny yw, dynion fel Abraham a oedd wedi’u cyfiawnhau gan y ffydd a oedd i’w hamlygu.

“Nawr, wrth i’r Ysgrythur ragweld y byddai Duw yn cyfiawnhau’r Cenhedloedd trwy ffydd, cyhoeddodd yr efengyl yn gyntaf i Abraham, gan ddweud,” Bydd yr holl genhedloedd yn cael eu bendithio ynoch chi “(Gal. 3: 8).

I Dduw mae popeth yn bosibl

Cyfiawnhawyd Abraham oherwydd ei fod yn credu y byddai Duw yn darparu’r Hadau, rhywbeth amhosibl yn ei lygaid, yn union fel y mae yng ngolwg dynion fod Duw yn cyfiawnhau’r drygionus “Nawr, gwnaed yr addewidion i Abraham a’i ddisgynyddion. Nid yw’n dweud: Ac wrth yr epil, fel siarad am lawer, ond fel un: Ac wrth eich epil, sef Crist ”(Gal 3:16).

Crist yw sylfaen gadarn y pethau sy’n ddisgwyliedig ac yn brawf o’r pethau na welir. “Nawr, ffydd yw sylfaen gadarn y pethau y gobeithir amdanynt, a phrawf o’r pethau na welir. Oherwydd trwyddo cafodd yr hynafiaid dystiolaeth ”(Heb 11: 1-2), oherwydd mae’r cyfiawn yn byw ac yn derbyn tystiolaeth ei fod wedi plesio Duw trwy Grist (Titus 3: 7).

Y gair a glywodd Abraham yw’r hyn a gynhyrchodd gred y patriarch, oherwydd “Ond beth mae’n ei ddweud? Mae’r gair gyda chi, yn eich ceg ac yn eich calon; dyma air y ffydd, yr ydym yn ei bregethu… ”(Rhuf 10: 8), ers hynny “Fel bod ffydd trwy glywed, a chlywed trwy air Duw” (Rhuf. 10:17). Heb glywed y gair a ddaw oddi wrth Dduw, ni fyddai hyder dyn yn Nuw byth.

Yr elfen sy’n cynhyrchu cyfiawnhad yw gair Crist, oherwydd mae’n cynnwys pŵer Duw sy’n ei gwneud hi’n bosibl cyfiawnhau’r drygionus “Gwybod: Os ydych yn cyfaddef â’ch ceg wrth yr Arglwydd Iesu, ac yn credu yn eich calon fod Duw wedi ei godi oddi wrth y meirw, fe’ch achubir. Ers gyda’r galon mae rhywun yn credu dros gyfiawnder, a gyda’r geg mae un yn gwneud cyfaddefiad am iachawdwriaeth ”(Rhuf 10: 9-10).

Pan mae dyn yn clywed yr efengyl ac yn credu, mae’n derbyn pŵer er iachawdwriaeth (Rhuf. 1:16; Ioan 1:12), ac yn darganfod cyfiawnhad, oherwydd mae’n pasio o farwolaeth i fywyd oherwydd ei fod yn credu mewn ffydd (Rhuf. 1:17). Trwy’r efengyl y daw dyn yn blentyn i Dduw “Oherwydd yr ydych i gyd yn blant i Dduw trwy ffydd yng Nghrist Iesu” (Gal 3:26; Ioan 1:12).

Grym duw

Pam roedd gan yr apostol Paul y dewrder i honni bod Duw yn gwneud yr hyn y mae Ef ei hun yn gwahardd barnwyr Israel i’w wneud? Oherwydd nad oedd ganddyn nhw’r pŵer angenrheidiol! Er mwyn gwneud peth cyfiawn, mae angen cael yr un pŵer ag a ddangosodd Iesu wrth iacháu paralytig ar ôl maddau ei bechodau.

“Nawr er mwyn i chi wybod bod gan Fab y Dyn bwer dros y ddaear i faddau pechodau (meddai wrth y paralytig), dw i’n dweud wrthych chi, codwch, cymerwch eich gwely, a ewch i’ch cartref” (Lc 5 : 24).

Cyfiawnhau ffydd yw pŵer Duw “… er mwyn inni gael ein cyfiawnhau trwy ffydd” (Gal 3:24), oherwydd pan fydd dyn yn credu iddo gael ei fedyddio ym marwolaeth Crist (Gal 3:27), hynny yw, mae’n cymryd ei groes ei hun, yn marw ac yn cael ei gladdu “Neu oni wyddoch i bawb a fedyddiwyd yn Iesu Grist eu bedyddio yn ei farwolaeth?” (Rhuf. 6: 3). Nawr mae’r sawl sy’n farw ac wedi’i gyfiawnhau mewn pechod! (Rhuf. 6: 7)

Ond, mae pawb sy’n credu ac yn marw gyda Christ, hefyd yn cyfaddef Crist yn ôl yr hyn maen nhw wedi’i glywed a’i ddysgu “Ers gyda’r galon mae rhywun yn credu dros gyfiawnder, a gyda’r geg mae un yn gwneud cyfaddefiad am iachawdwriaeth” (Rhuf 10: 9-10).

Nawr mae’r sawl sy’n cyfaddef Crist oherwydd, yn ogystal â chael ei fedyddio yng Nghrist, mae eisoes wedi gwisgo Crist. Ffrwyth y gwefusau yw cyffes sydd ond yn cynhyrchu’r rhai sy’n gysylltiedig ag Oliveira go iawn “Oherwydd i gynifer ag y cawsoch eich bedyddio yng Nghrist eu rhoi ar Grist” (Gal 3:27); “Felly, gadewch inni offrymu aberth mawl i Dduw bob amser, hynny yw, ffrwyth y gwefusau sy’n cyfaddef ei enw” (Heb 13:15); “Myfi yw’r winwydden, ti yw’r canghennau; pwy bynnag sydd ynof fi, a minnau ynddo ef, mae’n dwyn llawer o ffrwyth; oherwydd hebof fi ni allwch wneud dim (…) Mae fy Nhad yn cael ei ogoneddu yn hyn, eich bod yn dwyn llawer o ffrwyth; ac felly byddwch yn ddisgyblion imi ”(Ioan 15: 6, 8).

Mae’r dystiolaeth y mae Duw yn ei rhoi i’r dyn hwnnw ddim ond yn disgyn ar y rhai sydd, ar ôl cael eu claddu, yn rhoi ar Grist, hynny yw, dim ond y rhai sydd eisoes wedi codi gyda Christ sy’n cael eu datgan yn gyfiawn gerbron Duw. Dim ond y rhai sy’n cael eu cynhyrchu o’r newydd, hynny yw, sy’n byw trwy ffydd (efengyl) sydd ychydig gerbron Duw “Bydd y cyfiawn yn byw trwy ffydd” (Hc 2: 4).

Bydd y cyfiawn yn byw ar ffydd, hynny yw, y ffydd a oedd i’w hamlygu ac yr ydym yn ei phregethu yn awr (Rhuf 10: 8). Mae pawb sydd wedi codi gyda Christ oherwydd eu bod yn byw ar ffydd, ac mae’r proffwyd Habacuc yn tystio bod y rhai sy’n byw trwy ffydd yn gyfiawn.

Felly, unrhyw un nad yw’n ymddiried yn ei weithredoedd ei hun, ond sy’n gorffwys yn Nuw sy’n cyfiawnhau, cyfrifir ei gred iddo fel cyfiawnder “Ond i’r sawl nad yw’n ymarfer, ond sy’n credu ynddo ef sy’n cyfiawnhau’r drygionus, cyfrifir ei ffydd iddo fel cyfiawnder” (Rhuf. 4: 5); “Ac roedd yn credu yn yr Arglwydd, ac fe’i cyhuddodd â chyfiawnder” (Gen. 15: 6), oherwydd trwy gredu bod dyn yn cydymffurfio â Christ yn ei farwolaeth ac yn codi trwy nerth Duw, y dyn newydd yn cael ei greu a’i ddatgan yn gyfiawn gan Dduw.

Gair yr Arglwydd yw ffydd a amlygwyd, ac ni fydd pawb sy’n credu ynddo yn cael eu drysu “Fel y mae wedi ei ysgrifennu: Wele, yr wyf yn gosod maen tramgwydd a chraig o sgandal yn Seion; Ac ni fydd pawb sy’n credu ynddo yn cael eu drysu ”(Rhuf. 9:33), hynny yw, yn yr efengyl, sef pŵer Duw, darganfyddir cyfiawnder Duw, sydd o ffydd (efengyl) mewn ffydd (credu) (Rhuf. 1. : 16-17).

Bydd y cyfiawn yn byw ar Grist, oherwydd bydd pob gair a ddaw allan o geg Duw yn byw dyn, hynny yw, heb Grist, sef y bara byw a ddaeth i lawr o’r nefoedd, nid oes gan ddyn fywyd ynddo’i hun (Ioan 3:36; Ioan 5:24; Mt 4: 4; Heb 2: 4).

Y fenyw Canaaneaidd

Ceisiodd y dorf gerrig Iesu oherwydd ei eiriau ac nid oherwydd y gwyrthiau a gyflawnodd.

Y fenyw Canaaneaidd

“Rwyf wedi dangos i chi lawer o weithredoedd da gan fy Nhad; ar gyfer pa un o’r gweithiau hyn ydych chi’n fy nghario? Atebodd yr Iddewon a dweud wrtho, Nid ydym yn eich carregio am unrhyw waith da, ond am gabledd; oherwydd, a bod yn ddyn, rydych chi’n dod yn Dduw i chi’ch hun ”(Ioan 10:32 -33).

Tystiolaeth yr Ysgrythur

“A phan adawodd Iesu yno, aeth i rannau Tyrus a Sidon. Ac wele, gwaeddodd gwraig o wlad Canaaneaidd, a oedd wedi gadael yr amgylchoedd hynny, gan ddweud, “Arglwydd, Fab Dafydd, trugarha wrthyf, fod fy merch yn gythreulig druenus. Ond wnaeth e ddim ateb gair. A’i ddisgyblion, wrth ddod ato, erfyniodd arno, gan ddweud, Ffarwelio, sydd wedi bod yn gweiddi ar ein holau. Atebodd ac a ddywedodd, Anfonwyd fi yn unig at ddefaid coll tŷ Israel. Yna daeth hi a’i haddoli, gan ddweud, “Arglwydd, helpa fi! Ond atebodd a dweud: Nid yw’n dda cymryd bara’r plant a’i daflu at y cŵn bach. A dywedodd hi, Ydw, Arglwydd, ond mae’r cŵn hefyd yn bwyta o’r briwsion sy’n disgyn o fwrdd eu meistri. Yna atebodd Iesu a dweud wrthi, O fenyw, mawr yw eich ffydd! Gadewch iddo Gael ei wneud i chi fel y dymunwch. Ac o’r awr honno gwnaethpwyd ei merch yn dda” (Mth 15:21 -28).

Credwr tramor

Ar ôl gwaradwyddo’r Phariseaid am feddwl bod gwasanaethu Duw gyfystyr â dilyn traddodiadau dynion (Marc 7: 24-30), aeth Iesu a’i ddisgyblion i diroedd Tyrus a Sidon.

Mae’r efengylydd Lucas yn ei gwneud hi’n glir bod Iesu, mewn tiroedd tramor, wedi mynd i mewn i dŷ ac nad oedd am iddyn nhw wybod ei fod yno, fodd bynnag, nid oedd yn bosibl cuddio. Dechreuodd gwraig o Wlad Groeg, Syro-Phoenician o waed, a oedd â merch yn meddu ar ysbryd aflan, ar ôl clywed am Iesu, erfyn arni i ddiarddel yr ysbryd a’i poenydiodd oddi wrth ei merch.

“I ddynes, yr oedd gan ei merch ysbryd aflan, wrth glywed amdano, aeth a thaflu ei hun at ei draed” (Mk 7:25).

Disgrifiodd yr efengylydd Matthew fod y ddynes wedi gadael y gymdogaeth a dechrau crio gan ddweud:

– Arglwydd, Fab Dafydd, trugarha wrthyf, fod fy merch yn gythreulig druenus! Ond, er gwaethaf y pledion, nid oedd yn ymddangos bod Iesu yn ei chlywed.

Yn wahanol i lawer o bobl eraill a glywodd am Iesu, datganodd y fenyw Canaaneaidd wirionedd unigryw:

– ‘Arglwydd, Fab Dafydd, trugarha wrthyf …‘.

Ni waeddodd y fenyw am consuriwr, dewiniaeth, iachawr, gweithiwr gwyrthiol, meddyg, ac ati, ond gwaeddodd hi am Fab Dafydd. Tra roedd plant Israel yn cwestiynu ai Mab Dafydd oedd Mab Crist mewn gwirionedd, Mab Duw, gwaeddodd y fenyw o Ganaan yn llawn sicrwydd: – ‘Arglwydd, Mab Dafydd…’, sicrwydd od o’i chymharu â dyfalu’r dorf “Rhyfeddodd yr holl dorf a dweud, ‘Onid Mab Dafydd yw hwn?’ (Mth 12:23).

Roedd Duw wedi addo yn yr ysgrythurau y byddai’r Meseia yn fab i Ddafydd, ac roedd pobl Israel yn edrych ymlaen at ei ddyfodiad. Roedd Duw wedi addo y byddai un o ddisgynyddion Dafydd, yn ôl y cnawd, yn adeiladu tŷ i Dduw a byddai teyrnas Israel yn cael ei sefydlu uwchlaw pob teyrnas (2 Sam. 7:13, 16). Fodd bynnag, gwnaeth yr un broffwydoliaeth yn glir mai Mab Duw fyddai’r disgynydd hwn, oherwydd Duw ei hun fyddai ei Dad, a’r disgynydd ei Fab.

“Byddaf yn dad iddo, a bydd yn fab imi; ac os deuaf i drosedd, byddaf yn ei gosbi â gwialen o ddynion, a chyda streipiau meibion dynion” (2 Sam 7:14).

Er iddi Gael ei geni yn nhŷ Dafydd, oherwydd bod Mair yn un o ddisgynyddion Dafydd, gwrthododd yr ysgrifenyddion a’r Phariseaid y Meseia. Er bod yr Ysgrythurau wedi ei gwneud yn glir iawn bod gan Dduw Fab, nid oeddent yn credu yng Nghrist ac yn gwrthod y posibilrwydd bod gan Dduw Fab “Pwy aeth i fyny i’r nefoedd a dod i lawr? Pwy gaeodd y gwyntoedd yn eich dyrnau? Pwy glymodd y dyfroedd â dillad? Pwy sefydlodd bob pen o’r ddaear. Beth yw Dy enw? A beth yw enw eich mab, os ydych chi’n ei wybod? ” (Pr 30: 3).

Yn wynebu cwestiwn Iesu:

“Sut maen nhw’n dweud bod Crist yn fab i Ddafydd?” (Lc 20:41), nid oedd ei gyhuddwyr yn gallu ateb pam y galwodd Dafydd ei fab yn Arglwydd yn broffwydol, os mater i’r plant yw anrhydeddu’r rhieni ac nid y rhieni i’r plant (Lc 20:44).

Fodd bynnag, beth yw’r fenyw dramor honno roedd clywed am Grist yn ddigon i ddod i’r casgliad bod Crist yn Fab Duw a alwodd Dafydd yn Arglwydd.

Nawr, er ei bod yn dramorwr, clywodd y ddynes am Grist, ac arweiniodd y wybodaeth a gyrhaeddodd hi i’r casgliad mai Crist oedd y Meseia addawedig, Hadau Dafydd

“Wele, mae’r dyddiau’n dod, medd yr ARGLWYDD, pan gyfodaf Gangen gyfiawn i Ddafydd; a, chan ei fod yn frenin, bydd yn teyrnasu ac yn gweithredu’n ddoeth, ac yn ymarfer barn a chyfiawnder yn y wlad” (Jer 23: 5).

Oherwydd gwaedd y fenyw, cythryblodd y disgyblion, a gofyn i Grist ei hanfon i ffwrdd. Dyna pryd ymatebodd Iesu i’r disgyblion gan ddweud:

– Anfonwyd fi at ddefaid coll tŷ Israel yn unig.

Er gwaethaf ei fod mewn gwlad dramor, pwysleisiodd Iesu beth oedd ei genhadaeth “Daeth am ei ben ei hun, ac ni dderbyniodd ei eiddo ef” (Ioan 1:11); “Defaid coll fu FY mhobl i, mae eu bugeiliaid wedi eu gwneud yn anghywir, i’r mynyddoedd maen nhw wedi eu dargyfeirio; o fryn i fryn y gwnaethant gerdded, anghofiasant eu man gorffwys” (Jer 50: 6).

Wrth i bobl Israel anghofio am ‘le eu gorffwys’, anfonodd Duw eu Mab, a anwyd o ddynes, i’w cyhoeddi:

“Dewch ataf fi, bawb sy’n flinedig ac yn ormesol, a rhoddaf orffwys ichi” (Mth 11:28);

“Am ei Fab, a anwyd o ddisgynyddion Dafydd yn ôl y cnawd” (Rhuf. 1: 3).

Wrth wysio ei bobl yn dweud: – Dewch ataf fi, bawb sy’n flinedig ac yn ormesol, mae Iesu’n nodi ei hun fel cyflawniad yr hyn a broffwydwyd gan geg Jeremeia.

Gwrthododd pobl y Meseia ef, ond daeth gwraig Canaaneaidd at Iesu a’i addoli, gan ddweud:

– Arglwydd, helpa fi!

Mae’r efengylydd Matthew yn ei gwneud hi’n glir, oherwydd bod y ddynes wedi gofyn i Grist am help, ei bod yn ei addoli. Oherwydd iddo weiddi:

– Arglwydd, helpa fi! Cais y fenyw oedd addoli Mab Dafydd.

Ar ôl clywed am Iesu, credai’r ddynes mai Mab Dafydd ydoedd ac, ar yr un pryd, credai fod Crist yn Fab Duw, oherwydd iddi ei addoli yn gofyn am help. Mae’r efengylydd yn ei gwneud hi’n glir bod y weithred o ofyn i Grist roi’r rhodd iddo o ryddhau ei ferch o’r drwg ofnadwy hwnnw, rhywbeth amhosibl i ddynion, yn gyfystyr ag addoli.

Mae’n debyg na chafodd addoliad y fenyw unrhyw effaith, fel y dywedodd Iesu: – 17-Nid yw’n dda cymryd bara’r plant a’i daflu at y cŵn bach. Roedd ymateb Crist i’r fenyw yn ategu ymateb Crist i’r disgyblion.

Mae cofnod yr efengylydd Marc yn rhoi union ystyr ymadrodd Crist:

“Bydded y plant yn gyntaf yn fodlon; oherwydd nid yw’n gyfleus mynd â bara’r plant a’i daflu at y cŵn bach” (Marc 7:27). Roedd Iesu’n pwysleisio bod ei genhadaeth yn gysylltiedig â thŷ Israel, a byddai rhoi sylw iddo yn debyg i weithred dyn teulu sy’n cymryd Bara oddi wrth ei blant ac yn ei roi i’r cŵn bach.

Mae ymateb y fenyw Canaaneaidd yn syndod, gan na weithredodd yn bleserus o’i chymharu â chŵn, ac mae’n ateb:

– Ie, Arglwydd, ond mae cŵn bach hefyd yn bwyta o’r briwsion sy’n disgyn o fwrdd eu meistri. Mae hi’n cadarnhau’r hyn a ddywedodd Iesu wrthi, fodd bynnag, yn pwysleisio nad oedd hi’n chwilio am fwyd i’w phlant, ond am y briwsion sy’n perthyn i’r cŵn bach.

I’r fenyw honno, roedd y briwsionyn o fwrdd Mab Dafydd yn ddigon i ddatrys ei phroblem. Dangosodd nad oedd hi’n bwriadu cymryd bara oddi wrth y plant a oedd â’r hawl i fod yn gyfranogwyr wrth y bwrdd, ond roedd y briwsionyn a ddisgynnodd o fwrdd Mab Dafydd yn ddigon.

Dyna pryd atebodd Iesu ef:

O fenyw, gwych yw eich ffydd! Gadewch iddo Gael ei wneud i chi fel y dymunwch. Ac o’r awr honno roedd merch y fenyw yn iach.

Mae’n bwysig nodi y mynychwyd y fenyw o wlad Canaaneaidd oherwydd ei bod yn credu mai Crist oedd llysgennad Duw, Mab Dafydd, yr Arglwydd, ac nid oherwydd bod Iesu wedi’i symud gan gyflwr mam anobeithiol. Nid anobaith tad neu fam sy’n peri i Dduw ddod i gymorth dynion, dros Grist, wrth ddarllen yr Ysgrythurau yn y proffwyd Eseia, sy’n dweud

“Mae Ysbryd yr Arglwydd arnaf …” meddai: “Heddiw cyflawnwyd yr Ysgrythur hon yn eich clustiau” (Luc 4:21), a’i gwneud yn glir mai ymddiriedaeth yn Nuw sy’n symud llaw Duw, oherwydd roedd gweddwon dirifedi. Anghenus yn Jerwsalem, fodd bynnag, anfonwyd Elias i gartref gweddw dramor. Oherwydd? Oherwydd bod y preswylydd hwnnw yn ninas Sarepta de Sidom yn cydnabod bod Elias yn broffwyd, ac er gwaethaf ei hangen, a oedd yn ymylu ar anobaith, dangosodd ei hyder yn Nuw trwy ufuddhau i air y proffwyd (Luc 4:25 -26).

Tystiolaeth yr Ysgrythur

Roedd gan lawer a ddilynodd Grist anghenion tebyg i anghenion y fenyw Canaaneaidd, fodd bynnag, roedd y fam honno’n sefyll Allan o’r dorf am gydnabod dau wirionedd hanfodol:

Fod Crist yn Fab Dafydd, a;
Mab Duw, yr Arglwydd.

Er i Grist gael ei anfon i ddefaid coll tŷ Israel, gan gyhoeddi’r efengyl a chyflawni llawer o wyrthiau, roedd plant Israel yn ystyried mai Iesu Grist oedd dim ond proffwyd arall “Rhai, Ioan Fedyddiwr; eraill, Elias; ac eraill, Jeremeia, neu un o’r proffwydi” (Mth 16:14).

Gan nad oedd plant Jacob yn cydnabod Iesu fel llysgennad Duw, mab dyn, anerchodd Crist ei ddisgyblion: – ‘A ti, pwy wyt ti’n dweud fy mod i?’. Dyna pryd y gwnaeth yr apostol Pedr y gyfaddefiad rhyfeddol (cyfaddef) mai Crist yw Mab y Duw byw.

Gan nad oedd yr Iddewon yn gallu gweld mai Crist oedd y Meseia addawedig, er bod ganddyn nhw’r Ysgrythurau mewn llaw, gwir dystiolaeth Duw am ei Fab, fe gyfarwyddodd Iesu i’w ddisgyblion i beidio â datgan y gwirionedd hwn i unrhyw un.

“Yna gorchmynnodd i’w ddisgyblion beidio â dweud wrth neb mai ef oedd Iesu Grist” (Mth 16:20).

Pam nad oedd Iesu eisiau i’r disgyblion ddatgan mai Ef oedd y Crist?

Oherwydd bod Iesu eisiau i ddynion gredu ynddo yn ôl yr Ysgrythurau, oherwydd nhw yw’r rhai a dystiodd amdano. Mae hyn oherwydd bod Iesu’n ei gwneud hi’n glir: na dderbyniodd dystiolaeth dynion, ac os tystiodd amdano’i hun ni fyddai ei dystiolaeth yn wir “Os tystiaf amdanaf fy hun, nid yw fy nhystiolaeth yn wir” (Ioan 5:31), a bod y dystiolaeth gan y Tad (o’r Ysgrythur) yn wir ac yn ddigonol26 “Mae yna un arall sy’n tystio amdanaf, a gwn fod ei dystiolaeth ohonof yn wir” (Ioan 5:32).

Er ein bod yn deall bod Ioan Fedyddiwr wedi tystio am Grist, eto roedd ei dystiolaeth yn dystiolaeth o’r gwir “Fe anfonoch chi negeswyr at Ioan, a thystiodd i’r gwir” (Ioan 5:33), hynny yw, roedd popeth a ddywedodd y Bedyddiwr yn uniongyrchol gysylltiedig â’r Ysgrythurau, oherwydd dim ond gair Duw yw’r gwir (Ioan 17:17).

Nawr, nid oedd Iesu eisiau i’w ddisgyblion ddatgelu mai Ef oedd y Crist oherwydd nad yw’n derbyn tystiolaeth gan ddynion (Ioan 5:34), cyn iddo gael tystiolaeth fwy, tystiolaeth y Tad, a rhaid i bob dyn gredu yn y dystiolaeth bod Duw wedi’i gofnodi am ei Fab yn yr Ysgrythurau “Rydych chi’n chwilio’r Ysgrythurau, oherwydd rydych chi’n meddwl bod gennych chi fywyd tragwyddol ynddynt, ac maen nhw’n tystio amdanaf i” (Ioan 5:39).

Nid yw credu yn Nuw yn deillio o wyrthiau, cyn y dystiolaeth a gyhoeddodd y proffwydi am y gwir (Ioan 4:48). Nid yw dweud ‘gwyrthiau’ yn dyst i’r gwir. Mae’r apostol Pedr yn ei gwneud hi’n glir beth yw bod yn dyst:

“Ond erys gair yr ARGLWYDD am byth. A dyma’r gair a efengylaidd yn eich plith” (1 Pet. 1:25). Tystiolaeth yw siarad gair Duw, siarad yr hyn y mae’r Ysgrythurau’n ei ddweud, gan gyhoeddi i ddynion mai Crist yw Mab Duw.

Y dyddiau hyn mae pwyslais llawer ar bobl a gwyrthiau a gyflawnir ganddynt, ond mae’r Beibl yn ei gwneud yn glir nad oedd gweinidogaeth yr apostolion yn seiliedig ar wyrthiau, ond ei bod yn seiliedig ar y gair. Amlygodd araith gyntaf Pedr drigolion Jerwsalem i dystiolaeth yr Ysgrythur (Actau 2:14 -36). Hyd yn oed ar ôl i ddyn cloff wella wrth ddrws y deml, ceryddodd ei wrandawyr fel na fyddent yn rhyfeddu at yr arwydd gwyrthiol (Ac 3:12), ac yna esboniodd dystiolaeth yr Ysgrythur (Ac 3:13 -26) .

Pan ladrodd yr Iddewon Stephen, roedd fel Ioan Fedyddiwr, yn tystio am y gwir, hynny yw, gan esbonio’r dystiolaeth a roddodd Duw am ei Fab, gan gyhoeddi’r Ysgrythurau i’r dorf ddig (Ac 7:51-53).

Pe bai Stephen yn cyfrif arwyddion gwyrthiol, ni fyddai byth yn cael ei ladrata, oherwydd mae gwrthod dynion mewn perthynas â gair yr efengyl ac nid mewn perthynas ag arwyddion gwyrthiol (Ioan 6:60). Roedd y dorf eisiau carregio Iesu oherwydd ei eiriau, nid oherwydd y gwyrthiau a gyflawnodd.

“Dw i wedi dangos i chi lawer o weithredoedd da gan fy Nhad; ar gyfer pa un o’r gweithiau hyn ydych chi’n fy nghario? Atebodd yr Iddewon a dweud wrtho, Nid ydym yn eich carregio am unrhyw waith da, ond am gabledd; oherwydd, a bod yn ddyn, rydych chi’n dod yn Dduw i chi’ch hun” (Ioan 10:32 -33).

Gwelodd llawer y wyrth a gyflawnodd Crist i’r fenyw Canaaneaidd, fodd bynnag, nid oedd y dorf a’i dilynodd yn cyfaddef mai Iesu oedd Mab Dafydd fel y gwnaeth pan glywodd am y Gair tragwyddol, gair yr Arglwydd sy’n aros am byth. Rhoddwyd pobl Israel i glywed yr Ysgrythurau, ond roeddent yn brin o’r fenyw Canaaneaidd a roddodd gredyd, a chlywodd am Fab Dafydd, a’i addoli.

Mae gwahaniaethol y fenyw yn gorwedd yn y ffaith iddi glywed a chredu, tra bod y dorf a ddilynodd Grist yn gweld y gwyrthiau (Mth 11:20 -22), yn archwilio’r ysgrythurau (Ioan 5:39) ac yn dod i’r casgliad ar gam mai dim ond Iesu oedd Iesu. Proffwyd. Gwrthodasant Grist fel na chawsant fywyd (Ioan 5:40).

Yn y fenyw Canaaneaidd ac yn y nifer o Genhedloedd a gredodd, cyflawnir cyhoeddiad Eseia:

“Ceisiwyd fi gan y rhai na ofynnodd amdanaf, cefais fy nghael gan y rhai na cheisiodd fi; Dywedais wrth genedl na chafodd ei henwi ar fy ôl: Dyma fi. Dyma fi” (A yw 65: 1).

Nawr, rydyn ni’n gwybod hynny (daw ffydd trwy glywed,) a chlywed trwy air Duw, ac roedd yr hyn a glywodd y fenyw yn ddigon i’w gredu “Sut, felly, y byddan nhw’n galw arno nad ydyn nhw wedi credu ynddo? A sut y byddan nhw’n credu ynddo ef nad ydyn nhw wedi clywed amdano? a sut y clywant, os nad oes neb i bregethu? ” (Rhuf 10:14). Mae unrhyw un sy’n clywed ac yn credu wedi’i fendithio, oherwydd dywedodd Iesu ei hun: Dywedodd Iesu wrtho,“ “Oherwydd i chi fy ngweld i, Thomas, roeddech chi’n credu; gwyn eu byd y rhai nad ydyn nhw wedi gweld ac eto wedi credu ”(Ioan 20:29).

Fel y credai gwraig Canaaneaidd, gwelodd ogoniant Duw “Dywedodd Iesu wrtho, ‘Onid wyf wedi dweud wrthych y byddwch yn gweld gogoniant Duw os ydych yn credu?’ (Ioan 11:40), yn wahanol i bobl Israel a oedd yn disgwyl gweld y goruwchnaturiol fel y gallent gredu “Dywedon nhw wrtho, ‘Pa arwydd, felly, wyt ti’n gwneud inni ei weld a chredu ynot ti? Beth wyt ti’n gwneud? “(Jo 6:30).

Nawr mae gogoniant Duw yn cael ei ddatgelu yn wyneb Crist, ac nid mewn gweithrediadau gwyrthiol “Oherwydd bod Duw, a ddywedodd fod goleuni yn tywynnu o dywyllwch, yn tywynnu yn ein calonnau, er mwyn goleuo gwybodaeth gogoniant Duw, yn wyneb Iesu Grist” (2Co 4: 6). Yr hyn sy’n arbed yw disgleirdeb wyneb yr Arglwydd a guddiodd ei wyneb o Dy plant Israel “Ac arhosaf am yr ARGLWYDD, sy’n cuddio ei wyneb o dŷ Jacob, ac arhosaf amdano” (A yw 8:17; Ps 80: 3).

Mynychwyd y ddynes o Ganaan oherwydd ei bod yn credu, nid am iddi roi Iesu yn erbyn y wal, neu oherwydd iddi flacmelio gan ddweud: – Os na fyddwch yn fy nghlymu tystiolaeth o wyrthiau neu fod rhywun enwog wedi trosi. Ni fydd clywed bod rhywun wedi cyflawni gwyrth, neu ddarllen baner yn dweud ei fod wedi cyflawni gras yn gwneud i berson gyfaddef yn agored mai Crist yw Mab Dafydd!

Daw’r dystiolaeth sy’n cynhyrchu ffydd o’r Ysgrythurau, oherwydd tystiolaethau Crist ydyn nhw. Nid dweud bod artist wedi ei drosi, neu fod rhywun wedi gadael cyffuriau, puteindra, ac ati, yw’r gyfraith a’r dystiolaeth wedi’i selio ymhlith disgyblion Crist. Mae’r proffwyd Eseia yn glir:

“I’r gyfraith ac i’r dystiolaeth! Os nad ydyn nhw’n siarad yn ôl y gair hwn, mae hynny oherwydd nad oes goleuni ynddynt” (A yw 8:20).

Tystiolaeth yw nodnod yr eglwys, nid arwyddion gwyrthiol, oherwydd rhybuddiodd Crist Ei Hun y byddai gau broffwydi yn gweithio arwyddion, yn proffwydo ac yn bwrw Allan gythreuliaid (Mth 7:22). Y ffrwyth sy’n deillio o’r gwefusau, hynny yw, y dystiolaeth yw’r gwahaniaeth rhwng y gwir broffwyd a’r gau broffwyd, oherwydd bydd y ffug broffwyd yn cael ei guddio fel dafad, fel ei bod, trwy weithredoedd ac ymddangosiad, yn amhosibl eu hadnabod (Mth 7:15 -16).

‘Pwy bynnag sy’n credu ynof fi yn ôl yr Ysgrythurau’ yw’r cyflwr a sefydlwyd gan Grist fel bod goleuni mewn dynion “Pwy bynnag sy’n credu ynof fi, fel y dywed yr Ysgrythur, bydd afonydd dŵr byw yn llifo o’i groth” (Ioan 7:38), oherwydd geiriau Crist yw Ysbryd a bywyd (Ioan 6:63), had anllygredig, a dim ond mae hedyn o’r fath yn egino bywyd newydd sy’n rhoi hawl i fywyd tragwyddol (1 Pet. 1:23).

Nid yw pwy bynnag sy’n credu yng Nghrist fel Mab Dafydd, yr Arglwydd, Mab y Duw byw, bellach yn dramorwr nac yn rhywun o’r tu allan. Ni fydd yn byw ar y briwsion sy’n disgyn o fwrdd ei feistr, ond mae wedi dod yn gyd-ddinesydd y saint. Daeth yn gyfranogwr yn nheulu Duw “Cyn gynted nad ydych chi bellach yn dramorwyr nac yn ddieithriaid, ond yn gyd-ddinasyddion gyda’r saint a theulu Duw” (Eff 2:19).

Roedd pwy bynnag sy’n credu ym Mab Dafydd yn credu yn y disgynydd a addawyd i Abraham, felly mae’n cael ei fendithio fel y credadun Abraham, ac yn cymryd rhan yn yr holl fuddion a addawyd gan Dduw trwy ei broffwydi sanctaidd, oherwydd ysgrifennodd popeth a ysgrifennodd y proffwydi am y Mab. (Ioan 5:46 -47; Heb 1: 1-2).

Gall pwy bynnag sy’n credu wneud popeth yn Nuw, wrth iddo ddarllen:

“Pwy, trwy ffydd, a orchfygodd deyrnasoedd, ymarfer cyfiawnder, cyflawni addewidion, cau cegau llewod, diffodd cryfder tân, dianc o ymyl y cleddyf, o wendid y gwnaethant dynnu nerth, yn y frwydr yr oeddent yn ei chael yn anodd, rhoddasant fyddinoedd dieithriaid. Derbyniodd menywod eu meirw trwy atgyfodiad; arteithiwyd rhai, heb dderbyn eu gwaredigaeth, i gyflawni gwell atgyfodiad; Ac roedd eraill yn profi scorns a scourges, a hyd yn oed cadwyni a charchardai. Cawsant eu llabyddio, eu llifio, eu rhoi ar brawf, eu lladd gan y cleddyf; cerddon nhw wedi gwisgo mewn defaid a chroen geifr, yn ddiymadferth, yn gystuddiol ac yn cael eu cam-drin (roedd y byd yn annheilwng ohonyn nhw), yn crwydro trwy ddiffeithdiroedd, a mynyddoedd, a thrwy byllau ac ogofâu’r ddaear. Ac Ni chyrhaeddodd y rhain i gyd, ar ôl cael tystiolaeth trwy ffydd, yr addewid, Duw yn darparu rhywbeth gwell amdanom ni, na fyddent yn cael eu perffeithio hebom ni” (Heb 11:33 -40)

Sut y defnyddiodd David y gair ‘cyfiawnhad’

Trwy ddyfyniad y salmydd David, mae’n bosibl mesur maint yr ymadroddion ‘cyfiawnhau’ a ‘chyfiawnhad’, mae’n parhau y dylai Cristnogion ystyried eu marwolaeth gyda Christ yn sicr (Rhuf 6: 2 -3 a 7 ac 11), a bod eu cyfiawnhad yn yr un modd yn sicr, gan fod cyfiawnhad dros yr un sy’n farw hefyd.

Sut y defnyddiodd David y gair ‘cyfiawnhad’

“Yn eich erbyn chi, yn eich erbyn, dim ond pechu yr wyf wedi pechu, a gwneud yr hyn sy’n ddrwg yn eich golwg, er mwyn i chi gael eich cyfiawnhau wrth siarad, a phur wrth farnu.” (Salm 51: 4)

Defnyddir y gair ‘cyfiawn’ gan y salmydd David i adael i’w ddarllenwyr wybod bod Duw yn gyfiawn (cyfiawn). Gan fod y salmydd yn gwybod bod Duw yn gyfiawn, mae hyn yn cymell y salmydd i gyfaddef ei gyflwr. Felly, mae’n ymddangos bod y gair ‘cyfiawn’ (datgan teg) yn berthnasol i’r hyn sy’n wir yn ei hanfod.

Mae’n ymddangos ei fod yn ddiangen, ond nid yw: mae David yn datgan bod Duw oherwydd ei fod yn wirioneddol gyfiawn, ac nid dim ond oherwydd bod y salmydd yn deall ei fod fel hyn.

Mae’r apostol Paul wrth ddatgan bod ‘Duw yn wir’ yn seiliedig ar ddatganiad y Brenin Dafydd, hynny yw, pan fyddwn yn datgan rhywbeth sy’n peri pryder i’n Duw, rydym yn gwbl ymwybodol mai dyna’r gwir, oherwydd dyna mae’r Ysgrythur yn ei ddweud wrthym.

“Cadarnhaodd yr un a dderbyniodd ei dystiolaeth fod Duw yn wir” (Ioan 3:33)

Rydyn ni’n dod at bwynt hollbwysig: os yw’r apostol Paul yn defnyddio’r gair ‘wedi’i gyfiawnhau’ (gan ddatgan yn gyfiawn) i fynegi rhywbeth am Gristnogion, rhaid i’r datganiad hwnnw hefyd fod yn wir, hynny yw, adlewyrchu’r realiti sy’n berthnasol i Gristnogion.

Nid oes unrhyw ffordd i ddatgan bod rhywun yn cael ei gyfiawnhau heb i’r person hwnnw beidio â bod yn gyfiawn i bob pwrpas, hynny yw, bu farw’r Cristnogion i bob pwrpas “Rydyn ni, sydd wedi marw i bechu…”, ac fe’n cyhoeddwyd yn gyfiawn “… oherwydd bod cyfiawnhad dros yr un sy’n farw rhag pechod “.

Pan fydd yr apostol Paul yn ysgrifennu bod Cristnogion wedi cael eu datgan yn gyfiawn, nid yw’n cyfeirio at amnest, na rhyddfarn, na chonsesiwn, nac i ystyried na chredu. Mae Paul yn cyfeirio at rywbeth sy’n llawn popeth: mae’r un sy’n farw wedi’i gyfiawnhau.

Nid yw unrhyw un nad yw’n Gristion yn cyflawni datganiad o’r fath, gan ei fod yn sicr na fu farw i bechod. A yw’n bosibl bod rhywun nad yw’n cael ei gynnwys yn y rhagenw person cyntaf yn lluosog Rhufeiniaid chwech, adnod dau ‘We…’ (Rhuf. 6: 2), yn derbyn y datganiad ei fod yn gyfiawn? Na! Oherwydd? Oherwydd nad yw’r person hwn yn farw i bechod!

Ni ellir cyfiawnhau (datgan yn gyfiawn) pwy bynnag nad yw’n farw i bechod, oherwydd ni fyddai datganiad o’r fath yn wir.

Nid oes unrhyw ffordd i gymhwyso’r gair ‘wedi’i gyfiawnhau’ i’r rhai nad ydynt wedi marw, gan nad yw pawb sy’n cael eu geni o’r cnawd yn wir “… a phob dyn celwyddog fel y mae wedi’i ysgrifennu” (Rhuf. 3: 4).

Nid yw pob dyn a anwyd o Adda yn wir, ond mae Duw yn wir.

Mae cyflwr yr hwn nad yw yng Nghrist yn gelwydd, mewn cyferbyniad â Duw, sy’n wir “Ond os yw gwirionedd Duw yn sefyll allan am fy ngogoniant oherwydd fy celwydd …” (Rhuf. 3: 7).

Wrth ddyfynnu Salm 51, adnod 4, mae’r apostol Paul yn gosod y paramedr angenrheidiol i ni ddeall maint y gair ‘cyfiawnhau’ pan mae’n cael ei ddefnyddio ganddo.

Nid yw’r apostol Paul ond yn defnyddio’r gair ‘cyfiawnhau’ am rywbeth sy’n wirioneddol wir. Pe bai cysgod o amheuaeth, neu bosibilrwydd nad oes cyfiawnhad dros yr un sy’n farw gerbron Duw, yna ni fyddai Paul yn defnyddio’r gair ‘cyfiawnhau’.

Mae’n wir nad yw ‘cyfiawnhau’ yn cyfeirio at ymddygiad dwyfol ymataliol wrth ddatgan bod rhywun anghyfiawn yn rhywun cyfiawn.

A yw’n bosibl i Dduw, sy’n wir, ddatgan person anghyfiawn yn gyfiawn? Byddwn yn cloi mewn ffordd arall: nid yw Duw yn cyfiawnhau’r un sy’n fyw i bechod.

Oherwydd, trwy’r dyfyniad gan y salmydd David, mae’n bosibl mesur maint yr ymadroddion ‘cyfiawnhau’ a ‘chyfiawnhad’, mae’n parhau y dylai Cristnogion ystyried bod eu marwolaeth gyda Christ yn sicr (Rhuf. 6: 2-3 a 7 ac 11) , a bod eu cyfiawnhad, yn yr un modd, yn sicr, gan fod cyfiawnhad hefyd i’r un sydd farw.

Os yw Paul yn argymell Cristnogion i ragdybio’r cyflwr o fod yn farw i bechod yn effeithiol (Rhuf. 6:11), mae hynny oherwydd bod angen iddynt fod yn ymwybodol eu bod wedi’u cyfiawnhau’n llawn gerbron Duw “Cael eu cyfiawnhau felly trwy ffydd…” (Rhuf. 5: 1) .

Mae Cristnogion ychydig gerbron Duw am y rhesymau canlynol:

Duw sy’n ein cyfiawnhau “Duw sydd yn ein cyfiawnhau ni” (Rhuf. 8:32);
Mae gennym heddwch â Duw, tystiolaeth go iawn ein bod wedi ein cyfiawnhau trwy ffydd “Wedi ein cyfiawnhau felly trwy ffydd, mae gennym heddwch â Duw, trwy ein Harglwydd Iesu Grist” (Rhuf. 5: 1), a;
Nid oes unrhyw gondemniad i’r rhai sydd yng Nghrist Iesu, oherwydd cawsom ein cyfiawnhau’n llawn “Felly, yn awr nid oes condemniad i’r rhai sydd yng Nghrist Iesu …” (Rhuf. 8: 1).

Nid oes unrhyw gyfiawnhad i’r rhai sy’n pwyso condemniad arno. Nid oes cyfiawnhad pwy sy’n dal i fod mewn elyniaeth gyda Duw. Ni ellir ei gyfiawnhau nad yw’n ymddiried yn Nuw, a all ei gyfiawnhau.

Os nad yw person yn credu yn yr hyn y mae Duw eisoes wedi’i ddarparu ar gyfer iachawdwriaeth am ddim, mae’n parhau nad yw’r person hwnnw’n credu yng Nghrist Iesu, gan fod yr holl fendithion hyn wedi’u darparu ar y groes.

Mae’r apostol yn dangos mai dim ond y rhai sydd i bob pwrpas yn farw i bechod y gellir eu cyfiawnhau ac yn argymell Cristnogion i fod yn ymwybodol o’r cyflwr hwn (Rhuf. 6:11).

Dim ond y rhai a groeshoeliwyd gyda Christ, a blannwyd gydag Ef, a gladdwyd trwy fedydd mewn marwolaeth ac a gododd gydag Ef, y gellir eu cyfiawnhau.

Diffiniad Beiblaidd o gyfiawnhad

Nid yw cyfiawnhad Beiblaidd yn weithred farnwrol. Nid oes paralel rhwng cyfiawnder llysoedd dynol a chyfiawnder Duw. Daw Cyfiawnhad Duw o weithred greadigol gan Dduw, lle mae dyn newydd yn cael ei greu yn ôl Duw mewn gwir gyfiawnder a sancteiddrwydd (Eff 4:24). Nid yw cyfiawnhad Beiblaidd yn debyg i weithred farnwrol, oherwydd hyd yn oed mewn llys dynol ni cheir y parti euog yn ddieuog.

Diffiniad Beiblaidd o gyfiawnhad

Mae CYFIAWNDER Beiblaidd yn cyfeirio at y cyflwr newydd sy’n berthnasol i’r rhai sy’n credu (gorffwys) yng Nghrist trwy wirionedd yr efengyl (ffydd), o ganlyniad i weithred greadigol o DDUW, a’r dyn a gynhyrchwyd yn Adda, yn euog gerbron Duw, ar ôl mae marw gyda Christ eto yn cael ei greu (ei wneud) yn ddyn cyfiawn newydd, yn rhydd o euogrwydd a chosb.

Mae’n hysbys bod y geiriau ‘cyfiawn’ a ‘chyfiawnder’ yn gyfieithiadau o eiriau Groeg tebyg (berf dikaioõ, i wneud, datgan yn gyfiawn, cyfiawnhau; enw, dikaiosune, cyfiawnder; ansoddair, Dikaios, cyfiawn).

Pan mae Duw yn cyfiawnhau dyn mae hynny oherwydd iddo greu dyn newydd, hynny yw, mae’r dyn newydd yn cael ei greu yn gyfiawn, ac am y rheswm hwn mae Duw yn datgan ei fod yn gyfiawn ac yn unionsyth.

Ni fyddai gweithred farnwrol neu weithred o glirdeb byth yn sefydlu cyflwr cyfiawnder (diniweidrwydd) sy’n berthnasol i’r creadur newydd. Cyhoeddir y dyn newydd a gynhyrchir yng Nghrist dim ond oherwydd ei fod mewn gwirionedd yn rhydd o euogrwydd, hynny yw, mae’r dyn newydd yn fab i Ufudd-dod, sy’n cyferbynnu â’i hen gyflwr: euog, damniol, mab digofaint ac anufudd-dod.

I lawer o ddiwinyddion, ac yn eu plith rydym yn tynnu sylw at E. H. Bancroft, y cyfiawnhad yw:

‘Gweithred farnwrol Duw, lle mae’r un sy’n gosod ei ymddiriedaeth yng Nghrist yn cael ei ddatgan yn ei lygaid yn unig, ac yn rhydd o bob euogrwydd a chosb’ Bancroft, Emery H., Diwinyddiaeth Elfennaidd, 3ydd Ed, 1960, Degfed Argraff , 2001, Editora Batista Rheolaidd, Tudalen 255.

I Scofield, er ei fod yn gyfiawn, mae’r credadun yn dal yn bechadur. Mae Duw yn ei drin fel rhywun cyfiawn, ond nid yw hynny’n golygu bod Duw yn gwneud rhywun yn gyfiawn.

“Mae cyfiawnhad yn weithred o gydnabyddiaeth ddwyfol ac nid yw’n golygu gwneud person yn gyfiawn” Scofield, C. I., Beibl Scofield gyda Chyfeiriadau, Rhufeiniaid 3: 28.

Mae’n ymddangos nad yw Cyfiawnhad yn weithred farnwrol. Nid oes paralel rhwng cyfiawnder llysoedd dynol a chyfiawnder Duw. Daw cyfiawnhad o weithred greadigol gan Dduw, y cynhyrchir y dyn newydd drwyddo, yn ôl Duw mewn gwir gyfiawnder a sancteiddrwydd (Eff 4:24). Nid yw cyfiawnhad yn weithred farnwrol, oherwydd hyd yn oed mewn llys dynol ni ellir datgan bod y person euog yn ddieuog.

Mae cyfiawnhad trwy wirionedd yr efengyl, hynny yw, trwy’r ffydd (efengyl) a roddwyd unwaith i’r saint. Nid y ‘ffydd’ y mae dyn yn ei adneuo yn Nuw sy’n ei gyfiawnhau, ond daw’r cyfiawnhad o’r ‘neges efengyl’ (ffydd) sy’n cynnwys y pŵer sy’n rhoi bywyd i’r dyn newydd (Rhuf. 1:16 -17).

Rhoddir pŵer o’r fath i’r rhai sy’n credu (ffydd), hynny yw, sy’n gorffwys yng Nghrist, yr Un sydd â’r pŵer i wneud plant Adda yn blant drosto’i Hun (Ioan 1:12 -13). Dyna pam mae Paul yn dweud mai cyfiawnder Duw yw ‘ffydd mewn ffydd’.

Ar gyfer Scofield, nid yw Duw yn gwneud person yn deg, ond dim ond yn ei gydnabod a’i drin fel un teg. Nawr y gair a gyfieithir trwy gyfiawnhad yw gwneud, gwneud, datgan yn gyfiawn, ac wrth greu’r dyn newydd yng Nghrist, mae Duw yn gwneud popeth yn newydd. Yng Nghrist mae dyn newydd yn ymddangos, gyda chyflwr newydd ac mewn amser newydd!

Mae’r dyn newydd yn cael ei greu mewn gwir gyfiawnder a sancteiddrwydd, ac felly mae’r datganiad y mae Duw yn ei wneud yn cwympo ar y creadur newydd, byth ar yr hen ddyn a gynhyrchir yn Adda. Nid Duw yw’r dyn i ddweud celwydd. Nid yw’n datgan anwireddau. Dim ond y cyfiawn sy’n cael eu datgan yn gyfiawn. Pe bai Duw yn cydnabod ac yn datgan person yn gyfiawn, er nad oedd, ni fyddai’n wir. Fodd bynnag, rydym yn gwybod bod Duw yn wir ac na fyddai’n sefydlu celwydd:

“Felly, am ddau beth na ellir eu symud, lle mae’n amhosibl i Dduw ddweud celwydd, efallai y bydd gennym gysur cadarn, ni sy’n rhoi ein lloches i gadw’r gobaith arfaethedig” (Heb. 6:18).

Mae Louis Berkhof yn ei Ddiwinyddiaeth Systematig yn diffinio cyfiawnhad fel gweithred farnwrol, sy’n wahanol i’r ystyriaethau uchod:

“Mae cyfiawnhad yn weithred farnwrol gan Dduw, lle mae’n datgan, yn seiliedig ar gyfiawnder Iesu Grist, fod pob honiad o’r gyfraith [o ran yr hyn y mae’r Gyfraith yn gofyn amdanom ar ffurf ufudd-dod a barn gadarnhaol o’r pechadur o ran condemniad a marwolaeth] yn fodlon â golwg ar y pechadur ”. Idem.

Yn union fel mewn llys dynol ni ellir rhyddfarnu’r person euog nac yn rhydd o gosb, felly nid yw Duw yn cyfiawnhau’r drygionus, oherwydd byddai gweithred o’r fath yn anghyfiawnder.

“Byddwch yn troi cefn ar eiriau anwiredd, ac ni fyddwch yn lladd y diniwed a’r cyfiawn; oherwydd ni fyddaf yn cyfiawnhau’r drygionus ”(Ex 23: 7).

Dyna pam wrth gredu yng Nghrist, mae dyn yn marw gyda Christ, oherwydd ni all y gosb sefydledig basio oddi wrth berson y troseddwr (Rhuf. 7: 4). Dim ond yr un sy’n farw sy’n cael ei gyfiawnhau rhag pechod “Oherwydd y gellir cyfiawnhau yr hwn sy’n farw rhag pechod” (Rhuf. 6: 7).

Mae hyn yn golygu nad yw Duw byth yn datgan y cyfiawn drygionus, hynny yw, ni fydd dynion a anwyd ar ôl had Adda byth yn cael eu cyfiawnhau gan Dduw. Dim ond y rhai a anwyd eto yng Nghrist sy’n cael eu datgan yn gyfiawn, oherwydd iddynt farw gyda Christ, ac mae creadur newydd yn ail-wynebu.

Nid yw Duw ond yn datgan yn gyfiawn y rhai sy’n codi oddi wrth y meirw gyda Christ, dros y Mae dyn newydd yn cael ei blannu yn ôl yr had anllygredig, had yr Adda olaf: Crist (A yw 61: 3).