Die Arbeit was zeigen Liebe das Gott

“Meine kleinen Kinder, lasst uns nicht durch Wort oder Sprache lieben, sondern durch Arbeit und in Wahrheit.” Apostel Johannes

von

Claudio Crispim

Copyright © 2021 von Claudio Crispim

Alle Rechte Claudio Crispim vorbehalten, Reproduktion, teilweise oder vollständig, in jeglicher Form ist ohne ausdrückliche Genehmigung des Autors verboten.

Crispín, Claudio

Das Werk, das die Liebe zu Gott demonstriert, Claudio Crispim – 2. Auflage überarbeitet und erweitert – São Paulo – SP: 2021. Übersetzung ins Deutsche, Spanische, Französische, Englische und Italienische von Páulete Maria de Paula Corrêa.

Zweck des Buches

Das Buch Das Werk, das Gott die Liebe demonstriert, soll zeigen, was der „vorzüglichste Weg“ ist, den der Apostel Paulus in Kapitel 13 des ersten Korintherbriefs präsentiert. Ein Weg, der nicht von der Subjektivität der Gefühle beeinflusst, sondern objektiv in Arbeit umgesetzt wird.

Die Idee der Liebe als Gefühl wird durch die „Liebe zur Arbeit“ ersetzt, wie der Evangelist Johannes in seinem ersten Brief bezeugt.

"Meine kleinen Kinder, lasst uns nicht durch Wort oder Sprache lieben, sondern durch Arbeit und in Wahrheit." (1. Johannes 3:18).

Das Buch enthält eine Analyse der Werke zweier Glaubenshelden: des Patriarchen Abraham und der Prostituierten Rahab, die zeigt, dass das Wesen der biblischen Liebe nicht aus menschlicher Rationalität oder Moral hervorgeht, sondern von Gott.

Es gibt ein Kapitel, das dem Nachweis gewidmet ist, dass der Apostel Paulus und der Bruder James zwar unterschiedliche Terminologien verwenden, sich jedoch in der Frage des Glaubens und der Werke nicht widersprechen.

"Sie bekennen, dass sie Gott kennen, aber sie verleugnen ihn mit Werken, indem sie abscheulich und ungehorsam sind und jedes gute Werk tadeln." (Tit 1,16);

"Denn wie der Körper ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot." (Jakobus 2:26).

Sie sind unser Gast, um dieses Buch zu einem Thema zu lesen, das für den christlichen Glauben so relevant ist! Bitte warten Sie, es wird bald zum Lesen zur Verfügung stehen.

Einsatz

Für meinen Vater, Miguel Augusto Crispim (in memoriam), den besten Vater.

Auftakt

Seit dem Alten Testament wird Liebe in einem kategorischen Imperativ dargestellt, aber wie kann Liebe in die Tat umgesetzt werden? Wie zeigt man es bei der Arbeit?

Liebe, wie wir sie verstehen, drängt sich auf, und das Gebot, Gott zu lieben, provoziert ein Paradox, da es die Autonomie des Individuums aufhebt.

Nachdem ich von den obigen Fragen angegriffen worden war, hatte ich einen heftigen Kampf mit den Evangelien und den neutestamentlichen Briefen, um das Wesen der biblischen Liebe zu verstehen.

Die Lektüre des Neuen Testaments entwickelte sich erst, als ich in die Schützengräben flüchtete, die mir das Alte Testament ständig bot, und durch Vergleiche biblischer Texte allmählich Boden im biblischen „Wissen“ eroberte.

Zu verstehen, dass die Apostel die griechische Sprache nur benutzten, um das Evangelium zu präsentieren, ohne sich in die literarischen und philosophischen Fragen der Griechen einzumischen, öffnet das Verständnis für eine fast unbekannte biblische Realität.

Ich hoffe, dass der Leser wie ein Archäologe in der Zeit zurückreist und auf jeder Seite dieses Werkes die Bedeutung des Begriffs Liebe entdeckt, wenn er in der Heiligen Schrift verwendet wird, die nicht mit der Bedeutung verwechselt werden kann, die sich heute aus der Evolution ergibt des Begriffs im Laufe der Zeit. .

Nach Abschluss dieser Arbeit habe ich das Gefühl, als Sieger aus dem Kampf hervorgegangen zu sein und möchte diese kostbare Beute mit Ihnen teilen.

Beachten Sie beim Lesen dieses Buches unbedingt die Hinweise in Ihrer Bibel, da das Verständnis der Auslegung stark von den zitierten biblischen Hinweisen abhängt.

Der Autor

São Paulo, 27. Juli 2021. Es ist Winter!

Sumário

Zweck des Buches

Einsatz

Auftakt

Sumário

Einführung

Liebe in Bewegung

Liebe ist durch Arbeit und in Wahrheit

Liebe als Gebot

Liebe im alten Bund

Das Gebot ist Liebe

Liebe und Arbeit

Ochsenkarren in Flammen

Wie Man Brüder Liebt

Kann man Feinde lieben?

Epilog

Literaturverzeichnis

Der Autor

Übersetzer

Präsentation

Einführung

"Meine kleinen Kinder, lasst uns nicht mit Worten oder Zungen lieben, sondern durch Arbeit und in Wahrheit." (1. Johannes 3:18).

Lorsque nous entendons parler de Dieu, nous sommes saisis d'attitudes respectueuses, un sentiment de dévotion nous envahit, et l'émotion parle fort. Souvent, lorsque nous lisons sur l'amour de Dieu pour l'humanité, la volonté fait surface et nous voulons transformer nos sentiments et nos émotions en service.

Lorsqu'il est allé chercher l'arche de l'alliance dans la maison d'Abinadab, le roi David était rempli de dévotion, plein d'émotions, débordant de joie et d'attitudes respectueuses. David festoyait avec le peuple, avec toutes sortes d'instruments de musique, des attitudes qui montraient à quel point il était heureux de lui apporter l'arche du Seigneur.

La vision embrumée de joie, David se laisse emporter par l'attitude désespérée des Philistins qui, en détresse à cause des hémorroïdes, ramènent l'arche du Seigneur sur un char tiré par des vaches (1 Samuel 6 :11). David et tout le peuple d'Israël oublièrent l'ordonnance de Dieu et portèrent négligemment l'arche en utilisant les moyens de transport préparés par les prêtres et les devins des Philistins (1 Samuel 6:2).

Tout le monde chantait et jouait joyeusement et suivait l'arche qui était sur une nouvelle charrette à bœufs. Quand ils atteignirent l'aire de battage de Nachom, l'arche faillit tomber à cause du trébuchement des bœufs, et Uzza, qui conduisait le char, tendit la main pour l'attraper et fut frappé par Dieu (2 Samuel 6:6-7). C'est alors que le roi David a eu peur et a posé la question suivante :

– "Comment l'arche du Seigneur viendra-t-elle à moi ?"

Le passage biblique qui raconte le retour de l'arche du Seigneur dans la maison d'Israël sert d'avertissement. Nous sommes disposés à faire un travail selon notre conjecture, ou sommes-nous conscients de ce que Dieu exige de nous selon sa parole.

Vous êtes-vous déjà demandé : – « Quelle est l'œuvre qui démontre votre amour pour Dieu ? « Quel est le concept biblique de l'amour ? » ; « Qu'est-ce que Dieu exige de l'homme ?

L'événement qui a réveillé le roi David à chercher (obéir) à Dieu comme Dieu l'avait commandé (1 Chroniques 15:2 et 13), m'a fait me demander : une voiture tirée par des vaches ? « Aimons-nous Dieu comme il l'a commandé ? »

Pendant deux millénaires de christianisme, il y a eu de nombreuses révolutions culturelles. Des civilisations et des cultures ont disparu, tandis que d'autres ont prospéré. Chaque civilisation et chaque culture qui allait et venait avait ses propres concepts et idées sur l'amour.

De nombreuses religions naissent et chaque prêtre, magicien, devin, mystique, ministre, chef, gouvernement, etc., adopte ou développe, selon ses intérêts, une conception de l'amour.

Le but de ce livre est de vous aider à comprendre ce que Dieu exige de nous, ainsi que le sens du terme amour utilisé dans le Nouveau Testament, ce qui nous permettra de comprendre pourquoi Jésus a demandé trois fois à l'apôtre Pierre : - « Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu ? », car les questions répétées du Seigneur Jésus nous montrent qu'il ne suffit pas de dire :

– « Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime ! »

Liebe in Bewegung

"... die beim Namen des HERRN schwören und den Gott Israels erwähnen, aber nicht in Wahrheit noch in Gerechtigkeit." (Jesaja 48:1).

Das liebevoll macht der Apostel Johannes seinen aus dem Glauben an Christus Jesus gezeugten „Kindern“ eine emblematische Empfehlung:

"Lasst uns nicht mit Worten oder Zungen lieben, sondern durch Taten und in Wahrheit." (1. Johannes 3:18).

Was verstehst du unter „nicht mit Wort oder Zunge lieben“? Wie kann man Liebe „durch Arbeit und in Wahrheit“ verstehen und praktizieren?

Um die Empfehlung des geliebten Jüngers zu verstehen, ist es wichtig, sie im Licht des gesamten NT (Neues Testament) zu kontextualisieren und diese Empfehlung durch das Prinzip zu analysieren, auf das der Heidenapostel anspielt, nämlich geistliche Dinge mit geistlichem[1] zu vergleichen Dinge (1. Korinther 2: 13).

Ausgehend von den folgenden Versen, die sich auf die Liebe beziehen, scheint der Apostel Johannes einen Kontrapunkt zwischen „nicht lieben in Wort und Zunge“ zu „lieben in Tat und Wahrheit“ zu setzen.

Lesen und vergleichen Sie:

"...weder die Höhe, noch die Tiefe, noch irgendeine andere Kreatur wird uns von der Liebe Gottes trennen können, die IN CHRISTUS JESUS, unserem Herrn, IST." (Römer 8:39);

"Denn dies ist die Liebe Gottes das lasst uns halten SEINE GEBOTE; und Seine Gebote sind nicht belastend." (1. Johannes 5:3);

"Und dies ist Liebe: das lasst uns gehen GEMÄSS SEINEN GEBOTEN. Dies ist das GEBOT, wie ihr von Anfang an gehört habt, dass ihr darin wandelt." (2. Johannes 1,6);

Und was immer wir von ihm verlangen, das werden wir von ihm empfangen, weil wir halten SEINE GEBOTE und wir tundas, was in seinen Augen wohlgefällig ist." (1. Johannes 3:22).

Der Apostel Paulus stellt klar, dass die Liebe Gottes in Christus ist (Römer 8,39), und der Apostel Johannes sagt, dass die Liebe Gottes darin besteht, „zu wandeln“, das heißt, seine Gebote zu „tun“ (1. Johannes 5,3).

In Anbetracht dessen, was in 1. Johannes 5:3 und 2. Johannes 1:6 gelehrt wird, wird bei der Definition, dass Liebe darin besteht, die Gebote Gottes zu halten und/oder zu wandeln, der Schluss gezogen, dass jeder, der Gott liebt, das tut, was seiner Ansicht gefällt, und umgekehrt umgekehrt.

Obwohl es in 1. Johannes 3,22 nicht den Begriff „Liebe“ enthält, wird durch die vorherigen drei Verse geschlussfolgert, dass „die Gebote halten“ und „tun, was dem Anblick angenehm ist“ dasselbe ist, wie Gott zu lieben.

Was ist Gottes Liebe? Der Evangelist Johannes definiert es wie folgt:

"Denn dies ist die Liebe Gottes: das halten wir seine Gebote; und seine Gebote sind nicht belastend." (1. Johannes 5:3).

Und was sind Gottes Gebote?

Offenbar bezieht sich der Apostel Johannes nicht auf die Verordnungen des mosaischen Gesetzes, sondern verweist auf das neue Gebot, ein leichtes Joch, das in Christus aufgerichtet wurde.

"Denn mein Joch ist leicht und meine Last ist leicht." (Matthäus 11:30).

An Christus zu glauben ist Gottes Gebot, und jeder, der sein Gebot hält, liebt Gott, wie es heißt:

„Und sein Gebot ist dies, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben...“ (1. Johannes 3,23);

"Denn das ist die Liebe Gottes: dass wir seine Gebote halten und seine Gebote nicht belasten." (1. Johannes 5:3; 2. Johannes 1:6).

Der Apostel Johannes definiert Gottes Liebe objektiv und in vollkommener Übereinstimmung mit der paulinischen Auslegung, die betont, dass Gottes Liebe in Christus ist, dh in Christus offenbart ist (Röm 8,39).

Die Liebe des Evangelisten Johannes folgt nicht den dunklen Pfaden der menschlichen Subjektivität, so dass jeder Christ nach seiner Wahrnehmung, seinen Gefühlen und Emotionen festlegt, was es heißt, Gott zu lieben.

Jesus sagte einmal: 5 „Denn wer den Willen meines Vaters tut der im Himmel ist, das ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter.“ (Matthäus 12:50), mit anderen Worten, jeder, der glaubt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, liebt Gott, deshalb gehört er zur Familie Jesu.

Wäre es nicht einfacher, die Definition von Liebe im Wörterbuch zu verwenden, um die Heilige Schrift zu lesen und zu verstehen? Da das Neue Testament auf Griechisch geschrieben wurde, wäre es nicht sicherer, die Bedeutung des Begriffs zu übernehmen, der mit Liebe übersetzt wird, wie er in weltlichen griechischen Schriften gefunden wird?

Bei der Auslegung der Heiligen Schrift empfehle ich dem Leser insbesondere nicht, sich auf griechische Konzepte zu verlassen, um die Bedeutung des Begriffs Liebe zu bestimmen. Es ist sicherer, die Definition der Apostel zu übernehmen, die angeben, dass Gottes Liebe darin besteht, seine Gebote zu halten.

Um das Wesen des Ordens zu verstehen:  "Lasst uns nicht mit Worten oder Zungen lieben, sondern mit Taten und in Wahrheit." (1. Joh. 3,18) ist zu beachten, dass die vom Apostel Johannes unterstrichene Liebe weder in der Mythologie noch in der Philosophie eine Parallele zu der von den Griechen beschriebenen Liebe hat.

Die Vorstellungen von Liebe, die aus der griechischen Literatur und Philosophie hervorgehen, sind eher mit der akademischen Welt zu ihrer Zeit verbunden als mit dem sozialen Substrat, in dem die Jünger und das Volk Israel unter römischer Herrschaft das Koine-Griechisch verwendeten.

Die Tendenzen der Akademien sind im Allgemeinen auf die Welt der Ideen ausgerichtet, und die soziale Realität ist an soziale Beziehungen gebunden, und aus dieser Realität, die soziale Beziehungen und Interaktionen einschließt, wird die Idee der Liebe abgeleitet, an die sich die Apostel gewandt haben.

Die Analyse des Begriffs sowie die Vorstellung, dass der griechische Begriff, der mit Liebe übersetzt wird, aus der folgenden Interaktion zwischen Herrn und Diener abgeleitet werden muss:

„Wenn ihr mich liebt“, haltet meine Gebote. ... und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen. Wer mich nicht liebt) hält meine Worte nicht; Nun, das Wort, das du gehört hast, ist nicht meins, sondern des Vaters, der mich gesandt hat.“ (Johannes 14:15, 21 und 23-24).

Biblische Liebe hat als Hauptelement die Pflicht, Christus als Herrn zu gehorchen und sich ihm als Diener zu unterwerfen.

Die Apostel Paulus und Johannes sprachen verschiedene Aspekte der Liebe an, wie dies präsentiert die Liebe als Gebot, und das erstere präsentiert die personifizierte Liebe.

Beide sprechen das Thema der Liebe an, wobei der Apostel Johannes hervorhebt, wie der Mensch Gott liebt: an seinen Gesandten glauben, und der Apostel Paulus zeigt, wie Gott den Menschen liebt: seinen Sohn senden.

Vorläufig können wir definieren, dass 'Liebe' ist:

Das. Christus (Römer 8:39), und;

B. Halte seine Gebote (1. Johannes 5:3).

Der Apostel Paulus betont, dass Gottes Liebe zu den Menschen in Christus liegt, und der Apostel Johannes definiert, dass die Liebe des Menschen zu Gott darin besteht, seine Gebote zu halten.

Christus ist die offenbarte Liebe Gottes, und der Glaube an Christus ist das Gebot Gottes, das heißt, so wie eine Münze zwei Seiten hat, kommen beide Ansätze aus derselben Wahrheit: Christus.

Als Jesus sagte, dass „Gott die Welt so sehr geliebt hat, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit alle, die an ihn glauben, nicht verloren gehen, sondern ewiges Leben haben“ (Johannes 3,16), betonte er zuerst die Größe der Liebe Gottes zu den Menschen : Er gab seinen Sohn und spezifiziert dann, was den Menschen gegeben wurde: das ewige Leben.

Die Tat, dass Gott seinen Sohn aufgab, war bedingungslos und bezeugte Gottes Liebe zu allen Menschen, ohne Unterschied oder Ausnahme. Indem Gott seinen eingeborenen Sohn gab, damit diejenigen, die glauben, das Leben erlangen könnten, gab Gott den Menschen implizit ein Gebot mit einer Lebensverheißung für diejenigen, die sich ihm unterwerfen, und in diesem Sinne ist die Erlösung an Bedingungen geknüpft.

Das Gebot in Christus ist dem in Eden ähnlich, das Gebot in Christus lautet, Leben, Gemeinschaft und Freiheit zu gewähren, und das Gebot in Eden wurde Adam gegeben, um zu bewahren, was er hatte: Leben, Gemeinschaft und Freiheit.

Während das Gebot in Eden Konsequenzen zur Bewahrung des Status quo des Menschen vorsah, sieht das Gebot in Christus eine Belohnung vor.

"Aber vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sollst du nicht davon essen; denn an dem Tag, an dem du davon essen wirst, wirst du bestimmt sterben." (Genesis 2,17);

"Jesus sprach zu ihm: Ich bin die Auferstehung und das Leben; wer an mich glaubt, wird leben, obwohl er gestorben ist." (Johannes 11,25).

Christus ist die der Menschheit erwiesene Liebe Gottes. In Christus wird es sowohl nach Belieben (er möchte, dass alle Menschen gerettet werden) als auch Gottes Gebot (dass du an den glaubst, den er gesandt hat) geoffenbart, so dass die Liebe des Menschen zu Gott darin besteht, ‚sein Gebot zu erfüllen‘, d.h. glauben an seinen Gesandten (1. Timotheus 2:4; 1. Johannes 4:16; Römer 5,5).

Alle, die an die Liebe des Vaters glauben, der seinen eingeborenen Sohn gab, lieben Gott, denn sie tun Gottes Willen, indem sie seine Gebote halten. Obwohl Er Menschen retten will, um Seine Gerechtigkeit zu befriedigen, kann Gott dies nur durch ein Gebot tun.

"...gib mir ein Gebot, mich zu retten, denn du bist mein Fels und meine Festung." (Psalm 72:3).

Beachten Sie, dass der Psalmist um einen Befehl bittet, gerettet zu werden, was zeigt, dass die Erlösung nicht durch Souveränität oder Vorherwissen erfolgt. Da der Psalmist nach der Erschaffung der Welt in der Hoffnung auf Errettung um einen Befehl bittet, bedeutet dies, dass die Erlösung nicht vor der Erschaffung der Welt durch Erwählung und Vorherbestimmung stattgefunden hat. Heute ist der günstigste Tag, heute ist der Tag der Erlösung!

Das  die Sprache der Apostel im Neuen Testament basiert auf Elementen des Gesetzes, der Propheten und der Psalmen. Betrachten:

"Durch Liebe und Wahrheit wird Ungerechtigkeit vergeben, und durch die Angst des Herrn wenden sich die Menschen von der Sünde ab." (Sprüche 16:6).

Die Ungerechtigkeit des Menschen wird nur durch Christus vergeben, der im Neuen Bund Gottes Liebe und Wahrheit offenbart. Aber damit der Mensch Vergebung erlangen kann, muss er der Liebe und Wahrheit Gottes gehorchen, die in Christus ist.

Da der obige Vers durch Parallelismus, ein Merkmal der hebräischen Poesie, aufgebaut ist, haben wir, dass „Liebe und Wahrheit“ „die Furcht vor dem Herrn“ bedeutet, genauso wie „Vergebung der Sünde“ eine „Abkehr von der Sünde“ bedeutet.

„Angst“ bedeutet in diesem Zusammenhang das Gebot, das Prinzip der Weisheit und des Wissens, das in anderen Bibelstellen als Liebe und Wahrheit dargestellt wird.

„Und Mose sprach zum Volk: (Fürchtet euch nicht!) Gott ist gekommen, euch zu prüfen und seine Furcht vor euch zu haben, damit ihr nicht sündigt.“ (Exodus 20:20; Sprüche 1.7; Psalm 111.10)

Deshalb ermahnt der Apostel Paulus: "... arbeite dein Heil mit Angst und Zittern;" (Philipper 2,12), denn die Furcht des Herrn ist Christus, die Kraft Gottes und Weisheit von Gott denen, die glauben, und Zittern bezieht sich auf den erforderlichen Gehorsam (1. Korinther 1,24).

Die Analyse des Begriffs sowie die Vorstellung, dass der griechische Begriff, der mit Liebe übersetzt wird, aus der folgenden Interaktion zwischen Herrn und Diener abgeleitet werden muss:

„Wenn ihr mich liebt“, haltet meine Gebote. ... und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen. Wer mich nicht liebt) hält meine Worte nicht; Nun, das Wort, das du gehört hast, ist nicht meins, sondern des Vaters, der mich gesandt hat.“ (Johannes 14:15, 21 und 23-24).

Biblische Liebe hat als Hauptelement die Pflicht, Christus als Herrn zu gehorchen und sich ihm als Diener zu unterwerfen.

Das die johanneische Ermahnung "Lasst uns nicht in Wort noch in Zunge lieben" ist einer Ermahnung Gottes an das Volk Israel entnommen, die durch den Propheten Jesaja gegeben wurde:

„Denn dieses Volk nähert sich mir und mit seinem Mund und mit seinen Lippen ehrt mich, aber sein Herz weicht weit von mir und ihre Furcht vor mir besteht nur aus den Geboten der Menschen, in dem er war unterwiesen“ (Jesaja 29:13; Matthäus 15:7-9; Johannes 7:19).

Das Volk Israel schlug vor, sich Gott zu nähern, aber der Vorschlag war nur ein Lippenbekenntnis (Ehre mit den Lippen). Da die 'Angst', der die Kinder Israel folgten, nicht das Gebot Gottes war, sondern das Gebot der Menschen, so sehr sie auch sagten, dass sie Gott durch ihre Lippen ehrten, indem sie die Gebote der Menschen befolgten, folgten ihre Herzen der Habgier, er war weit von Gott entfernt.

"Und sie kommen zu dir, wie das Volk zu kommen pflegte, und sie sitzen vor dir wie mein Volk und hören deine Worte, aber tue sie nicht; dein Herz folgt deiner Gier." (Hesekiel 33:31; Psalm 5:9; Römer 3:13 und 10:2).

Das „Gebot“ (Angst[2]), das das Volk Israel erfüllte, wurde in „Gebote der Menschen“ zusammengefasst, das heißt, sie versuchten, sich Gott zu nähern, aber gehorchten seinem Gebot nicht. Sie waren „vergessene Zuhörer“, das heißt, sie führten nicht aus, was Gott bestimmt hatte. Mit anderen Worten, sie taten nicht, was sie hörten (Hosea 5:11; Markus 7:8).

„Mit dem Mund und mit den Lippen ehren“ in Jesaja ist dasselbe wie „mit dem Mund schmeicheln“ in Hesekiel. Ebenso ist „mit Worten und mit der Zunge lieben“ dasselbe wie „den Herrn zu erwähnen, aber nicht in Wahrheit oder Gerechtigkeit“.

Zu sagen, du liebst Gott, aber gehorchst ihm nicht, ist ein Trugschluss. Es ist keine Liebe, Lieder zu singen, Gedichte zu rezitieren, Tempel zu besuchen, Predigten zu hören, die Heilige Schrift zu lesen usw., wenn der Mensch nicht gehorcht.

Da die Kinder Israels nicht gehorchten, stellt Gott die Juden nicht als Ausnahme dar, wenn er sagt:

„Gott schaute vom Himmel herab auf die Menschenkinder, um zu sehen, ob es jemanden gab, der Verstand hatte und Gott suchte“ (Psalm 53:2-3).

Wenn die Führer Israels die Schrift verstanden, würden sie sehen, dass Gott gegen sie protestierte, als er sagte:

„Haben sie nicht erkannt die Übeltäter[3], die mein Volk essen, als würden sie Brot essen? Sie haben Gott nicht angerufen.“ (Psalm 53:4).

Wenn die Führer Israels keine Erkenntnis hatten, so folgte daraus, dass sie die Furcht des Herrn nicht hatten, deshalb näherten sie sich Gott mit ihren Lippen, aber riefen ihn nicht in Liebe und Wahrheit an (Röm 10,2).

Der Apostel Paulus wies darauf hin, dass das Gesetz aufgrund der Übertretungen der Kinder Israels aufgestellt wurde (Galater 3,19), so dass es als ihr „Hilfe“ diente, sie zu Christus zu führen (Galater 3,24).

Was meinst du damit, das Gesetz wurde wegen Übertretungen errichtet? Nun, seit das Volk Israel das verheißene Land betrat, hatte Gott protestiert, dass es ein Volk mit hartem Dienst war und nicht zuhören wollte.

"Denn ich kenne deine Auflehnung und deinen steifen Nacken siehe, als ich noch bei dir lebte, warst du widerspenstig gegen den HERRN; und wie viel mehr nach meinem Tode?" (5. Mose 31:27);

„Aber der Herr hat euch kein Herz zum Verstehen, noch Augen zum Sehen, noch Ohren zum Hören gegeben bis auf diesen Tag“ (5. Mose 29,4).

Die Funktion des Gesetzes bestand darin, das Volk Israel zu korrigieren, und so sagte der Apostel Paulus, dass 'alles, was das Gesetz sagt, für diejenigen, die unter dem Gesetz stehen so sagt.'“ (Römer 3:19). zu den Juden und richtete sich gegen die Juden, aber sie, weil sie Nachkommen des Fleisches Abrahams waren, glaubten, Kinder Abrahams zu sein, schwächten das Gesetz.

„Denn was das Gesetz unmöglich war, da es krank war durch das Fleisch, Gott sandte seinen Sohn in der Gleichheit des Fleisches der Sünde, durch die Sünde verurteilte die Sünde im Fleisch“ (Römer 8,3).

Wie das Gesetz seine Rolle erfüllen würde, wenn die Kinder Israels auf sich selbst vertrauten, denn sie machten das Fleisch zu ihrem Arm (Stärke) und vergaß Gott (Jeremia 17:5). Da sie die Heilige Schrift nicht verstanden, erkannten die Führer Israels nicht, dass sie keine Ausnahme von der Regel waren, da sowohl Juden als auch Heiden Gott nicht suchten.

„Es gibt niemanden, der versteht; es gibt niemanden, der Gott sucht.“ (Römer 3:11; Psalm 14:1-3; Psalm 53:3).

Niemand unter den Menschenkindern besaß Verstand und suchte Gott, und die Juden wiederum dachten, sie suchten Gott, schmeichelten ihm aber eigentlich nur mit ihrem Mund. Die Kinder Israels liebten Gott nicht wirklich, da sie Gottes Gebot nicht erfüllten. Sie waren gottlos, die die Satzungen Gottes rezitierten!

„Aber zu dem Gottlosen spricht Gott: Was tust du, wenn du meine Satzungen verkündest und meinen Bund in deinen Mund nimmst?“ (Psalm 50:16);

"Was soll ich dir tun, Ephraim? Was soll ich dir tun, Juda? Denn deine Güte Liebe ist wie eine Wolke am Morgen und wie der Tau des Morgens, der früh vergeht." (Schlauch 6.4).

Wegen ihres verzerrten Gesetzesverständnisses wurde das Volk Israel mit Betrunkenen verglichen (Jesaja 29:9-13).

Trotz der Schande Israels, die Gott nur mit ihren Lippen „ehrte“, verpflichtete sich Gott, ein wunderbares Werk zu vollbringen, das ein Wunder wäre:

"Seht unter den Heiden und schaut und staunt und staunt; denn ich werde in euren Tagen ein Werk tun, das ihr nicht glauben sollt, wenn es erzählt wird." (Habakuk 1,5);

„Darum siehe ich werde weiterhin ein wunderbares Werk tun inmitten dieses Volkes, ein wunderbares Werk und ein Wunder; denn die Weisheit seiner Weisen wird vergehen, und der Verstand seiner Weisen wird verborgen sein.“ (Jesaja 29:14).

Das Werk, das Gott zu tun versprach, Christus, der Diener des Herrn, hat es voll und ganz getan, wie in der Bergpredigt zu sehen ist (vergleiche Jesaja 29:18-20 mit Matthäus 5:3-10).

In Christus wurde die von den Propheten vorhergesagte Zeit der Erquickung eingeleitet, die Abraham verheißene Segnung wurde allen Geschlechtern der Erde gewährt, da Menschen aller Nationen und Sprachen in einer annehmbaren Zeit von Gott geholfen wird (1. Mose 22,3; Johannes 4 .). :34).

Über das wunderbare Werk, das Gott tun sollte, sprach der Apostel Paulus vor einer Synagoge im pisidischen Antiochia und sagte:

„Und von alledem konntet ihr durch das Gesetz des Mose nicht gerechtfertigt werden, durch ihn ist jeder, der glaubt, gerechtfertigt. Seht daher, dass das, was in den Propheten gesagt wird, nicht über euch kommt: Siehe, ihr Verächter, und seid bestürzt und verschwindet; denn ich verrichte ein Werk in euren Tagen ein solches Werk, das ihr nicht glauben sollt, wenn euch jemand sagt.“ (Apostelgeschichte 13,39-41).

Welches Werk tat Gott, dass die Kinder Israels nicht glaubten? Die vom Heidenapostel zitierte Prophezeiung in Habakuk wurde in zwei Momenten erfüllt:

Das. Zuerst erzählt die Prophezeiung von Gottes Handeln bei der Auferweckung der Chaldäer als Richtschnur gegen das Volk Israel, und damals glaubte das Volk nicht an die Propheten, als sie im Voraus die Invasion der Chaldäer ankündigten;

B. In einem zweiten Moment bezieht sich die Prophezeiung auf ein anderes Werk Gottes: das Kommen des Messias, ein Werk, das unter den Heiden ausgeführt wurde und wieder einmal glaubten die Verächter (Juden) nicht.

„Siehe unter den Heiden und schau und staune und staune; denn ich werde in deinen Tagen ein Werk tun, das du nicht glauben sollst, wenn es erzählt wird.“ (Habakuk 1:5; Apostelgeschichte 13:39-41).

Das Werk, das die Söhne Jakobs nicht glauben wollten, hatte eine direkte Beziehung zu den „Armen“, zu den „Falschgeistern“, die in der Fülle der Zeit ein Verständnis der Gotteslehre erlangen würden. Dieses Werk ist einzigartig für Gott, als Ergebnis seiner Liebe, die den Menschen durch Christus gezeigt wurde.

Gottes Werk und Liebe sind mit seinem Gebot verbunden: an den zu glauben, den er gesandt hat:

„Darum spricht der Herr, der Abraham erlöst hat, über das Haus Jakob: Jakob soll sich jetzt nicht schämen, noch soll sein Angesicht verfärbt sein. Aber wenn er die Hände seiner Kinder mein Werk in seiner Mitte sieht, werden sie meinen Namen heiligen; ja, sie werden den Heiligen Jakobs heiligen und den Gott Israels fürchten. Und das Falsche im Geist wird zum Verständnis kommen, und die Murrenden werden Lehre lernen.“ (Jesaja 29:22-24).

Christus, der von Gott gesandte, ist das Werk, das Verächter nicht glauben würden, wenn es jemand sagen würde.

"Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Dies ist das Werk Gottes: Das Glaube an den, den er gesandt hat." (Johannes 6:29).

Das o seine kleinen Kinder anweisen, nicht nur mit „Worten“ oder „Zunge“ zu lieben, wies der Apostel Johannes die Christen an, weiterhin an Christus zu glauben (dh Gottes Gebot zu gehorchen). Es war eine Warnung, einige Christen daran zu hindern, zu den Praktiken der zerbrechlichen Argumente der Judenmacher zurückzukehren, wie zum Beispiel: nicht anfassen, nicht anfassen, nicht schmecken (Kolosser 2,21-22).

Der Apostel Paulus befahl den Christen in Ephesus, sich des Weins (Lehre) zu enthalten, der Zwietracht bringt (vergleiche Epheser 5:18 mit 1. Johannes 1:3 und 2:18-19). Der „Wein des Streits“ war die Lehre, die die Judenmacher den Christen heimlich „dienen“ wollten.

"Nicht auf jüdische Fabeln achten, noch auf Gebote der Menschen, die von der Wahrheit abweichen." (Tit 1,14);

"Denn das Gebot Gottes verlassend, halte die Überlieferung der Menschen; wie das Waschen von Krügen und Bechern; und du tust viele andere Dinge wie diese." (Markus 7:8).

Als der Evangelist Johannes betont, dass „Liebe“ kein „Wort“ oder eine „Zunge“, sondern ein „Werk“ und eine „Wahrheit“ ist, zeigte er damit, dass es nicht ausreicht zu sagen, dass sie an Gott glaubten, sie hatten zu glauben, dass Jesus der Christus ist.

"Lass dein Herz nicht erschrecken; glaube an Gott, glaube auch an mich." (Johannes 14:1);

"Jeder nun, der diese meine Worte hört und sie tut, den vergleiche ich mit dem Weisen, der sein Haus auf einen Felsen gebaut hat." (Matthäus 7,24).

Der einzige Weg, an Gott zu glauben, besteht darin, an Christus zu glauben, denn die Schrift ist das Zeugnis, das Gott von seinem Sohn gegeben hat. Zu sagen, dass Sie an Gott glauben, aber nicht an Christus glauben, bedeutet, Gott zu einem Lügner zu machen.

"Und (bei ihm glaubt ihr an Gott) der ihn von den Toten auferweckt und ihm Ehre gegeben hat, damit euer Glaube und Hoffnung auf Gott sei." (1. Petrus 1,21);

"Forscht in der Schrift, denn ihr glaubt, in ihnen ewiges Leben zu haben, und sie sind es, die von mir zeugen." (Johannes 5:39);

"Wer an den Sohn Gottes glaubt, der hat das Zeugnis in sich selbst; wer nicht glaubt, hat Gott zum Lügner gemacht, weil er dem Zeugnis, das Gott von seinem Sohn gegeben hat, nicht geglaubt hat." (1. Johannes 5:10).

Die „Liebe“ von Wort und Zunge spricht vom Gehorsam gegenüber den Geboten der Menschen und schmeichelt denen, die das Werk und die Wahrheit Gottes, die in Christus offenbart wurden, ablehnen (Titus 1,14; Markus 7,7-8).

"Und seidt Täter des Wortes und nicht nur Hörer, die euch mit falschen Reden betrügen ; er selbst und geht und vergisst bald, wie er war. Aber wer das vollkommene Gesetz der Freiheit genau beachtet und darin verharrt und nicht vergesslich zuhört, sondern ein Werktätiger ist, dem wird es gut gehen - gesegnet in seiner Tat“ (Jakobus 1,22-25).

Liebe ist durch Arbeit und in Wahrheit

"Meine kleinen Kinder, lasst uns nicht mit Worten oder Zungen lieben, sondern in Tat und Wahrheit." (1. Johannes 3,18).

Ö liebe zu Gott, so der Apostel Johannes, ist nur möglich, wenn sie „durch Werk“ und „in Wahrheit“ geschieht.

Wie kann man durch 'Arbeit' lieben? Was ist „wahre“ Liebe?

Die folgenden Verse enthalten die Antwort:

„Da sprachen sie zu ihm: Was sollen wir tun, um die Werke Gottes zu tun? Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Das Werk Gottes ist dieses: Ihr glaubt an den, den er gesandt hat.“ (Johannes 6:28) -29) ;

"Wer sein Zeugnis angenommen hat bestätigt, dass Gott wahr ist." (Johannes 3:33; 1.Johannes 5:10).

Wir leiten aus den Versen ab, dass, wenn der Mensch an Christus glaubt:

a) die von Gott verlangte Arbeit verrichtet; und,

b) glaubt an das Zeugnis, das Gott über seinen Sohn gegeben hat: die Wahrheit.

In der Frage der Menge: „Was sollen wir tun, um die Werke Gottes zu tun?“ gibt es ein implizites Element, das dem Menschen unserer Zeit entgeht. Aus der Sicht des Menschen zu dieser Zeit war die Frage wie folgt: „Was werden wir tun, um Diener Gottes zu werden?“.

Um die Frage der Multitude zu verstehen, ist es notwendig, die Realität der Knechtschaft zu enthüllen, die in der damaligen Gesellschaft so verbreitet war, und die Grundlagen der Beziehung zwischen Herrn und Diener. Ein Meister führte seine Handlungen durch seine Diener, die die Henker waren, und diesen, den Besitzer des Werkes, aus.

Zu diesem Zweck haben wir auf das Buch „Die Politik“ von Aristoteles zurückgegriffen, das die Beziehung zwischen Herrn und Diener beschreibt und zeigt, dass letzterer ein Instrument des ersteren war. Ein Diener tut nur eine Tat unter Befehl, und was produziert wurde, wird Hauseigentum.

"Stellt eure Glieder der Sünde auch nicht als Werkzeuge der Ungerechtigkeit dar, sondern stellt euch Gott dar als von den Toten lebende und eure Glieder Gott als Werkzeuge der Gerechtigkeit." (Römer 6:13).

Indem sie Jesus fragten, was zu tun sei, um Gottes Werk auszuführen, deutete die Menge an, dass sie sich Gott als Instrument präsentieren und sich Gott als Diener unterwerfen wollten.

„Ein Sohn ehrt seinen Vater und ein Knecht seinen Herrn, Wenn ich ein Vater bin, wo ist meine Ehre? Priester, die meinen Namen verachten. Und ihr sagt: Worin haben wir deinen Namen verachtet?“ (Maleachi 1,6).

Ein Diener gehört nicht ihm selbst, sondern seinem Herrn, und das heißt, er kann niemals beraten, sondern muss nur auf Befehl handeln und wird so zu einer Erweiterung, einem Teil seines Herrn. Die Tugend eines Dieners bestand darin, seinen Dienst gut zu verrichten, der nur in der Anerkennung seiner Pflichten bestand.

Wenn ein freier Mann eingestellt wird, erfüllt er seine Pflichten gemäß dem, was er gelehrt hat, während sich der Diener damit abfinden muss, dem Willen seines Herrn zu folgen, der die Arbeit in Auftrag gegeben hat.

Ein Mann war nur ein Sklave, weil er nicht so leben konnte, wie er wollte, und die Frage der Menge an Jesus nach Gottes Werk hatte diese Voreingenommenheit: sich Gott zu unterwerfen, indem er seinen Willen tat, obwohl die Menge tatsächlich aus Männern bestand Nackensteife.

„Wisst ihr nicht, dass denen ihr euch als Diener darbietet, ihm zu gehorchen, ihr seid Diener desjenigen, dem ihr gehorcht entweder von der Sünde bis zum Tod oder vom Gehorsam bis zur Gerechtigkeit? Aber Gott sei Dank, dass du als Diener der Sünde von Herzen dem Weg der Sünde gehorcht hast Lehre, der Sie ausgeliefert waren.“ (Römer 6:16-17).

Wenn die Menge Gottes Diener sein und Ihn mit gebührender Furcht ehren wollte, genügte es, an Christus als den von Gott Gesandten zu glauben. Wenn sie Gottes Gebot befolgten, nämlich an Christus zu glauben, wäre die Menge tatsächlich Diener, denn sie hatten das Werk Gottes getan (Maleachi 1,6).

Indem er seine kleinen Kinder aufforderte, durch Arbeit zu lieben, wies der Apostel Johannes sie an, sich Gott zu unterwerfen. Durch Taten lieben heißt, sich Gott zu präsentieren, um ihm als Diener zu gehorchen! An Christus zu glauben bedeutet, Gott als Vater und Herrn zu ehren, denn er verrichtet sein Werk.

Welcher Sohn hat im Gleichnis von den zwei Söhnen seinen Vater durch Taten geliebt?

„Aber was meinst du? Ein Mann hatte zwei Söhne, und als er sich an den ersten wandte, sagte er: Sohn, geh heute in meinen Weinberg arbeiten. Er antwortete jedoch: Ich will nicht. Aber dann bedauerte er es und ging. Und als er den zweiten ansprach, sprach er auf dieselbe Weise zu ihm; und als er antwortete, sagte er: Ich werde gehen, Herr; und es war nicht. Welcher der beiden hat den Willen seines Vaters getan? Sie sagten zu ihm: Der erste. Jesus sagte zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch, Zöllner und Huren gehen vor euch in das Reich Gottes. Denn Johannes ist auf dem Weg der Gerechtigkeit zu euch gekommen, und ihr glaubt ihm nicht, sondern die Zöllner und Huren glaubten ihm; aber als du es sahst, hast du es nicht bereut, es zu glauben.“ (Matthäus 21:28-32).

Der Schurkensohn liebte den Vater nur mit seinem Wort, das heißt mit seiner Zunge, weil er den Willen seines Vaters nicht tat. Der reuige Sohn hingegen liebte seinen Vater durch Taten, indem er den Willen seines Vaters ausführte.

Der Herr Jesus hat den Menschen seine Liebe zum Vater durch Werke gezeigt, indem er sich damit abgefunden hat, ausschließlich das zu tun, was ihm aufgetragen wurde.

„Aber damit die Welt erkenne, dass ich liebe den Vater, und dass ich tue, wie der Vater mir befohlen hat.“ (Johannes 14:31) .

Liebe bedeutet, Gottes Willen auszuführen, und Christus gab ein Beispiel:

„Jesus sagte zu ihnen: Meine Nahrung ist den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu tun.“ (Johannes 4:34).

Der Christ muss nicht nur durch Taten lieben, sondern auch „in Wahrheit“ lieben.

Wäre es dasselbe wie Lieben ohne Vorwand? Nicht! Das ist nicht die Idee des Textes. Wer durch Arbeit liebt, kann nicht vortäuschen, verbergen, verfälschen.

Wenn der Evangelist Johannes festlegt, dass die Liebe in der Wahrheit sein muss, will er den Gehorsam gegenüber den Geboten der Menschen ausschließen, die viele mit der Liebe zu Gott verwechseln.

Die Judenmacher konnten behaupten, dass sie Gott durch ihre Arbeit liebten, obwohl sie nicht an Christus glaubten, denn für sie waren die Werke des Fleisches Gottes Gebot, und Gottes Gebot ist es, an den Einen zu glauben, den Er gesandt hat.

„Hüte dich vor Hunden, hüte dich vor bösen Arbeitern, Hüte dich vor der Beschneidung; Denn die Beschneidung sind wir, die wir Gott im Geist dienen und uns in Jesus Christus rühmen, und wir vertrauen nicht auf das Fleisch. Obwohl Ich konnte auch auf das Fleisch vertrauen; ; nach dem Gesetz war ich ein Pharisäer; nach Eifer, Verfolger der Kirche, nach der Gerechtigkeit, die im Gesetz steht, ohne Tadel.“ (Philipper 3:2-6)

Daher muss festgelegt werden, dass man „durch Taten und in Wahrheit“ lieben muss, das heißt gemäß dem Zeugnis, das Gott über seinen Sohn in der Heiligen Schrift gegeben hat.

Es liegt nicht daran, dass jemand ein Werk unter der Behauptung verrichtet, es sei von Gott, dass ein solches Werk tatsächlich von Gott ist. Es gibt diejenigen, die prophezeien, Dämonen austreiben, viele Wunder tun, unter dem Vorwand, dass sie Gott durch ihr Werk lieben, die aber in Wirklichkeit nicht Gottes Willen tun:

"Nicht alles, was mir Herr, Herr! sagt, wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut." (Matthäus 7,21).

In der Perspektive, dass Christus zu sich gekommen ist, aber seine Mitbürger ihn nicht angenommen haben (Johannes 1,11), erklärt Jesus Nikodemus durch Figuren, dass Licht in die Welt kam, aber die Menschen (seinen) die Dunkelheit eher als das Licht liebten, weil ihre Werke waren böse.

Da es unmöglich ist, zwei Herren zu dienen, lehnten die Juden die Herrschaft Christi ab, das Licht, das das Leben der Menschen ist (Johannes 1,4) und zogen es vor, die Dunkelheit zu lieben (gehorchen, zu dienen), folglich waren ihre Werke böse . Als die Juden Böses praktizierten, hassten (gehorchten) sie Christus und kamen ihm nicht nahe, weil sie nicht wollten, dass ihre Werke zurechtgewiesen werden.

„Und dies ist die Verurteilung: Dieses Licht ist in die Welt gekommen, und die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht, weil ihre Werke böse waren. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht, und kommt nicht zum Licht, damit seine Werke nicht zurechtgewiesen werden. Wer aber die Wahrheit praktiziert, kommt ans Licht, damit seine Werke offenbar werden, weil sie in Gott getan sind.“ (Johannes 3:19-21);

"Kein Diener kann zwei Herren dienen; denn entweder er wird den einen hassen und den anderen lieben oder er wird zu einem kommen und den anderen verachten. Du kannst Gott und dem Mammon nicht dienen." (Lukas 16:13).

Da das Volk Israel auf das Wort Gottes hörte und nicht praktizierte (an die Arbeit machte), sondern seinem Geiz (Reichtum, Mammon) folgte, d : das Zeugnis, das Gott von seinem Sohn gegeben hat.

„Forscht in der Schrift, denn ihr glaubt, in ihnen ewiges Leben zu haben, und sie sind es, die von mir zeugen (...) Denn wenn ihr glaubt Mose würdet ihr an mich glauben; mir hat er geschrieben.“ (Johannes 5:39, 46).

Ihre Werke waren böse, weil sie sich weigerten, auf Gott zu hören und ihren bösen Herzen folgten.

"Dieses böse Volk die sich weigern, meine Worte zu hören, die nach der Härte ihres Herzens wandeln und nach anderen Göttern wandeln, um ihnen zu dienen und sich vor ihnen zu beugen, werden wie dieser Gürtel sein, der ist für nichts gut." (Jeremia 13:10);

"Und sie kommen zu dir, wie das Volk zu kommen pflegte, und sitzen vor dir wie mein Volk, und sie hören deine Worte, aber tun sie nicht; denn sie schmeicheln mit ihrem Mund, aber dein Herz folgt" deine Gier." (Hesekiel 33:31).

Es ist notwendig, Gott durch Taten und in Wahrheit zu lieben, da es möglich ist, dass jemand fern von Gottes Herzen ist, denn seine Werke basieren auf den Geboten der Menschen und nicht auf der Wahrheit (Jesaja 29,13).

Um „in Wahrheit“ zu lieben, ist es notwendig, die Wahrheit, das heißt den Willen Gottes, zu praktizieren. Wer zu Christus kommt (zum Licht kommt), praktiziert die Wahrheit, das heißt den Willen Gottes. Und warum ist es notwendig, zu Christus zu kommen? Um zu zeigen, dass er das Werk Gottes vollbracht hat, da es unter Gottes Befehl geschieht (Joh 3,21).

Interessanterweise kam Nikodemus später, als die Pharisäer die Menge als verflucht einstuften, weil sie das Gesetz nicht kannte, mit dem Gesetz zu Christi Verteidigung (Johannes 7:51) und half den Jüngern, den Leichnam Jesu für sein Begräbnis vorzubereiten (Johannes 19:39). ).

Wer Gott in Wahrheit liebt, wandelt nicht nach den Grundzügen der Menschen (Dunkelheit). Die Judenmacher sagten, sie hätten Gemeinschaft mit Gott, aber sie logen, weil sie den Menschen nachgingen, sich gegenseitig Ehre erwarben und gemäß der Schrift nicht an Christus glaubten.

„Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit ihm haben und in der Finsternis wandeln, lügen wir und tun nicht die Wahrheit.“ (1. Johannes 1,6).

Viele sind vorsätzlich und bitten um das Werk Gottes, aber wenn ihnen offenbart wird, was das Werk Gottes ist, tun sie es nicht.

"Dennoch kommen sie jeden Tag zu mir, Sie haben Freude daran, meine Wege zu kennen, als ein Volk, das Gerechtigkeit praktiziert und das Recht ihres Gottes nicht verlässt; sie bitten mich um das Recht der Gerechtigkeit, und sie haben Freude daran, sich Gott zu nähern, Sprichwort Warum fasten wir, und du beachtest es nicht? Warum bedrängen wir unsere Seelen, und du weißt es nicht? finde deine eigene Zufriedenheit und erfordert all deine Arbeit. Siehe, faste für Streit und Debatten und schlage mit einer ungerechten Faust; faste nicht wie heute, damit deine Stimme in der Höhe gehört wird Tag seine Seele quälen, dass er sein Haupt wie ein Rohr senkt und Sack und Asche unter sich legt?“ (Jesaja 58:2-5).

Gott tadelte das Volk Israel dafür, dass es Ihn immer unter dem Vorwand suchte, Seine Wege zu kennen, als ob es ihnen Freude machte, sich Gott zu nähern, aber was beobachtet wurde, waren Praktiken, die ihre eigenen Interessen befriedigten, und dennoch forderten sie Bezahlung von Gott für ihre Werke. Daher der Verweis: 'Wäre dies das Fasten, das ich wählen würde, damit der Mensch eines Tages seine Seele quälen könnte?'

Zur Zeit Jesu hatte sich nichts geändert, als die Menge Jesus auf der Suche nach Brot nachging, und als sie wegen des verwerflichen Verhaltens, Christus nur um des Brotes willen nachzufolgen, getadelt wurden, ohne Rücksicht auf das ewige Leben, suchten sie nach sich durch die Frage zu rechtfertigen: 'Was ist das Werk Gottes?'

„Jesus antwortete ihnen und sprach: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr sucht mich nicht wegen der Zeichen, die ihr gesehen habt, sondern weil ihr vom Brot gegessen und satt geworden seid. Arbeitet nicht für die Speise, die vergeht, sondern für die Speise, die bleibt für das ewige Leben, die euch der Menschensohn geben wird; denn ihm hat der Vater, Gott, ihn versiegelt. 0Und sie sprachen zu ihm: Was sollen wir tun, um Gottes Werke zu tun? Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Dies ist das Werk Gottes: Dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat." (Johannes 6:26-29)

Die Menge handelte wie der Gesetzeslehrer, der eifrig Gottes Wege kennen wollte, indem er Jesus fragte: „Meister, was soll ich tun, um das ewige Leben zu erben?“ Gott gehorchen musste, wie es im Gesetz festgelegt ist. er wollte sich rechtfertigen, indem er fragte: „Wer ist mein Nächster?“ (Lukas 10,25-29).

Der Herr Jesus forderte seine Zuhörer immer auf, sich ihm als Diener zu unterwerfen, denn wenn sie Christus als Herrn dienten, würden sie von Gott geehrt werden.

„Wenn mir jemand dient, folge mir nach, und wo ich bin, wird auch mein Diener sein. Und wenn mir jemand dient, wird mein Vater ihn ehren.“ (Johannes 12:26).

Wenn die Menschen von Christus unterwiesen werden wollten, sollten sie sich dem Joch Jesu unterwerfen. Es ist dasselbe, wie sich selbst zu demütigen, das heißt, aufhören, frei zu sein, seinen eigenen Willen zu tun, und sich selbst anzubieten, den Willen Christi zu tun.

„Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und demütig im Herzen; und du wirst Ruhe für deine Seelen finden. Denn mein Joch ist leicht und meine Last ist leicht.“ (Matthäus 11,29).

Aber wie konnte Gott die Kinder Israels belohnen, wenn sie die Ehre des anderen suchten? Wie würden sie Gott lieben, wenn sie sich selbst liebten?

"Wie kannst du glauben, voneinander Ehre empfangen und nicht die Ehre suchen, die nur von Gott kommt?" (Johannes 5:44).

Die Schriftgelehrten und Pharisäer nahmen religiöse Praktiken an, die es ihnen erlaubten, von ihren Altersgenossen gemessen und gelobt zu werden, und wenn sie unter dem Vorwand des Fastens traurig waren, erhielten sie tatsächlich ihren „Inhalt“ (Belohnung, Ehre, Schatz).

„Und wenn ihr fastet, trauert nicht wie die Heuchler; denn sie verunstalten ihr Angesicht, damit es den Fastenden erscheint. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn erhalten. (Matthäus 6:16);

„Sagen: Warum fasten wir und du nicht? Warum wir unsere Seelen quälen und weißt du nicht?" (Jesaja 58:3).

Die Schriftgelehrten und Pharisäer wollten von Gott belohnt werden, aber alles, was sie taten, sollte von ihren Altersgenossen beobachtet und akzeptiert werden.

„Sammelt keine Schätze auf der Erde, wo Motte und Rost alles verzehren und wo Diebe durchbrechen und stehlen; sondern sammelt euch Schätze im Himmel, wo weder Motte noch Rost verzehrt und wo Diebe nicht durchbrechen oder stehlen. Denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“ (Matthäus 6:19-21).

In diesem Zusammenhang entsteht das Gleichnis von den beiden Herren, wenn Jesus die Unmöglichkeit hervorhebt, dass jemand Gott und Reichtum dienen kann.

"Du kannst Gott und dem Mammon nicht dienen." (Matthäus 6:24).

Aber wie es heißt: „Der schlimmste Blinde ist der, der nicht sehen will“, warnt Jesus seine Zuhörer vor ihren Führern, indem er die Augen als „Leuchte des Leibes“ bezeichnet.

Was das Licht sehen lässt, sind die Augen, aber wenn die Augen schlecht sind, bleibt der Körper im Dunkeln. Christus ist das wahre Licht, das die Menschen erleuchtet (Johannes 1,4-5 und 9), aber die Führer Israels haben sich Christus nicht genähert und diejenigen, die sich nähern wollten, nicht daran gehindert (Matthäus 23,13).

„Die Leuchte des Körpers sind die Augen; damit, wenn deine Augen gut sind, dein ganzer Körper Licht hat; aber wenn deine Augen böse sind, wird dein Körper dunkel sein. Wenn also das Licht, das in dir ist, Dunkelheit ist, wie groß ist diese Dunkelheit!" (Matthäus 6:22-23).

In dieser Hinsicht hebt Jesus den Appell des Propheten Jesaja hervor:

"Und Jesus sprach zu ihm: Ich bin zum Gericht in diese Welt gekommen, damit die Sehenden sehen und die Sehenden blind werden." (Johannes 9:39; Johannes 15:22-25);

"Ich, der Herr, habe dich in Gerechtigkeit berufen und werde dich bei der Hand nehmen und dich behüten und dir geben zum Bund des Volkes und zum Licht der Heiden, um den Blinden die Augen zu öffnen , um die Gefangenen aus dem Gefängnis zu führen und die, die in der Finsternis liegen, aus dem Gefängnis. (...) Taub, hört, und ihr Blinden, seht, damit ihr seht.“ (Jesaja 42:6-7; 18; Matthäus 12:17-21).

Vor der von Christus verkündeten Botschaft und den bewirkten Wundern zogen es die Schriftgelehrten und Pharisäer vor, es nicht zu sehen, und beschuldigten Ihn immer noch, Dämonen durch den Fürsten der Dämonen auszutreiben.

"Entweder mache den Baum gut und seine Frucht gut, oder mache den Baum schlecht und seine Frucht schlecht; denn an der Frucht erkennt man den Baum. Vipern, wie kannst du Gutes sagen, wenn du schlecht bist? Denn aus dem, was im Herzen reichlich ist, davon redet der Mund. Ein guter Mensch nimmt Gutes aus dem guten Schatz seines Herzens, und ein schlechter Mensch holt Böses aus dem schlechten Schatz. ( Matthäus 12:33-35).

Angesichts eines Wunders und der Frage des Volkes: „Ist das nicht der Sohn Davids?“, waren sich die Schriftgelehrten und Pharisäer widersprüchlich, da es möglich war, Christus durch das Werk, das der Vater ihm gab, als einen guten Baum zu identifizieren durchführen (Johannes 5:36).

Aber wie konnten die Schriftgelehrten und Pharisäer ein gutes Zeugnis von Christus geben, wenn sie böse waren und ihre Herzen dem Anblick und Lob der Menschen zum Opfer fielen?

„Rasse der Vipern, wie kannst du gute Dinge sagen, wenn du schlecht bist? Denn von dem, was im Herzen reichlich ist davon redet der Mund." (Matthäus 12:34; Lukas 6:45).

Daher der Verweis für liebevolle Worte und Sprache:

„Du hast sie gepflanzt, und sie haben Wurzeln geschlagen; sie wachsen, sie tragen auch Früchte; Du bist nah an seinem Mund, aber fern von seinen Nieren. (Jeremia 12:2).

Das meer "in Wahrheit" nimmt das Zeugnis an, das Gott von seinem Sohn in der Heiligen Schrift gegeben hat.

„Wer sein Zeugnis angenommen  hat bestätigt, dass Gott wahr ist.“ (Johannes 3:33);

„Wenn wir das Zeugnis der Menschen empfangen, ist das Zeugnis Gottes größer; denn das Zeugnis Gottes ist dieses, dass er von seinem Sohn bezeugt hat. Wer an den Sohn Gottes glaubt, hat das Zeugnis in sich selbst; wer Gott nicht zum Lügner glaubt, hat ihn zum Lügner gemacht, weil er dem Zeugnis, das Gott von seinem Sohn gegeben hat, nicht geglaubt hat. Gott hat uns ewiges Leben geschenkt; und dieses Leben ist in seinem Sohn. Wer den Sohn hat, hat Leben; wer den Sohn Gottes nicht hat, hat kein Leben. Das habe ich euch geschrieben, die ihr an den Namen des Sohnes Gottes glaubt, damit ihr erkennt, dass ihr ewiges Leben habt und an den Namen des Sohnes Gottes glaubt.“ (1. Johannes 5:9-13).

Johannes der Täufer kam als Zeuge, das heißt nach der Heiligen Schrift, um von Christus Zeugnis zu geben. Wenn die Menschen Johannes den Täufer hören, sollten sie es mit der vom Propheten Jesaja vorhergesagten Stimme in Verbindung bringen, der Stimme, die in der Wüste schreit, und durch die Botschaft von Johannes dem Täufer an Christus glauben.

"Dieser ist gekommen, um ein Zeugnis zu geben, damit er vom Licht zeugen kann, damit alle an ihn glauben." (Johannes 1:7).

“ Er sagte: Ich bin die Stimme dessen, der in der Wüste ruft: Richtet den Weg des Herrn gerade, wie der Prophet Jesaja gesagt hat. (...) Und ich sah, und ich habe bezeugt, dass dies der Sohn Gottes ist. (Johannes 1:23, 34).

Die Warnung des Apostels Johannes an seine kleinen Kinder im Glauben, durch Tat und Wahrheit zu lieben, sollte sie daran hindern, zur Liebe in Wort und Zunge, d .

Worte und Sprache zu lieben bedeutet, sich mit Nationalität, Kultstätte, Genealogie, Beschneidung, Samstagen, Festen, Essen usw Sonstiges.

In der Tat und in der Wahrheit zu lieben bedeutet, Gott nach seinem Wort zu gehorchen, das die Wahrheit ist!

"Heilige sie in deiner Wahrheit; dein Wort ist Wahrheit." (Johannes 17:17).

An Christus als den von Gott Gesandten zu glauben, bedeutet, durch Arbeit zu lieben, und an Christus durch die Schrift, das Wort Gottes, zu glauben, bedeutet, in Wahrheit zu lieben. Und wer in Wahrheit liebt, glaubt durch Christus an Gott!

„Und ich bete nicht nur für diese, sondern auch für diejenigen, dienach ihrem Wort werden sie mir glauben;“ (Joh 17,20).

"Und durch ihn glaubt ihr an Gott, der ihn von den Toten auferweckt und ihm Ehre gegeben hat, damit euer Glaube und Hoffnung auf Gott sei." (1. Petrus 1,21).

Der Glaube, dass Gott der einzige Gott ist, der Schöpfer aller Dinge, ist zwar wahr, aber nicht die von Gott geforderte Liebe: in der Tat und in der Wahrheit verspricht ein solcher Glaube folglich kein ewiges Leben. Aber wenn man glaubt, dass Gott Christus von den Toten auferweckt hat und der Mensch Gott durch Christus vertraut und auf ihn wartet, wird er wirklich ein Diener Christi mit der Verheißung des ewigen Lebens und dem Lohn des Erbes.

„In dem Wissen, dass ihr den Lohn des Erbes vom Herrn empfangen werdet denn ihr dient Christus, dem Herrn.“ (Kolosser 3,24).

Das Verständnis der Beziehung „in der Tat und in der Wahrheit zu lieben“ wirft Licht auf andere Bibelstellen und ermöglicht eine bessere Lektüre.

An Christus zu glauben bedeutet, Gott „durch Werk und in Wahrheit“ zu lieben, und wer an Christus glaubt, betet Gott im „Geist und in der Wahrheit“ an, so dass es nur möglich ist, Gott zu lieben und anzubeten durch Christus, der die Gabe, die Gnade ist und Liebe Gottes manifestiert.

„Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit als die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters, voller Gnade und Wahrheit.“ (Johannes 1,14).

Wer Gott liebt, betet an, und wer Gott anbetet, der liebt, weil nur diejenigen, die an Christus glauben, Gott lieben und anbeten, denn Anbetung ist untrennbar damit verbunden, ein Diener Gottes zu sein.

"Da sprach Jesus zu ihm: Gehe, Satan; denn es steht geschrieben: Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen. " (Matthäus 4,10).

Wenn man die Evangelien von Matthäus und Markus analysiert, die eine Passage des Propheten Jesaja zitieren, wird aus dem Kontext und der Anwendung klar, dass die Begriffe „Anbetung“, „Ehre“ und „Liebe“ austauschbar sind:

"Aber vergeblich beten sie mich an, indem sie Lehren lehren, die die Gebote der Menschen sind." (Matthäus 15:9);

„Und er antwortete und sprach zu ihnen: Gut hat Jesaja über euch Heuchler geweissagt, wie geschrieben steht: Dieses Volk ehrt mich mit seinen Lippen, aber sein Herz ist fern von mir; aber vergebens ehren sie mich, indem sie Lehren lehren,  die Gebote der Menschen sind.“ (Markus 7:6-7).

Wenn es nur möglich ist, Gott zu lieben, anzubeten, zu ehren und zu dienen, wenn man Gottes Gebot gehorcht, folgt daraus, dass man im Neuen Bund Gott liebt, anbetet, ehrt und ihm dient, indem man an Christus glaubt.

"Und den Kindern der Fremden, die sich mit dem Herrn vereinen werden, um dem Namen des Herrn zu dienen und zu lieben und seine Diener zu sein, alle, die den Sabbat halten, ihn nicht zu entweihen, und das umarme meinen Bund.“ (Jesaja 56:6).

Der präpositionierte Dativ „ἐν Χριστῷ“ (in Christus) wird vom Apostel Paulus verwendet, um den Zustand der neuen Kreatur hervorzuheben, die mit Christus vereint und/oder in Gemeinschaft ist (BITTENCOURT, 1993, S.52).

"Wenn also jemand ist in Christus, er ist ein neues Geschöpf; sind alte Dinge vergangen; siehe, alles wird neu gemacht." (2 Korinther 5:17).

Betrachtet man Vers 6 von Jesaja 56, so schließt sich jemand Gott nur an, wenn er sein Diener wird und Ihn liebt, indem er seinen Bund umarmt. In diesem Sinne ist es für den Menschen nur möglich, in Christus zu sein, wenn er ein Diener Gottes wird, indem er an Christus glaubt als im Gesetz und in den Propheten vorausgesagt.

"Aber ich bekenne dir dies, dass ich nach der Weise, die sie Sekte nennen, so dem Gott unserer Väter diene, indem ich alles glaube, was im Gesetz und in den Propheten geschrieben steht." (Apostelgeschichte 24:14);

"Wer glaubt an mich, wie die Schrift sagt werden Ströme lebendigen Wassers aus seinem Leib fließen." (Johannes 7,38).

Die neue Schöpfung ist und genießt Gemeinschaft mit Gott, denn sie ist in Christus, oder besser: Christus ist in ihm, damit die Liebe Gottes vollkommen ist in dem, der an Christus glaubt (1. Johannes 4,12).

„Und Sein Gebot lautet: dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben nach seinem Gebot. Und wer seine Gebote hält ist in ihm und er in ihm. Und darin wissen wir, dass er in uns ist, durch den Geist, der uns gegeben hat.“ (1. Johannes 3:23-24).

"Wer bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, Gott ist in ihm, und er ist in Gott." (1. Johannes 4:15).

Vollkommen in der Liebe zu sein ist nicht dasselbe wie barmherzig, großzügig oder vergebend zu sein, vielmehr sagt es von jedem, der einst mehr oder weniger blasphemisch, schmähend, verfolgend, unwissend usw Gott, der in Christus offenbart wurde, wurde ein neues Geschöpf der Wahrheit (Glaube) und des Gebots (Liebe), das in Christus ist.

„Mir, der ich einst ein Lästerer und ein Verfolger und ein Schmach war; aber ich habe Barmherzigkeit erfahren, weil ich es unwissend und im Unglauben getan habe. Und die Gnade unseres Herrn war im Überfluss der Glaube und die Liebe, die in Jesus Christus ist.“ (1. Timotheus 1:13-14).

Der griechische Begriff πιστις (pistis), der im NT mit Glauben übersetzt wird, erinnert an den Begriff des hebräischen Begriffs ā āman, der auf etwas Stabiles, Festes hinweist, das etwas trägt oder stützt, wie zum Beispiel einen Pfahl oder eine Stange, was als Wahrheit übersetzt wird. Wahrheit im Sinne von Treue, die sich auf die Unveränderlichkeit Gottes und die Unmöglichkeit seiner Lüge bezieht.

Die Gnade Gottes war reich an Wahrheit (Evangelium) und Gebot (Liebe, Geist) durch Christus Jesus, das heißt an Geist und Wahrheit. Der Christ wiederum ist ein Diener des Geistes, das heißt ein Diener des Neuen Bundes, der Gottes Gebot an die Menschen ist.

"Was uns auch dazu befähigt hat die Diener eines neuen Testaments zu sein, nicht des Buchstabens, sondern des Geistes; weil der Buchstabe tötet und der Geist belebt." (2. Korinther 3,6);

"Wie eine Feuerwäsche, um Rache zu nehmen an denen, die Gott nicht kennen, und an denen, die dem Evangelium nicht gehorchen  unseres Herrn Jesus Christus;" (2 Thessalonicher 1,8);

"In dem auch ihr seid, nachdem ihr das Wort der Wahrheit, das Evangelium von eurem Heil gehört und auch an ihn geglaubt habt, seid ihr mit dem Heiligen Geist der Verheißung versiegelt worden." (Epheser 1:13);

„Wenn ihr wahrhaftig steht begründet und fest im Glauben und nicht von der Hoffnung des Evangeliums abweicht, das ihr gehört habt, das allen Geschöpfen unter dem Himmel gepredigt wurde und aus dem ich, Paulus, gemacht bin ein Minister." (Kolosser 1, 23).

Nach der Darlegung und auf der Grundlage der obigen Verse wird geschlossen, dass „im Geist und in der Wahrheit“ anbeten bedeutet, „durch Werk und in Wahrheit“ zu lieben, weil das Wort Gottes Geist und Treue ist.

"Wehe den widerspenstigen Kindern, spricht der HERR, die sich beraten, aber nicht von mir; (Jesaja 30:1).

Der Rat, den die Kinder Israel suchten, war nur ein Gebot der Menschen, und sie verwarfen Gottes Geist, das heißt sein Wort.Wenn der Mensch an Christus glaubt, wird der Mensch ein Diener Gottes, er demütigt sich selbst und Gott führt sein Werk durch seinen Diener aus. Um dem Gebot Gottes zu gehorchen, verwandelt (Adams Same) es durch (Christus Same, der letzte Adam).

"Oder hat der Töpfer keine Macht über den Ton für die gleiche Masse, um eine Vase für Ehre und eine andere für Schande zu machen?" (Römer 9, 21).

Sowohl der Vater als auch der Sohn haben gewirkt und brauchen Diener, um ihr Werk in Bezug auf die neue Schöpfung auszuführen.

"Und Jesus antwortete ihnen: Mein Vater arbeitet bis jetzt, und ich arbeite auch." (Johannes 5:17).

Gott versprach David, dass einer seiner Nachkommen ein Haus in Gottes Namen bauen würde und dass Gott später das Königreich von Davids Nachkommen für immer aufrichten würde.

Mit dem Kommen Christi, des Nachkommen Davids, hat er dem Herrn durch das Evangelium einen heiligen Tempel gebaut, wobei er selbst das Fundament, der Eckstein ist. Und da jeder zu bauende Tempel Material braucht, hat Gott durch das Evangelium lebendige Steine bereitet, das sind Menschen aus allen Nationen, die durch den unvergänglichen Samen, der das Wort Gottes ist, neu gezeugt werden.

"Auf dem Fundament der Apostel und Propheten gebaut, Jesus Christus ist der Eckstein;" (Epheser 2:20);

„Er wird meinem Namen ein Haus bauen und ich werde den Thron seines Königreichs für immer aufrichten. Ich werde sein Vater sein, und er wird mein Sohn sein;“ (2. Samuel 7:13-14);

"Ihr auch alslebendige Steine, ihr seid ein geistliches Haus gebaut und heiliges Priestertum, um geistliche Opfer darzubringen, die Gott wohlgefällig sind durch Jesus Christus." (1. Petrus 2,5);

"Aber wenn Christus kommt, der Hohepriester der zukünftigen guten Dinge, durch ein größeres und vollkommeneres Zelt, nicht mit Händen gemacht, das heißt nicht von dieser Schöpfung." (Hebräer 9,11).

Liebe als Gebot

"Denn dies ist die Liebe Gottes, dass wir seine Gebote halten und seine Gebote nicht belasten." (1. Johannes 5:3).

Auf welcher Grundlage stellt der Apostel Johannes fest, dass Gottes Liebe darin besteht, seine Gebote zu halten?

Anders als der Apostel Paulus, der Passagen des AT zitiert, um lehrmäßige Fragen hervorzuheben, hat der Apostel Johannes in seinen Briefen keine Zitate aus dem Alten Testament gemacht, als er eine lehrmäßige Position einnahm, und die Zitate, die im Johannesevangelium vorkommen, wurden gemacht, um dies zu demonstrieren die Prophezeiung wurde erfüllt. , oder als er die Rede eines Charakters transkribierte.

Da der Apostel Johannes bekräftigt, dass das Halten der Gebote Gottes die Liebe Gottes ist, ist es notwendig, im AT zu identifizieren, wo dieses Konzept steht.

Eine Passage des Propheten Hosea erregte meine Aufmerksamkeit, die besagt:

„Deine Liebe[4] ist wie die Morgenwolke, wie der Tau, der sich bald auflöst (...), denn ich will Liebe mehr als Opfer und die Erkenntnis) Gottes mehr als Brandopfer.“ (Hose 6:4).

Die Treue, die Gott als flüchtig beteuert, ist vergleichbar mit dem Morgennebel, sie verweist auf die von ihm im 5. Mose geforderte Liebe:

"Und nun, o Israel, was ist der Herr, dein Gott, von dir anderes als das fürchte den Herrn, deinen Gott, der auf allen seinen Wegen wandelt und dem Herrn, deinem Gott, liebe und diene? von ganzem Herzen und mit ganzer Seele, um zu halten die Gebote des Herrn und die Satzungen, die ich dir heute zu deinem Besten gebiete? (5. Mose 10:12-13).

Die göttliche Entschlossenheit, den Herrn zu fürchten, auf seinen Wegen zu wandeln, zu lieben und zu dienen ist nur möglich, wenn halte die Gebote des Herrn. Die Verben dienen, lieben, ehren, wandeln und fürchten die Idee des Gehorsams gegenüber dem Wort verstärken von Gott.

Das zu erfüllen, was Gott verlangt, ist an den Herrn zu glauben! Nur durch Gehorsam kann man messen, wie sehr man an Gott glaubt, daher werden beim Befolgen des Gebots alle anderen Verben konjugiert: dienen, lieben, ehren, wandeln und fürchten.

Wenn man die Passage von Hosea mit der von Samuel vergleicht, wird das Obige offensichtlich:

„Weil ich LIEBE mehr will als OPFER; und die WISSEN Gottes, mehr als die HOLOCAUSTS." (Hos 6:4);

"Aber Samuel sagte: Hat der Herr so Gefallen an Brandopfern und Schlachtopfern, wie daran, dem Wort des Herrn zu gehorchen? Siehe, GEHORCHEN[5] ist besser als opfern; und GEBEN ist besser als Fett VON SCHAFEN." ( 1 Sam 15:22).

Ausgehend von der Behauptung, dass es Gott gefällt, seinem Wort zu gehorchen, zeigen diese beiden Verse, dass der hebräische Begriff, der mit „Treue“, „Güte“, „Liebe“ übersetzt wird, einen denotativen Wert hat, der „gehorchen“ und „wissen“ entspricht.

Der hebräische Begriff חסד (checed) hat in Hosea eine andere Bedeutung als das, was wir in unserem täglichen Leben gewohnt sind, da das Wesen der von Gott durch den Propheten Hosea geforderten Liebe insbesondere der vom Propheten Samuel hervorgehobene Gehorsam ist.

Im AT benutzten die Propheten die Beziehung zwischen Vater und Sohn, um die Liebe Gottes und die Rebellion der Kinder Israels hervorzuheben.

"Alle ihre Bosheit ist in Gilgal, weil ich sie dort hasste; wegen ihrer Bosheit werde ich sie aus meinem Haus vertreiben. Ich werde sie nicht mehr ausreißen; alle ihre Fürsten sind rebellisch.“ (Hosea 9:15);

"Und waren sie nicht wie ihre Väter, eine widerspenstige und rebellische Generation, eine Generation, die ihr Herz nicht regierte und deren Geist Gott nicht treu war." (Psalm 78:8);

„Ich habe dich geliebt) spricht der Herr. Ihr aber sagt: Worin hat er uns geliebt? War nicht Esau Jakobs Bruder? Sagte der Herr; Doch ich liebte Jakob und hasste Esau;“ (Maleachi 1:2-3).

Warum stellen Propheten Liebe und Rebellion, Liebe und Hass, Liebe und Hass gegenüber? Um den Wert des Gehorsams hervorzuheben!

Der Mensch von heute erkennt nicht, dass der Gegensatz zwischen Liebe und Hass die Nuance des Gehorsams hat, da er Liebe und Hass nur als gegensätzliche Gefühle versteht.

Der Mensch unserer Zeit denkt an die Vater-Sohn-Familienbeziehung nur noch aus sentimentaler Sicht und verliert die Vater-Sohn-Beziehung der Antike aus den Augen, dass erstere vitae necisque potestas, also die "Macht über Leben und Tod" hatte. über das Kind, eine Macht, die in gewisser Hinsicht der Herr-Sklave-Beziehung glich.

Die Ehre, die dem Vater für den Sohn gebührte, war die gleiche Ehre, die vom Sklaven seinem Herrn abverlangt wurde, wenn man sich daran erinnerte, dass sich der Erbe bis zur Volljährigkeit nicht vom Sklaven unterschied (Galater 4,1; Maleachi 1,6).

Wenn man die verwendeten Begriffe analysiert, obwohl er nicht aus dem AT zitiert, ist die lehrmäßige Auslegung des Apostels Johannes gut ausgearbeitet und vollständig, da er Themen wie dienen, lieben, ehren, gehen, fürchten, wissen, Vereinigung, Gemeinschaftverkettet. durch die Beziehung, dass sie aus dem objektiven Befehl und dem subjektiven Gehorsam entsteht.

Der Begriff Liebe hat mehrere Bedeutungen, wie z sentimentale Bindung und/oder emotional.

Der Apostel Johannes wiederum verwendet den Begriff Liebe, ohne in den Bereich der Subjektivität einzugreifen, weil er einen Befehl im Auge hat und nicht Gefühle, die aus Empfindungen und Emotionen entstehen.

Das lexikon des Neuen Testaments hat die folgenden Bedeutungen für die griechischen Begriffe αγαπαω (Verb) und αγαπη (Substantiv), die jeweils mit „amar“ und „amor“ übersetzt werden:

“Αγαπάω zu lieben, Zuneigung zu haben, zu mögen – 1. von Menschen: Gott Johannes 3:16; Jesus, Mk 10,21; menschliche Personen 2 Kor 12.15. Zu lieben, bereit zu sein, "anzubeten", fürsorglich zu sein, die typischste und vorzüglichste christliche Tugend (häufiger und typisch christlich als φιλέω, aber, Spr., gleichbedeutend mit Joh 21:15-17). Liebe beweisen oder zeigen 13.1; 1 Jo3.18. -zwei. aus Liebe zu den Dingen: lieben, sich sehnen, schätzen, hoch schätzen Lk 11,43; Johannes 12.43; 2 Tim 4.8.”, und;

“Αγάπη, ης, ή —I. Liebe, Zuneigung, Achtung der erhabensten christlichen Tugend 1 Kor 13,13; Gal 5:22-1. Gegenseitigkeit zwischen Gott und Christus, Joh 15:10; 17:26, von Gott oder Christus zu den Menschen Röm 5:8 usw. Das Wesen Gottes 1. Johannes 4:8, 16. —2. der Menschen, zu Gott oder Christus, Johannes 5:42; oder an andere Personen 2Ko 8.7. -3. Als abstrakte Qualität Röm 13.10; 1 Kor 8.1; 13:1-3 (die Bedeutung wird im weiteren Sinne durch den Kontext der Passage bestimmt).—II. ein Liebesfest, ein Gemeinschaftsmahl der frühen Kirche, Jd 12; 2 Pe 2. 13, v.l." (GINGRICH, 1982, S. 10).

In diesem Bibelwörterbuch und in vielen anderen gibt es keine Anspielung auf den Begriff „Liebe“ als Unterwerfung unter ein Gebot, trotz der johanneischen Definition, dass das Halten der Gebote Gottes „Liebe“ ist und mit anderen Begriffen korreliert. Vergleichen:

"Denn dies ist die Liebe Gottes: dass wir seine Gebote halten" (1. Johannes 5:3);

"Und daran wissen wir, dass wir ihn kennen; wenn wir seine Gebote halten" (1. Johannes 2, 3).

Diejenigen, die Gottes Gebote halten, lieben und kennen Gott gleichzeitig, Bedeutungen, die von Lexikographen nicht hervorgehoben werden.

Aus dieser Perspektive hat der Begriff Liebe in der Bibel eine exklusive Besonderheit, da er die Beziehung zwischen einem Befehlenden und einem Gehorsamen bezeichnet. Ohne Befehl gibt es keine Liebe, und ohne Gehorsam wird diese Liebe nicht erwidert.

Aufgrund dieser Besonderheit der biblischen Liebe ist es möglich, den Grund zu verfolgen, warum die Autoren des Neuen Testaments den griechischen Begriff „agape“[6] benutzten, um sich auf Gottes Liebe zum Menschen zu beziehen und umgekehrt.

Gerhard Kittel und Gerhard Friedrich weisen darauf hin, dass der Begriff „Agape“ in der griechischen Literatur ohne Lebendigkeit und seine Bedeutung schwach ist, da er unterschiedliche Werte annimmt, wie „befriedigend“, „empfangen“, „begrüßen“, „ehren“. , „bevorzugen“ und „erreichen“.

Beachten Sie, dass diese renommierten Gelehrten im Begriff „Agape“ die Idee des „Gehorsams“ nicht identifizieren, und Kittel bezieht sich auf den Begriff „Ehre“, ohne ihn auf das AT oder das NT zu beziehen.

Vergleicht man den Befehl, Vater und Mutter zu ehren im AT mit dem im NT ausgesprochenen, so wird deutlich, dass „Ehre“ und „Liebe“ dieselbe Essenz haben.

"Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit deine Tage lang seien in dem Land, das der HERR, dein Gott, dir gibt." (Exodus 20:12);

„Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich ist meiner nicht würdig; und wer (seinen Sohn oder seine Tochter mehr liebt als mich) ist meiner nicht würdig.“ (Matthäus 10:37).

Da Kinder ihren Eltern Ehre schulden, benutzte Jesus diese Regel, um die Pharisäer zu befragen, um zu erklären, warum David seinen Sohn „Herr“ nannte.

„Und als die Pharisäer versammelt waren, fragte Jesus sie: Was hältst du von dem Christus? Wessen Kind ist es? Sie sagten zu ihm: Von David. Er sprach zu ihnen: Wie nennt David ihn dann im Geiste Herr und spricht: Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zu deinem Schemelfuß mache? Wenn David ihn dann Herr nennt, wie geht es seinem Sohn?“ (Matthäus 22:41-45).

Wer wäre Davids Sohn, wenn sein eigener Vater ihm Ehre schuldete?

Wie kann man den Sohn ehren, wie der Vater geehrt wird? Gewiß geschieht es durch die Liebe zum Sohn, das heißt durch die Unterwerfung unter Christus, damit jeder, der die Ehre liebt, und umgekehrt.

"Dass alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren. Wer den Sohn nicht ehrt, den Vater nicht ehrt, der ihn sendet." (Johannes 5:23);

„Da sprach Jesus zu ihnen: Wäre Gott euer Vater, Ihr würdet mich bestimmt lieben, denn ich bin ausgegangen und von Gott gekommen; Ich bin nicht von mir selbst gekommen, aber er hat mich geschickt.“ (Johannes 8:42)

Taylors Beacon[7] Theological Dictionary definiert, dass die Liebe zu Gott „den ersten Platz einräumen“ bedeutet, mit anderen Worten, „Ihn allein anzubeten“. Diese Definition lässt die Liebe im Feld des Subjektivismus, da sie das Individuum oder eine Institution überlässt, zu entscheiden, was der „erste Platz“ wäre.

In der Lesart, Gott den ersten Platz zu geben, werden Gedanken beflügelt mit: „Ich muss Gott mein Bestes geben“, was den Einzelnen unweigerlich auf den Weg der Gelübde und Opfer führen wird. Mit dieser Definition ist der Weg klar, der zu Sauls Widerspenstigkeit führt, denn anstatt Gott zu gehorchen, wird der Einzelne dem Vorschlag folgen, Gott an die erste Stelle zu setzen.

In Anbetracht von Kittels Ansatz ist die Etymologie des Verbs agapan ungewiss, seine Bedeutung ist schwach und bei griechischen Schriftstellern ohne Vitalität kann nur der Kontext dem Begriff Lebendigkeit und Farbe verleihen.

In diesem Sinne ist Werners[8] Lektion für die Analyse des Verbs agapán im NT wesentlich, daher sollte sich der Interpret nicht von den Eindrücken des modernen Menschen leiten lassen, sondern sich mit der 'ursprünglichen Einheit' aller im Griechisches Wort.

Der Wert des Verbs agapan im NT leitet sich nicht von den Griechen ab, sondern vom Wesen des Evangeliums, das die Begriffe „schwach“, „variabel“ und „ohne Lebendigkeit“ in eine kräftige, leuchtende Farbe verwandelt.

Einigen Autoren gelingt es, die Bedeutung des Begriffs agapán im Kontext von TN herzuleiten, jedoch verliert sich der Zugang zwischen mehreren Konzepten und Adjektiven, die für den Begriff gesucht werden, als ob die von den Aposteln gegebene Definition nicht klar genug wäre.

Beachten Sie diese Platzierung im VINI Bible Dictionary:

„Die christliche Liebe hat Gott als ihren Hauptzweck, und sie äußert sich an erster Stelle im unbedingten Gehorsam gegenüber seinen Geboten (Joh 14,15-21,23; 15,10; 1Joh 2,5; 5.3; 2Joh 6). Bereitwilligkeit, also jemand, der nur aus seinem Willen heraus handelt, um sich selbst zu gefallen, ist die Verleugnung der Liebe zu Gott“ (VINI, 2002, S. 395).

Warum erscheint vielen Gelehrten die Definition der Apostel unzureichend? Wie Dr. Vini geben sich die Gelehrten nicht damit ab, die Definition der Apostel anzunehmen, dass christliche Liebe Gehorsam gegenüber seinen Geboten ist, und fügen schließlich hinzu, dass christliche Liebe „in erster Linie“ im „impliziten“ Gehorsam zum Ausdruck kommt.

Wenn er sagte, dass die Liebe zu Gott „in erster Linie“ der Gehorsam gegenüber seinen Geboten ist, lässt der Autor eine Lücke, um zu interpretieren, dass der Gehorsam gegenüber Gottes Geboten nicht das genaue Maß der von Gott geforderten Liebe ist.

Die Definition der Liebe zu Gott ist ausdrücklich und objektiv: Gehorsam gegenüber seinen Geboten, aber die Idee ist, dass sie etwas implizites, verstandenes ist.

Es scheint übertrieben, diese Analyse auf der Grundlage von zwei Ergänzungen zur Definition des Apostels Johannes vorzunehmen: „erste“ und „implizierte“, aber die folgende Definition von „Freiwilligkeit“ zeigt, dass es keine Übertreibung ist, diese Analyse vorzunehmen. Der verwerfliche Wille ist nicht, „sich selbst zu gefallen“, sondern in dem Bewusstsein zu handeln, dass Sie Gott gefallen, ohne sich damit abzufinden, nur und ausschließlich Seine Gebote zu erfüllen, wie König Saul.

Die Herr-Knecht-Beziehung, die sich aus dem Befehlenden und dem Untergebenen ergibt, hat Befehl und Gehorsam an entgegengesetzten Enden. Gehorsam entspringt nicht dem Willen, der Emotion, dem Impuls oder dem Gefühl des Einzelnen. Tatsächlich bezieht sich die Idee, die der Begriff Agape unterstreicht, auf die Ausübung des freien Willens derer, die sich dem unterwerfen, was im Gebot vorgeschlagen wird, was kurz „Ehre“ ist."

Der Begriff „Ehre“ hat in der gesamten Menschheitsgeschichte mehrere Werte angenommen, und was im NT für den Begriff Agapán auffällt, hat seine Wurzeln in der aristokratischen Idee, die die Zivilisationen der Antike durchdrang.

Da die Bedeutung des Verbs agapan 'schwach' und 'variabel' ist und viele Übersetzer und Schriftsteller die Essenz des biblischen Textes nicht verstehen, gibt es eine große Variationsbreite bei biblischen Übersetzungen, und je nach doktrinärem Einfluss des Übersetzers Der Begriff wird übersetzt: agapán und seine Variationen für lieben, bald wohltätig sein, bald Mitgefühl haben, bald Barmherzigkeit ausüben usw.

Eine Analyse des Ansatzes von James C. Hunter, einem renommierten und bekannten Schriftsteller, in The Monk and the Executive wird einen Eindruck davon geben, wie schwach der Begriff Agapan gemeint ist und wie wichtig es ist, das Wesen der Heiligen Schrift zu verstehen.

Wenn Hanter sich auf das Substantiv agape und das entsprechende Verb bezieht, bezieht er sich auf die Griechen und ihre Verwendung des Begriffs, als gäbe es genügend literarische Quellen, um ihre Definition zu stützen. Aber wie schon gesagt, bei den griechischen Schriftstellern hat das Verb agape keine Vitalität und die Verweise auf das Substantiv agapaó sind sehr gering[9], so dass die griechische Beschreibung der bedingungslosen Liebe ungenau ist und nicht die biblische Idee widerspiegelt.

Die Bibel falsch zu verstehen, verbunden mit einer falschen Interpretation des Wesens des Begriffs Agape und seiner Ableitungen, obwohl es Hanter zu der guten Schlussfolgerung brachte, dass biblische Liebe kein Gefühl ist, ist falsch, biblische Liebe als durch eine Entscheidung[10] bestimmtes Verhalten zu betrachten.

Biblische Liebe leitet sich aus einem bestimmten Gebot ab, das uneingeschränkten Gehorsam impliziert, das heißt Unterwerfung.

„Wenn mir jemand dient, folgt mir nach, und wo immer ich bin, wird auch mein Diener sein. Und wenn mir jemand dient, wird ihn mein Vater ehren.“ (Johannes 12:26);

„Wie könnt ihr glauben, voneinander Ehre empfangen und nicht die Ehre suchen, die nur von Gott kommt?“ (Johannes 5:44).

Saul schuldete Gottes Gebot uneingeschränkten Gehorsam: alle Amalekiter auszurotten. Als Diener hatte er keine andere Wahl, als den Vorwurf des Gehorsams. In dem Moment, in dem er überlegte, das Leben von König Agag zu retten, traf er eine Entscheidung, die sein Verhalten bestimmte, und er wurde vor Gott als mangelhaft befunden.

"Da sprach Saul zu Samuel: (Aber ich hörte die Stimme des HERRN und ging auf dem Weg, den der HERR mich gesandt hat) und brachte Agag, den König von Amalek, und ich vernichtete die Amalekiter.“ (1. Samuel 15:20).

Hanters Aussage legt nahe, dass in den Entscheidungen eines Individuums Macht liegt, aber die biblische Idee zeigt, dass Macht nur in Gottes Befehl liegt.

Adam konnte zwischen den Früchten der Bäume im Garten Eden jede Wahl treffen, und die möglichen Entscheidungen würden nur zu den verschiedenen Geschmacksrichtungen führen, die er erleben würde. Als er sich entschied, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, hatte Adams Wahl keine Macht, aber das Gebot war voller Macht, so sehr, dass es seine Natur veränderte.

„Nun, der Stachel des Todes ist Sünde, und die Stärke der Sünde ist das Gesetz.“ (1. Korinther 15:56).

Es ist wahr, dass die Entscheidungen des Menschen sein Verhalten bestimmen können, aber keine Wahl kann seine Natur ändern. Aber wenn der Mensch Gottes Gebot im Evangelium befolgt, erhält er die Macht von Gott, eines von Gottes Kindern zu werden (Johannes 1:12-13).

Die Liebe, die Jesus in TN anspricht, hat nichts mit dem Willen oder Verhalten des Menschen zu tun, denn es ist eine Tatsache, dass:

„Wenn du sündigst, was wirst du gegen ihn tun? Wenn sich deine Übertretungen vermehren, was wirst du mit ihnen machen? Wenn du gerecht bist, was wirst du ihm geben oder was wird er aus deiner Hand erhalten? Deine Gottlosigkeit würde einem anderen wie dir Schaden zufügen, und deine Gerechtigkeit würde dem Menschensohn nützen. (Hiob 35:6-8).

Keine Handlung oder Unterlassung eines Menschen außerhalb des im Evangelium aufgestellten Gebots führt zur Erlösung, denn die Kraft zur Erlösung liegt im Evangelium, das die Unterwerfung des Menschen erfordert.

„Denn ich schäme mich des Evangeliums von Christus nicht denn es ist Gottes Kraft zur Rettung für jeden, der glaubt; zuerst der Juden und auch der Griechen.“ (Römer 1,16).

Agape im NT basiert auf der Fürsorge Gottes, die durch einen Befehl an die Menschheit bewiesen wird, der, wenn er in der Person Christi offenbart wird, Gehorsam verlangt, der vom Einzelnen die Zustimmung des Willens zu Lasten sentimentaler und emotionaler Probleme verlangt.

Wenn der Apostel Paulus an Timotheus schreibt und den Begriff Agape verwendet, ist es der Kontext, der dem Begriff Farbe verleiht, und aus dem Kontext ist es möglich, ihn zu analysieren:

„(Du) hast du meine Lehre, meinen Kurs, meine Absicht, meinen Glauben, meine Langmut, meine Liebe, mein Ausharren beachtet…“ (2. Timotheus 3,10).

Agape leitet sich von διδασκαλία (Lehre) ab, die ἀγωγή (Verhalten) formt, πρόθεσις (Absicht) informiert, πίστις (Vertrauen) erhält, μακροθυμία (Konsistenz) und ὑπομονή (Beharrlichkeit) erhält. Alle aufgeführten Substantive, einschließlich ἀγάπη (Liebe), sind Begriffe, die beschreiben, wer gehorsam ist.

Der Dienst des Apostels Paulus wird durch die obigen Nomen gekrönt, nicht zu vergessen die μός (Verfolgungen) und πάθημα (Bedrängnisse), aber alle Nomen beschreiben, wer tatsächlich ein Diener wurde, dh gehorsam ist.

"Deshalb, oh König Agrippa, bin ich der himmlischen Vision nicht ungehorsam gewesen." (Apostelgeschichte 26:19).

Im gleichen Zusammenhang wies der Apostel Paulus etwas früher auf die Existenz von Individuen hin, die den Anschein von εὐσέβεια (Frömmigkeit) hatten, aber ihre Wirksamkeit (Macht) leugneten.

„Einen Anschein von Frömmigkeit haben, aber seine Wirksamkeit leugnen. Von diesen abweichen.“ (2. Timotheus 3,5).

Das Substantiv εὐσέβεια (Frömmigkeit) nimmt im Kontext den Wert von διδασκαλία (Lehre), εὐαγγέλιον (Evangelium), ἐντολή (Gebot) an, für die Macht, die „selbstliebende Männer“ leugnen, bezieht sich auf die Macht (Wirksamkeit), die von den Evangelium.

In seinem Schreiben an die Christen von Korinth betont der Heidenapostel die Notwendigkeit, dass seine Gesprächspartner zu den Christen in Judäa beitragen, und durch diese Passage wird deutlich, wie variabel und leblos der Begriff Agape ist und wie kontextabhängig der Begriff ist unterstreichen seine Bedeutung.

„Deshalb, wie du reich an Glauben und Wort und Erkenntnis und allem Fleiß und in deiner Liebe zu uns bist, so reich an dieser Gnade. Ich sage dies nicht als Befehlsgeber, sondern um durch den Fleiß anderer die Aufrichtigkeit Ihrer Liebe zu beweisen (...) Bereitschaft des Willens, es kann auch die Erfüllung geben nach dem, was du hast“ (2. Korinther 8,7-8 und 11).

In Bezug auf die Frage des Beitrags bezieht sich der Apostel Paulus zunächst auf die Bereitschaft der mazedonischen Brüder, die, obwohl sie arm waren, den Christen in Judäa sehr großzügig waren. Da Titus mit der Sammlung unter den Korinthern begonnen hatte, wies ihn der Apostel Paulus an, die Sammlung zu vervollständigen (1. Korinther 8,1-6).

Wie wäre der Ton der „Agape“ der Christen gegenüber den Aposteln Paulus und Titus? Hast du sie gemocht? Hatten sie viel Zuneigung zu ihnen? Haben sie sie beide geehrt? Haben sie beide gehorcht? Der Begriff umfasst alle diese Nuancen, da das, was der Apostel Paulus sagte, jedoch nicht den Ton eines Menschen hatte, der über Christen herrschen wollte (2. Korinther 8,8), erhält der Begriff in diesem Zusammenhang den Ton eines, der übt eine Präferenz, eine Wahl oder einen Willen aus.

Durch den Begriff Agape zeigte der Heidenapostel, dass die Christen ihm und Titus freiwillig untertan waren, da der Apostel ihnen keine Verpflichtung auferlegte.

"Nicht, dass wir Herrschaft über deinen Glauben haben, sondern dass wir an deiner Freude miteinander arbeiten; denn durch den Glauben stehst du." (2. Korinther 1:24);

"Nicht als Herrschaft über Gottes Erbe, sondern als Vorbild für die Herde." (1. Petrus 5:3).

Da er nicht beabsichtigte, die Christen zu meistern, beschloss der Apostel nicht, dass sie dazu beitragen würden, sondern stellte die Agape der Christen in der Stadt Korinther durch die Darstellung der Großzügigkeit der Mazedonier (Eifer anderer) auf die Probe.

Agape geht in diesem Zusammenhang über Gefallen oder nicht hinaus, da die Christen bereits bereit waren, beizutragen (Willensbereitschaft), und das war der Moment, um beizutragen (Erfüllung). Nur zu sagen, dass Sie einen Beitrag leisten werden, ist nicht agape, aber das zu erfüllen, was Sie sich vorgenommen haben, ist die Essenz von agape.

Der Mangel an Vitalität, auf den einige Lexikographen im Begriff Agape hinweisen, ist auf zwischenmenschliche Beziehungen zurückzuführen. In Beziehungen zwischen Gleichen umfasst der Begriff intime Themen wie Wille und Handlung, die „zu befriedigen“, „empfangen“, „grüßen“, „ehren“ oder im engeren Sinne „erobern“ bedeuten können.

Bei den Beziehungen zwischen Herrn und Diener wird der Wille des Dieners durch den seines Herrn ersetzt, und der Diener ist nur für das Handeln verantwortlich, und der Begriff gewinnt die Kontur von Gehorsam und Ehrerbietung.

Liebe im alten Bund

"Aber weil der HERR dich geliebt und den Eid gehalten habe, den er deinen Vätern geschworen hatte, führte der HERR dich mit starker Hand heraus und erlöste dich aus dem Haus der Knechtschaft, aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten ." (5. Mose 7:7).

In AT bedeutet das Verb אהב ’ahab oder אהב ’aheb im Allgemeinen eine starke Zuneigung (sentimental und/oder emotional) oder die Sehnsucht, jemanden oder etwas zu haben oder mit ihm zusammen zu sein. Der Begriff wird verwendet, um das Gefühl zu beschreiben, das ein Paar sowohl in der Werbung als auch in der Ehe und selten auch in der sexuellen Anziehung vereint. Der gebräuchlichste Begriff, um den sexuellen Akt zu beschreiben, ist ידע (yada), „wissen“, sich hinlegen“.

Der Begriff אהב 'ahab oder אהב 'aheb wird auch verwendet, um die liebevolle Beziehung zwischen Vater und Kind oder die Liebe zwischen Verwandten und Verwandten zu beschreiben, aber der gebräuchlichste Begriff zur Beschreibung dieser Beziehungen ist רָחַם (rãham) oder Zuneigung, die ein Sklave hat für seinen Herrn (Exodus 21:5)

Die Übersetzer der Septuaginta[11], der griechischen Version des AT, die zwischen dem 3. Jahrhundert v. Chr. und dem 1. Jahrhundert v Der Begriff Agape in Übersetzungen ist mehr auf die Arbeit der LXX als auf seine Bedeutung im klassischen Griechisch zurückzuführen.

Um das Wesentliche der Aussage zu verstehen: "Wer nicht liebt weiß kennt Gott nicht; denn Gott ist Liebe"(1. Johannes 4,8), Übersetzer halten sich normalerweise an das Verb ἀγαπάω (agapaó), da der Begriff jedoch schwach ist und es an Vitalität mangelt, ist es notwendig, den nachfolgenden Begriff zu verwenden: γινώσκω (ginóskó/know).

Die Behauptung macht deutlich, dass zu lieben bedeutet zu wissen und umgekehrt, so dass, wenn die Bedeutung von Agape im Satz festgelegt wird, auch die Bedeutung von ginoskó festgelegt wird und umgekehrt.

Eine Analyse des Verses aus dem Buch des Propheten Hosea beleuchtet die Begriffe:

"Denn ich will die Barmherzigkeit und nicht das Opfer; und die ErkenntnisGottes mehr als die Brandopfer." (Hosea 6:6).

Wenn man die Ordnung kennt, die Jesus den Schriftgelehrten und Pharisäern gab, ist es sicher ein schwer zu verstehender Vers, denn um die Ordnung Jesu zu verstehen, reicht es nicht aus, die hebräische und griechische Umgangssprache zu kennen, wie sie Jesu Gesprächspartner so gut kannten.

"Geh aber und lerne, was es bedeutet: Ich will nicht opfern, sondern erbarmen. Denn ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen." (Matthäus 9:13);

„Aber wenn ihr wüsste, was es bedeutet: Barmherzigkeit will ich nicht opfern, ich würde die Unschuldigen nicht verdammen.“ (Matthäus 12:7).

In Hoseas Ansatz bedeutet Barmherzigkeit Wissen, wie Opfer für ein Brandopfer, daher ist die Bedeutung des hebräischen Begriffs חָ֫סֶד (checed), übersetzt mit Barmherzigkeit, gleichbedeutend mit dem Wort דָּ֫עַת (daath), übersetzt mit Wissen.

Ein Lexikograph oder Übersetzer erkennt nicht, dass die Begriffe Gnade und Wissen zusammenhängen, die Wurzel der Begriffe verbindet sie nicht.

Wie kann man überprüfen, ob zwischen diesen Begriffen ein Zusammenhang besteht? Die der hebräischen Poesie eigentümliche Struktur nutzen: Parallelismus.

Hebräische Poesie besteht aus einer Kette von Gedanken und Ideen, die mit Elementen wie Betonung, Wiederholung und Kontrast arbeitet, was sich von der westlichen Poesie unterscheidet, die mit Metrum, Rhythmus und Reim arbeitet.

Parallelität ist nicht nur die Grundlage der hebräischen Poesie, sondern dient auch dazu, die Idee des Textes unverändert zu bewahren, da die Ideenkette eine Art logisches Schloss bildet, das eine Änderung des Textes erschwert.

Parallelität wird auch in Bibelstellen von großer Bedeutung verwendet, besonders wenn die Bibelschreiber das Wort Gottes niedergeschrieben haben.

Der Schreiber des Buches Samuel hat eine historische Aufzeichnung darüber gemacht, wie Gott Saul beauftragt hat, die Amalekiter zu vernichten, aber als Gott Saul durch den Propheten Samuel zurechtweist, bricht die Erzählung auf und weicht einer Struktur, die mit Parallelen aufgebaut ist:

„Samuel aber sprach: Hat der HERR an Brandopfern und Schlachtopfern ebenso viel Gefallen, wie daran, dem Wort des HERRN zu gehorchen? Siehe, gehorchen ist besser als Opfern; und der Service ist besser als das Fett der Schafe.“ (1. Samuel 15:22).

Was Gott will (oder anders gesagt: fordert und genießt), ist, dass sie Ihm gehorchen, und nicht mehr. Das Argument, dass Gott das Beste von seinen Dienern will, ist ein Trugschluss, da Saul das Beste aus dem Verbot für die Menge bewahrte, in Gilgal als Opfer darzubringen, und vom Herrn abgelehnt wurde.

"Ich bereue, dass ich Saul zum König gemacht habe; denn er ist mir nicht gefolgt und hat meine Worte nicht erfüllt. Da wurde Samuel betrübt und schrie die ganze Nacht zum Herrn." (1. Samuel 15:11).

Aber warum verwendet der Prophet Hosea den Begriff חָ֫סֶד (checed) übersetzt Barmherzigkeit und nicht den Begriff שָׁמַע (shama) übersetzt gehorchen? Die Textstruktur zeigt deutlich, dass der Prophet Hosea die Anweisung des Propheten Samuel wiederholt, aber warum hat er einen der Begriffe geändert?

„Denn ich will die Barmherzigkeit und nicht das Opfer; und die Erkenntnis Gottes mehr als die Brandopfer.“ (Hosea 6:6).

Die Antwort steht im Pentateuch, in dem von Moses aufgezeichneten Wort Gottes:

"Und ich erbarme mich Tausenden von denen, die mich lieben und die meine Gebote halten." (2. Mose 20:6).

Anfänglich wurde das Volk Israel durch Moses unterwiesen, dass Gott ausdrücklich Barmherzigkeit gegenüber denen übt, die ihn lieben, das heißt, die seinen Geboten gehorchen, aber das Volk war mehr Opfern als Gehorsam hingegeben, und daher konnte Gott seine Barmherzigkeit nicht ausüben.

Mit dem Begriff חָ֫סֶד (checked) erinnert der Prophet Hosea an das, was dort in Exodus gelehrt wurde, und zeigt, dass Gott den Kindern Israel Barmherzigkeit erweisen wollte und sie dazu lieben (אָהַב), also gehorchen (שָׁמַע) mussten.

Beim Lesen der Passage: „Ich will Barmherzigkeit“, sollte aufgrund der Lehre in Exodus und Deuteronomium das Verständnis lauten: „Ich möchte, dass du mich liebst und meine Gebote hältst“, denn nur dann ist es Gott möglich, sich zu erbarmen der Einzelne.

Fürbitten, Opfer, Weinen, Bitten, Schreien usw. nützen nichts, denn Gott hat nur Erbarmen mit denen, die lieben, das heißt mit denen, die gehorchen, und selbst Moses musste diese Lektion lernen.

"Aber er sprach: Ich werde alle meine Güte vor dir vorübergehen lassen und den Namen des HERRN vor dir verkünden; (Exodus 33:19).

Gott hat Erbarmen mit denen, die Ihm gehorchen, das heißt denen, die Ihn lieben, und nichts und niemand kann diese Wahrheit ändern. Gott kann sein Wort nicht widerrufen oder ändern:

„Nun also  verzeihen Sie Ihre Sünde, wenn nicht, kratzen Sie mich bete ich Sie aus Ihrem Buch, das Sie geschrieben haben. Und der HERR sprach zu Mose: Wer gegen mich sündigt, den will ich aus meinem Buch tilgen." (Exodus 32:32-33).

Wegen der in Exodus begründeten Beziehung zwischen „Barmherzigkeit“ und „Gehorsam“, „Barmherzigkeit“ und „Liebe“ ersetzt der Prophet Hosea den Begriff Gehorsam durch Barmherzigkeit, um die Kinder Israels zum Gehorsam gegenüber Gott aufzufordern.Die goldene Regel von Vers 6 von Exodus 20 findet sich in der gesamten Heiligen Schrift wieder:

„Darum spricht der Herr, der Gott Israels, ich habe wahrlich geredet, dass dein Haus und das Haus deines Vaters ewig vor mir wandeln werden; aber die mich verachten, werden verachtet.“ (1. Samuel 2,30).

Das Substantiv חָ֫סֶד (checed), das im Kern die Idee von Güte, Liebe, Standhaftigkeit, Gnade, Barmherzigkeit, Treue, Güte und Hingabe in sich trägt, ist im gleichen Kontext wie Hosea mit dem Begriff דָּ֫עַת (daath) verwandt. Mal sehen:

"Dann lass es uns wissen, und fahre fort zu erkennen der HERR; sein Ausgehen ist sicher wie der Morgen; und er wird zu uns kommen als Regen, wie der Spätregen, der die Erde bewässert." (Hosea 6:3).

Wenn man den Herrn kennt und erkennt, erlangt der Mensch Barmherzigkeit, die durch Figuren wie „der Regen, der die Erde bewässert“, beschrieben wird, ein Hinweis auf die Güte Gottes, und „das Kommen des Morgens“, was auf Treue hinweist Gottes, kurz: die Barmherzigkeit Gottes.

Wie kann das Endliche wissen, was unendlich ist, da es Spekulationen philosophischer Natur nicht versäumen konnte? Ist es dem Geschöpf möglich, durch seine logischen Grundlagen ein objektives Wissen über den Schöpfer zu bestimmen?

Es ist offensichtlich, dass der Prophet Hosea sich nicht mit erkenntnistheoretischen Fragen beschäftigt, wenn er die Notwendigkeit darstellt, Gott zu kennen, sondern mit dem, was Gott vom Menschen verlangt:

"Denn ich will die Barmherzigkeit und nicht das Opfer; und die Erkenntnis Gottes mehr als die Brandopfer." (Hosea 6:6).

Gott will Barmherzigkeit, das heißt, dass die Menschen gehorchen. Und was ist die Erkenntnis Gottes? Wissen ist sein Wort!

„Samuel aber sprach: Hat der HERR an Brandopfern und Schlachtopfern ebenso viel Gefallen wie an dem Wort des HERRN sei gehorsam? Siehe, gehorchen ist besser als opfern; und der Service ist besser als das Fett der Schafe.“ (1. Samuel 15:22).

Was macht es möglich zu behaupten, dass sich die Erkenntnis Gottes auf das Wort Gottes bezieht? Die Parallelität, mit der sie diese Verse (und viele andere) aus dem Buch der Sprüche schrieben:

„Denn sie hassten Erkenntnis; und wählten die Furcht des Herrn nicht“ (Sprüche 1:29);

„Dann wirst du die Furcht des Herrn verstehen und die Erkenntnis Gottes finden (Sprüche 2,5).

Ist es basierend auf Vers 29 von Sprüche 1 möglich, ein Wissen zu lieben oder zu hassen (שָׂנֵא/gesund)? Wie ist der Gegensatz von Hassliebe zu verstehen? Jesus beleuchtet die Begriffe, als er sagte:

"Niemand kann zwei Herren dienen; denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben oder er wird sich dem einen hingebe und dem anderen verachten. Du kannst Gott und dem Mammon nicht dienen." (Matthäus 6:24).

Der hebräische Begriff שָׂנֵא hat die Bedeutung von „nicht bevorzugen“ (בָּחַר/bachar), „verachten“ und zeigt die Nichtunterwerfung eines Dieners unter seinen Herrn, eine von Gefühlen und Emotionen getrennte Angelegenheit. 'Hass'-Wissen ist nicht zu unterwerfen, keine Präferenz zu haben, zu verachten.

„Mein Volk ist vernichtet, weil es an Wissen mangelt; denn du hast das Wissen verworfen, ich werde dich auch verwerfen, damit du nicht Priester vor mir sein wirst; und da du das Gesetz deines Gottes vergessen hast, werde ich auch deines vergessen Kinder." (Hosea 4:6).

Sowohl Salomo als auch Jesus verwendeten den Begriff Liebe im Sinne von Hingabe, Unterwerfung, Dienst und den Begriff Hass im Sinne von Verachtung, Widerspenstigkeit. Der synonyme Parallelismus in Vers 29 von Sprüche 1 weist auf diese Bedeutung hin:

a) „Weil sie hassten Wissen;

b) ... und erwählte die Furcht des Herrn nicht“ (Sprüche 1:29);

In dem Vers steht 'hated' für 'wollte nicht' und 'knowledge' steht für 'Furcht of the Lord', denn durch die synonyme Parallelität wiederholt die Zeile 'b' einen Teil der Zeile 'a', jedoch mit anderen Worten , um die Idee des Textes zu stärken und zu bewahren.

Vers 5 von Sprüche 2 verstärkt die Bedeutung des Begriffs „Wissen“:

„Dann wirst du die Furcht des Herrn verstehen und die Erkenntnis Gottes finden (Sprüche 2,5).

„Verstehen“ bedeutet in diesem Zusammenhang „Finden“ und „Angst vor dem Herrn“ ist dasselbe wie „Erkenntnis Gottes“, Bedeutungen, die in Begriffen gedruckt sind, die sich aus durch Parallelismus hergestellten Beziehungen ergeben und die nicht in Wörterbüchern zu finden sind.

Beachten Sie die Beziehung, die der Parallelismus dem Verb מָצָא (matsa) auferlegt, das als Findung übersetzt wird, was im Kontext nur verstanden werden kann:

"Ich liebe die, die mich lieben, und die mich bald suchen, die werden mich finden." (Sprüche 8,17).

Als der Apostel Johannes sagte: „Wer nicht (liebt), kennt (kennt) Gott nicht; denn Gott ist Liebe“ (1 Bedeutung von Die Begriffe ἀγαπάω (agapaó) und γινώσκω (ginóskó/know) gehen als eine Art Hebräisch aus dem Alten Testament hervor.

Wir gehen im Ansatz ein wenig zurück und haben oben festgestellt, dass „Angst“ dasselbe ist wie „Wissen“, das heißt, der Begriff hat eine doppelte Bedeutung, da er je nach Kontext „Angst“ oder „Wissen“ bedeuten kann. Anweisung'.

"Und Moses sprach zu dem Volk: Fürchtet euch nicht! Gott ist gekommen, euch zu prüfen, und dass seine Furcht vor euch sei, damit ihr nicht sündigt." (Exodus 20:20).

Was ist diese Angst, die den Menschen davon abhält zu sündigen? Die Angst? Nicht! Das Wort Gottes.

"Ich habe dein Wort in meinem Herzen versteckt, damit ich nicht gegen dich sündige." (Psalm 119,11).

Wenn der Bibelübersetzer nicht erkennt, dass die Substantivform des Verbs יָרֵא (yare'), die יִרְאָה (yirah) ist, je nach Kontext eine andere Konnotation annimmt und nur aufgrund der Bedeutung, die der griechische Begriff vorschreibt, wird er Übersetzungen abweichend machen, wie die folgenden:

„Aber auch, wenn ihr um der Gerechtigkeit willen leidet, seid ihr gesegnet. (1. Petrus 3:14). (ACF)

Der Übersetzer verstand, dass der Apostel Petrus den Christen den Befehl gab, keine Angst vor Menschen zu haben, die ihnen schaden könnten, und er irrt sich zweimal:

a) Nicht bedenken, dass es sich um ein Zitat des Propheten Jesaja handelt;

b) Indem man das Substantiv φόβος (phobos) als Angst, Phobie betrachtet.

"Rufe nicht Beschwörung, alles, was dieses Volk Beschwörung nennt; und fürchte nicht, was es fürchtetund sei nicht bestürzt." (Jesaja 8,12).

Das Verb φοβέομαι (phobeó) und das Substantiv φόβος (phobos) wurden verwendet, um dieselbe sprachliche Funktion der hebräischen Begriffe יָרֵא (yare') bzw. יִרְאָה (yirah), Verb und Substantiv, darzustellen, aber die Bedeutung der Begriffe ergibt sich aus die vom Propheten Jesaja angekündigte.

Im Text von Jesaja haben die hebräischen Begriffe יָרֵא (yare') und יִרְאָה (yirah) nicht die Bedeutung von Angst, sondern die Begriffe werden je nach Kontext umgewandelt und bedeuten jeweils 'Gehorsam' und „Lehre“. In der Passage aus dem Buch Jesaja wies Gott den Propheten an, nicht alles heilig zu nennen, was die Kinder Israels heilig nannten (Beschwörung), und dass der Prophet ihrer Lehre (teme) nicht gehorchen (fürchten) konnte.

Warum konnte der Prophet Jesaja nicht „fürchten“, was die Kinder Israels „fürchteten“? Denn ihre „Angst“ war nur die Gebote der Menschen, in denen sie belehrt wurden, also nicht das Wort Gottes!

„...seine Furcht vor mir besteht nur aus den Geboten der Menschen, in denen er belehrt wurde“ (Jesaja 29,13).

"Aber vergebens ehren sie mich, indem sie Lehren lehren, die die Gebote der Menschen sind." (Markus 7:7).

Da die „Angst“ der Kinder Israel nur Lehren waren, die Menschengebote sind, gibt es die Reihenfolge:  „...fürchtet euch nicht, was sie fürchten, und erschrickt auch nicht.“ (Jesaja 8:12)

Der Apostel sagt den bekehrten Christen aus der Mitte der Juden, damit sie dem Judentum nicht in seinen verschiedenen Lehrnuancen folgen: Pharisäertum, Sadochismus usw.

Beachten Sie, dass sich der Evangelist Markus nicht darauf beschränkt, ipsis litteris, die Passage aus Jesaja, zu zitieren, und die Unterweisung in eine für den Menschen seiner Zeit angemessenere Herangehensweise umwandelt.

Wenn der Dolmetscher das AT nicht verwendet, um die Bedeutung der von den Aposteln verwendeten Begriffe zu bestimmen, indem er bestimmte Passagen in den Büchern aus den Büchern der Propheten Hosea, Samuel, Jesaja und dem Brief des Apostels Johannes vergleicht, wird er fälschlicherweise schließen dass die NT-Agape von einem Gefühl sagt und sich im Subjektivismus verlieren wird.

Ericksons Definition: „Gottes Liebe ist ein selbstloses Anliegen für uns, zu unserem Vorteil. Es ist Agape, nicht Eros“ (ERICKSON, 1997, S. 123), rutscht in das Feld des Subjektivismus, da das, was für einige als altruistisch gilt, für andere nicht gilt, und es nicht die Begriffe Agape und Eros sind, die die Liebe definieren, denn Gott selbst ist die Definition von Liebe.

Betrachtet man nur die griechisch-sprachlichen Zeichen, die die Liebe beschreiben, wird es im NT eine Unsicherheit über die Liebe geben, wie in Grüns Definition in seinem Buch „Leben im Haus der Liebe“ beobachtet:

„Wir können Liebe weder als Gefühl noch als Willensakt bezeichnen. Es scheint eine unabhängige Macht zu sein, die im Herzen des Menschen wirkt und alle seine Beziehungen beeinflusst...“ (GRÜN, 2006, S. 118). Was „scheint“ kann nie als das klassifiziert werden, was es ist, deshalb präsentierte er ein „undefiniertes“.

Paulo Coelho interpretiert in dem Buch „The Supreme Gift“, das eine freie Neuinterpretation der Predigt „The Greatest Thing in the World“ von Henry Drummond ist, das, was der Apostel Paulus im ersten Brief an die Korinther schrieb , Kapitel 13: „Nachdem Paulo die Liebe mit allem, was wir gesehen haben, verglichen hat, macht Paulo – in drei kleinen Versen – eine überraschende Analyse dessen, was dieses Höchste Geschenk ist. Es sagt uns, dass Liebe etwas ist, das aus vielen anderen besteht.“ und gelangt zu einer terminologischen Ungenauigkeit voller Undefinitionen, die wiederum zu anderen Undefinitionen führt: „Liebe ist ein reicher, starker und großzügiger Ausdruck unseres Lebens – die Persönlichkeit des Menschen in ihrer vollständigsten Entwicklung“ (RABBIT, The Supreme Gift, S. 19 und 4) Verfügbar: < https://docs.google.com/file/d/0B5TCJ_2aW_osLW5CSnZ1Vmk1N0E/edit > Konsultation durchgeführt am 27.07. 2021.

Der Apostel Paulus zerlegt die Liebe nicht in Teile, wie es ein Prisma mit dem Licht tut, sondern präsentiert die Eigenschaften eines Gehorsamen: leidend, gütig, distanziert, aufrichtig, demütig, anständig, geduldig, vertrauensvoll, resigniert usw.

„Liebe ist Leiden, sie ist gütig; Liebe ist nicht neidisch; Liebe behandelt sich nicht auf die leichte Schulter, bläht sich nicht auf. Er benimmt sich nicht unanständig, verfolgt seine Interessen nicht, wird nicht wütend, ahnt nicht schlecht; Freue dich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freue dich über die Wahrheit; Alles leidet, alles glaubt, alles wartet, alles unterstützt.“ (1 Korinther 13:4-7).

Die sogenannte Höchste Gabe spricht weder von der Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit, noch ist sie die Zusammensetzung vieler anderer Dinge. Henry Drummond hat die paulinische Ausstellung falsch verstanden, und der Schriftsteller Paulo Coelho wiederum hat nur die Verbreitung einer Botschaft gefördert, die sich völlig von der vom Apostel der Heiden beabsichtigten unterscheidet.

Der Gehorsame sucht nicht seine eigenen Interessen, sondern die Interessen, deren er befohlen hat. Die Gehorsamen rühmen sich nie, denn es gibt keine Möglichkeit, aufgebläht zu werden, wenn sie einem Befehl unterworfen sind. Wer gehorcht, verdächtigt nicht schlecht, denn wenn er es täte, würde er nicht gehorchen.

Drummond glaubte, dass „die Botschaft des Glaubens eines Menschen in der Art und Weise liegt, wie er sein Leben lebt, nicht in den Worten, die er sagt“ (DRUMMOND, 1994, S. 27), ein völliger Fehler, da der Apostel Paulus die Botschaft „Der Glaube des Christen“ definiert ist das Evangelium, dessen Urheber und Vollender Christus ist, so dass der Glaube des Evangeliums in den Worten liegt, die er bekennt, und er muss gemäß dem, was er bekennt, wandeln.

Liebe ist kein Ausdruck der Persönlichkeit des Einzelnen, sondern die Unterwerfung des Einzelnen unter Gottes Gebot, nämlich an Christus zu glauben. Das Wesen der biblischen Liebe liegt in der Beziehung zwischen Herrn und Diener, der für den Gehorsam gegenüber den Geboten verantwortlich ist, und ersterer ist die Großzügigkeit beim Erteilen von Geboten (Lukas 17:7; Matthäus 19:17).

In der biblischen Liebe lässt sich das Wesen und die Strenge des Adels erahnen, denn der Wille des Herrn ist gut für seinen Diener (Matthäus 19,22).

Der treue und umsichtige Diener muss seinen Herrn lieben, ehren und ihm dienen, wie er es eingerichtet hat (Matthäus 24:45-46), denn er ist der Herr, der sein Haus (oikos) regiert, das die Wohnung und alles umfasst, was dir gehört Aus dieser aristokratischen Umgebung passt Jesu Aussage:

„Es genügt, dass der Schüler wie sein Meister ist und der Diener wie sein Meister. Wenn sie Beelzebub den Familienvater nannten, geschweige denn seine Diener?“ (Matthäus 10:25).

Die Bediensteten waren die Bediensteten[12] des Familienvaters, was aus einigen alten Dokumenten aus Portugal hervorgeht.

Der Ansatz des Apostels Johannes erlaubt es, Aussagen umzuschreiben, ohne die Textidee zu verändern, und damit neue Parameter für den Textvergleich zu schaffen.

Der Vers:

"Wer nicht liebt kennt Gott nicht;" (1. Johannes 4:8), kann wie folgt umgeschrieben werden:

"Wer liebt, kennt Gott;"

Auf diese Weise können paulinische Platzierungen aus einer neuen Perspektive analysiert werden:

"Sie bekennen, dass sie kennen Gott aber sie leugnen ihn mit Werken, dass er abscheulich und ungehorsam ist und für jedes gute Werk tadelt." (Tit 1,16).

Es gibt diejenigen, die sagen, dass sie Gott kennen, das heißt, dass sie ihn lieben, aber sie leugnen mit ihren Werken, was nach dem Apostel Johannes in Wort und Zunge zu lieben ist.

Es ist viel einfacher, andere Bibelstellen zu analysieren und zu verstehen, wie zum Beispiel:

"Aber jetzt, wenn Sie Gott kennen, oder besser von Gott erkannt werden, wie kehren Sie nun wieder zu diesen schwachen und armen Rudimenten zurück, denen Sie wieder dienen wollen?" (Galater 4:9).

Wie ist es möglich, dass jemand Gott „kennt“? Nun genügt es, Gott zu lieben, der Gott kennt, oder besser gesagt von Ihm erkannt zu werden.“ Der Begriff γινώσκω (ginoskó), übersetzt mit „kennen“, unterstreicht die Gemeinschaft der Christen mit Gott, denn durch Christus sind sie jetzt eins.

„Und ich habe ihnen die Herrlichkeit gegeben, die du mir gegeben hast, damit sie eins seien, wie wir eins sind.“ (Johannes 17:22).

Im Hebräischen bezieht sich das Verb יָדַע (yarda), das je nach Kontext mit „wissen“ übersetzt wird, auf die innige Vereinigung zwischen Mann und Frau, dh wenn beide zu einem Körper werden.

"Und Adam erkannte Eva, seine Frau, und sie empfing und gebar Kain und sprach: Ich habe einen Mann des HERRN bekommen." (Genesis 4:1).

Als Jesus sagte: "Und du sollst die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird dich frei machen." (Johannes 8:32), das Verb γινώσκω (ginoskó) hat die Bedeutung von inniger Gemeinschaft, eins werden, denn nur wenn der Mensch eins mit dem Vater und dem Sohn ist, wird er von der Sünde befreit.

„Über Christus zu wissen“ bedeutet, in seiner Lehre zu bleiben, und durch die Wahrheit befreit zu werden, bedeutet, mit Christus eins zu werden, denn Christus ist die Wahrheit.

Nachdem man die Essenz der Begriffe „Liebe“ und „Wissen“ verstanden hat, ist die Lektüre der folgenden Bibelstelle genauer:

„Und wir wissen, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen, denen, die nach seinem Vorsatz berufen sind. Denn diejenigen, die er einst kannte, hat er auch vorherbestimmt, dem Bilde seines Sohnes gleichförmig zu werden, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei.“ (Römer 8,28-29).

Der Apostel Paulus macht deutlich, dass denen, die Gottes Gebot (Liebe) erfüllen, alle Dinge zum Guten dienen, denn wenn Sie eins mit Christus werden (vorher bekannt), werden Sie dazu bestimmt sein, ohne dem ausdrücklichen Bild Christi zu entsprechen (1 Johannes 3, 1-2).

„Denn dies ist die Liebe Gottes: (dass wir seine Gebote halten“ (1. Johannes 5:3);

„Und darin wissen wir, dass wir ihn kennen: wenn wir seine Gebote halten“ (1. Johannes 2,3).

Indem der Mensch die Gebote Gottes hält, erreicht er sowohl das ἀγαπάω (agapaó) als auch das γινώσκω (ginoskó/wissen), denn dies ist kein Widerspruch zu der Aussage, dass wer Gott liebt, Gott kennt und wer Gott nicht liebt, weiß nicht auf Wiedersehen.

Es ist schwierig, einen Autor zu finden, der, wenn es um die Liebe im NT geht, nicht vom Subjektivismus angezogen wird.

Thomas Hobbes hebt in seinem im 16.

„Der von Gott geforderte Gehorsam, der in allen unseren Handlungen den Willen zum Handeln annimmt, ist eine ernsthafte Anstrengung, ihm zu gehorchen und wird auch mit all den Namen genannt, die diese Anstrengung bedeuten. Und deshalb Gehorsam wird manchmal Nächstenliebe und Liebe genannt, weil sie den Willen zum Gehorsam implizieren – und sogar unser Erretter macht unsere Liebe zu Gott und zum Nächsten zur Erfüllung des ganzen Gesetzes –und manchmal mit dem Namen der Gerechtigkeit, denn Gerechtigkeit ist nichts anderes als der Wille, jedem das zu geben, was ihm zusteht, d. h. der Wille, die Gesetze zu befolgen.“ (HOBBES, 2003, S. 491)

„Gehorchen ist Ehre“, denn niemand gehorcht jemandem, der glaubt, ihm nicht helfen oder schaden zu können. Ungehorsam ist folglich Entehrung (...) Loben, Loben oder Loben ist Ehre, denn nichts wird mehr geschätzt als Güte, Macht und Glück. Sich selbst herabzusetzen, sich über sich selbst lustig zu machen oder sich selbst zu bemitleiden, ist Schande“ (Idem, S. 78).

Für Hobbes gibt es keine Scherze oder Geplänkel über die Namen, die dem Gehorsam zugeschrieben werden:

a) Gehorchen ist Ehre[13], und;

b) Gehorsam wird manchmal Nächstenliebe und Liebe genannt.

Was bedeutet das griechische Verb τιμάω (timao), das mit Ehre übersetzt wird? Normalerweise ist die Idee des Begriffs "Ehrerbietung", "Ehrfurcht[14]", "Wertschätzung" usw., jedoch geht die von Christus geforderte Ehre darüber hinaus, dh dieselbe Ehre, die Gott gebührt.

"Dass alle ehren den Sohn, wie sie den Vater. Wer den Sohn nicht ehrt, ehrt den Vater nicht, der ihn sendet." (Johannes 5:23).

Welche Ehre gebührt Gott?

"Du sollst den HERRN, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft." (5. Mose 6,5).

Die Ehrerbietung, die Christus, dem Sohn Gottes, gebührt, besteht darin, ihn von ganzem Herzen, von ganzem Herzen und von ganzem Herzen zu lieben! Der einzige Weg, Christus und den Vater zu ehren, besteht darin, ein Diener Christi zu werden.

"Wenn mir jemand dient, folge mir nach, und wo immer ich bin, wird auch mein Diener da sein. Und wenn mir jemand dient, wird mein Vater ihn ehren." (Johannes 12:26);

„Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und demütig im Herzen, und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden. Denn mein Joch ist leicht und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11,29). -30);

„Und fürchtet euch nicht vor ihnen und macht euch keine Sorgen; sondern heilige Gott, den Herrn in euren Herzen;“ (1. Petrus 3,14-15).

Was bedeutet das Verb כָּבַד (kabad oder kabed), das mit „Ehre“ übersetzt wird? In Anbetracht dessen, was der Prophet Jesaja verkündet hat, bedeutet Ehre gehorchen, dh dem Weg des Herrn zu folgen, seinen Willen zu tun und nur sein Wort zu verkünden.

„...und ihm zu ehren nicht deinen Wegen zu folgen, noch deinen eigenen Willen zu tun, noch deine eigenen Worte zu sprechen...“ (Jesaja 58:13).

Ein negatives Beispiel für diejenigen, die Gott nicht ehrten, war Saul, da er der göttlichen Ordnung nicht gehorchte, seinen eigenen Weg ging und versuchte, von Gottes Ordnung zu profitieren.

"Ich bereue, dass ich Saul zum König gemacht habe; denn er folgte mir nicht und hielt meine Worte nicht. Da wurde Samuel betrübt und schrie die ganze Nacht zum HERRN." (1. Samuel 15:11).

Gehorsam hat eine einzige Ader, und der Mensch kann weder nach rechts noch nach links abweichen.

„Achte also auf deinen Gott un, wie der HERR dir geboten hat. du sollst dich nicht irren, weder nach rechts noch nach links.“ (Deuteronomium 5:32).

Die Ermahnung zum Gehorsam hat mehrere Verben, um sie zu beschreiben: fürchten, wandeln, lieben, dienen, behalten, wissen, suchen, erreichen, zittern usw., und alle Verben werden immer mit dem Wort Gottes in Verbindung stehen.

„Nun, Israel, was bittet der HERR, dein Gott, von dir, aber fürchte den HERRN, deinen Gott, dass du auf allen seinen Wegen wandelst und ihn liebst und dem HERRN, deinem Gott, von ganzem Herzen und von ganzem Herzen dienst Seele, um die Gebote des HERRN und seine Satzungen zu halten, die ich dir heute zu deinem Besten gebiete? (...) Den HERRN, deinen Gott, sollst du fürchten; ihm sollst du dienen und zu ihm treten und bei seinem Namen schwören. (Deuteronomium 10:12-13 und 20.

Die Verwendung der griechischen Sprache, insbesondere des Koine-Griechisch, um die Wahrheit des Evangeliums zu vermitteln, drückt Ideen aus dem AT aus, und der von den Aposteln verwendete griechische Begriff „Agape“ drückt nicht die Vorstellung der Griechen von Liebe aus.

Im AT sagten die Kinder Israels, dass sie Gott liebten und demonstrierten ihre Religiosität, verstärkt durch Gefühle und Emotionen, durch Opfer, Lieder, Gebete, Gesten, Gottesdienste, Gelübde usw.

„Was ist die Menge deiner Opfer für mich, spricht der Herr? die Brandopfer der Widder und das Fett der Masttiere satt; weder gefällt mir das Blut von Kälbern noch von Lämmern noch von Ziegen. Wenn ihr vor mir erscheint, wer hat das von euch verlangt, dass ihr kommt, um meine Höfe zu betreten? Bringen Sie keine vergeblichen Opfergaben weiter; Weihrauch ist mir ein Greuel und Neumonde und Sabbate und die Einberufung von Versammlungen; Ich kann Ungerechtigkeit nicht ertragen, nicht einmal die feierliche Versammlung. Deine Neumonde und deine Feierlichkeiten, meine Seele hasst sie; sie sind mir schon schwer; Ich bin es leid, sie zu leiden. Deshalb verberge ich meine Augen vor dir, wenn du deine Hände ausstreckst; und obwohl du deine Gebete vermehrst, werde ich sie nicht hören, denn deine Hände sind voller Blut.“ (Jesaja 1,11-15).

Alle oben aufgeführten Praktiken zeigen, wie sehr die Kinder Israels Gott liebten, und viele waren bereit, ihr irdisches Leben aufgrund ihres Gefühls in Bezug auf Gott zu opfern, aber sie erkannten nicht, dass es nur möglich ist, Gott zu lieben indem er seinen Befehl erfüllt.

Um als Subjekt des Verbs „lieben“ in Bezug auf Gott zu erscheinen, wie es von den Propheten Hosea, Jesaja und Samuel ausgedrückt wird, ist es notwendig, Gott gemäß Seinem Wort zu gehorchen. In der Bibel spielt es keine Rolle, ob im A.T. oder im NT besteht die Liebe des Menschen zu Gott im Gehorsam gegenüber seinen Geboten, und Gottes Liebe zu den Menschen bezieht sich auf seine im Gebot ausgedrückte Fürsorge.

Das Gebot ist Liebe

„Und Jesus sah ihn an, liebte ihn und sprach zu ihm: Eines fehlt dir: Geh hin, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm und nimm die überquere und geh weiter - ich." (Markus 10:21).

Einmal sah Jesus einen jungen Mann an und liebte ihn! Es ist erwähnenswert, dass Jesu Liebe zu den jungen Ordensleuten die ἀγαπάω (Agape) war, wie der Evangelist Markus berichtet.

Was bewies Markus, als er aufzeichnete, dass Jesus diesen jungen Mann liebte? Dass Jesus liebevoll war und die Bande der Freundschaft stärken wollte? Außerdem, hast du dich an ihn gebunden? War es ein Zeichen der Zuneigung? Praktizierte Jesus Nächstenliebe, wenn er Liebe gab? War es bedingungslose Liebe?

Wenn die Antwort auf eine der obigen Fragen ja lautet, wird es eine weitere Flut von Anfragen geben. Hatte Jesus eine Vorliebe für diesen jungen Mann? Wie konnte Jesus diesen jungen Mann lieben und ihn nicht retten? War die Liebe Jesu nicht wirksam? Wäre es eine „gemeinsame“ Liebe? War es nicht eine „unwiderstehliche“ Liebe? Ist „gewöhnliche“ Liebe wahre Liebe?

Hören die Fragen zur Agape hier nicht auf, insbesondere wenn der Ansatz einen religiösen, philosophischen, soziologischen, psychologischen, biologischen etc. Bias hat? Ändert sich die Bedeutung des Begriffs Agape, wenn man Variablen wie Zeit, Brauch, Kultur usw. zur Gleichung hinzufügt?

Wenn der Dolmetscher keine Antwort im Text sucht, wandert er endlos durch unzählige Spekulationen, und Jesu Ansatz ist klar und wirksam: ein direkter Befehl! Wie liebte Jesus diesen jungen Mann? Bietet ihm die Gelegenheit, sein Diener zu werden!

"Wisst ihr nicht, wen ihr euch als Diener darbietet, um ihm zu gehorchen, sind ihr Diener dem, dem ihr gehorcht entweder von der Sünde bis zum Tod oder vom Gehorsam bis zur Gerechtigkeit?" (Römer 6:16).

Für einen Nachkommen Abrahams wie den reichen jungen Mann sollte es nicht schwer sein, aufzugeben, was er hatte, um Christus nachzufolgen, da Abraham, ein Vorbild des Glaubens, aus seiner Familie in ein unbekanntes Land auszog und aufgab, was er hatte er konnte von seinem Vater Terah erben (Genesis 12:4).

Bei einer anderen Gelegenheit gab Abraham die Kriegsbeute auf, um nicht auf Kosten von Berah, dem König von Sodom, reich zu werden, was zeigt, dass Abraham nicht an den Besitz dieser Welt gebunden war (1. Mose 14,23). Heimat, Land, Stadt, Familie, Besitz, Erbe usw. bedeuteten nichts für die göttliche Ordnung.

Wenn es einfach ist, Abrahams Sohn zu sagen, ist es schwierig, auf Gott zu vertrauen und das auszuführen, was er vorschlägt, so wie es der gläubige Abraham tat. Wenn es nur Schmeichelei ist, Abrahams Sohn zu sagen oder Jesus einen guten Lehrer zu nennen, das heißt, mit Mund und Zunge zu lieben, denn zu lieben bedeutet in der Tat, dem Befehl des Meisters zu gehorchen und Ihm zu folgen!

Der Evangelist Matthäus benutzte bei der Erzählung desselben Ereignisses nicht den Begriff Agape, sondern berichtete, dass Jesus dem jungen Mann die Möglichkeit bot, vollkommen zu sein, eine machbare göttliche Forderung, die im Gesetz enthalten ist:

"Du sollst vollkommen sein, als der HERR, dein Gott." (5. Mose 18:13);

"Seid daher vollkommen, wie es vollkommen ist euer Vater im Himmel." (Matthau’s 5:48);

„Jesus sprach zu ihm: Wenn du vollkommen sein willst, gehe, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach“ (Matthäus 19: 21) .

Indem er ein Diener wurde, würde der reiche junge Mann die im Gesetz vorgeschlagene Vollkommenheit erreichen.

"Und du bist vollkommen in ihm, wer ist das Haupt des ganzen Fürstentums und der Macht;" (Kolosser 2:10);

„Ein Jünger ist seinem Meister nicht überlegen, sondern wer vollkommen ist, wird seinem Meister gleich sein.“ (Lukas 6:40);

"Wer ist blind als mein Diener oder taub wie mein Bote, den ich sende? Und wer ist blind, wie er vollkommen ist und blind wie der Diener des HERRN?" (Jesaja 42:19).

Der Befehl, den Jesus dem reichen jungen Mann gab, ist sehr persönlich, ebenso wie der Befehl an Abraham, seinen einzigen Sohn zu opfern. Da der Auftrag an den jungen Mann sehr persönlich war, sei daran erinnert, dass das freiwillige Geben von Gütern an die Armen keinen Schatz im Himmel bringt, sondern das Kreuz auf sich nehmen und Christus nachfolgen.

„Und obwohl ich meinen ganzen Reichtum zum Unterhalt der Armen verteilte und meinen Körper zum Verbrennen gab und ich keine Liebe hatte, wollte ich sie nicht nutzen.“ (1. Korinther 13,3).

Was wäre diese 'Liebe', dass, wenn jemand sie nicht hat, selbst wenn er seinen ganzen Reichtum verteilt, um die Armen zu unterstützen, nichts nützt? Das Gebot, das von Christus ausgeht! Wenn der reiche junge Mann alle seine Güter verkaufen und an die Armen verteilen würde, wäre dies ein voller Gewinn, denn Agape ist sowohl im Gebot Jesu als auch im Gehorsam des jungen Mannes gegenüber dem Gebot gegenwärtig.

Zur Begriffsklärung ist anzumerken, dass das Gebot nicht das Bedürfnis des Menschen vor Augen hat, in sich selbst ein Gefühl der Zuneigung zu Gott oder seinem Nächsten zu entwickeln, sondern das Gebot selbst ist das Wesen der Liebe und umgekehrt.

Die johanneische Definition: „Dies ist das Gebot: dass du in Ihm wandelst“ steht in direktem Zusammenhang mit dem Identitätsprinzip der Logik oder den Sätzen der Logik erster Ordnung (LPO), denn so wie die Liebe das Gebot ist, so ist sie folgt, dass das Gebot Liebe ist.

Das Gebot Gottes ist der Ausdruck seiner Liebe zu den Menschen (wandeln gemäß meinen Geboten), und der Gehorsam gegenüber dem Gebot (wandelt in ihnen) ist die Art und Weise, wie der Mensch seine Liebe zu Gott ausdrückt.

Lieben nach Gottes Gebot hat nichts mit den klassischen, modernen oder zeitgenössischen Perspektiven der Liebe zu tun, die in der weltlichen Literatur weltweit gepriesen werden.

Elemente wie Nächstenliebe, gute Taten, Spenden, Almosen, humanitäre Zwecke, Hilfe in den Nöten des täglichen Lebens, sagen nicht die Liebe aus, die der geliebte Apostel in seinem Evangelium und in seinen Briefen zeigt.

Die Unkenntnis des Wesens des Evangeliums Christi und die Unkenntnis der spezifischen Eigenheiten der johanneischen Schriften, insbesondere hinsichtlich der Bedeutung der verwendeten Begriffe, führt den Leser zu dem Irrtum, zu glauben, dass der Evangelist im Umgang mit der Liebe seinen kleinen Kindern einfach im Glauben karitative Aktionen zu empfehlen, die soziales Wohlergehen implizierten oder die Prinzipien einer moralischen und ethischen Ordnung verbreiteten, die das Verhalten in zwischenmenschlichen Beziehungen leiten würden.

Um das Wesen der Liebe des Apostels Johannes zu verstehen, wird es getan. Während einer Unterweisung stellte Jesus den Grund vor, warum der Vater ihn liebte: freiwillig gab Jesus sein Leben auf und nahm es dann. Aber wo ist Gottes Liebe zu seinem Sohn, wenn der Sohn über sein eigenes Leben verfügen müsste?

Liebe war das Gebot, das der Sohn vom Vater erhielt.

„Deshalb liebt mich der Vater, weil ich mein Leben gebe, um es wieder zu nehmen. Niemand nimmt es mir, aber ich gebe es mir selbst; Ich habe die Macht, es zu geben, und die Macht, es wieder zu nehmen. Dieses Gebot habe ich von meinem Vater erhalten.“ (Johannes 10:17-18).

Ohne den vom Vater gegebenen Befehl könnte Jesus seinen Leichnam zum Verbrennen, Kreuzigen oder Enthaupten usw. ausliefern, was nutzlos wäre, wie der Heidenapostel im Korintherbrief, Vers 3, sagte , Kapitel 13.

Da Jesus jedoch ein Gebot vom Vater erhielt, zeigte dies, dass der Vater ihn liebte und Jesus deshalb sein Leben hingab, um es wiederzugewinnen. Agape ist im Kontext kein Gefühl, da die Hingabe an den Tod nicht wünschenswert ist.

Sein Leben ohne den Befehl des Vaters hinzugeben und Befreiung zu erwarten, würde Ihn in Versuchung führen. Sich dem Tod zu ergeben, ohne vom Vater befohlen worden zu sein, wäre Wahnsinn, eine völlige Absurdität und Torheit. In diesem Sinne geht die Liebe des Vaters aus dem dem Sohn gegebenen Gebot hervor und nicht aus der Hingabe des Lebens durch den Sohn.

Auf der anderen Seite zeigt der Sohn, dass er den Vater liebt, indem er sein eigenes Leben einzig und allein hingibt, weil der Vater das Gebot gegeben hat, denn sonst hätte der Sohn keine Möglichkeit, seine Liebe zum Vater zu zeigen

Nur wenn er tut, was der Vater befiehlt, kann der Sohn zeigen, dass er den Vater liebt.Ohne den Befehl wäre Leben sinnlos und völlig zwecklos.

„Aber damit die Welt erkenne, dass ich liebe den Vater und dass ich tue wie der Vater mir geboten hat“ (Joh 14,31).

Vers 17 von Kapitel 10 des Johannesevangeliums erklärt, warum der Vater den Sohn liebt: Der Sohn ist gehorsam, nicht weil der Sohn eigensinnig ist. Das Leben aufzugeben war nicht die Entscheidung des Sohnes, sondern der Vater befahl dem Sohn, sein Leben hinzugeben, und basierend auf dem Gebot hatte der Sohn die Autorität, sein Leben zu geben und wieder zu nehmen.

Wenn die freiwillige Aufgabe des Lebens das Motiv des Vaters wäre, den Sohn zu lieben, wäre das Gebet in Getsemani bedeutungslos. Beachten Sie, dass Jesus bereit war, den Willen des Vaters zu tun und nicht „Ihr Bestes zu tun“, „Ihr Bestes zu tun“ oder „Gott zumindest das Beste zu geben“, wie manche behaupten.

„Sprich: Vater, wenn du willst, gib diesen Kelch von mir weg; doch nicht mein Wille geschehe, sondern deiner.“ (Lukas 22:42);

"Da sprach er: Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun, o Gott. Nimm das Erste weg, um das Zweite zu errichten." (Hebräer 10:9).

Eine Initiative zu ergreifen, die dem Entschlossenen widerspricht oder nur berührt, ist eine Beleidigung des Herrn, wie es König Uria tat, der aufgrund seiner Stellung das nur den Priestern zustehende Recht zum Räuchern auf dem Räucheraltar beanspruchte.

„Als er aber mächtig geworden war, erhob sich sein Herz, so dass es verdorben wurde, und er beging Übertretungen gegen den Herrn, seinen Gott; denn er ging in den Tempel des Herrn, um auf dem Räucheraltar zu räuchern.“ (2 Chronik 26:16).

Die Warnung der Priester war klar:

„Und sie widersetzten sich dem König Usija und sprachen zu ihm: Es ist nicht deine Sache, Usija, vor dem HERRN zu räuchern, sondern den Priestern, den Söhnen Aarons, die zum Räuchern geweiht sind; komm aus dem Heiligtum, weil du übertreten hast; und dies soll nicht zu deiner Ehre von seiten des HERRN Gottes sein.“ (2Chronik 26:18).

König Usija muss den von den Priestern geleisteten Dienst mehrere Male gesehen haben, und aufgrund seines Einfallsreichtums und seiner persönlichen Fähigkeiten (2. Chronik 26:15) ließ er den Stolz von seinem Herzen ergreifen und dachte, er könnte eine der Funktionen eines Priesters ausüben : um den Weihrauch anzuzünden.

Rebellion vor Gott entsteht oft aus edlen Gefühlen und Gedanken: - 'Ich kann diese Arbeit besser machen'; - „Ich kann Gott mit meinen Fähigkeiten ehren“, - Wenn ich solche Fähigkeiten habe, dann weil Gott möchte, dass ich sie benutze“ usw.

König Usia hat nur den folgenden Grundsatz nicht berücksichtigt:

"Undniemand nimmt diese Ehre für sich außer dem, was von Gott berufen ist, wie Aaron." (Hebräer 5,4).

Egal, ob König, Sohn, geschickt, ehrfürchtig, religiös usw., die Ehre liegt darin, berufen zu werden, nicht in der Fähigkeit oder Macht, einen Dienst zu verrichten.

"So auch Christus hat sich nicht verherrlicht, um Hohepriester zu werden, sondern der zu ihm sprach: Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt." (Hebräer 5,5).

Die Leiden, die Christus erduldete, als er sich den Sündern hingab, zeigen genau, dass Christus selbst als Sohn Gehorsam erlernte. Als Mensch wollte Christus seine Existenz nicht aufgeben, und er bat sogar den Vater, ihn vom Tod zu befreien, aber als er sich dem Tod hingab, zeigte er sich in allem gehorsam.

„Wer in den Tagen seines Fleisches mit großem Geschrei und Tränen Gebete und Flehen dem, der ihn vom Tode erlösen konnte, darbrachte, wurde erhört, was er fürchtete. Obwohl er ein Sohn war, lernte er Gehorsam aufgrund dessen, was er litt.“ (Hebräer 5,7-8).

In der Ewigkeit hat sich das ewige Wort, das Fleisch geworden ist, als Lösegeld für die Menschheit angeboten, ein einseitiger und bewusster Akt. Als der Christusmensch in dieser Welt im Gehorsam gegenüber dem Vater sein Leben hingab, handelte er als Diener und nicht als sein eigener Herr.

König Usija fühlte, dass er durch das Anzünden von Räucherwerk Gott ehrte und dass er mit Ehre vergolten würde, und er dachte nicht, dass Gott diejenigen ehrt, die ihn ehren (1. Samuel 2:30). Treue und Ehre kommen einzig und allein aus Gehorsam, und Agape im NT hat diese Essenz.

"Und Ahimelech antwortete dem König und sprach: Und wer von all deinen Knechten ist (so treu wie David) der Schwiegersohn des Königs bereit in seinem Gehorsam und ehrenhaft in deinem Hause?" (1. Samuel 22: 14).

Wenn Jesus sagt: „Aus diesem Grund liebt mich der Vater“ und dann beschreibt, was er tun wollte: „...weil ich mein Leben hingebe...“, sagt der Apostel Johannes über die Liebe: „ Aber wer sein Wort hält, in ihm ist die Liebe Gottes wahrhaftig vollendet." (1. Johannes 2,5).

Das Gebot, das Jesus vom Vater empfangen hat, ist sein Wort, und als Jesus sein Leben nach dem Wort des Vaters hingab, wurde das Gebot (die Liebe) Gottes in Christus wahrhaftig vollendet.

Jesus liebte den jungen Mann und gab ein Gebot, Gott wiederum liebte die Welt und gab seinen einzigen Sohn. Wenn die Liebe Jesu, die dem jungen Mann gezeigt wurde, mit der Liebe Gottes verglichen wird, wenn sie nicht verstanden wird, erscheint die Liebe Gottes bedingungslos und gebend, und die Liebe Jesu ist es nicht.

In dem Vers: "Denn so hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit alle, die an ihn glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben." (Johannes 3:16) ist es leicht, die Liebe Gottes zu erkennen, aber nur wenige können das Gebot Gottes erkennen, und das Gebot ist die Liebe Gottes.

So wie Jesus den jungen Mann liebte und ein Gebot gab: - "Geh, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen", als Gott seinen eingeborenen Sohn gab, ein Gebot: Glaube an Christus! In der von Jesus gegebenen Ordnung gab es eine Belohnung: einen Schatz im Himmel, und in der von Gott gegebenen Ordnung ist die Belohnung das ewige Leben.

Gottes Gebot drückt Gottes Liebe zum Menschen aus, sogar das erste Gebot in Eden, das eine festgelegte Strafe hatte: „Du sollst sicher sterben“, hatte das Ziel, den Zustand des Menschen zu erhalten: lebendig und frei.

Im Neuen Bund bezeugt das Gebot in Christus die gleiche Fürsorge Gottes in Eden, der den Menschen, die aufgrund des Vergehens Adams im Tode sind, ewiges Leben schenken will.

"Denn wie durch ein einziges Vergehen Gericht über alle Menschen zur Verdammnis kam, so kam auch durch einen Akt der Gerechtigkeit die Gnade über alle Menschen zur Rechtfertigung des Lebens." (Römer 5:18).

Das Ausmaß der göttlichen Gerechtigkeit erfordert ein vollkommenes Gleichgewicht, das nur durch einen Aktersatz möglich ist: einen Akt der Gerechtigkeit als Ersatz für eine beleidigende Handlung. Und dieser stellvertretende Akt konnte nicht von irgendeinem Menschen sein, sondern musste von einem vollkommenen und sündlosen Menschen sein, wie es Adam war: Christus, der letzte Adam.

„So steht auch geschrieben: Der erste Mensch, Adam, wurde zu einer lebendigen Seele; der letzte Adam in einem lebensspendenden Geist.“ (1 Korinther 15:45).

Durch den Gehorsam gegenüber dem Vater hat Christus einen neuen und lebendigen Weg geschaffen, auf dem die Menschen zur Gemeinschaft mit Gott zurückkehren können. Jeder Mensch, der gerettet werden will, hört einfach die Worte, die der Vater dem Sohn zum Reden und Glauben gegeben hat.

„Durch den neuen und lebendigen Weg, den er uns geweiht hat, durch den Vorhang, das heißt durch sein Fleisch“ (Hebräer 10,20).

„Siehe, ich werde ihnen einen Propheten erwecken unter ihren Brüdern, wie du, und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird zu ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete. Und jeder, der meine nicht hört, Worte, lass ihn in meinem Namen sprechen, ich werde es von ihm verlangen.“ (Deuteronomium 18:18-19).

Über diese Wahrheit erklärte Christus:

„Und ich weiß, dass sein Gebot das ewige Leben ist. Deshalb rede ich, was ich spreche, wie der Vater mir gesagt hat.“ (Johannes 12:50).

Das Gebot Gottes ist Liebe, und an Christus als den Gesandten zu glauben, ist das Gebot.

"Und sein Gebot ist dieses: dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben nach seinem Gebot." (1. Johannes 3:23).

Wenn der Glaube an Christus die Liebe Gottes ist, sollte jeder Christ damit beschäftigt sein, zu verstehen, wie er an Christus glaubt. Es ist notwendig, gemäß dem Zeugnis, das Gott seinem Sohn gegeben hat, an Christus zu glauben, ein Zeugnis, das im Alten Bund aufgezeichnet ist.

Jesus sagte einmal, dass Ströme lebendigen Wassers aus dem Mutterleib derer fließen würden, die an ihn glauben, wie die Schrift sagt.

"Wer an mich glaubt, wird wie die Schrift sagt Ströme lebendigen Wassers aus seinem Leib fließen." (Johannes 7,38).

Nur durch die Schrift ist es möglich, die Dimension der Liebe Gottes, auf der Christen verwurzelt und gegründet sind, vollständig zu verstehen. Nur durch die Schrift ist es Christen möglich, mit der Liebe Christi Gemeinschaft (Wissen) zu haben, da sie alles Verstehen übersteigt.

„Damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne, dass da ihr in Liebe verwurzelt und gegründet seid, könnt ihr vollkommen verstehen mit allen Heiligen, wie breit und lang, hoch und tief sie auch sein mögen, und die Liebe zu erkennen Christi, die alles Verstehen übertrifft), damit ihr mit der ganzen Fülle Gottes erfüllt werdet. (Epheser 3:17-19).

Durch den Glauben (πίστις) des Evangeliums wohnt Christus in den Herzen der Christen, das heißt der Glaube, nach dem Christen streben müssen (Judas 1,3; Philipper 1,27). Warum ist es notwendig, nach dem Evangelium zu streben? Denn das Evangelium ist die den Menschen geschenkte Liebe Gottes, eine gute Nachricht, die das Gebot zum Glauben an Christus zum Thema hat.

Das Hauptanliegen der Christen muss es sein, alle Nuancen des Glaubens an Christus gemäß der Heiligen Schrift zu verstehen, aber aufgrund der Fehlinterpretation des Begriffs Liebe machen sie sich Sorgen und fragen sich mehr darüber, wie sie ihren Bruder lieben sollen, als zu verstehen, wer Christus ist.

Wie kann man Brüder lieben? Der Evangelist Johannes sagt, es sei nach Seinem Befehl, nicht nach menschlichen Gefühlen! Ohne an Christus gemäß der Heiligen Schrift zu glauben, ist es unmöglich, seinen Bruder zu lieben, denn die Liebe zum eigenen Bruder erfordert zuerst den Glauben an Christus, den Gehorsam gegenüber dem Gebot.

Ohne das Wesen des Glaubens an Christus oder die Liebe Gottes zu verstehen, wird es vielen unmöglich erscheinen, einander so zu lieben, wie Christus seine Jünger geliebt hat, und sein Leben für seine Brüder hinzugeben.

„Ein neues Gebot gebe ich euch: Liebt einander. Wie ich euch geliebt habe, so sollt ihr auch einander lieben“ (Joh 13,34);

"Wir kennen die Liebe darin: dass er sein Leben für uns hingegeben hat, und wir müssen sein Leben für die Brüder hingeben." (1. Johannes 3:16).

Sogar Jesus warnte davor, dass seine Last leicht ist, und der Evangelist Johannes weist darauf hin, dass Gottes Gebote nicht schwer sind, wenn viele Christen vor dem Gebot stehen, einander zu lieben wie Christus, oder ihr Leben für ihre Brüder hinzugeben wie Christus, sie fühlen sich unfähig, dieses Gebot zu halten.

Um dem Gebot Jesu zu gehorchen, ist es zunächst notwendig, die Ordnung und das Wesen der Liebe zu verstehen. Wie kann man Brüder lieben? Wenn Lieben so ist, wie Jesus liebte, muss man verstehen, wie Jesus seine Jünger liebte.

Wie liebte Jesus seine Jünger? Erfüllt alles, was der Vater befohlen hat, das heißt:

a) Das Gebot verkünden, wie es ihm der Vater vorgeschrieben hat (Johannes 12:49-50);

b) Geben Sie Ihr Leben auf und nehmen Sie es wieder in Übereinstimmung mit dem, was der Vater geboten hat (Joh 10,17-18).

Viele, die nicht wissen, wie Jesus seine Jünger geliebt hat, kommen zu dem Schluss, dass es bedeutet, zu lieben, wie Jesus liebte, Mitgefühl zu haben und sich anderen hinzugeben oder Gutes zu tun und nicht auf wen zu schauen oder die materiellen Bedürfnisse anderer zu befriedigen. usw. Mit dieser Perspektive engagieren sich viele Christen ehrenamtlich für humanitäre Zwecke, unterstützen soziale Projekte, ändern Konsumgewohnheiten und Bräuche usw., um andere zu „lieben“.

Jesu Liebe basierte nicht auf solchen menschenfreundlichen Gefühlen, Philosophien oder Praktiken, obwohl er während seines irdischen Dienstes den Armen mit der Unterstützung seiner Jünger half (Lukas 8,3).

Jesus liebte seine Jünger, indem er das Gebot, das Leben ist, strikt weitergab und das Evangelium so verkündete, wie es der Vater befohlen hatte. Indem er die Jünger Gott kennen ließ und sie damit beschäftigte, sie zu lehren, damit sie immer mehr von Gottes Willen erfahren würden, übermittelte Jesus die Liebe, die der Vater ihn liebte, damit die Liebe Gottes in seinen Nachfolgern sein würde.

„Und ich habe ihnen deinen Namen bekannt gemacht, und ich werde ihn ihnen mehr bekannt machen, damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen sein kann“ (Joh 17,26).

Welche Liebe (ἀγάπη) wäre es, dass der Vater den Sohn liebte (ἀγαπάω)? Was wäre die „Liebe“, mit der Gott den Sohn „liebte“, wäre in den Jüngern? Gottes Gebot!Das griechische Substantiv ἀγάπη (Liebe) bezieht sich auf den Befehl, den der Vater dem Sohn gegeben hat und die Liebe an die Menschen weitergegeben wurde. Das Verb ἀγαπάω (lieben) wird durch den Befehl demonstriert, der im Vers ἀγάπη (lieben) genannt wird.

Um Gemeinschaft mit Gott zu haben, ist es notwendig, in Christus zu wandeln, dem wahren Licht, das die Welt erleuchtet (Johannes 1,9). Mit anderen Worten, es hat nur Gemeinschaft mitGott, der die Wahrheit praktiziert, das heißt, glaubt an Christus oder an das Zeugnis, das der Vater von seinem Sohn gegeben hat (1. Johannes 5,10).

Wer an Christus glaubt, wandelt im Licht und ist in Gott, deshalb hat er Gemeinschaft mit seinen Brüdern. Das Wort zu halten, die Wahrheit zu praktizieren, im Licht zu wandeln, an Christus zu glauben usw. bedeutet, Gott zu lieben, oder besser gesagt, vor der Liebe Gottes geschützt zu sein.

„Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit ihm haben und in der Dunkelheit wandeln, lügen wir und praktizieren nicht die Wahrheit. Aber wenn wir im Licht wandeln, wie er im Licht ist, haben wir Gemeinschaft miteinander, und das Blut Jesu Christi, seines Sohnes, reinigt uns von aller Sünde. (...) Wer aber sein Wort hält, die Liebe Gottes ist in ihm wahrhaftig vollendet; darin wissen wir, dass wir in ihm sind.“ (1. Johannes 1,6-7).

In Christus ist die Liebe Gottes, und wenn der Mensch an Christus glaubt, ist die Liebe Gottes wahrhaftig vollendet, dh diejenigen, die an Gottes Gebot glauben, erlangen das ewige Leben (Hebräer 5:9; 1.Johannes 2:5). Gott gab allen Menschen Seinen Befehl zu erfüllen, das heißt, Gott liebt alle Menschen ohne Unterschied, und diejenigen, die an Seine Liebe (Gebot) glauben (gehorchen), erlangen Erlösung (vollkommene Liebe).

Der größte Beweis dafür, dass ein Christ seinen Bruder liebt, ist die Gemeinschaft mit Gott, die sich auf die Glieder des Leibes Christi erstreckt. Diese Gemeinschaft geht über die Teilung des täglichen Brotes hinaus, da sie von der Gemeinschaft spricht, in Gott und Gott im Gläubigen zu sein und ein Glied des Leibes Christi zu sein.

Wenn ein Christ vorschlägt, den anderen mit dem Leib Christi vereint zu halten, liebt die Kirche seinen Bruder wirklich. Kirche meint in diesem Zusammenhang nicht eine Institution oder Gemeinschaft, sondern den mystischen Leib Christi.

Jesus wusste, dass er die Liebe des Vaters war, die der Welt gezeigt wurde, und deshalb gab er sich damit ab, den Menschen das Gebot des Vaters zu verkünden, an ihn zu glauben. So wie Jesus den reichen jungen Mann liebte und ihn anwies, alles, was er besaß, zu verkaufen und an die Armen zu verteilen, liebte Gott die Welt, indem er seinen einzigen Sohn gab, damit die Menschen glauben.

Gleichzeitig gab der Vater dem Sohn ein Gebot, und Christus gab sich selbst als gehorsamer Diener hin und hinterließ den Menschen ein vollkommenes Beispiel des Gehorsams.

In diesem Sinne, wer das Evangelium so predigt, wie er es empfangen hat, der liebt seinen Bruder, so wie Christus seine Jünger geliebt und den Befehl des Vaters verkündet hat, das Evangelium verleugnet sich selbst, dh es gibt sein Leben für seinen Bruder.

„Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer seinen Sohn oder seine Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig. Und wer sein Kreuz nicht aufnimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig. Wer sein Leben findet, wird es verlieren; und wer um meinetwillen sein Leben verliert, wird es finden. Wer dich willkommen heißt, heißt mich willkommen; und wer mich willkommen heißt, heißt den willkommen, der mich gesandt hat.“ (Matthäus 10:37-40).

„Sein Leben für die Brüder zu geben“ bedeutet nicht „den Leichnam zum Verbrennen zu geben“ oder „den ganzen Reichtum zu verteilen, um die Armen zu unterstützen“, da es möglich ist, den Leichnam zum Verbrennen zu geben oder alle Güter den Armen zu geben und nicht Liebe haben (1. Korinther 13,2).

Es gibt nur einen Weg, deinen Bruder so zu lieben, wie Christus geliebt hat:

„Daran erkennen wir, dass wir die Kinder Gottes lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten“ (1. Johannes 5,2).

Jeder, der glaubt, dass Jesus der Sohn Gottes ist und durch die Kraft Gottes von den Toten auferweckt wurde, liebt die Kinder Gottes, denn er ist nur ein Mitglied der Familie Gottes, das Gottes Willen tut: Er glaubt an Christus.

"Aber als er antwortete, sagte er zu ihnen: Meine Mutter und meine Brüder sind diejenigen, die das Wort Gottes hören und es tun." (Lukas 8,21).

Jeder, der sein Kreuz auf sich nimmt und Christus nachfolgt oder sein Leben um Christi willen verliert, liebt und gibt sein Leben für seine Brüder hin.

"Wir kennen die Liebe darin: dass er sein Leben für uns hingegeben hat, und wir müssen sein Leben für die Brüder hingeben." (1. Johannes 3:16).

Wenn die Liebe Gottes darin besteht, seine Gebote zu halten (1. Johannes 5:3; 2.1:16), in der Liebe Gottes zu bleiben bedeutet, die Gebote Gottes zu halten, nach dem Beispiel des Herrn Jesus Christus.

„Wenn ihr meine Gebote hältt, werdet ihr in meiner Liebe bleiben, wieich habe die Gebote meines Vaters gehalten und in seiner Liebe bleiben“ (Joh 15,10).

Als Jesus im Fleisch war, liebte er den Vater und machte deutlich, wie die Menschen Gott lieben sollten: tun, was der Vater befohlen hat. Da der Gehorsam gegenüber Gottes Wort die erforderliche Liebe ist, ist Gehorsam dasselbe wie Ihn zu lieben oder in Seiner Liebe zu bleiben.

Trotz der soziokulturellen Veränderungen besteht die Vater-Sohn-Beziehung in allen Zeiten und Gesellschaften fort, daher dient sie als Figur, um die Beziehung zwischen Gott und den Menschen zu veranschaulichen.

Die Bindung zwischen Vater und Sohn über die Jahrhunderte hinweg ist in allen Kulturen stark und die Grundlage dieser Bindung wird oft als Liebe bezeichnet. Früher bezeichnete Liebe sowohl die Fürsorge des Vaters als auch die Gehorsamspflicht der Kinder, doch heute hat sich die Liebe zwischen Vater und Sohn nur in Zuneigung verwandelt.

Für den Mann unserer Zeit basiert die Vater-Sohn-Beziehung nur auf sentimentalen Aspekten, aber zur Zeit Christi beruhte die Vater-Sohn-Beziehung neben dem Blutsband und den daraus resultierenden Rechten auf der Ehre, die der Sohn verzichtete auf den Vater, der im Gegenzug seine Fürsorge an den Sohn abgab.

Obwohl die Pharisäer behaupteten, sie hätten Gott als ihren Vater (Johannes 8:41), indem er ihnen befahl, die Bedeutung von „Barmherzigkeit will ich“ zu lernen (Matthäus 9:13 und 12:7), machte Jesus deutlich, dass sie dies nicht taten gehorche Gott.

Als Vater verlangt Gott von seinen Kindern Gehorsam gegenüber seinem Wort (Maleachi 1,6; Matthäus 15:4; Johannes 5:23), das heißt, ihn zu ehren und zu lieben. Wer sich einem Befehl unterwirft, wird zum Diener, da er seinen Willen aufgibt, den Willen seines Herrn auszuführen.

In diesem Sinne liegt es an den Kindern, den Vater durch Gehorsam zu ehren, da es nicht anders geht.

„Ein Sohn ehrt seinen Vater und ein Knecht seinen Herrn; wenn ich ein Vater bin, wo ist meine Ehre? Und wenn ich Herr bin, wo ist meine Furcht? Und du sagst: Worin haben wir deinen Namen verachtet? (Maleachi 1:6)

Der Sohn schuldet dem Vater Ehre, und der Diener schuldet dem Befehl (der Furcht) seines Herrn Gehorsam. Obwohl die Priester in Israel behaupteten, sie hätten Gott zum Vater oder seien seine Diener, verachteten sie ihn, d.

„Guter Meister“ zu sagen ist weder Ehre[15] noch Liebe. Gehorchen bedeutet Liebe und Ehre, was dem Diener eigen ist, der aufgibt, seinem eigenen Willen zu folgen, um seinem Herrn zu dienen. Nur wer Christus nachfolgt, dient Christus und weicht nicht von seinem Herrn ab.

„Wenn mir jemand dient, folge mir nach, und wo ich bin, wird auch mein Diener sein. Und wenn mir jemand dient, den wird mein Vater ehren“ (Joh 12,26).

Vers 16 des ersten Johannes, Kapitel 3, hebt die Agape hervor: Christus gab sein Leben. Die lebendigmachende Tat Christi ist eine Zusammenfassung der Botschaft des Evangeliums, die aus der Verkündigung der Propheten, der Geburt Christi, dem Dienst Jesu und seinem Tod im Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters besteht.

„Darin erkennen wir die Liebe: dass Christus sein Leben für uns hingegeben hat; und wir müssen unser Leben[16] für die Brüder hingeben“ (1. Johannes 3,16).

Die Liebe, die nur im Evangelium bekannt ist, wird ‚Kreuz Christi‘, ‚Kraft Gottes‘, ‚kostbares Blut‘ genannt und beschreibt die Tat Christi, der sein Leben schenkt.

Im folgenden Vers argumentiert der geliebte Apostel, dass jemand, der Güter hat, die Bedürfnisse seines Bruders befriedigen muss, ein Beispiel, das verwendet wird, um das Wesen der Agape zu demonstrieren:

"Wer hat denn die Güter der Welt, und wenn er seinen Bruder in Not sieht, verschließt er seine Eingeweide, wie soll die Liebe Gottes in ihm sein?" (1. Johannes 3:17).

Das Argument des Evangelisten Johannes, der sagte: „Wenn du deinen Bruder in Not siehst, schließe seine Eingeweide“ ist nicht das Gebot, aber viele verwechseln das Argument als das Wesen des Gebots. Das Argument dient nur dazu, dem folgenden Gedanken Gewicht zu verleihen: So wie es die Pflicht derjenigen ist, die über materielle Mittel verfügen, um die Bedürfnisse ihrer Familie zu befriedigen, müssen diejenigen, die im Besitz der Liebe Gottes[17] sind, ihr Leben für ihre Brüder und Schwestern geben.

Als der Apostel Johannes sagte: „Meine kleinen Kinder, lasst uns nicht mit Worten oder Zungen lieben, sondern in Taten und in Wahrheit“(1. Johannes 3,18), in der Reihenfolge gibt es keinen emotionalen Appell wie: - 'Fühle die Liebe zu Gott' oder - 'Habe Zuneigung zu Gott' oder - "Teile deine Güter mit deinen Brüdern" usw.

Der Appell des Apostels Johannes geht über materielle Fragen hinaus, da er Gehorsam, Unterwerfung und Dienst an Gott beinhaltet.

Eine schlechte Lesart des obigen Verses ist zu verstehen, dass Liebe „durch Arbeit und in Wahrheit“ durch Wohlfahrtsaktionen wie Wohltätigkeitsorganisationen, Spenden, Beiträge usw.

Wer sich selbst liebt, unterwirft sich dem Willen Gottes, eine wesentliche Bedingung, um Gottes Fürsorge mit seinem Bruder zu teilen, die sich in der Übermittlung seines Gebotes zusammenfasst.

Beim Schreiben an die auserwählte Dame erinnert der Apostel Johannes an das Gebot von Anfang an: „Lasst uns einander lieben“. Aber wie kann man sich lieben? Die Antwort ist, „dass wir nach seinen Geboten wandeln“ (2. Johannes 1,6).

Es ist nur möglich, deinen Bruder zu lieben, wenn du Gott gehorchst, indem du seinen Befehl praktizierst:

„Und dies ist sein Gebot, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander nach seinem Gebot lieben“ (1. Johannes 3,23).

Jeder, der Gott nicht gehorcht, ist ein Lügner und ein Mörder, daher kann er seinen Bruder nicht lieben (für ihn sorgen). Ein Lügner im Kontext ist eine Bedingung des Seins, wie es ist, gemein, niedrig, schlecht zu sein, und kein Hinweis auf den Akt des Brechens der Wahrheit. Es liegt in der Natur, dass der Apostel Paulus bekräftigt, dass „Gott immer wahr und jeder Mensch ein Lügner ist“ (Römer 3,4), da alle gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes nicht erreichen.

Im Beispiel von Vers 17 aus 1. Johannes 3 haben wir das griechische Substantiv σπλάγχνα (splagchnon), das sich mit Gefühlen, Emotionen und Zuneigung befasst, nicht mit Liebe als Gebot. Wer seinen Bruder liebt, verschließt niemals seine Eingeweide, und wer die Liebe Gottes hat, wird seinen Brüdern niemals sein Leben verweigern.

Die Frage: „... wie wird Gottes Liebe in ihm sein“ ist mit der Pflicht verbunden, sein Leben für die Brüder zu geben, und nicht mit dem unten vorgestellten Beispiel, das materielle Fragen beinhaltet. Wenn jemand das ewige Leben von Christus hat und sich weigert, es seinen Brüdern zu geben, wie könnte dann die Liebe Gottes in ihm sein? Es wäre Unsinn, die Liebe zu haben, die Christus gab, als er sein Leben hingab, und sich zu weigern, den Bedürftigen dieselbe Liebe zu geben (1. Johannes 3,16).

Auf der anderen Seite ist es möglich, dass jemand die Liebe Gottes nicht hat und den Bedürftigen materielle Güter gibt. Die Grundbedürfnisse eines Menschen zu lindern ist nicht gleichbedeutend mit Gottes Liebe, aber Gottes Gebot so zu geben, wie er es empfangen hat, dann ist Gottes Liebe offensichtlich.

Gab es „Christen“, die nicht die Liebe Gottes in sich trugen? Bei der Analyse einiger Passagen aus dem Neuen Testament identifizierten wir einige Leute, die behaupteten, Christen zu sein, aber das Judentum förderten, voreingenommen waren und nicht die Liebe Christi zu den Heiden förderten, weil das, was sie verkündeten, mit den Rechtsfragen verschmolzen war, als ob die „Hefe der Pharisäer“ war das Evangelium Christi (Apg 15,1 und 5).

Die Herangehensweise des Apostels Johannes an die Liebe der Brüder soll nicht „Gaben“ fördern (Philipper 4,17), sondern das Gebot (die Liebe) Gottes, denn im Geben von materiellen Gütern oder Befriedigung der Bedürfnisse der Brüder gibt es keine Liebe , und ja, Leben zu geben (Gebot) (Johannes 12:50).

Geben Sie ihren Kindern Güter dieser Welt (ähnlich), sogar die Bösen tun dies, aber nur die Kinder des himmlischen Vaters können mit denen teilen, die das lebendige Brot brauchen, das vom Himmel herabgekommen ist.

„Wenn ihr böse seid, Ihr wisst, wie man euren Kindern Gutes gibt, , wie viel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn bitten“ (Matthäus 7,11; Philipper 4:17).

Der Christ hat die Pflicht, sein Leben für seine Brüder zu geben, so wie Christus sein Leben gegeben hat, auf diese Weise muss er sich wie jemand verhalten, der Besitztümer dieser Welt hat und seinen bedürftigen Bruder nicht leer entlässt.

Es ist nur möglich, dein Leben für deinen Bruder zu geben, wenn du im Besitz des Lebens bist, das heißt, wenn du vom Tod zum Leben übergegangen bist. Wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt im Tod, weil er die Welt liebt und kann seinem Bruder nicht geben, was er nicht hat (1. Johannes 2,15 und 3,14).

Wer den Gliedern des Leibes Christi nicht hilft, die Wahrheit des Evangeliums zu verteidigen, was der einzige Weg ist, die Gemeinschaft des Leibes Christi in der Einheit des Geistes (Evangelium) zu bewahren, hat in der Tat nicht in sich die Liebe Gottes.

Sein Leben für die Brüder zu geben, ist die wichtigste Prämisse, aber um eine Spaltung zu vermeiden, muss die Fürsorge für die Glieder des Leibes Christi gleich sein, das heißt, ohne eine Person gegenüber einer anderen in Bezug auf ethnische Zugehörigkeit, Nationalität, Sprache zu bevorzugen , Geschlecht usw.

„Damit es keine Spaltung im Körper gibt, sondern dass die Mitglieder gleichberechtigt füreinander sorgen. Wenn also ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit ihm; und wenn ein Glied geehrt wird, freuen sich alle Glieder mit ihm“ (1. Korinther 12:25-26).

Der Apostel Paulus ist ein klares Beispiel für jemanden, der sein Leben für seine Brüder gab:

„Ich werde sehr gerne ausgeben und mich für eure Seelen ausgeben lassen, obwohl ich euch immer mehr liebe, werde ich weniger geliebt“ (2. Korinther 12,15).

Wollte der Apostel Paulus soziale Gleichheit, Einkommensverteilung, ein Ende der Sklaverei? Nicht! Er suchte die Verbesserung der Christen durch die Einheit des Glaubens (Evangelium) gemäß der ihm verliehenen Macht. Der Apostel ließ sich durch die reiche Sorge um die Seelen zermürben, aber seine Sorge wurde von vielen nicht erreicht (2 Korinther 12,9-14; 1 Korinther 1:18; Johannes 17:13).

So wie das Haupt, das Christus ist, sich um alle Glieder seines Leibes kümmert, ist derjenige, der zum Leib gehört, mit dem Haupt verbunden und versucht, das Notwendige zu tun, um die Einheit des Leibes zu bewahren, die stattfindet durch die Gemeinschaft der Mitglieder.

Die Kirche, der Leib Christi, entsteht durch die Vereinigung des Hauptes, das Christus ist, insbesondere mit ihren Gliedern. Die Einheit des Leibes fließt aus dem Geist, dem Wort der Wahrheit, und insbesondere jedes Glied muss einzigartig und ausschließlich die Wahrheit des Evangeliums miteinander sprechen.

„Darum lügt und redet die Wahrheit, jeder mit seinem Nächsten denn wir sind Glieder des anderen“ (Epheser 4,25).

Christus sorgt für und nährt deinen Körper durch das Wort, das für einige vernünftige Milch und für andere feste Nahrung ist (Epheser 6,29), und alle, die das Wort Christi dienen, sorgen für die Erhaltung und Gemeinschaft der Heiligen, oder das ist , sie lieben Gott und lieben ihre Brüder (2. Petrus 3:2).

In der Tat und in der Wahrheit zu lieben bedeutet an Christus zu glauben, und nach seinem Gebot, das die Wahrheit ist, zu lieben, bedeutet, die Wahrheit des Evangeliums zu verkünden und zu verteidigen.

„Und dies ist sein Gebot, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben nach seinem Gebot“ (1. Johannes 3,23).

Es ist nur möglich, Gott in Gemeinschaft mit ihm zu lieben, so wie es möglich ist, einander nur in Gemeinschaft mit dem Leib Christi zu lieben. Wer glaubt, der Gott liebt, weil er das Gebot erfüllt hat, muss sich jetzt um andere kümmern (lieben), damit sie weiterhin an Christus glauben.

Liebe zeigt sich nicht darin, materielle Güter zu geben, weil es sinnlos ist, alle Güter wegzugeben, wenn der Philanthrop nicht in Gemeinschaft mit Christus ist (1. Korinther 13,3). Liebe ist kein Gefühl, keine Verwandtschaft, keine Bevorzugung, sondern ein Gebot, und ein Gebot ist nur durch Gehorsam wirksam.

„Und dies ist die Liebe, dass wir nach seinen Geboten wandeln. Dies ist das Gebot, dass ihr in ihm wandelt“ (2. Johannes 1,6 und 1. Johannes 5, 3).

Im Alten Bund lautete Gottes Gebot:

„Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Sinn und von all deiner Kraft; das ist das erste Gebot. Und das zweite ist ähnlich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Es gibt kein größeres Gebot als diese." (Markus 12:30-31).

Wenn man bedenkt, dass alles, was Jesus sprach, er in Gleichnissen sprach, ist es sicher, dass es im ersten und großen Gebot des Gesetzes Rätsel gab, die interpretiert werden mussten. In Israel lasen viele, andere hörten zu, aber sie verstanden oder verstanden nicht, wie sie das erste und große Gebot des Gesetzes erfüllen sollten.

Für die Söhne Jakobs wurde das Gesetz zu einem Bündel von Regeln über Regeln, Gebote über Gebote, und sie verstanden nicht, dass es notwendig ist, um Gott zu lieben, dieses Gebot zu erfüllen:

"Beschneide daher die Vorhaut deines Herzens und verhärte deinen Hals nicht mehr." (Deuteronomium 10:16).

Es genügte den Söhnen Jakobs, auf Ihn zu vertrauen, der ihr Herz beschnitt, der wie Abraham das ganze Gesetz erfüllen würde!

Der reiche junge Mann stellt das Volk Israel perfekt dar, da er sich zwar größtenteils an die Vorgaben der Zehn Gebote hielt, ihm aber das Wesentliche fehlte: Liebe!

„Du sollst nicht töten, du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen, du sollst kein falsches Zeugnis ablegen; Ehre deinen Vater und deine Mutter und liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Matthäus 19:18-19; Exodus 20:2-17).

Was dem reichen jungen Mann fehlte, war nicht das Gefühl, die Seelenfreude oder die Spontaneität, in Bezug auf das Gesetz zu tun, was er wollte, sondern es fehlte ein Herz, um Gott zu gehorchen, zu fürchten und zu lieben (5. Mose 5,29).

Die Söhne Jakobs dachten, dass sie, wenn sie sich mit den Beschränkungen des Gesetzes abfinden, gerecht und des Reiches Gottes würdig seien, aber das Gesetz hatte noch eine andere Funktion, um zu zeigen, dass sie wie der Rest der Menschheit auch Sünder waren.

Wenn sie wirklich gerecht wären, würde Gott das Gesetz nicht durch die Hand eines Propheten geben, aber da ihnen Gott fehlte, wurde das Gesetz gegeben, um zu zeigen, dass sie Räuber, Ehebrecher, Fälschungen usw. waren.

„Da wir wissen, dass das Gesetz nicht für die Gerechten, sondern für die Ungerechten und Hartnäckigen, für die Bösen und Sünder, für die Profanen und Irreligiösen, für die Vater- und Muttermörder, für die Mörder, für die Verschwendungssucht, für die Sodomiten bestimmt ist , für die Räuber der Menschen, für die Lügner, für die Meineider…“ (1. Timotheus 1,9-10).

Als er sagte: "Aber er antwortete und sprach zu ihm: Meister, das alles habe ich von meiner Jugend an bewahrt." (Markus 10:20) zeigte der reiche junge Mann, dass er das Gesetz nicht rechtmäßig anwendete, da das, was er tat, kein Grund war, sich vor Gott zu rühmen, sondern er sollte zugeben, dass er ein erbärmlicher Sünder war.

"Aber der fernstehende Zöllner wollte nicht einmal zum Himmel aufblicken, sondern schlug sich an die Brust und sagte: O Gott, erbarme dich meiner Sünder!" (Lukas 18:13).

Das Gesetz, die Propheten und die Psalmen beschuldigten die Kinder Israels der Sünde, aber sie gaben nicht zu, dass sie Sünder waren, dh sie waren halsstarrig, was Gott daran hinderte, ihre Herzen zu beschneiden.

Als sie das verheißene Land betraten, warnte Gott die Kinder Jakobs, dass sie nicht rechtschaffen waren, sondern dass sie das Land betraten, weil Gott ihre Eltern liebte und sein Wort nicht umhin konnte.

„Denn ein heiliges Volk bist du dem HERRN, deinem Gott; der HERR, dein Gott, hat dich erwählt, dass du sein besonderes Volk bist aus allen Völkern, die auf Erden sind, allen anderen Völkern, denn ihr seid weniger als alle Völker; sondern denn der HERR hat euch lieb und um den Eid zu halten, den er euren Vätern geschworen hatte führte der HERR euch mit starker Hand heraus und erlöste euch aus dem Haus der Knechtschaft, aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten . So sollst du erkennen, dass der HERR, dein Gott, Gott ist, der treue Gott, der den Bund und die Barmherzigkeit hält denen, die ihn lieben und seine Gebote halten bis tausend Generationen. Und er gibt jedem, der ihn hasst, ins Angesicht zurück und lässt ihn umkommen; er kommt nicht zu spät zu dem, der ihn hasst; In deinem Gesicht wirst du es bezahlen. Haltet daher die Gebote und die Satzungen und die Urteile, die ich euch heute zu tun gebiete.“ (Deuteronomium 7:6-11).

„Wisse daher, dass Nicht um deiner Gerechtigkeit willen gibt dir der HERR, dein Gott, dieses gute Land, um es zu besitzen für Du bist ein widerspenstiges Volk. (5. Mose 9:6).

Der Hartnäckige lässt sich nicht belehren und lässt sich von seinen eigenen Überzeugungen leiten. Es ist derjenige, der Praktiken annimmt, die behaupten, Gottes Diener zu sein, aber Gottes Befehl nicht gehorchen.

Gott verlangte von den Kindern Israels eine Bekehrung, was ein Schuldeingeständnis bedeutete, aber sie stürzten sich zunehmend in Opfer und schufen neue Regeln, zeigten Hartnäckigkeit und Unempfindlichkeit gegenüber Strafen.

„Und wende dich an den HERRN, deinen Gott, und höre auf seine Stimme, ganz wie ich dir heute gebiete, du und deine Kinder von ganzem Herzen und von ganzer Seele“ (5. Mose 30,20);

„Ach, sündiges Volk, mit Ungerechtigkeit beladenes Volk, Nachkommen von Übeltätern, verderbliche Kinder; sie verließen den HERRN, sie lästerten den Heiligen Israels, sie kehrten um. Warum sollst du noch bestraft werden, wenn du weiter rebelliert hast? Jeder Kopf ist krank und jedes Herz ist schwach.“ (Jesaja 1,4-5).

Bestrafung war ein Beweis für Gottes Liebe, aber was nützt es, die Hartnäckigen zu bestrafen?

„Und du hast die Ermahnung vergessen, die er als Kinder mit dir redet: Mein Sohn, verachte nicht die Züchtigung des HERRN, und werde nicht ohnmächtig, wenn du von ihm getadelt wirst; Denn der Herr korrigiert, was er liebt, und geißelt jeden, den er als Kind empfängt. Wenn Sie Korrektur ertragen, behandelt Gott Sie wie Kinder; denn welcher Sohn ist da, den der Vater nicht korrigiert? Aber wenn du ohne Disziplin bist, an der alle teilhaben, dann bist du Bastarde, keine Kinder.“ (Hebräer 12,5-8).

Wenn der reiche junge Mann die Rolle des Gesetzes verstanden hätte, wäre er zu Christus gekommen, um Barmherzigkeit zu schreien (Römer 10:4; Galater 3:4) und keine Anerkennung für die Erfüllung von Punkten des Gesetzes zu erwarten. Wenn er zugeben würde, dass er blind, arm und nackt war, als er Christus sah, würde er sich erbarmen und sein Herz würde von Gott beschnitten.

Erst nachdem Gott sein Werk vollbracht hat, das die Beschneidung des Herzens ist, wäre es für den reichen jungen Mann möglich, Gott von ganzem Herzen, mit seiner ganzen Seele, mit all seinem Verstand usw. zu lieben, wie es lautet:

"Und den Herrn, deinen Gott beschneiden dein Herz (...), zu den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele" (5. Mose 30,6).

Ein unbeschnittenes Herz ist vor Gott tot, daher die Notwendigkeit des Einschnitts, den nur Gott wirken kann, wenn Gott ein neues Herz und einen neuen Geist gibt. Erst nachdem der Mensch von Gott beschnitten wurde, beginnt er, Leben, Gemeinschaft mit Gott zu haben:

„Und der Herr, dein Gott beschneiden dein Herz (...) für, damit du lebst“ (5. Mose 30,6; Hesekiel 11,19).

Gottes Beschneidung dient dazu, dass der Mensch Leben hat, denn Gott ist der Gott der Lebenden, nicht der Toten. Während die Beschneidung der Vorhaut erforderlich war, um ein Mitglied der Nation Israel zu sein, ist die Beschneidung des Herzens unerlässlich, um am Israel Gottes teilzuhaben (Römer 9,6).

Nur Gott kann die Beschneidung des Herzens des Menschen durchführen, damit der Mensch ihn liebt, und um die Beschneidung des Herzens zu erreichen, ist es notwendig zu erkennen, dass er ein Sünder ist und dass es ihm an Barmherzigkeit fehlt.

„Und der Herr, dein Gott beschneiden dein Herz und das Herz deines Samens lieben der Herr, dein Gott, von ganzem Herzen und von ganzer Seele, damit du lebst“ (5. Mose 30: 6).

Nach der Beschneidung durch den Herrn erhält der Mensch ein neues Herz und einen neuen Geist (Psalm 51,10). Das Herz aus Stein wird weggenommen und ein Herz aus Fleisch gegeben (Hesekiel 36:26). In wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit wird ein neuer Mensch geschaffen (Epheser 4,24). Alles wird neu, also gibt es keine Verdammnis (Römer 8,1)!

Der Prophet Hesekiel kündigte an, dass Gott (reines Wasser) durch sein Wort den Menschen ein neues Herz und einen neuen Geist geben würde, was der Neugeburt gleichkommt. Wenn der Mensch an Christus glaubt, beginnt Gott ihn zu bewohnen, eine wesentliche Voraussetzung für den Menschen, um die Satzungen Gottes zu lieben, zu wandeln, zu halten und zu erfüllen (Hesekiel 36:25-27).

Erst nachdem er ein neues Herz und einen neuen Geist (wiedergeboren) empfangen hat, beginnt der wiedergeborene Mensch, Gott im Geist und in der Wahrheit anzubeten, d .

Gott bezeugte, dass Abraham das gesamte Gesetz 430 Jahre vor der Übergabe des Gesetzes an Mose erfüllte, denn als er glaubte, beschnitt Gott die Vorhaut von Abrahams Herzen. Indem Gott ihn für gerechtfertigt erklärte, gab Gott Abraham das Zeichen der Beschneidung, Siegel der Glaubensgerechtigkeit, denn die Beschneidung kommt aus dem Herzen, nicht aus dem Fleisch (Römer 2,29; Genesis 26,5; Römer 4,11).

Christus zu loben ist nicht dasselbe wie Gott von ganzem Herzen zu lieben: „Gut gemacht, Meister, und du hast wahrhaftig gesagt...!“ (Matthäus 12:32-33). Auch dem Schriftgelehrten fehlte noch etwas, da es nicht ausreichte, zu erkennen, dass Jesus eine wahre Lehre vorgetragen hat , „Ihr seid nicht fern vom Reich Gottes (Matthäus 12,34).

Wenn der Schreiber genauer hinschaute, würde er sehen, dass die Tür zum Reich Gottes direkt vor ihm geöffnet war! Wenn er seine Vorstellungen Reue aufgab, würde er sehen, wie nahe das Himmelreich war:

„Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ (Matthäus 3:2)

Der Schreibstil des Apostels Johannes ähnelt der Struktur der hebräischen Poesie, insbesondere der Briefe, was sichere Parameter für eine gute Lektüre und Interpretation bietet.

Die in den Briefen des Evangelisten Johannes entwickelten Ideen werden durch einfache Behauptungen oder Vorschläge dargestellt. Bei Behauptungen ähneln die Aussagen Definitionen, aber bei Aussagen, da es sich um das Evangelium handelt, hat der Leser Elemente, um festzustellen, ob der logische Wert der Aussage wahr oder falsch ist, was eine Art logisches hängt.

Ein Vers mit zwei Sätzen, in denen der erste durch den zweiten bekräftigt oder geleugnet wird, verweist den Leser auf das Wesen der hebräischen Poesie, die mit dem sogenannten Couplet-Parallelismus arbeitet, also Sätzen, die in jedem synonyme Gedanken ausdrücken Satz.

Wenn der Apostel Johannes eine Behauptung aufstellt, ist der nächste Ansatz normalerweise eine Verleugnung, die die frühere Wahrheit hervorhebt.

„Daran werdet ihr den Geist Gottes erkennen: Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist von Gott; jeder Geist, der nicht bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist nicht von Gott“ (1 Johannes 4:2-3).

Der Apostel Johannes versucht in vielen Behauptungen, durchsetzungsfähig zu sein, um eine frühere Position zu belegen oder eine Grundlage für die Entwicklung einer späteren Idee zu schaffen.

Wenn der Apostel die Botschaft, die er von Christus gehört hat, wiederholt, sagt er ganz bestimmt: „Gott ist Licht, und in ihm ist überhaupt keine Finsternis“ 1 Grundlage für die folgenden Argumente:

a)      Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit ihm haben und in der Dunkelheit wandeln, lügen wir und praktizieren nicht die Wahrheit (V. 6);

b)      Wenn wir aber im Licht wandeln, wie er im Licht ist, haben wir Gemeinschaft miteinander, und das Blut Jesu Christi, seines Sohnes, reinigt uns von aller Sünde (V. 7);

c)      Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und es gibt keine Wahrheit in uns (Vers 8);

d)      Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht, um uns unsere Sünden zu vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit zu reinigen (V.9);

e)      Wenn wir sagen, dass wir nicht sündigen, machen wir ihn zum Lügner, und sein Wort ist nicht in uns (V. 10).

Um die obigen Verse zu verstehen, muss man sich die Pseudo-Nachfolger Christi vor Augen halten, die behaupteten, an ihn zu glauben, aber tatsächlich nicht glaubten. Wie ist das möglich?

Beobachten Sie das Verhalten einiger Jünger, die behaupteten, an Christus zu glauben, aber als sie konfrontiert wurden, zeigten sie, was im Herzen war:

„Darum sagte Jesus zu den Juden, die an ihn glaubten: Wenn ihr in meinem Wort bleibt, werdet ihr wahrhaftig meine Jünger sein; und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen.“ (Johannes 8:31-32).

Sie waren Juden, die behaupteten, Gemeinschaft mit Christus zu haben, aber als sie gewarnt wurden, in ihrem Wort zu bleiben, um tatsächlich Jünger zu sein, wenn sie mit Christus eins werden (du sollst die Wahrheit erkennen) und von Christus (der Wahrheit) befreit werden soll dich freilassen), argumentierte Counter, dass sie als Nachkommen Abrahams niemals Sklaven waren.

Diese Juden behaupteten jedoch, Gemeinschaft mit Christus zu haben, „wandelten in der Dunkelheit“, „lügen“ und „praktizierten nicht die Wahrheit“. Wenn sie keine soziale Realität erkannten, da sie seit der Diaspora unter der Herrschaft der Heiden standen, wie konnten sie dann eine spirituelle Realität erkennen: dass sie Sünder waren.

Jesus hob eine spirituelle Realität hervor: Sie mussten frei von Sünde sein, aber sie konterten, indem sie auf ein irdisches Problem hinwiesen und waren immer noch unehrlich, da sie Sklaven der Römer waren.

Vers 7 ist ein Kontrapunkt zu Vers 6, denn wer sagt, dass er Gemeinschaft mit Christus hat, muss mit ihm wandeln (im Licht, in seinem Wort bleiben), so wie Christus in Gott (im Licht) ist.

Wenn eine Person den Lehren Christi folgt oder darin bleibt, hat sie Gemeinschaft mit Ihm (V. 6; Johannes 8:38) und hat Gemeinschaft miteinander (V. 7). Durch die Gemeinschaft mit Christus ist diese Person wirklich im Licht, das heißt, sie ist frei, weil sie von aller Sünde gereinigt wurde (V. 7; Johannes 8,32.36).

Der Unterschied zwischen den Texten von Kapitel 8 des Johannes-Evangeliums und seinem ersten Brief besteht in der Figur, die verwendet wird, um sich auf die Sünde zu beziehen. Im Evangelium weist Jesus auf die Sünde als Meister und die Menschen als Diener hin, und im Brief spricht der Evangelist die Sünde als Makel an.

Wenn diejenigen, die in Gemeinschaft mit Christus sind, von aller Sünde gereinigt sind, bedeutet dies, dass sie in der Lehre Christi geblieben sind und die Wahrheit (Gemeinschaft) erkannt haben, daher sind sie frei von Sünde.

Um auf die Herangehensweise des Evangelisten in seinem ersten Brief zurückzukommen, jeder, der die von Christus verkündete Botschaft hört, die sagt: "Gott ist Licht", und anstatt zu erkennen, dass er von Christus befreit werden muss, sagt er, dass er keine Sünde hat oder so er ist nicht blind, es ist falsch und es ist nicht wahr.

Wenn wir sagen, dass wir haben keine Sünde betrügen wir uns selbst und es gibt keine Wahrheit in uns." (1. Johannes 1,8);

Jesus sprach zu ihnen: Wenn ihr blind wäret, hättet ihr keine Sünde; aber wie ihr jetzt sagt: Wir sehen; darum bleibt eure Sünde." (Johannes 9,41).

Hier ist ein Vorbehalt, denn viele Christen, die behaupten, Gemeinschaft mit Christus zu haben, behaupten durch das falsche Lesen dieser Verse weiterhin, dass sie Sünder sind, selbst wenn Jesus sagt, dass jeder, der in Ihm bleibt, von aller Sünde rein ist, oder mit anderen Worten, wahrhaftig ist kostenlos.

Nur diejenigen, die noch nicht an Christus geglaubt haben, wie die Schrift sagt, und die Evangeliumsbotschaft hören, sollten sich der Sünde bewusst sein (zugeben, dass sie ein Sünder oder blind sind), anstatt an die Lehre Christi zu glauben und zu bleiben, der er kein Sünder mehr ist, da Christus kein Diener der Sünde ist.

„Denn wenn wir, die wir in Christus gerecht werden wollen wir selbst sind auch Sünder, ist Christus dann ein Diener der Sünde? Auf keinen Fall." (Galater 2:17).

Die Position der Juden, die den Zehnten gaben, um an Christus zu glauben, die aber die Lehre Christi ablehnten, war dieselbe, als würde man Gott zum Lügner machen, und deshalb war das Wort Christi nicht in ihnen (Vers 10). Da diese Juden nicht gestanden (bekennen), dass sie Sünder waren, wurde ihnen nicht vergeben, denn Gott, der treu und gerecht ist, kann sich selbst nicht verleugnen (V. 9; 2. Timotheus 2, 12).

Durch den Schreibstil des Evangelisten Johannes, der festlegt, dass jeder, der Gottes Gebote hält, ihn liebt und dass das Gebot lautet, an Christus zu glauben, folgt daraus, dass jeder, der an Christus glaubt, Gott liebt.

Derselbe Schreibstil ermöglicht es uns zu zeigen, dass die Liebe zu den Kindern Gottes (gegeneinander) nicht ausdrücklich bedeutet, Mitgefühl zu haben oder materielle Bedürfnisse zu befriedigen, sondern Gott zu lieben, sich Gott zu unterwerfen.

„Daran erkennen wir, dass wir die Kinder Gottes lieben wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten“ (1. Johannes 5:2).

Beachten Sie, dass der Übersetzer in der Passage des ersten Johannes 5, Vers 1 bis 3, zwischen „Gott lieben“ und „Seine Gebote halten“ unterscheidet und eine Idee, die eins ist, dichotomisiert. Die Übersetzung sollte innerhalb dessen, was wir bereits analysiert haben, lauten:

'...wenn wir Gott lieben, halten wir seine Gebote'.

Beachten Sie diesen Satz auf Griechisch:

... του θεου οταν τον εον αγαπωμεν και τας εντολας αυτου τηρωμεν’ Byzantine/Majority Text (2000).

Die mit „und“ übersetzte Konjunktion καὶ im Satz weist darauf hin, dass die Liebe zu Gott gleichbedeutend ist mit dem Halten von Gottes Geboten und nicht, dass es notwendig ist, Gott zu lieben und gleichzeitig seine Gebote zu halten, als wären sie zwei verschiedene Räumlichkeiten.

Im Satz nimmt die Konjunktion καὶ einen erklärenden Wert (in der Tat, nämlich) an und zeigt, dass das hintere Element dem vorherigen entspricht. Im Portugiesischen stellt die Konjunktion 'und', genannt 'Kopulativ', 'Approximativ' oder 'Additiv' eine verbindende Beziehung zwischen zwei Sätzen oder Wörtern her, die eine Idee von Addition, Addition oder Addition ausdrücken, jedoch endet sie mit einer Dichotomisierung einer Idee oder Aktion. Bsp.: „Fabio hat Ball gespielt und ausgeruht“; "Hat einen anderen angegriffen und wurde angegriffen".

Schon im Vers: "Du sollst den HERRN, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft." (Deuteronomium 6,5), die Konjunktion „und“ koordiniert nur die Elemente des Gebets, die beschriebenen Handlungen sind jedoch untrennbar, da die erforderliche Liebe nur dann vollständig ist, wenn sie von Herzen, Seele und Kraft ausgeht.

Die Vorstellung, dass der geliebte Apostel seinen Lesern empfahl, einander zu lieben, ist falsch, weil er damals feststellte, dass die zwischenmenschlichen Beziehungen seiner Gesprächspartner keine natürliche Zuneigung hatten.

Tatsächlich sollen sowohl das Johannesevangelium als auch die Johannesbriefe die Wahrheit des Evangeliums verteidigen, so wie es der Apostel Paulus und Judas taten.

Bei der Analyse der Briefe des Apostels Johannes wird deutlich, dass er bestrebt war, Gottes Gebot unverändert zu bewahren, denn wenn das Gebot Gottes Liebe und ewiges Leben enthält (1.

"Haltet euch in der Liebe Gottes und wartet auf die Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus zum ewigen Leben." (Judas 21).

Wenn in der Liebe Gottes zu bleiben bedeutet, durchzuhalten, standhaft zu bleiben, nicht von der Evangeliumswahrheit abzuweichen, aber dafür kann das Evangelium nicht geändert werden.

"Indem man an dem treuen Wort festhält, das der Lehre entspricht, damit es mächtig sei, sowohl mit gesunder Lehre zu ermahnen als auch Gegensager zu überzeugen." (Titus 1,9).

Um zu vermeiden, dass die Liebe zu Brüdern affektiver Natur ist, ist es wichtig, die Lehren des Apostels Johannes in seinem ersten Brief im Lichte der Lehre, dass Gottes Liebe Sein Gebot ist, noch einmal zu lesen.

Die Verbindung einiger Begriffe mit dem, was von den Propheten im Alten Testament angekündigt wurde, ist für eine gute Lektüre unabdingbar. Wenn man die Verbindung zwischen den Begriffen des Apostels und den Begriffen der Propheten betrachtet, wird der Leser Elemente haben, um sich von aktuellen Konzepten zu distanzieren, die im Laufe der Zeit von verschiedenen kulturellen und philosophischen Bewegungen geprägt wurden, die den Begriff Agape der Sentimentalität imprägnierten , was nichts mit der vom Apostel Johannes vertretenen Idee zu tun hat.

Zu Beginn des Briefes demonstriert der geliebte Jünger, dass er von Christus Zeugnis gegeben hat, damit seine Gesprächspartner, die aus den Juden bekehrten Christen, Gemeinschaft mit der Kirche haben, der Leib Christi also Gemeinschaft mit dem Vater und den Sohn (1. Johannes 1, 3).

Als nächstes warnt der Apostel Johannes, dass jeder, der Gott „kennt“, seine Gebote „hält“, das heißt, er glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes (1 ) zu Christus und hält seine Gebote nicht, ist verloren, weil die Finsternis seine Augen geblendet hat (1. Johannes 2,11).

Die Gesprächspartner des Briefes waren vom Tod zum Leben übergegangen, da sie an Jesus glaubten und in Gemeinschaft (Geliebte) miteinander waren (1. Johannes 3:14 im Vergleich zu 3:23), jedoch gab es unter den Christen, die sagten: dass er Gott liebte (Wort und Sprache), aber keine Gemeinschaft (gehasst) mit seinen Brüdern oder mit der Kirche Christi hatte (1. Johannes 1,3).

Die Warnung des Apostels wurde von Leuten gegeben, die versuchten, Christen zu täuschen, indem sie ein anderes Evangelium präsentierten. Der antichristliche Geist wirkte auf diese Menschen und einige von ihnen hatten den Schoß der Kirche verlassen (1. Johannes 2,18-26).

Der Apostel warnt seine Leser, dass jeder, der keine Gemeinschaft mit seinen Brüdern (Kirche) hat, ein Mörder ist und dass sie keine Gemeinschaft mit Gott hatten, der Liebe, Wahrheit und Leben ist (1. Johannes 3,15).

Die Gemeinschaft, von der der Apostel Johannes spricht, spricht nicht von zwischenmenschlichen Beziehungen unter Christen, sondern von der Wahrheit des Evangeliums, das sie teilten. Evangelischer Glaube ist die Essenz der christlichen Gemeinschaft.

"Das heißt, dass ich mit Ihnen im gegenseitigen Glauben getröstet werde, sowohl in Ihrem als auch in meinem." (Römer 1:12).

Jeder, der ein anderes Evangelium als das von den Aposteln Christi verkündete verkündete, wie gastfreundlich und großzügig in den zwischenmenschlichen Beziehungen auch immer, stand nicht in Gemeinschaft mit Christus oder der Kirche.

Ein Beispiel für wahre Gemeinschaft haben wir in den Aposteln Paulus und Barnabas, die einst trotz ihrer Meinungsverschiedenheiten bis zum Abdriften voneinander in voller Gemeinschaft mit dem Leib Christi waren. Sie waren sich nicht einig, wen sie auf die Missionsreise mitnehmen sollten, aber in einem Gedanken teilten sie die Wahrheit des Evangeliums.

„Und ein solcher Streit war zwischen ihnen, dass sie einen vom anderen trennten. Barnabas nahm Markus mit und segelte nach Zypern“ (Apostelgeschichte 15:39).

Jeder, der die Wahrheit des Evangeliums nicht teilt oder versucht, ein anderes Evangelium zu präsentieren, ist mit einem Anathema belegt. Der Apostel Johannes nennt jeden, der ein anderes Evangelium predigt, einen Mörder. Christi Botschaft ist Liebe, aber die Botschaften falscher Propheten und Antichristen sind Hass.

Wenn man beobachtet, wer dem Evangelium gehorcht, das heißt, wer Gerechtigkeit übt, erkennt man, wer ein Kind Gottes und wer ein Kind des Widersachers ist. Die Kinder des Widersachers gehören nicht zu Gott, weil sie Gottes Gebot nicht praktizieren und deshalb ihren Bruder nicht lieben.

„Darin offenbaren sich die Kinder Gottes und die Kinder des Teufels. Wer nicht gerecht wird und seinen Bruder nicht liebt, ist nicht von Gott.“ (1. Johannes 3:10).

Wenn der Apostel Johannes Kain als Eigentum des Bösen bezeichnet, weist er darauf hin, dass er Abel getötet hat, weil seine Werke böse waren.

„Nicht wie Kain, der vom Bösen war und seinen Bruder getötet hat. Und warum hast du ihn getötet? Denn seine Werke waren böse und seines Bruders gerecht“ (1. Johannes 3,12).

Diejenigen, deren „Werke böse waren“ beziehen sich auf die Widersacher Christi, jeder, der die Ketzerei des Verderbens fördert, widersetzt sich der Wahrheit des Evangeliums und wird von den gleichen Motiven wie Kain geleitet (Johannes 3,19-21).

Indem er auf Kain als den Mörder seines Bruders verweist, zeigt der Apostel Johannes, dass diejenigen, die gerechte Werke hervorbringen (an die Liebe Gottes glauben), Zielscheiben des Hasses der Kinder des Bösen (die nicht glauben) sind. Die Kinder des Bösen hassen die Kinder des Lichts, weil ihre Werke gerecht und ihre Werke böse sind.

Wie ist es einem Kind des Bösen möglich, ein Kind des Lichts zu töten? Machen Sie mit dem Kind des Lichts, hören Sie auf, gemäß der Wahrheit zu leben, die in Christus ist, und beginnen Sie, ein anderes Evangelium zu teilen (1. Johannes 3:13 und 15).

Wenn jemand ein anderes Evangelium als das von Christus verkündet, ist die Liebe Gottes nicht vorhanden, also ist es jemand, der seinen Bruder hasst, einen Mörder, weil sein Wort dem Geist des Antichristen entspricht, der ins Verderben führt.

Einmal stand der Herr Jesus während des Abendmahls auf und nahm das Gewand von oben ab. Sie schnappte sich ein Handtuch und umgürtete sich. Er goss Wasser in ein Becken und begann, den Jüngern die Füße zu waschen. Als er damit fertig war, allen die Füße zu waschen, wies Jesus seine Jünger an, seinem Beispiel zu folgen und zu tun, was er tat (Joh 13,14-15).

Der Evangelist Johannes betonte, bevor er das Ereignis erzählte, dass Christus sich um seine Jünger gekümmert (geliebt hat) und dass er sich bis zum Ende um sie gekümmert hat (Joh 13,1). Alle Jünger, außer Judas, waren rein wegen des Wortes Christi (Johannes 15:3), aber so wie Christus seinen Jüngern die Füße wusch, sollten sie es auch tun.

Indem Jesus ihnen das Beispiel als Gebot gibt, das befolgt werden soll, bekräftigt Jesus seine Liebe:

„Wenn ihr dies kennt, seid ihr gesegnet, wenn ihr es tut“ (Joh 13,17).

Jesus wusch die Jünger mit dem Wort, weil er nicht von sich selbst sprach, sondern alles, was der Vater ihm vorgeschrieben hatte (Joh 12,49-50; Jesaja 58,13). Er wusste, dass das Gebot Gottes die Liebe Gottes ist und dass das Gebot ewiges Leben enthält. Gottes Gebot ist das reinigende Wort, also wurden die Jünger durch das Wort gereinigt (Hesekiel 36,25).

Was reinigt, ist das Wort, und fast alle Jünger waren rein, außer Judas, dem Iskariot. Als Jesus den Jüngern die Füße wusch, wurde ihm ein Vorbild für jeden Jünger gegeben, auf seinen Bruder aufzupassen, da es Zeiten gab, in denen es notwendig war, sich gegenseitig die Füße zu waschen.

Als sie von Christus gewaschen wurden, teilten sich die Jünger mit Christus (Johannes 13:8), aber während des Lebenswandels ist es die Pflicht der Jünger Christi, einander die Füße zu waschen, wie Christus es vorgeschrieben hat.

Als der Apostel Paulus den Apostel Petrus tadelte, weil er verwerflich geworden war (Galater 2,11), fand zwischen ihnen eine einfache „Fußwaschung“ statt, da der Apostel Petrus und diejenigen, die bei diesem besonderen Ereignis mit ihm waren, nicht entsprechend wandelten zur Wahrheit des Evangeliums (Galater 2,14).

Wer glaubt, dass Christus der eingeborene Sohn Gottes ist, der getötet wurde, auferstanden ist und zur Rechten der Majestät in der Höhe sitzt, ist in Gemeinschaft mit Gott und seinen Brüdern und muss sich gemäß der Botschaft des Evangelium: Jede Spaltung im Körper vermeiden. Der Apostel Paulus liebte die Brüder, indem er den Apostel Petrus zurechtwies, und der Apostel Petrus wiederum liebte die Brüder, indem er sich unterweisen ließ.

Ebenso ist jeder, der leugnet, dass Jesus im Fleisch gekommen ist oder dass er nicht gestorben oder auferstanden ist, ein Lügner, ist nicht in Gott, und seine Worte entsprechen nicht der Liebe, die Gott geboten hat, sondern sind die Worte von ein Mörder, der Zwietracht fördert (1. Johannes 4:3-4).

Das Beispiel, in dem der geliebte Jünger auf die körperlichen Bedürfnisse eines Familienmitglieds verweist, unterstreicht die dringende Notwendigkeit, dass Christen die Lehre Christi teilen, da die vielfältige Gnade Gottes das Geschenk ist, das jeder empfangen hat:

"Jeder verwaltet die Gabe, wie er sie empfangen hat, als gute Verwalter der mannigfaltigen Gnade Gottes an andere." (1. Petrus 4:10; 1. Johannes 1:3).

Es ging den Aposteln nicht um Kleidung und Essen, denn das Reich Gottes ist weder Essen noch Trinken (Römer 14,17), denn gute Haushalter sind damit beschäftigt, das Evangelium so zu verkünden, wie sie es empfangen haben, und teilen daher das Brot mit den Hungrigen , versammele dich im Armenhaus und bedecke die Nackten ,wie liest du:

„Vielleicht ist es nicht auch so, dass du dein Brot mit den Hungrigen brichst und die verlassenen Armen zu Hause sammelst; und wenn du das Nackte siehst, bedecke es und verberge dich nicht vor deinem Fleisch?“ (Jesaja 58:7).

In dieser Diapasão, selbst wenn jemand all seine Güter spendet und sogar seinen Körper verbrennen lässt, aber leugnet, dass Christus im Fleisch gekommen ist, Gott nicht liebt, nicht mit dem Leib Christi in Gemeinschaft ist, seinen Bruder hasst und ein Mörder.

Nur durch das Wort, das jemand bekennt, kann man wissen, ob eine Person, die behauptet, ein Christ zu sein, mit dem Haupt, das Christus ist, verbunden bleibt, weil der Baum an der Frucht[18] erkannt wird (1. Johannes 3:24; 2. Johannes 1:9).

Über den Beitrag für bedürftige Brüder sagte der Apostel Paulus:

"Aber was die brüderliche Liebe betrifft, du brauchst nicht, dass ich dir schreibe, da ihr selbst von Gott angewiesen seid, einander zu lieben" (1 Thessalonicher 4,9-10).

Aber in Bezug auf die Erlösung, das Evangelium der Wahrheit, haben wir:

„Ich mache mir nicht die Mühe, dir dasselbe zu schreiben, und es ist dir sicher“ (Philipper 3,1).

Da Gottes Gebot Liebe und Leben ist (Joh 12,50; 1.Joh 5,3), kann ein Christ Liebe und Leben nur weitergeben, wenn er so vorsichtig ist wie Christus und die Apostel:

„Und ich weiß, dass sein Gebot ewiges Leben ist. Darum rede ich, was ich rede, wie der Vater zu mir geredet hat“ (Joh 12,50).

Das Gebot ist das Wort, das Christus genau so sprach, wie der Vater es ihm sagte, und das die Apostel den Christen weitergaben (1. Johannes 2,7; 2. Petrus 2,21 und 3,2; Titus 1,3; 1. Timotheus 6,14). In dem Wissen, dass das Gebot Liebe und Leben ist, muss das Gebot so bewahrt werden, wie es vom Herrn empfangen wurde, denn jede Verzerrung wird nicht mehr das Gebot des Lebens sein.

Die Betonung der Briefe des Apostels Johannes liegt auf der Gemeinschaft mit Christus, folglich mit dem Vater und der Kirche, die nur durch die Liebe Gottes, der Christus ist, möglich ist. Jeder, der Christus nicht nach der Lehre bekennt, die er von den Aposteln gehört hat, ist nicht in Gemeinschaft mit Christus, und alles, was bekennt, fördert Tod und Trennung.

Jeder, der das Evangelium nicht teilt, liebt weder Gott noch genießt er seine Liebe, weil es nur möglich ist, ihn durch sein Gebot zu lieben, nämlich an Christus zu glauben. Diejenigen, die das Evangelium nicht bekennen, haben keine Gemeinschaft mit dem Leib Christi und lieben Gott nicht, das heißt, sie kennen Gott nicht und werden von ihm nicht erkannt (Galater 4,9; 1. Johannes 4,19).

Zur Zeit des Apostels Johannes gab es Menschen, die behaupteten, Christen zu sein und behaupteten, Gott zu lieben, aber Gott nicht zu gehorchen. Wenn sie Gott nicht liebten, dann hassten sie ihren Bruder, weil es nur möglich ist, den Bruder nach Gottes Gebot zu lieben, das heißt, wenn man an Christus glaubt (1. Johannes 3:23; Johannes 12:49-50).

Wenn Jesus die Jünger liebte, indem er die Worte des Vaters verkündete (Joh 14,24), weil sie nur dann vor der Liebe des Vaters geschützt wären (Joh 14,10), dann liegt es an den Nachfolgern Christi, einander zu lieben, indem sie das Evangelium von Christus. Die Welt kann nur erkennen, dass Christen Jünger Christi sind, wenn sie einander lieben, das heißt, wenn sie dem Gebot gehorchen und die Worte Christi verkünden.

„Ein neues Gebot gebe ich euch: Dass ihr einander liebt; So wie ich euch geliebt habe, mögt ihr auch einander lieben. Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt.“ (Johannes 13,34-35).

Warum war es für die Jünger notwendig, genau das zu vermitteln, was sie gelernt hatten? Weil Jesus seine Jünger liebte, indem er nur die Worte verkündete, die der Vater geboten hatte, und er sein Leben unter dem Befehl des Vaters Christi hingab und weiterhin an ihn glaubte.

Die Juden verstanden fälschlicherweise, dass das Leben aus Gehorsam (Liebe) gegenüber dem Gesetz, Anbetung, Beschneidung, der jüdischen Gemeinde, Sabbaten, Festen usw. resultiert, und sie hatten Angst, solche Dinge im Gehorsam gegenüber Christus aufzugeben.

"Forscht in der Schrift, denn ihr glaubt, in ihnen ewiges Leben zu haben, und sie sind es, die von mir zeugen." (Johannes 5:39).

Abgesehen davon, dass sie nicht erkannten, dass das Gesetz gegeben wurde, um die Juden zu Christus zu führen (Galater 3,23), hatten viele Juden Angst, aus den Synagogen vertrieben zu werden und die Anerkennung und Ehre der Führer des Judentums zu verlieren, und lehnten daher das Kommen ab Ehre Gottes, indem man ihm gehorcht, indem man an Christus glaubt.

Der Apostel Paulus, um Christus zu erreichen, betrachtete alles als Schlacke (Philipper 3:8), während viele Autoritäten und Anhänger des Judentums, die an Christus glaubten, wegen der Pharisäer ihren Glauben nicht bekennen, aus Angst, aus der Synagoge ausgeschlossen zu werden (Johannes 12:42-43).

Jesus liebte die Jünger und gab im Gehorsam gegenüber dem Vater sein Leben. Die Christen wiederum müssen zusätzlich zum Glauben an Christus die Brüder so lieben, wie Christus sie geliebt hat, und deshalb können sie nicht an die Themen der alten Zeit gebunden werden Leben.

Um Gott zu dienen, genügt es, an Christus zu glauben, das heißt, Gott verlangt nicht, dass seine Diener sterben müssen, um ihm zu dienen, obwohl jeder Christ der Verfolgung des Evangeliums ausgesetzt ist und gegebenenfalls um seiner selbst willen stirbt des Evangeliums.

Von Christus verlangt Gott, dass er sein Leben gibt, von Christen wird verlangt, dass sie sein Leben hassen oder dass er sein Leben für die Brüder hingibt. Sein Leben für den Bruder zu geben heißt in diesem Sinne nicht, sich auf einem Baum kreuzigen zu lassen, sondern den anderen als sich selbst überlegen zu betrachten.

„Wer sein Leben liebt, wird es verlieren, und wer in dieser Welt sein Leben hasst, wird es für das ewige Leben behalten. Wenn mir jemand dient, folge mir, und wo immer ich bin, wird es auch meinen Diener geben , mein Vater wird ihn ehren." (Johannes 12:25-26);

"Tue nichts aus Streit oder Eitelkeit, sondern aus Demut; möge jeder andere für besser halten als sich selbst." (Philipper 2:3).

Während der Gehorsam gegenüber dem Gebot Liebe zu Gott ist, ist Ihr Ungehorsam eine Bestätigung des Hasses. Rebellion und Eigensinn gehen Hand in Hand, wenn der Mensch so von Gott spricht, wie er es angenommen hat.

„Wie man übertritt und wider den Herrn lügt und von unserem Gott abweicht, indem man von Unterdrückung und Rebellion redet, falsche Worte aus dem Herzen fasst und spricht“ (Jesaja 59,13).

Der Prophet Jeremia verwendet mehrere Zahlen, um hervorzuheben, wer nach seinen eigenen Anmaßungen spricht und nicht nach dem Wort Gottes.

"Ein tödlicher Pfeil ist ihre Zunge; er spricht Lügen; mit seinem Mund redet jeder Frieden mit seinem Nächsten, aber in seinem Herzen legt er Schlingen für ihn." (Jeremia 9:8).

Auch der Prophet Jesaja verwendet Bilder:

"Denn der Böse redet Obszönität, und sein Herz tut Ungerechtigkeit, um Heuchelei zu gebrauchen und Lügen gegen den Herrn zu sprechen, um die Hungrigen zu leeren und die Durstigen zum Trinken zu bringen." (Jesaja 32:6).

Der vom Propheten Jesaja ernannte Abscheuliche ist der Mensch der niedrigen Klasse, der Pöbel, der Lügner, und was der Abscheuliche tut, ist, die Seele seines Nächsten mit Hunger und Durst zu verlassen (Psalm 62, 9). Spricht der Prophet vom täglichen Brot? Nicht!

Wenn Sie Ihrem Nächsten das Wort Gottes verleugnen, indem Sie gemäß Ihrer eigenen Vermutung Worte lehren oder sprechen, machen Sie Ihren Nächsten durstig und hungrig. Wenn Jesus heuchlerische Schriftgelehrte und Pharisäer benennt, so tut er dies nicht im Sinne einer Vortäuschung, sondern er redet Obszönitäten im Sinne von Lügen.

Der Apostel Paulus verwendet den Begriff böse, um darauf hinzuweisen, wer Obszönität spricht, dh wer eine Lüge spricht, jedoch lesen viele Interpreten, dass der Apostel diejenigen unterdrückt, die Obszönität sprechen.

"Lass kein übles Wort aus deinem Mund kommen, sondern nur das, was zur Erbauung gut ist, damit es denen Gnade gebe, die es hören." (Epheser 4,29).

Ein Pseudo-Evangelium ist der ultimative Ausdruck des Hasses, den Feinde des Evangeliums Christi hegen. Die Worte derer, die vom Evangelium abweichen, wirken wie Wundbrand.

„Und ihr Wort wird nagen wie Wundbrand; darunter sind Hymeneus und Philetus; Der sich von der Wahrheit abwendete und sagte, die Auferstehung sei schon geschehen, und der den Glauben einiger verdrehte“ (2. Timotheus 2,17).

Wenn der Apostel Paulus Christen auffordert, mit ihren Mitmenschen die Wahrheit zu sagen, konzentriert er sich darauf, die Wahrheit des Evangeliums zu bewahren und nicht das verwerfliche Verhalten derer zu unterdrücken, die dazu neigen, die Tatsachen in Bezug auf alltägliche Angelegenheiten zu verzerren, was ebenfalls verwerflich ist aus moralischer Sicht.

„Und sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und zu Fabeln zurückkehren“ (2. Timotheus 4,4);

„Darum lege das Lügen beiseite, und jeder soll seinem Nächsten die Wahrheit sagen; denn wir sind Glieder des anderen“ (Epheser 4,25);

„Das ist das, was ihr tun sollt: Sprich die Wahrheit, ein jeder mit seinem Nächsten; vollziehe das Urteil der Wahrheit und des Friedens in deinen Toren“ (Sacharja 8,16).

Indem er das wiederholte, was Sacharja darlegte, lehrte der Apostel Paulus kein neues Gebot, sondern ein altes Gebot, das von den Propheten verkündet wurde: „Das sind die Dinge, die ihr tun müsst...“ (Sacharja 8,16).

Die Lüge, die der Apostel Paulus den Christen in Ephesus vorlegte, erzählt von der Verdrehung, die von eitlen Männern gefördert wird, die dem Gebot Gottes nicht gehorchen (hören) und die Träumereien ihres betrügerischen Herzens verkünden.

„So sprach der Herr der Heerscharen und sprach: Richte wahres Gericht aus, zeige jedem Mitleid und Erbarmen mit seinem Bruder. Und unterdrücke nicht die Witwe, noch die Vaterlosen, noch die Fremden, noch die Armen, noch beabsichtige jeder Mensch in seinem Herzen Böses gegen seinen Bruder. Aber sie wollten nicht zuhören, und sie gaben mir eine rebellische Schulter und machten ihre Ohren taub, damit sie nicht hörten.“ (Sacharja 7:9-11).

Als Jesus den Schriftgelehrten und Pharisäern sagte, sie sollten „Barmherzigkeit, die ich will“ lernen, wollte er, dass sie das wahre Gericht vollstrecken und jeder mit seinem Bruder Mitleid und Barmherzigkeit zeigen. Der einzige Weg, Frömmigkeit und Barmherzigkeit zu zeigen, besteht darin, nicht gemein zu sein, indem man Obszönitäten ausspricht, das heißt, die Wahrheit des Evangeliums auf den Kopf stellt.

Wer beleuchtet, was der Heidenapostel enthüllt hat, der die Ankündigung des Propheten Sacharja interpretierte, ist der Prophet Jesaja:

„Hört dies, Haus Jakob, dass ihr euch den Namen Israel nennt und aus den Wassern Judas gekommen seid, dass ihr beim Namen des Herrn schwört und den Gott Israels erwähne, aber nicht in Wahrheit noch in Gerechtigkeit. (Jesaja 48:1);

„Aber sie suchen mich jeden Tag, sie haben Freude daran, meine Wege zu kennen wie ein Volk, das Gerechtigkeit übt und verlassen nicht das Recht ihres Gottes; sie bitten mich um das Recht der Gerechtigkeit und haben Freude daran, Gott nahe zu kommen...“ (Jesaja 58:2).

Diejenigen, die die Wahrheit sagen, die das Urteil der Wahrheit vollziehen, die die Nackten in Kleider der Gerechtigkeit kleiden, die das Brot brechen, das Leben gibt, und die den Frieden zwischen Gott und den Menschen fördern, sind diejenigen, die Gott ehren, das heißt, die es nicht tun folgen ihren eigenen Wegen und sprechen nicht einmal über sich selbst:

„...und ehre ihn nicht, indem du deinen Wegen folgst, noch so tust, als ob du deinen eigenen Willen tust, noch deine eigenen Worte sprichst...“ (Jesaja 58:13; Johannes 12:50).

Wer Gottes Gebot nicht erfüllt, so gut er auch sein mag, der liebt nur mit Mund und Zunge, das heißt aus seinem perversen und unbeschnittenen Herzen wird nur eine Lüge hervorgehen.

“Denn deine Hände sind mit Blut besudelt und deine Finger mit Ungerechtigkeit; deine Lippen sprechen Falschheit, deine Zunge spricht Perversität. Es gibt niemanden, der Gerechtigkeit fordert, noch jemanden, der wegen der Wahrheit vor Gericht erscheint; Vertrauen Sie auf Eitelkeit und sprechen Sie Lügen; sie begreifen Böses und bringen Ungerechtigkeit hervor.“ (Jesaja 59:3-4).

Einmal fragte ein Gesetzeslehrer Jesus: - 'Meister, was soll ich tun, um das ewige Leben zu erben'? Jesus war sich sicher, dass er geprüft wurde, und antwortete: „Was steht im Gesetz geschrieben? Wie liest du'? Jesu letzte Frage zeigt, dass es nicht ausreicht zu lesen, sondern zu lesen (Lk 10,26).

Der Gesetzeslehrer antwortete, was er las und nach seiner Auslegung, dass Liebe mehr sei als alle Brand- und Opferopfer. Jesus antwortete: - „Du hast gut geantwortet. Tu dies, und du wirst leben’!

Wie sich der Apostel Paulus erinnert, wies Jesus den Arzt auf die Gerechtigkeit des Gesetzes hin:

"Nun beschreibt Moses die Gerechtigkeit, die nach dem Gesetz ist, indem er sagt: Der Mann, der dies tut, wird nach ihnen leben." (Römer 10:5).

Wenn der Doktor des Rechts gut las, würde er verstehen, dass das Gesetz ihn des Todes bezichtigte, denn um zu leben, musste er gehorchen, das heißt nicht nur zuhören.

"Denn die das Gesetz hören, sind nicht gerecht vor Gott, aber die das Gesetz praktizieren, werden gerecht." (Römer 2,13).

Wenn der Mensch „von dem lebt, was aus dem Mund Gottes kommt“ (5. Mose 8:3), ist es für den Menschen unmöglich, durch die Werke des Gesetzes Leben zu erlangen, denn es liegt am Menschen, das Festgelegte zu tun, ohne zu stolpern an jedem Punkt.

Wenn der Arzt nach dem Glauben Abrahams an Gott glaubte, ist es sicher, dass er das Gesetz und alle seine Vorschriften erfüllen würde, denn wenn er an den Samen, der Christus ist, glaubte, würde er so leben, wie es von Gott angekündigt wurde.

"Denn Abraham gehorchte meiner Stimme und hielt mein Gebot, meine Gebote, meine Satzungen und meine Gesetze." (Genesis 26:5).

Beim Versuch, sich zu rechtfertigen, fragte der Jurist: - „Und wer ist mein Nächster“? Da schlug Jesus das Gleichnis vom Samariter vor.

Das Gleichnis des Samariters ist detailreich, denn der Mann, der in die Hände von Räubern fiel, befand sich auf dem Weg nach Jericho in der Stadt Jerusalem und brauchte die Fürsorge aller Passanten (Lk 10,30).

Der Mann, der auf der Strecke geblieben war, mochte ein Jude gewesen sein, der aus Jerusalem kam, aber da er nackt war, war es unmöglich, ihn zu identifizieren.

Zusätzlich zur Unmöglichkeit, die Nation des gefallenen Mannes zu identifizieren, gab es das Problem des Blutens, das ein doppeltes Ansteckungsrisiko für die beiden verstorbenen jüdischen Ordensleute darstellte, da der gefallene nackte Mann ein nichtjüdischer schmutziger ( Blut) (Lukas 10:30).

Jesus stellt in dem Gleichnis die Figur eines Samariters vor - ein Volk, das nicht mit den Juden kommunizierte - das, als es den gefallenen Mann sah, sich mit innigem Mitgefühl bewegte, innehielt, seine Wunden verband, Öl und Wein über ihn goss und ihn hineinsetzte Sicherheit.

Jesus macht deutlich, wie großzügig der Samariter gegenüber dem Unbekannten war, und: - „Welcher von diesen drei war deiner Meinung nach der nächste nach dem, der gefallen ist in die Hände der Räuber“? Die Antwort des Juristen war sachlich: „Was nützt die Barmherzigkeit“!

Wieder befiehlt Jesus: - 'Geh und tue es gleich'! Was sollte er tun? Alle Gefallenen retten? Almosen geben und Philanthropie ausüben, garantieren das Recht auf den Himmel?

Da der Gesetzeslehrer nicht wusste, wie er das Gesetz lesen und auslegen sollte, musste er gehen und die Bedeutung von „Barmherzigkeit“ lernen, um das zu erfüllen, was Jesus beschlossen hatte. Es reichte nicht aus, zu wissen, wer dein Nächster war, sondern auch, was Barmherzigkeit ist.

"Geh aber und lerne was es bedeutet: Barmherzigkeit will ich und nicht Opfer. Denn ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen." (Matthäus 9,13).

Obwohl er das Farbengesetz zitierte, konnte der Arzt seinen Nachbarn nicht identifizieren, und er wusste nicht, wie er ihn lieben sollte. Die Reihenfolge ist klar: - „Geh und mach es genauso“! Jesus wiederholt die ursprüngliche Anordnung, die lautete: Tue dies, und du wirst leben!

"Und das ihn zu lieben (Gehorsam) von ganzem Herzen, mit ganzem Sinn und mit ganzer Seele und mit aller Kraft und seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben, ist mehr, als dass alles verbrannt ist Opfer und Opfer." (Markus 12:33; Epheser 5:21 und 23; Hosea 6:6).

Gott will die Liebe (Barmherzigkeit) der Menschen, das heißt, dass sie Ihm gehorchen, denn Gehorsam ist mehr als Brandopfer und Opfer. Wer gehorcht (liebt) und Gottes Gebot an andere Menschen weitergibt, egal welcher Nationalität, kümmert (liebt) seinen Nächsten wie sich selbst (Matthäus 5:7; Lukas 6:36).

Nächstenliebe ist fürsorglich (3. Mose 19,18 und 34), und Jesus verbindet das wohlwollende (fürsorgliche) Handeln des Samariters im Gleichnis als eine Figur der Barmherzigkeit.

Das Gebot: - „Tue dies, so wirst du leben“ bezieht sich nicht auf die Gerechtigkeit des Gesetzes (Röm 10,5), sondern auf die Gerechtigkeit des Glaubens, denn erst nach der Beschneidung durch Gott geht der Mensch zu Leben haben.

„Und der Herr, dein Gott, wird dein Herz beschneiden … dafür dass du lebst." (5. Mose 30:6; Hesekiel 11:19).

Nur wenn Gott durch sein Wort, sein Werk, die Beschneidung des Herzens vollbringt, ist es, wenn der Mann oder die Frau Gott von ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit ganzem Verstand usw. liebt, wie es gelesen wird:

"Und der Herr, dein Gott, wird dein Herz beschneiden (...), damit du den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen und von ganzer Seele liebst." (5. Mose 30:6).

Gott bezeugte Abraham als gehorsam:

„Denn Abraham gehorchte meiner Stimme und hielt meine Ordnung, meine Gebote, meine Satzungen und meine Gesetze“ (1. Mose 26:5).

Obwohl er nicht im Fleisch beschnitten war, weil er an das Wort der Verheißung glaubte, wurde Abraham in seinem Herzen beschnitten, denn er liebte den Herrn von ganzem Herzen. Nachdem er geglaubt hatte, erhielt Abraham die Beschneidung des Herzens, das Siegel der Glaubensgerechtigkeit, und wurde gerechtfertigt.

"Und er empfing das Zeichen der Beschneidung, das Siegel der Gerechtigkeit des Glaubens, da er unbeschnitten war, damit er allen Gläubigen ein Vater sei, während auch sie unbeschnitten waren, damit ihnen auch Gerechtigkeit zugerechnet würde." (Römer 4:11)

Abraham glaubte, was Brandopfern und Schlachtopfern überlegen ist, und erhielt die Beschneidung des Herzens. Gott erklärte ihn für gerecht, obwohl er im Fleisch unbeschnitten war.

Weil er von Gott beschnitten wurde, „liebte“ Abraham Gott von ganzem Herzen und erfüllte Gottes Gebot der Liebe, Barmherzigkeit und Furcht

Wer nach Gottes Gebot Fürsorge (Barmherzigkeit) übt, den Gebot erfüllt, ist gesegnet; Gott sorgt für diejenigen, die ihm gehorchen.

"Und ich habe Erbarmen mit Tausenden von denen, die mich lieben und meine Gebote halten." (2. Mose 20:6);

"Und allen, die nach dieser Regel wandeln, sei Friede und Barmherzigkeit mit ihnen und dem Israel Gottes." (Galater 6:16; Matthäus 5:7; Lukas 1:50; Ps 25:10).

Lass uns vergleichen:

"Ich liebe diejenigen, die mich lieben, und diejenigen, die mich suchen, werden mich bald finden." (Sprüche 8:17);

"... und ich werde mich erbarmen, wem ich mich erbarme, und ich werde mich erbarmen, wem ich mich erbarmen werde." (Exodus 33:19);

"Mit einem Barmherzigen zeigst du dich gütig; mit einem Gerechten zeigst du dich vollkommen." (2. Samuel 22:26).

Die Liebe Gottes ist Fürsorge, Barmherzigkeit und Güte, und wer Ihn liebt, erfüllt Seinen Auftrag, deshalb suchte und fand er den Herrn. Die Fürsorge, die Barmherzigkeit Gottes ist kein einseitiger Akt, sondern die Barmherzigkeit Gottes ist ein Gegenstück für diejenigen, die Ihn lieben.

Deshalb forderte Gott die Pharisäer auf, etwas über Barmherzigkeit zu lernen, weil sie Gottes Bedrängte verfolgten (Matthäus 9,13; Psalm 109,16). Die jüdischen Ordensleute waren dem Reich Gottes so nahe, aber da sie sich Gott nicht unterordneten, um an Christus zu glauben, traten sie nicht durch das enge Tor ein.

"Und als Jesus sah, dass er weise geantwortet hatte, sprach er zu ihm: Du bist nicht weit vom Reich Gottes." (Markus 12:33).

Liebe und Arbeit

„Meine Brüder, was nützt es, wenn jemand sagt, er habe Glauben und habe die Werke nicht? Kann der Glaube dich retten?“ (Jakobus 2:14).

Liebe wird durch Gehorsam bewiesen, denn Liebe ist nur möglich, wenn das Gebot erfüllt wird.

Wir werden uns nun die Bedeutung des griechischen Begriffs έργον (ergon), der allgemein als Arbeit übersetzt wird, und seine Verwendung durch den Apostel Johannes im Gegensatz zum Begriff λόγος (logos) genauer ansehen.

"Meine kleinen Kinder, Lasst uns nicht mit Worten lieben, noch durch Zunge, sondern durch Werk in der Wahrheit" (1. Johannes 3,18).

Die Zunge arbeitet mit Worten, und wenn die Worte aus einem betrügerischen Herzen kommen, wird es eine Lüge im Mund geben.

"Rasse der Vipern, wie kannst du Gutes sagen, wenn du böse bist? Denn was im Herzen reichlich ist, das redet der Mund." (Matthäus 12:34);

"Für die Sünde ihres Mundes und die Worte ihrer Lippen, sei durch ihren Stolz gebunden, und für die Flüche und Lügen, die sie sprechen." (Psalm 59:12).

Während die Liebe zum Wort und zur Sprache eine Lüge ist, ist die Liebe zur Arbeit und in Wahrheit wahr, so dass die Begriffe „Wort“ und „Arbeit“ an entgegengesetzten Polen erscheinen.

Der Pädagoge Felix Wilbur Gingrich bedeutet in seinem Werk The Greek/Portuguese New Testament Lexicon, der griechische Begriff έργον (ergon):

„έργον, ου, το Arbeit — 1. Akt, Handlung Lk 24:19; Kl. 3,17; 2 Thes. 2.17; Hb 4,3, 4, 10; Tg 2.14ss. Manifestation, praktische Prüfung Röm 2.15; Eph 4.12; 1 Thesen 1.3; 2 Thesen 1.11; Tg 1.4. Akt, Verwirklichung Mt 11,2; Mk 14:6; Lc 11,48; Johannes 3.19, 20s; 6,28s; 7.3, 21; 10,25, 37s.; Um 9.36 Uhr; Röm 3.20, 28; Cl 1,10; Hb 6,1; Tg 3,13; Off 15:3. — 2. Arbeit, Aufgabe, Beruf Mk 13,34; Joh 17,4; Um 14.26 Uhr; 15,38; 1Ko 15,58; 2 Tim 4.5. -3. Arbeit im passiven Sinne, die das Produkt der Arbeit angibt Apostelgeschichte 7.41; 1 Co 3,13, 14, 15; Hb 1,10; 2 Haustier 3.10; 1 Johannes 3.8. —4. Sache, Angelegenheit Apostelgeschichte 5,38; vielleicht 1 Tim 3.1. [Ergometrie]“ (GINGRICH, 1982, S. 84).

Verstehen Sie den Begriff „εργον“ (Arbeit) in den Briefen des Apostels Johannes nur als „Wirkung von Arbeit oder Handlung“ oder „Einsatz menschlicher Kräfte und Fähigkeiten, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen“ oder „koordinierte Aktivität körperlicher Art und/ oder intellektuell, die für die Erfüllung einer Aufgabe, Dienstleistung oder eines Unternehmens erforderlich sind" ist töricht, da sich der Kontext, in dem der Begriff verwendet wurde, auf eine "auf Bestellung zu erfüllende Aufgabe" bezieht, "eine Dienstleistung, die eine Verpflichtung beinhaltet", „Verantwortung“ und „Ausdauer“.

Im Vini-Wörterbuch hat der Begriff folgende Bedeutung:

"1. Ergon (εργον) bedeutet "Arbeit, Handlung, Handlung". Im Sinne von „Handlung oder Handlung“ wird die Idee von „Arbeit“ betont (z. B. Röm 15:18); es geschieht oft im ethischen Sinne über menschliches Handeln, sei es gut oder schlecht (zB Mt 23.3; 26:10: Joh 3.20.21: Röm 2.7.15: 1 Thess 1.3: 2 Thess 1.11 usw.): manchmal weniger konkret Sinn (z. B. Titus 1,16; Jak 1,25. wörtlich „aus dem Werk“).“ (VINI, 2002, S. 827).

Neben der Idee der Handlung oder Handlung, die Arbeit darstellen kann, sagt das Vini-Wörterbuch, dass der weniger konkrete Begriff eine relevante Bedeutung hat, und verweist auf Vers 25 von Kapitel 1 des Jakobusbriefes.

„Wer aber genau auf das vollkommene Gesetz der Freiheit achtet und darin verharrt und nicht vergesslich zuhört, sondern ein Werktätiger ist, der wird gesegnet sein in seiner Tat“ (Jakobus 1,25).

Wenn der Begriff ἔργου (Arbeit) Handlung oder Handlung als Arbeit in einem „weniger konkreten“ Sinne bedeutet, warum verwendet James dann das Substantiv ποιητής (poiétés), um den „Darsteller“, den „Macher“, den „Autor“ von etwas zu benennen? Ist es dem Ausführenden des Werkes möglich, etwas fast Abstraktes zu tun?

"Sie bekennen, dass sie Gott kennen, aber sie verleugnen ihn mit Werken, indem sie abscheulich und ungehorsam sind und jedes gute Werk tadeln." (Tit 1,16).

Wenn ἔργου (Arbeit) etwas mit weniger konkreter Bedeutung ist, unterwies der Apostel Paulus dann Christen über Menschen, die Gott aus fast abstrakten Gründen nicht kannten? Natürlich nicht.

Als er an Titus schrieb, stufte der Heidenapostel als unordentliche, geschwätzige, eitle und betrügerische Menschen ein, die mit der Beschneidung in Verbindung stehen (Titus 1:10), da sie behaupteten, Gott zu kennen (Liebe in Wort und Zunge), aber mit Taten verleugnet (to Liebe in Tat und Wahrheit).

Wer in Wort und Zunge „liebt“, wird vom Apostel Paulus als abscheulich, ungehorsam und verwerflich bezeichnet, was zeigt, dass der Begriff ἔργου (Arbeit) in seinem Kontext einen echten Sinn für Arbeit hat, etwas zu tun, auszuführen, wie es ist auch das Gefühl von abscheulich, ungehorsam und verwerflich.

Welche Arbeit muss der Mensch tun, um gesegnet zu werden? In Tiagos Ausstellung besteht die Arbeit darin, das auszuführen, was im „vollkommenen Gesetz der Freiheit“ vorgeschlagen wird. Welches Gesetz wäre das, das beachtet und befolgt werden sollte?

Betrachtet man den Kontext des Briefes, so bezieht sich das vollkommene Gesetz der Freiheit auf das Evangelium Christi, das in Vers 18 als „das Wort der Wahrheit“ dargestellt wird, durch das der Mensch neu gezeugt wird (Jakobus 1,18; 1. 23), und in den Versen 21 bis 23 wird das Evangelium nur als „Wort“ bezeichnet.

Das machtvolle Wort zur Rettung ist das Evangelium (Epheser 1,13; Römer 1,16), dem gehorcht werden muss.

„Deshalb alle Schmutz und Überfluss an Bosheit ablehnend, empfangt mit Sanftmut das in euch eingepfropfte Wort, das eure Seelen retten kann. Und seid Täter des Wortes und nicht nur Hörer, die euch mit falschen Reden täuschen. Denn (wenn jemand das Wort hört und kein Täter ist, ist er wie ein Mensch, der sein natürliches Gesicht im Spiegel betrachtet; Weil du über dich selbst nachdenkst, und du gehst, und dann vergisst du, wie es war.“ (Jakobus 1:21-24).

Mit Sanftmut zu empfangen ist dasselbe wie das Joch Jesu zu nehmen und die Lehren desjenigen zu lernen, der gebietet und im Herzen demütig ist (Matthäus 11,29). Das zu erfüllende Wort bezieht sich auf die Lehren Christi, und jeder, der hört und praktiziert, was gelehrt wurde, ähnelt dem weisen Mann, der sein Haus auf den Felsen gebaut hat (Matthäus 7,24).

Wer das Evangelium hört und kein Täter ist, ist wie der Dumme, der sein Haus auf Sand gebaut hat (Matthäus 7,26), oder jemand, der in den Spiegel schaut und nach dem Weggehen bald vergisst, wie es war .

Diejenigen, die das vollkommene Gesetz, das Gesetz, das Freiheit gewährt, genau beachten und darin ausharren, kannten tatsächlich die Wahrheit und wurden von Christus freigesetzt, im Gegensatz zum mosaischen Gesetz, das darauf abzielte, den Zustand derer bekannt zu machen, die unter dem Gefangenen waren die Herrschaft der Sünde.

Wer das Evangelium hört und darauf achtet (im Sinne von Beobachten, Ausführen, Ausführen), hat das geforderte Werk vollbracht, nämlich an Christus zu glauben (Jakobus 1,22-23).

Mit anderen Worten, wer glaubt und daran festhält, dass Jesus der Christus ist, ist ein Täter der Arbeit, daher ist er kein vergessener Zuhörer (der nicht praktiziert, der nicht glaubt, der nicht arbeitet), also ist er gesegnet. Mit anderen Worten, wer das vollkommene Gesetz der Freiheit (Evangelium) hört und sein Werk tut (glaubt) und daran festhält, ist gesegnet.

Wer „aufmerksam“ das Werk verrichtet, und wenn er bei dem Werk, das er verrichtet hat, beharrlich ist, nämlich an den von Gott Gesandten zu glauben, der ist vollkommen und vollständig, denn Beharrlichkeit ist das vollständige Werk (Jakobus 1,3-4). ).

Das von Jakobus empfohlene Werk ist dasselbe, das Christus der Menge empfohlen hat:

„Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Dies ist das Werk Gottes, dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat“ (Joh 6,29);

„Jesus sprach zu ihm: Thomas, weil du mich gesehen hast, hast du geglaubt; gesegnet sind die, die nicht gesehen und geglaubt haben“ (Joh 20,29).

Im Ansatz: „Und sein Gebot ist, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben nach seinem Gebot“ (1. Johannes 3,23), gibt es ein Gebot, das ein Werk auferlegt zu erfüllen ist und Gehorsam voraussetzt.

Der an Christus Gläubige ist ein Mann der Arbeit, der im Gegensatz zu denen steht, die in Wort und Sprache sind. Der Glaube, dass Jesus der Sohn Gottes ist, ist ein Werk, das Werk[19] Gottes, das sich aus der von Jakobus und Johannes vertretenen Idee ableitet:

„Jeder, der pervertiert und nicht in der Lehre Christi verharrt, hat keinen Gott. Wer an der Lehre Christi festhält, hat sowohl den Vater als auch den Sohn“ (2. Johannes 1,9);

"Wer aber dem vollkommenen Gesetz der Freiheit große Aufmerksamkeit schenkt und darin beharrt, ist kein vergesslicher Hörer, sondern ein Werktätiger, dem wird in seiner Tat gesegnet." (Jakobus 1,22).

Warum die Bedeutung des Begriffs „Arbeit“ analysieren, wenn er im Jakobusbrief verwendet wird?

Erstens, eine abwertende Erzählung, die sich über die Jahrhunderte in Bezug auf den Begriff „Werk“ hingezogen hat, rückgängig zu machen, weil viele Bibelgelehrte fälschlicherweise „Glaube“ und „Arbeit“ gegenüberstellen, als ob sie unvereinbare Begriffe wären, wenn sie das Thema der Erlösung ansprechen.

Zweitens, um zu zeigen, dass die Zielgruppe der Briefe des Jakobus und des Evangelisten Johannes identische kulturelle Ursprünge hatte, da die überwiegende Mehrheit Christen waren, die von den Juden bekehrt wurden, daher die Ähnlichkeit im Schreibstil und in einigen Begriffen, die in den Briefen verwendet werden.

Bei der Lektüre der Briefe vergessen viele Christen zu bedenken, dass zur Zeit der Apostel der Widerstand der Anhänger des Judentums sehr stark war, und um die Wahrheit des Evangeliums zu verteidigen, bezogen sich die Apostel auf verschiedene Weise auf die jüdische Lehre Wege.

Der Apostel Paulus sprach offen von den Anhängern des Judentums, weil er unter den Heiden unterwegs war, und nannte sie die „Beschneidung“. Die anderen Apostel, die unter die Juden eingetreten waren, näherten sich dem Judentum so verschleiert wie möglich, um Hindernisse für die Verkündigung des Evangeliums zu vermeiden.

Jakobus und der Evangelist Johannes schrieben in erster Linie an christliche Konvertiten aus dem Judentum (Jakobus 1,1), Menschen, die sich einst zum mosaischen Gesetz als Glaubensregel bekannten, und viele Bibelleser vergessen, den Kampf gegen die Lehre der Judenmacher zu bedenken.

Der griechische Begriff πίστις (pistis), der als „Glaube“ übersetzt wurde, wurde nicht ausschließlich von Christen verwendet, so sehr, dass der hebräische Begriff אמונה („emuwna“), der als Glaube übersetzt wurde, von den Hebräern verwendet wurde. Aus lehrmäßiger Sicht ist das Judentum ein Glaube, so wie das Evangelium Christi ein Glaube ist.

Es gibt Lehrpositionen, die lehren, dass die Erlösung durch Wohltätigkeit, Buße, Ablass usw. erreicht wird, und selbst wenn das Dogma, von dem sie glauben, auf guten Taten beruht, wird es weiterhin Glaube genannt.

Als die Apostel für Christen, die aus den Reihen der Juden konvertierten, den Begriff „Glaube“ verwendeten, drückte der Begriff ein Verständnis aus, das sich im Handeln widerspiegelte, das von der Festigkeit und Überzeugung des Einzelnen abhing.

Dies war die Beschreibung des Judentums, einer Doktrin, die Juden vor ihrer Bekehrung zum Evangelium glaubten und bekannten:

„...du hast die Form der Wissenschaft und Wahrheit im Gesetz“ (Römer 2,20).

Für die Juden war das Gesetz Wissen und Wahrheit, Überzeugung durch Feste, Sabbate, Mahlzeiten, Beschneidung usw. In diesem Sinne hatten die Juden einen Glauben, eine Lehre, die sie glaubten und verbreiteten, obwohl sie von Menschen war.

Es ist bemerkenswert, dass der Apostel Paulus den Begriff πίστις (pistis) mehrmals in seinen Briefen verwendet, Jakobus sechsmal und der Evangelist Johannes zweimal, einen im ersten Brief und den anderen im Buch der Offenbarung, ohne die Varianten des Begriffs zu zählen , als Verb (πιστόω) und Adjektiv (πιστός).

Der Apostel Paulus verwendet das Substantiv πίστις (pistis), um auf das Evangelium anzuspielen, und wenn er den Begriff im Sinne von Glauben verwendet, tut er dies im Allgemeinen im Zusammenhang mit der Person Christi.

„Zuerst danke ich meinem Gott durch Jesus Christus für euch alle, denn in der ganzen Welt ist euer Glaube verkündigt“ (Römer 1,8);

"Prüft euch selbst, wenn ihr im Glauben bleibt; beweist euch selbst. Oder wisst ihr selbst nicht, dass Jesus Christus in euch ist?“ (2. Korinther 13:5)

Der Begriff πίστις (pistis) kann, wenn er in den paulinischen Briefen verwendet wird, in seiner großen Mehrheit für Lehre, Evangelium, Botschaft oder für die Person Christi, des Autors und Vollenders des Glaubens, ersetzt werden.

Überall auf der Welt wurde das Evangelium (Ihr Glaube), die Lehre von Christus, die rettende Botschaft verkündet. Christen wiederum müssen in Christus, im Evangelium, in der Lehre oder im Glauben bleiben.

Beide Male verwendet der Apostel Johannes den Begriff πίστις (pistis), er spielt auf die Evangeliumsbotschaft an, also die Lehre von Christus.

„Denn was aus Gott geboren ist, überwindet die Welt; und dies ist der Sieg, der die Welt überwindet, unser Glaube“ (1. Johannes 5,4);

"Wenn jemand gefangen genommen wird, wird er gefangen gehen; wenn jemand mit dem Schwert tötet, muss er mit dem Schwert getötet werden. Hier ist die Geduld und der Glaube der Heiligen." (Offenbarung 13,10).

Christus hat die Welt erobert, und er ist unser Glaube, daher ist derjenige, der die Welt erobert, Christus, der Herr aller Gläubigen.

Jakobus hingegen verwendet bei der Verwendung des Begriffs πίστις (pistis) nicht die Apostel Paulus und Johannes, da er je nach Kontext und Verwendungsweise Lehre oder Vertrauen bedeuten kann.

„Wissen, dass die Prüfung deines GlaubensGeduld bewirkt. (...) Fragt es aber im Glauben, ohne an irgendetwas zu zweifeln; denn was zweifelt ist wie eine Meereswelle, die vom Wind getragen und von einem Teil zum anderen geschleudert wird.“ (Jakobus 1:3 und 6).

Wenn Jakobus das Pronomen in der dritten Person verwendet: wow, Glaube wäre das Evangelium, aber wie in der zweiten Person: deins bezieht sich der Begriff auf das Vertrauen der Christen, etwas Subjektives. In diesem Sinne fragt jeder, der mit Glauben bittet, mit Vertrauen, Überzeugung, etwas Subjektives, das sich von der Wahrheit des Evangeliums unterscheidet, die etwas Objektives ist.

Bereits in Kapitel 2, Vers 1 bezieht sich der Begriff πίστις (pistis) auf die Lehre des Herrn Jesus und nicht auf das Vertrauen des Einzelnen, und der Kontext gibt die Bedeutung des Begriffs an.

"Meine Brüder, habt nicht den Glauben unseres Herrn Jesus Christus, des Herrn der Herrlichkeit, in Ansehung der Personen." (Jakobus 2:1).

Der zu analysierende Glaube gehört dem Herrn Jesus, d. h. dem Evangelium, und wer es hat, sollte es nicht haben und die Person achten, da das Evangelium ausnahmslos allen Völkern gegeben wurde.

Der Begriff πίστις (pistis) erhält diese Kontur, weil er bei Brüdern üblich ist, bereits in Vers 14, Kapitel 2, bezieht sich der Begriff nicht auf Brüder, sondern auf „jemanden“. Dieser wird nicht als Bruder identifiziert, und der Glaube, den er zu haben behauptet, ist nicht spezifiziert.

„Meine Brüder, was nützt es, wenn jemand sagt, er habe Glauben und habe die Werke nicht? Kann der Glaube dich retten?“ (Jakobus 2:14).

Wer wäre dieser Jemand? Und was wäre sein Glaube?

Wenn dieser „Jemand“ einer der Brüder wäre, wäre sicher, dass der Glaube allen gemeinsam wäre und die Frage würde James beinhalten: „Meine Brüder, was nützt es, wenn wir sagen, dass wir Glauben haben“? (Titus 1,4). Wenn der zu analysierende Glaube an Christus Jesus wäre, wäre die nächste Frage fehl am Platz, denn der Glaube an Jesus kann retten.

Daraus folgt, dass der von Jakobus ernannte „Jemand“, der behauptet, Glauben zu haben, kein Christ ist, und nicht einmal der Glaube, den dieser „Jemand“ zu haben vorgab, wurde auf den Herrn Jesus gegründet.

Der Glaube, den Jakobus bestritten, sagte nicht vom Glauben an Christus, dass derjenige, der hat, einen großen und großen Lohn haben wird (Hebräer 10,35). Jakobus protestierte gegen diejenigen, die behaupteten, an die Existenz eines Gottes zu glauben (πιστεύω), die aber nicht gehorchten.

„Du glaubst, dass es einen Gott gibt; du machst dich gut. Auch die Dämonen glauben und zittern." (Jakobus 2:19).

Aufgrund des kulturellen Kontexts seiner Gesprächspartner und der Notwendigkeit, sich unter Christen, die von den Juden bekehrt wurden, verständlich zu machen, drückt sich Jakobus mit den Begriffen „Wort der Wahrheit“, „Gesetz der Freiheit“ anstelle des Begriffs „Evangelium“ aus Der Begriff „Arbeit“ unterstreicht die Notwendigkeit, an Christus zu glauben.

Die Leser des Jakobusbriefes wurden aufgefordert, den Zweck des Evangeliums (des Wortes) zu erfüllen, das heißt, durch Taten und in Wahrheit zu lieben. Diejenigen, die behaupten, an die Existenz nur eines Gottes zu glauben, die aber nicht an den von Gott gesandten glauben, der irrt. Jeder, der das Evangelium hört, aber nicht tut, was erforderlich ist, ist wie jemand, der sein Haus auf Sand baut.

„Und seid Täter des Wortes und nicht nur Hörer und betrügt euch selbst mit falschen Reden. Denn wenn jemand das Wort hört und nicht handelt, ist er wie ein Mensch, der sein natürliches Gesicht im Spiegel betrachtet;“ (Jakobus 1:22-23).

Durch die Begriffe „Glaube“ und „Werke“ kontrastiert Jakobus diejenigen, die nur in Wort und Sprache liebten, mit denen, die durch Arbeit und in Wahrheit liebten, eine spezifische Herangehensweise und Sprache des Jakobusbriefes.

"Meine Brüder, was nützt es, wenn jemand sagt, dass er Glauben hat und die Werke? nicht hat. Kann der Glaube ihn retten?" (Jakobus 2:14);

„Meine kleinen Kinder, lasst uns nicht Wort oder Zunge lieben, sondern durch Werk und in Wahrheit“ (1. Johannes 3,18).

Die Fehlinterpretation tritt auf, wenn die große Mehrheit der Theologen „Glaube“ und „Werke“ gegenüberstellt und den Ansatz von Jakobus mit dem des Apostels Paulus vergleicht. Während der Apostel Paulus den Begriff „Glaube“ verwendet, um sich auf das Evangelium zu beziehen, und den Begriff „Werke“, um sich auf die Werke des Gesetzes zu beziehen, wird der Begriff „Glaube“ in Kapitel 2 des Jakobusbriefes verwendet, um sich auf die Anhänger des Judentums, die an die Existenz eines Gottes glaubten, und verwendet den Begriff "Werke", um diejenigen hervorzurufen, die das Evangelium tun.

"Wer aber das vollkommene Gesetz der Freiheit gut betrachtet und darin ausharrt  kein vergesslicher Hörer ist sondern ein Werktätiger, der wird in seiner Tat gesegnet sein." (Jakobus 1:25).

Obwohl die Leser des Jakobusbriefes Christen waren, fiel es ihnen schwer, alte Bräuche und Tabus loszulassen und das Gefühl, der damals „besten“ Religion zu folgen. Viele Christen waren vor ihrer Bekehrung Ärzte und Gesetzeslehrer (Jakobus 1,26) und mussten sich damit abfinden, alles aufzugeben, um Christus zu gewinnen, d , denn nur dadurch würden sie das Heil erlangen (Jakobus 1,21).

Wenn sie tatsächlich an das Evangelium glaubten, konnten Christen, die sich aus den Reihen der Juden bekehrten, zusätzlich dazu, dass sie das Werk (Glauben) des Gesetzes der Freiheit (Evangelium) ausgeführt hatten, Personen nicht respektieren:

„Meine Brüder, haben nicht den Glauben unseres Herrn Jesus Christus, des Herrn der Herrlichkeit, in Bezug auf die Personen (Jakobus 2,1).

Wenn sie tatsächlich den Willen Gottes taten, nämlich an Christus als den von Gott Gesandten zu glauben, mussten Christen geduldig und beharrlich sein, das heißt, sie durften nicht vom Glauben abweichen, um die Verheißung zu erreichen.

"Denn du brauchst Geduld, damit du, nachdem du den Willen Gottes getan hast, die Verheißung erreichst." (Hebräer 10:36).

Bekehrte Christen unter den Juden wurden ständig mit Botschaften, Erinnerungen und Gefühlen bombardiert, die von den Vorschriften des Gesetzes, der Feste, Tage und Speisen durchdrungen waren und durch die Erneuerung des Verständnisses umgewandelt werden mussten (Römer 12,2).

Vor der Bekehrung waren die Praktiken und der Glaube der Gesprächspartner von Jakobus darauf festgelegt, dem Fleisch, der Beschneidung und dem Gesetz zu vertrauen, denn:

a) vom Fleisch Abrahams abstammen;

b) bei der Beschneidung geteilt und;

c) Sorgfalt im Sinne des mosaischen Gesetzes.

Der Apostel Petrus ist ein kristallklares Beispiel dafür, wie schwer es für bekehrte Christen unter den Juden war, sich von den Geboten, Verhaltensweisen und Verständnissen zu lösen, die sie aus Gewohnheit gelernt hatten.

Der Apostel Petrus bekehrte sich zu Christus, und selbst nachdem er während des Pfingstfestes gepredigt hatte, als mehrere Menschen an das Evangelium glaubten, kam nach einiger Zeit die Idee, dass er als Jude nicht in das Haus der Heiden gehen oder sich setzen konnte mit ihnen zu essen.

Erst nach einer Vision und nach dem Ruf von Kornelius betrachtete der Apostel Petrus das Wesen des Evangeliums und wurde durch die Erneuerung des Verständnisses verwandelt und kam zu folgendem Schluss:

„Und er sagte zu ihnen: Ihr wisst wohl, dass es einem Juden nicht erlaubt ist, sich zu versammeln oder sich Fremden zu nähern; aber Gott hat mir gezeigt, dass niemand gemein oder unrein nennen sollte.“ (Apostelgeschichte 10:28).

Die Leser des Jakobusbriefes mussten, obwohl sie nach dem Willen Gottes durch das Wort der Wahrheit gezeugt wurden (Jakobus 1,18), immer noch lernen, in der Wahrheit des Evangeliums zu wandeln, da sie erkannten, dass Gott die Person nicht respektiert. und dass ein Gläubiger an Christus es nicht tun kann.

„Und Petrus öffnete seinen Mund und sagte: Ich erkenne wirklich an, dass Gott kein Ansehen von Personen hat; Aber es gefällt dem, der ihn in irgendeiner Nation fürchtet und das Richtige tut.“ (Apostelgeschichte 10:34-35).

Um das treue Wort festzuhalten und lehrmäßige Verzerrungen zu vermeiden (Titus 1,9), konnten christliche Bekehrte aus den Reihen der Juden bekehrte Christen aus den Heiden nicht aus der Gemeinschaft ausschließen, wie es die Anhänger des Judentums taten.

Jakobus berief sich auf das „königliche Gesetz“, das in den heiligen Schriften zu finden ist, die die mosaischen Gebote zusammenfassen, für die Missverständnisse, die unter Christen aufkamen.

„… du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Jakobus 2:8; Römer 13:9).

Aber wegen Prozessanwärtern und Übertretern, die immer noch Menschen respektierten, die nicht so handelten, wie sie es bekennen (Jakobus 2,8 und 12), argumentierte Jakobus:

„Meine Brüder, was nützt es, wenn jemand sagt, er habe Glauben und habe die Werke nicht? Kann der Glaube dich reteni? “ (Jakobus 2:14).

Jakobus berief sich auf das „königliche Gesetz“, das in den heiligen Schriften zu finden ist, die die mosaischen Gebote zusammenfassen, für die Missverständnisse, die unter Christen aufkamen.

Es ist sinnlos zu sagen, dass Sie „Glauben“ haben und das „Gesetz der Freiheit“ abzulehnen. Diejenigen, die das „Wort der Wahrheit“ oder das „Gesetz der Freiheit“ ablehnen und wieder den Fragen des Gesetzes folgen, besitzen tatsächlich einen Glauben, der nicht retten kann, denn durch das Gesetz wird niemand gerechtfertigt.

"Da wir wissen, dass der Mensch nicht durch Gesetzeswerke, sondern durch den Glauben an Jesus Christus gerechtfertigt ist, haben wir auch an Jesus Christus geglaubt, um durch den Glauben an Christus gerechtfertigt zu werden und nicht durch Werke des Gesetzes; Gesetz kein Fleisch" gerecht werden (Galater 2,16).

Ist es möglich, dass jemand sagt, er habe Glauben und das Wort der Wahrheit ablehnen? Ist es möglich, dass diese Person den Fragen des Gesetzes folgt und dennoch den Glauben beansprucht? Jawohl! Bei den Galatern kam diese Bewegung vor:

“O törichte Galater! der dich fasziniert hat der Wahrheit nicht zu gehorchen, vor den Augen von denen Jesus Christus unter euch gekreuzigt wurde. Habt ihr den Geist durch Werke des Gesetzes oder durch die Verkündigung des Glaubens? empfangen? so viel gelitten haben? Der Geist, der unter euch Wunder wirkt, tut es durch Werke des Gesetzes oder durch die Predigt des Glaubens?“ (Galater 3,1-5).

Wenn man den Brief des Jakobus liest, kann man die Tatsache nicht aus den Augen verlieren, dass „der Wahrheit gehorchen“ dasselbe ist wie „ein Täter des Wortes“ zu sein (Jakobus 2,22) oder „das Wort in Sanftmut zu empfangen“ (Jakobus). 2:21). Wurde das Wort der Wahrheit, das auch „Geist und Leben“ genannt wird, den Christen durch die „Werke des Gesetzes“ oder durch die „Verkündigung des Glaubens“ gegeben?

In dieser kurzen Passage des Briefes nennt der Apostel Paulus zwei verschiedene Lehrsysteme: „Werke des Gesetzes“ für das Judentum und „Predigt des Glaubens“ für das Christentum. Die Christen der Galater hatten mit dem Geist (Evangelium) begonnen und endeten im Fleisch (Werke des Gesetzes), was bedeutet, dass sie sich der Beschneidung, Sabbaten, Festtagen, Essen usw. zuwenden.

Der Begriff ἔργον (Werke) hat im Zusammenhang mit dem Galaterbrief die Bedeutung von Praktiken „nach dem Gesetz“ oder Praktiken „nach dem Fleisch“, wie der Apostel Paulus es den Christen gegenüber den Philippern ausdrückte:

„„Hüte dich vor Hunden, hüte dich vor bösen Arbeitern, hüte dich vor der Beschneidung; Denn die Beschneidung sind wir, die wir Gott im Geiste dienen und uns rühmen in Jesus Christus, undWir vertrauen dem Fleisch nicht. Obwohl ich auch dem Fleisch vertrauen könnte; wenn jemand anders meint, er könne dem Fleisch vertrauen, umso mehr : Beschnitten am achten Tag, aus dem Geschlecht Israel, aus dem Stamm Benjamin, Hebräer der Hebräer; nach dem Gesetz war ich ein Pharisäer; Nach Eifer, Verfolger der Kirche, nach der Gerechtigkeit, die im Gesetz steht, untadelig.“ (Galater 2:2-6).

Um auf das Fleisch zu vertrauen, war es notwendig, wie Saul zu sein: „Beschnitten am achten Tag, aus der Abstammung Israels, aus dem Stamm Benjamin, ein Hebräer von Hebräern; nach dem Gesetz ein Pharisäer zu sein“ usw. Durch diesen Ansatz des Apostels Paulus wird bestätigt, dass „im Geist wandeln“ gemäß dem Evangelium wandeln und „im Fleisch wandeln“ gemäß dem Judentum wandeln.

„Darum gibt es keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln.“ (Römer 8,1).

Das Evangelium sind Worte des Geistes und des Lebens, im Gegensatz zu denen, die nach dem Fleisch wandeln, gibt es nach dem Gesetz keine Möglichkeit, vor Gott gerechtfertigt zu werden.

„Alle, die zu den Werken des Gesetzes gehören, sind daher unter dem Fluch denn es steht geschrieben: Verflucht ist jeder, der nicht an allem festhält, was im Buch des Gesetzes geschrieben steht, zu tun Sie." (Galater 3,10).

Egal ob Hebräisch für Hebräisch oder Bekehrter, alle, die zu den Werken des Gesetzes gehören, stehen unter dem Fluch des Gesetzes. Der Begriff Werke nimmt nur in Verbindung mit dem Gesetz einen verwerflichen Ton an.

Da sie es mit zwei verschiedenen Lehrsystemen zu tun hatten: „Evangelium“ und „Gesetz“, und beide können Glauben genannt werden: „christlicher Glaube“ und „jüdischer Glaube“, benutzte Jakobus den Begriff Arbeit, um den Gehorsam gegenüber dem Evangelium und dem Apostel zu betonen Paulus benutzte den Begriff Glaube, um die zu befolgende Lehre zu belegen.

„Darum beten wir auch immer für euch, dass unser Gott euch eurer Berufung würdig mache und jeden Wunsch seiner Güte und das Werk des Glaubens mit Kraft erfülle“; (2 Thessalonicher 1:11);

"Wir schließen daher, dass ein Mensch durch den Glauben gerechtfertigt ist, abgesehen von den Werken des Gesetzes." (Römer 3:28).

Der Mensch wird durch das Evangelium gerechtfertigt, den Glauben, der den Heiligen geschenkt wurde und der die Kraft Gottes ist, um jeden zu retten, der glaubt (Judas 1,3: Römer 1,16-17; Epheser 1,13).

Das Werk Gottes ist spezifisch: dass die Menschen an den glauben, den er gesandt hat, und die Menschen nur durch den Glauben an Christus zu Dienern werden, wenn sie das Werk Gottes ausführen. Der Begriff „Werke“ trifft auf beide Lehrsysteme zu, denn durch die Befolgung des Systems, des Gesetzes oder der Gnade, wird der Mensch ein Diener, entweder der Sünde oder der Gerechtigkeit.

„Aber jetzt sind wir vom Gesetz entlassen worden, nachdem wir an dem gestorben sind, was uns zurückgehalten wurde; damit wir in einem neuen Geiste dienen können und nicht im Alter des Buchstabens.“ (Römer 7,6).

Es gibt diejenigen, die Vers 1 von Kapitel 2 von Jakobus lesen, in dem es um jemanden geht, der behauptet, Glauben zu haben, und versteht, dass Jakobus jemanden kritisierte, der einen theoretischen Glauben hat oder ein leeres und nur intellektuelles Geständnis ablegt.

Die Idee des "intellektuellen Glaubens", des "theoretischen Glaubens", ist eine neue theologische Erfindung, um zu versuchen, den scheinbaren Widerspruch zwischen dem zu erklären, was der Apostel Paulus und Jakobus aufgedeckt haben. Durch die vermeintliche Existenz eines theoretischen Glaubens entsteht für viele religiöse Führer eine Lücke, um den Lebensstil vieler Christen zu kritisieren und ihren Anhängern eine Lebensweise mit sozialen Praktiken, Opfern, Hingabe usw.

Die Ideologie des Evangeliums Christi ist nicht mit Praktiken der freiwilligen Hilfe für Bedürftige verflochten oder mit ihnen verwechselt, als ob humanitäre Aktionen die Praxis der biblischen Agape wären und im Allgemeinen das Schlagwort enthalten: "Die Praxis der Nächstenliebe ist zusammengefasst in Gutem tun". an andere, die nichts im Gegenzug wollen“.

In dieser Unterstützung erscheinen im sogenannten christlichen Milieu Bewegungen auf der Suche nach sozialer Gleichheit, dem Kampf für soziale Wohlfahrt, der Förderung sozialer Aktionen, der Verteidigung von Minderheiten oder der Verteidigung einer öffentlichen Politik der sozialen Verantwortung usw die Essenz des Evangeliums Christi.

Wenn man die Evangelien und die Briefe der Apostel analysiert, ist es nicht möglich, die Apostel zu überprüfen, die versuchten, Christen zu beeinflussen oder zu animieren, Veränderungen in den sozialen, politischen und wirtschaftlichen Strukturen der damaligen Gesellschaft zu verteidigen.

In keinem Brief hat der Apostel Paulus versucht, Christen dazu zu bewegen, für Veränderungen oder Revolutionen in den damaligen sozialen Strukturen zu kämpfen. Das Institut der antiken Sklaverei, das damals in den Gesellschaften so offensichtlich war, ist ein Beispiel, da die besprochenen Punkte nicht einmal im Entferntesten den Aufstand ausgelöst haben:

„Sind Sie als Diener berufen worden? sei nicht vorsichtig; und wenn du noch frei sein kannst, nutze die Gelegenheit.“ (1. Korinther 7,21).

Die Verwechslung von „Arbeit“ im Jakobusbrief mit „guten Taten“ oder „Absichten“ führt zu einer Fehlinterpretation, bis zu dem Punkt, dass jemand es für einen „Strohbrief[20]“ gehalten hat. Wenn gesagt wird, dass der Jakobusbrief kein evangelisches Merkmal enthält, ist zu ignorieren, dass der Brief den Ton der Verteidigung des Evangeliums hat und dennoch das Wesen des Evangeliums betont:

„Nach seinem Willen zeugte er“ uns durch das Wort der Wahrheit, damit wir wie die Erstlinge seiner Geschöpfe seien. (Jakobus 1:18).

Wenn wir lesen: „Meine Brüder, was nützt es, wenn jemand sagt, er habe Glauben und habe die Werke nicht? Kann der Glaube dich retten?“ (Jakobus 2:14), die erforderliche Arbeit bezieht sich nicht auf gute Taten, sondern die erforderliche Arbeit ist Gehorsam gegenüber dem vollkommenen Gesetz der Freiheit (Jakobus 1:25), das mächtig zu retten ist (Jakobus 1:21).

Jakobus' Ansatz ist auf Erlösung ausgerichtet (vielleicht kann der Glaube ihn retten), und deshalb stellt er die Frage, ob ein solcher Glaube (an die Existenz nur eines Gottes) ohne Unterordnung (Werke = Glaube an die Gesandten Gottes) Gott retten kann.

Diese Frage ist eine Weiterentwicklung früherer Fragen, denn was nützt es jemandem, der an Christus glaubt und andere Menschen respektiert? Oder wer genießt den Glauben ohne Geduld, das vollkommene Glaubenswerk? (Jakobus 1:2-3; 2:1).

Es nutzt nicht aus, dass jemand sagt, dass er an Gott glaubt und ihm nicht gehorcht, weil Gott durch das Evangelium verlangt, dass man an Christus glaubt. Es gibt diejenigen, die an die Existenz Gottes glauben, an das Unmögliche, an Wunder, an Engel usw., aber sie profitieren nicht, weil diese Überzeugungen nicht retten.

Die Judenmacher behaupteten, an Gott zu glauben, aber sie hatten nicht die erforderliche Arbeit, nämlich an Christus zu glauben. Einige Christen wiederum hatten den Glauben und das Werk, weil sie an das Evangelium Christi glaubten, aber sie hielten nicht daran fest oder wandelten nicht nach dem Evangelium, weil sie die Person ansahen.

Wenn er nicht bis zum Ende glaubt, ohne sich vom Glauben (Evangelium) abzuwenden, wird der Mensch die vorgeschlagene Hoffnung nicht erreichen (Matthäus 24:13; Kolosser 1:23; 2. Johannes 1:9). Wenn er Personen respektiert, kann er getadelt werden, denn er wandelt nicht gut und direkt gemäß der Wahrheit des Evangeliums (Galater 2,14).

Sowohl das „Werk“ als auch die „Frucht“ werden von vielen Christen als gute Taten, gutes Benehmen oder als Beweis dafür angesehen, dass man sich an der Arbeit einer Gemeinschaft beteiligt, aber beide beziehen sich nicht auf diese Aspekte des christlichen Lebens.

Die Frucht bezieht sich auf die Botschaft, die der Einzelne bekennt, und daher kann die Frucht je nach Baum, der sie hervorbringt, gut oder schlecht sein. Wenn der Baum gut ist, ist die Frucht gut, und wenn der Baum schlecht ist, ist die Frucht schlecht.

„Also trägt jeder gute Baum gute Früchte, und jeder schlechte Baum trägt schlechte Früchte. Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte tragen, und ein schlechter Baum kann auch keine guten Früchte tragen.“ (Matthäus 7,17-18).

Die Frucht ist kein Verhalten, da jeder, ob Christ oder nicht, in der Gesellschaft nach einem hohen ethischen und moralischen Standard leben kann, etwas, das mit Werten zusammenhängt, die dieser Mensch sein ganzes Leben lang verinnerlicht hat.

Als Jesus vom Baum und der Frucht sprach, betonte er, dass man an der Frucht einen falschen Propheten erkennen könne.

„Aber hüte dich vor falschen Propheten, die im Schafspelz zu dir kommen, aber innerlich sind sie reißende Wölfe. An ihren Früchten erkennst du sie. Sammelst du Trauben von Dornen oder Feigen von Disteln?“ (Matthäus 7:15-16).

Durch Verhalten, Kleidung, Bräuche usw. ist es unmöglich, einen falschen Propheten zu identifizieren, da er sich als Schaf verkleidet. Das bedeutet, dass es für den falschen Propheten möglich ist, als das zu erscheinen, was er nicht ist, aber etwas, das sie nicht verbergen können, ist das Innere, und die Frucht zeigt, was im Herzen ist.

"Rasse der Vipern, wie kannst du Gutes sagen, wenn du böse bist? Denn was im Herzen reichlich ist, das redet der Mund." (Matthäus 12:34).

Durch Jesu Vorwurf an die Schriftgelehrten und Pharisäer, dass sie nichts Gutes sagen könnten, weil sie böse seien, kann man schlussfolgern, dass die Schriftgelehrten und Pharisäer schlechte Bäume waren und dass die Frucht das war, was sie sagten. Da die Herzen der Schriftgelehrten und Pharisäer böse waren, bewies das, was sie sagten, was in ihren Herzen war.

Johannes der Täufer identifizierte die Schriftgelehrten und Pharisäer, die durch die Frucht getauft wurden, das heißt durch ihr Bekenntnis. Mögen? Die von Johannes dem Täufer verkündete Botschaft war sehr einfach: Ändere dein Verständnis (Tue Buße), denn das Himmelreich ist angekommen!

Was auch immer die Taufe des Johannes im Lichte der von ihm verkündeten Botschaft bekennen sollte, dass sie wegen des Kommens Christi getauft wurden, aber als sie weiterhin behaupteten, Abraham als ihren Vater zu haben, konnte der Prophet sie anhand dessen identifizieren Sie sagten.

„Und als er viele Pharisäer und Sadduzäer zu seiner Taufe kommen sah, sprach er zu ihnen: Ihr Otternbrut, wer hat euch gelehrt, vor dem kommenden Zorn zu fliehen? Bringe daher Früchte hervor, die der Buße würdig sind; Und maßt euch nicht an und sagt: Wir haben Abraham unserem Vater; denn ich sage euch, dass Gott selbst aus diesen Steinen Abraham Kinder erwecken kann.“ (Matthäus 3:7-9).

Die Frucht der Schriftgelehrten und Pharisäer war: - 'Wir haben Abraham als unseren Vater', da sie annahmen, dass die Nachkommenschaft des Fleisches Abrahams eine wesentliche Voraussetzung für die Errettung sei, und sie missachteten die Botschaft von Johannes dem Täufer: die Ankunft des Christus.

Sogar einige Jünger, die behaupteten, an Christus zu glauben, dh die behaupteten, Glauben zu haben, zeigten, als sie ihnen gegenüberstanden, durch das, was sie behaupteten, dass sie immer noch schlechte Bäume seien, weil sie sprachen, was im Herzen war.

„Da sagte Jesus zu den Juden, die an ihn glaubten: Wenn ihr in meinem Wort bleibt, werdet ihr wahrhaftig meine Jünger sein; und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen. Wir haben niemandem gedient; Wie sagt man: Du sollst frei sein?“ (Johannes 8:31-33).

Das Bekenntnis: „Wir sind Abrahams Nachkommen“, d. h. – „Wir haben Abraham als unseren Vater“, zeigte, wer die Juden waren, die behaupteten, an Christus zu glauben: schlechte Bäume, die keine guten Früchte brachten.

Obwohl sie behaupteten, an Christus zu glauben, war die Frucht, die die Juden trugen, ein Beweis dafür, dass sie nicht mit dem wahren Weinstock, der Christus ist, verbunden waren.

„Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Bauer. Jeder Stab in mir, der keine Frucht trägt, nimmt ihn weg; und reinige alles, was Frucht bringt, damit es mehr Frucht bringt. Sie sind bereits rein durch das Wort, das ich zu Ihnen gesprochen habe. Sei in mir und ich in dir; wie der Stab an sich kann keine Frucht bringen, wenn er nicht im Weinstock ist, so auch du, wenn du nicht in mir bist. Ich bin der Weinstock, du die Zweige; Wer in mir ist, und ich in ihm, der bringt viel Frucht; denn ohne mich könnt ihr nichts tun.“ (Johannes 15:1-5).

Wenn wir verstehen, welche Frucht der Gläubige an Christus hervorbringt, verstehen wir das Gleichnis vom Winzer, der drei Jahre lang in dem im Weinberg gepflanzten Feigenbaum nach Frucht suchte und sie nicht fand.

„Und in diesem Gleichnis heißt es: Ein gewisser Mann ließ einen Feigenbaum in seinem Weinberg pflanzen und ging hin und suchte darin nach Früchten, fand sie aber nicht; Und er sprach zum Weingärtner: Siehe, ich suche seit drei Jahren Frucht an diesem Feigenbaum und habe sie nicht gefunden. Schneide es aus; warum besetzt ihr das Land immer noch nutzlos?“ (Lukas 13:6-7).

Die Frucht ist das, was der Mensch bekennt, das heißt eine Lehre, eine Botschaft, ein Glaube usw., und das Werk sagt vom Gehorsam gegenüber einer Lehre.

In diesem Sinne ist jeder, der bekennt, dass Jesus nicht im Fleisch gekommen ist, nicht mit dem wahren Weinstock verbunden, der Christus ist, folglich trägt er nicht die Frucht, die Gott verherrlicht (Johannes 15:8; 2.Johannes 1:7). Tatsächlich sind diese Menschen Pflanzen, die Gott nicht gepflanzt hat (Matthäus 15:13) und werden entwurzelt, weil sie nicht die erwartete Frucht bringen (Jesaja 60:21 und 61:3).

Wer das Werk Gottes ausübt, das heißt an Christus glaubt, nimmt teil an Christus und bringt die Frucht hervor, die Gott verherrlicht. Das „Werk“ ist eng mit der „Frucht“ verbunden, die den hervorbringt, der mit dem wahren Weinstock verbunden ist, denn die Frucht geht aus den Lippen derer hervor, die in Christus sind.

„Darum lasst uns Gott immer ein Lobopfer darbringen, das heißt die Frucht der Lippen, die seinen Namen bekennen“)(Hebräer 13,15).

Was denjenigen hervorbringt, der mit dem Weinstock verbunden ist, ist die Frucht der Lippen, die Christus bekennen, folglich wird Gott durch die Frucht verherrlicht (Johannes 15:5 und 8; Hosea 14:2; Sprüche 18:20).

Die Evangeliumsbotschaft ist einzigartig, daher ist jeder, der bekennt, dass Jesus nicht im Fleisch gekommen ist, der Betrüger und der Antichrist. Daher kann jeder, der vorgibt, Christus zu dienen, nicht über die Lehre von Christus hinausgehen, denn er würde Gemeinschaft mit Gott zählen (2. Johannes 1:9), und jeder, der Gemeinschaft hat, mit dem er von der Lehre Christi abgewichen ist, wird Teil seine bösen Werke (2. Johannes 1:11; Johannes 3:19-20).

Vers 19 des zweiten Kapitels des Jakobusbriefes verleiht Vers 14 Farbe:

„Du glaubst, dass es einen Gott gibt; du machst dich gut. Auch die Dämonen glauben es und sie zittern“ (Jakobus 2,19).

Wer an die Existenz nur eines Gottes glaubt, ist gut, aber dieser Glaube unterscheidet sich nicht von dem der Dämonen, die ebenfalls glauben und unterworfen sind. Wenn Dämonen glauben und zittern, aber verloren bleiben, was ist dann der Wert ihres Glaubens?

Warum rettet Gott Dämonen nicht, wenn sie an die Existenz Gottes glauben und zittern? Aus zwei Gründen rettet Gott keine Dämonen:

a) Gefallene Engel sind nicht Teil des ewigen Vorsatzes, den Gott in Christus begründet hat, und;

b) Gott gab ihnen keine Gebote.

Um die obigen Aussagen zu verstehen, ist es erwähnenswert, dass Gott die Kinder Israels aufgrund der Verheißung an die Patriarchen liebte:

„Der Herr hatte kein Gefallen an dir und erwählte dich nicht, denn deine Menge war größer als die aller anderen Völker, denn du warst weniger zahlreich als alle Völker; Aber weil der HERR hat euch geliebt und um den Eid zu halten, den er euren Vätern geschworen hatte, führte der HERR euch mit starker Hand heraus und erlöste euch aus dem Haus der Knechtschaft, aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten." (Deuteronomium 7:7-8).

Aber warum gab Gott den Patriarchen ein Versprechen und wählte ihre Nachkommen aus, um sie zu lieben? Wegen seiner ewigen Absicht, die in Christus begründet ist: Ihn als den höchsten der Könige der Erde einzusetzen.

"Ich werde ihn auch zu meinem Erstgeborenen machen, höher als die Könige der Erde." (Psalm 89:27).

Wegen des ewigen Vorsatzes, der in Christus festgelegt wurde, ihn zum Haupt eines Leibes zu machen, der aus Menschen wie er besteht und in ihm alles sammelt, sowohl im Himmel als auch auf Erden, gab Gott Abraham ein Versprechen, das bewies, dass er alle Völker liebte, und durch den Abraham verheißenen Nachkommen gab er allen Völkern ein Gebot (Epheser 1,10).

„In der Tat liebt die Völker; alle seine Heiligen sind in seiner Hand; sie werden in die Mitte zwischen deine Füße gelegt, und jeder wird deine Worte empfangen.“ (5. Mose 33:3).

Gottes ewiger Vorsatz ist der Vorrang Christi in allem, und die Menschheit wurde geschaffen, um diesen Vorsatz auszuführen.

Wegen der Absicht, die Gott in Christus festgelegt hat:

a) Adam wurde eine lebendige Seele nach dem Bild und Gleichnis des kommenden Christus geschaffen (Römer 5:14);

b) Der Frau wurde gesagt, dass ihr kalkhaltiger Samen zu Füßen des Kopfes der Schlange liegt (1. Mose 3,15);

c) Gott versprach Abraham, dass in seiner Nachkommenschaft alle Geschlechter der Erde gesegnet werden würden;

d) Es wurde ein Heiligtum, ein Gebetshaus für alle Völker (Jesaja 8:14 und 56:7);

e) Die beiden Häuser Israels wurden zu einem Stolperstein und zu einem Fels der Anstößigkeit (Jesaja 8:14), und;

f) Gott setzte seinen Erstgeborenen als Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks und einen großen König auf den Thron seines Vaters David.

"Und er ist das Haupt des Leibes, der Gemeinde; er ist der Anfang und der Erstgeborene von den Toten, damit er in allem den Vorrang habe." (Kolosser 1,18).

Engelwesen sind Zuschauer bei der Entfaltung ewiger Absichten und haben die vielfältige Weisheit Gottes durch die Kirche, den Leib Christi, kennengelernt.

„Damit nun durch die Kirche die mannigfaltige Weisheit Gottes den Fürsten und Mächten im Himmel kundgetan werde nach dem ewigen Vorsatz, den er in Christus Jesus, unserem Herrn, gemacht hat“ (Epheser 3,10-11).

Den Dämonen wurde kein Gebot gegeben, das heißt, sie wurden nicht mit einer heiligen Berufung berufen, so wie die an Christus Gläubigen berufen wurden, Miterben zu sein und wie der auferstandene Christus, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei.

Nach dem Fall wurden die Dämonen nicht geliebt, während die Menschheit jeden liebte, indem er ein Gebot für seinen ewigen Zweck gab.

Jakobus schrieb an christliche Konvertiten aus dem Judentum, Menschen, die, bevor sie mit dem Evangelium in Berührung kamen, den Glauben an einen Gott bekannt hatten.

„Jakobus, Knecht Gottes und des Herrn Jesus Christus, grüße die zwölf Stämme, die zerstreut sind“ (Jakobus 1,1).

Die Gesprächspartner von Jakobus wurden eitel oder töricht (Jakobus 2:20), Ehebrecher und Ehebrecherinnen (Jakobus 4:4), reich (Jakobus 5:1) genannt, Prädikative, die von den Propheten und im Gesetz verwendet wurden, um sich auf die Kinder von Israel.

Indem Jakobus sie als Verrückte, Ehebrecher und Reiche bezeichnete, hob er den Zustand derer hervor, die gemäß dem Evangelium nicht gut wandelten, da sie den von den Propheten angeprangerten Eigenschaften entsprachen: Menschen von Sodom und Gomorra, Ehebrecher, reich, betrunken, töricht , verrückt, blind usw. (Deuteronomium 32:28-33; Psalm 53:1-5).

Zu sagen, dass Sie an einen Gott glauben und sich Gottes gefordertem Werk in Christus entziehen, ist ein sinnloser Glaube. Deshalb richtet Jakobus seine Annäherung an den eitlen Menschen und nicht an die Brüder in Christus.

"Aber, o eitler Mensch, willst du wissen, dass der Glaube ohne Werke tot ist?" (Jakobus 2:20).

Der Bruder in Christus ist derjenige, der auf das Evangelium achtet und durchhält. Anders als der vergessene Hörer ist der an Christus Gläubige gesegnet, das Werk zu tun.

„Wer aber dem vollkommenen Gesetz der Freiheit große Beachtung schenkt und darin verharrt und nicht vergesslich zuhört, sondern ein Werktätiger ist, der wird in seiner Tat gesegnet sein.“ (Jakobus 1:25).

Die Brüder in Christus wurden über einige Leute unterrichtet, die behaupteten, Glauben zu haben, aber nicht das Werk hatten, und um die Auslegung zu illustrieren, Jakobus Er gibt ein Beispiel: Genauso wie es sinnlos ist, denjenigen, die kalt und hungrig sind, zu sagen: "Bleib warm", ohne dir einen Mantel zu geben, oder: "Hab die Nase voll!", ohne dir das nötige Essen zu geben, es Es ist auch sinnlos zu sagen: - 'Ich glaube an Gott' und gehorche nicht Gottes Gebot, nämlich an Christus zu glauben (Jakobus 2,15-16).

Das Beispiel in Vers 15 und 16 ist ein Vergleich, um zu zeigen, wie sinnlos es ist, zu sagen und nicht zu tun. Jakobus stellte nicht fest, dass die wesentliche Arbeit desjenigen, der behauptet, Glauben zu haben, darin bestand, den Bedürftigen zu helfen, Almosen zu geben, wohltätig zu sein usw. Ein solches Verständnis soll die Erklärung des Jakobus diffamieren, der nur durch das Beispiel bewiesen hat, was im Gleichnis von den beiden Söhnen enthüllt wird.

„Aber was meinst du? Ein Mann hatte zwei Söhne, und an den ersten sprach er: Sohn, geh heute in meinen Weinberg zur Arbeit. Ich komme, mein Herr; und ich ging nicht. Welches von beiden hat dein Vater gewollt? „Sie sagten ihm:“ Der erste. „Jesus sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch, Zöllner und Huren gehen im Reich Gottes vor euch her. (Matthäus 21:28-31).

Wie können sie gerettet werden? : an die Existenz nur eines Gottes glauben oder Gottes Willen tun?

Der Glaube an die Existenz Gottes, das Unmögliche, Wunder, Engel, Dämonen, Himmel, Hölle usw. ist ein toter Glaube an sich. Wer aber etwas nach dem Wort Gottes tut, ist im Besitz des Glaubens (Wort Gottes) und der Arbeit (ist Gottes Wille).

"So ist auch der Glaube, wenn er keine Werke hat, an sich tot." (Jakobus 2:17).

In Eden konnte Adam glauben, dass die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse saftig und angenehm war, dass es gut war, Verständnis zu geben, dass die Schlange harmlos war usw., aber was er außerhalb von Gottes Wort glaubte[21], war an sich harmlos, denn er wäre nur verloren, wenn er das Gebot Gottes verletzte.

Durch die Erfüllung dessen, was im Gebot verboten war, unabhängig davon, ob er an Gottes Gebot glaubte oder nicht, brachte sein Ungehorsam die Last des Gesetzes über die Menschheit: den Tod.

In diesem Sinne spielt es keine Rolle, ob jemand an die Wissenschaft glaubt, dass die Erde flach ist, dass die Erde der Mittelpunkt des Universums ist, an das Absurde usw., er wird nur gerettet, wenn er glaubt, dass Jesus der Christus ist , durch die Beichte (Frucht der Lippen) deinen Glauben bezeugen.

„Aber was sagt das? Das Wort ist bei dir, in deinem Mund und in deinem Herzen. Wisse, dass dies das Wort des Glaubens ist, das wir predigen. Wenn Sie mit Ihrem Mund den Herrn Jesus bekennen und in Ihrem Herzen glauben, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, werden Sie gerettet. Denn mit dem Herzen wird geglaubt zur Gerechtigkeit, und mit dem Mund wird ein Bekenntnis zum Heil abgelegt. Denn die Schrift sagt: Wer an ihn glaubt, soll sich nicht schämen." (Römer 10:8-11).

Das Wort des Glaubens (Wahrheit) in Eden war: „Und Gott, der Herr, befahl dem Menschen und sprach: Von jedem Baum im Garten sollst du frei essen, aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen ; denn an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du bestimmt sterben.“ (Genesis 2:16-17), und wie jede göttliche Verordnung betonte und garantierte das Gebot in Eden die volle Freiheit (2. Korinther 3:17), und es reichte für Adam nicht aus zu sagen, dass er und Gott glaubte, sondern musste Gehorche ihm.

Adam würde seinen Glauben an Gott beweisen, wenn er nicht die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen hätte, aber indem er die Frucht ergriff und aß, zeigte Adam seinen Unglauben.

Adam bewies seinen Unglauben durch sein Werk, und Christus bewies durch sein Werk die totale Unterwerfung unter den Vater.

"Jesus sagte zu ihnen: Meine Nahrung ist, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und seine Arbeit zu tun." (Johannes 4:34).

In diesem Sinne wusste Jakobus, als er diesen „Jemand“ bat, seinen Glauben an Gott ohne Werke zu zeigen, dass dies unmöglich war, denn durch Werke ist es möglich, sowohl Glauben als auch Unglauben zu zeigen.

„Aber jemand wird sagen: Du hast den Glauben, und ich habe die Werke; zeige mir deinen Glauben ohne deine Werke, und ich werde dir meinen Glauben durch meine Werke zeigen“ (Jakobus 2,18).

Als er Abraham als einen durch Werke Gerechtfertigten vorstellte, stellte Jakobus Abrahams Vertrauen in Gott nicht falsch dar, sondern demonstrierte, dass sein Vertrauen in Gottes Wort so war, dass er das Beschlossene ohne Schrumpfen ausführte.

"Wurde unser Vater Abraham nicht durch Werke gerechtfertigt, als er seinen Sohn Isaak auf dem Altar darbrachte?" (Jakobus 2,21).

Als Gott Abraham anwies, die Mitte seiner Verwandtschaft zu verlassen, gehorchte Abraham bereitwillig, gab die Sicherheit des Hauses seines Vaters auf und machte sich auf die Suche nach einem Land, das noch offenbart werden würde (1. Mose 12,1).

Wird jeder, der das Haus und die Heimat seiner Eltern verlässt, das Recht haben, gesegnet zu werden? Nicht! Aber im Fall von Abraham, als er ausging, wie Gott ihm gesagt hatte (1. Mose 12:4), bedeutete dies, dass Abraham das Wort der Verheißung als fest ansah.

„Und ich werde dich zu einem großen Volk machen, und ich werde dich segnen und deinen Namen groß machen; und du wirst ein Segen sein. Und ich werde segnen, die dich segnen, und ich werde verfluchen, die dich verfluchen; und in dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter der Erde.“ (Genesis 12:2-3).

Abrahams Werk bewies sein Vertrauen in Gott, und Gehorsam war nur durch Gottes Gebot möglich. Die Kinder Israel behaupteten, die Kinder Abrahams zu sein, aber sie ehrten Gott nicht als Vater.

Einmal behaupteten die Juden: „Unser Vater ist Abraham“, und Jesus sagte: „Wenn ihr Kinder Abrahams wäret, würdet ihr die Werke Abrahams tun“ (Johannes 8,39). Was waren Abrahams Werke? Die Werke, die Abraham vollbrachte, waren alle im Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes, und nur diejenigen, die Gott gehorchen, können Abraham zum Vater haben.

„Da sprach Jesus zu ihnen: Wenn Gott euer Vater wäre, würdet ihr mich bestimmt lieben, denn ich bin ausgegangen und von Gott gekommen; Ich bin nicht aus mir selbst gekommen, sondern er hat mich gesandt“ (Joh 8,42).

Was war der Glaube (Glaube) dieser Juden? Da Abraham ihr Vater war, glaubten sie folglich, sie seien Gottes Kinder (Johannes 8,1). Ihr Glaube war harmlos, denn der Glaube macht niemanden zu einem Kind, aber indem man dem Wort Gottes gehorcht, erwirbt man die Macht, ein Kind Gottes zu werden.

"Aber so viele ihn aufnahmen, er gab denen, die an seinen Namen glauben, die Macht, Kinder Gottes zu werden." (Johannes 1:12).

Jesus war klar: - "Wenn Gott dein Vater wäre, würdest du mich sicherlich lieben (gehorchen)", aber da sie sich Christus nicht als Herrn unterordneten, unterwarfen sie sich nicht dem, der seinen eingeborenen Sohn gab, damit die Menschen glauben und Da sie Gottes Gebot nicht erfüllten, verrichteten sie nicht die erforderliche Arbeit, wie es Vater Abraham tun würde.

Als Abraham Isaak gemäß Gottes Wort darbrachte, führte er die erforderliche Arbeit aus (1. Mose 26:5), was bedeutet, dass Abraham Gott liebte. Durch seinen Gehorsam liebte Abraham nicht nur in Wort und Zunge, sondern auch in Taten und in Wahrheit.

Als er das Werk verrichtete, tat Abraham dies, weil er sich über die Erlösung freute, die Gott durch seinen Samen, der Christus ist, und nicht in Isaak verheißen hatte. Als Abram glaubte, dass Gott den Samen senden würde, in dem alle Geschlechter der Erde gesegnet würden, brachte er Isaak als Brandopfer dar, weil er überzeugt war, dass Gott seinen Sohn Isaak auferwecken würde, um die Verheißung zu erfüllen, als er die Mitte der Erde verließ seine Verwandten (Hebräer 11,19).

„Abraham, dein Vater, freute sich, meinen Tag zu sehen, und er sah ihn und freute sich“ (Johannes 8,56).

Abrahams Jubel, als er sah, dass der verheißene Same eines Tages auf die Erde kommen würde, brachte ihm eine solche Freude, dass die Traurigkeit, seinen einzigen Sohn opfern zu müssen, überwunden wurde, denn die Verheißung, dass alle Familien der Erde in Abraham gesegnet werden würden, tat es nicht? durch einen späteren Befehl ungültig gemacht werden könnte.

Als der Verfasser des Hebräerbriefes sagte: „Durch Glauben hat Abraham Isaak angeboten...“, ist Abrahams Glaube nicht derselbe wie der von „jemandem“, der behauptet, Glauben zu haben, der an die Existenz eines Gottes glaubt oder dass Gott es tut das Unmögliche, oder dass Gott Wunder wirkt usw., etwas Subjektives, das von Abrahams Gedanken formuliert wurde.

"Glaube" bezieht sich auf das Wort Gottes, das heißt, auf das Wort Gottes, das fest und wahr ist, wurde Abraham berufen und gehorcht. Abraham war nicht willentlich, sondern es gab einen Ruf, und weil er an das Wort Gottes glaubte, gehorchte er.

"Durch Glauben ging Abraham berufen und gehorsam an einen Ort, den er zum Erbteil erhalten sollte, und ging aus, ohne zu wissen, wohin er ging." (Hebräer 11,8).

Wenn gesagt wird: „Durch Glauben hat Abraham Isaak angeboten...“, wird das Wort Gottes, das Abraham berufen und ihm die Verheißungen gemacht hat, als Glaube angesehen: „In dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter der Erde“ und „In Isaak werden“ sie soll deine Nachkommenschaft heißen“. Abraham hielt die Verheißung des Samens, des Urhebers und Vollenders des Glaubens, fest und bot seine Hoffnung auf dem Altar an (Hebräer 10:36; Römer 4:18).

Abrahams Werk war der Wille seines Herrn, und um es auszuführen, war Abraham nur gehorsam. Das Werk ist das Ergebnis der Unterwerfung, der Demütigung, aber die schlechte Lektüre verunglimpft den Begriff 'Werk', als ob aus dem Werk nur hochmütiger, eitler Ruhm käme.

„Durch Glauben geopfert wurde Abraham Isaak, als er vor Gericht gestellt wurde; ja, er, der die Verheißungen empfangen hatte, bot seinen Eingeborenen an. Und es wurde zu ihm gesagt: In Isaak soll dein Same gerufen werden, er dachte, dass Gott ihn sogar von den Toten auferwecken könnte; Und von dort holte er es auch in Gestalt zurück“ (Hebräer 11,17-19).

Wenn Abram durch Werke gerechtfertigt wurde, wie Jakobus behauptete, bedeutete das nicht, dass Abraham Verdienste hatte? Hat Abraham zu seiner Rechtfertigung[22] mit Gott zusammengearbeitet?

Um diese Fragen zu beantworten, ist es zunächst notwendig, das Wesen und die Eigenschaften der Gottheit zu verstehen.

Die Bibel stellt Gott als souverän, barmherzig, liebevoll, langmütig dar, aber er ist ebenso heilig, gerecht, wahr usw., so dass Gott bei der Rechtfertigung des Sünders seine Gerechtigkeit nicht aufgeben kann.

In diesem Sinne sagt der Apostel Paulus:

"Zur Demonstration seiner Gerechtigkeit in dieser Zeit damit er gerecht und der Rechtfertiger sei desjenigen, der an Jesus glaubt." (Römer 3.26).

Zum Zeitpunkt der Beleidigung und folglich des Sündenfalls der Menschheit hatte Gott Adam einen Befehl gegeben. Um die Menschheit von der Sünde zu retten, indem die Folgen des Vergehens rückgängig gemacht werden, konnte Gott die Erlösung der Menschheit nur durch ein neues Gebot bewirken.

"Sei du meine starke Wohnung, zu der ich mich beständig wenden kann. Du hast ein Gebot gegeben, das mich rettet, denn du bist mein Fels und meine Stärke." (Psalm 71,3).

In ähnlicher Weise sollte der Gehorsam von einem anderen Adam, der Christus, der letzte Adam, ist, bewirkt werden, da die Beleidigung von Adam verursacht wurde. Durch diese biblischen Texte wird deutlich, dass Gottes Gerechtigkeit im Hinblick auf die Wiedergutmachung auf Ausgewogenheit, Gerechtigkeit und Gleichheit zwischen den Ereignissen des Falls und der Erlösung abzielt.

"So steht auch geschrieben: Der erste Mensch, Adam, wurde zu einer lebendigen Seele gemacht, der letzte Adam zu einem lebensspendenden Geist." (1 Korinther 15:45);

„Denn wie durch ein Vergehen das Gericht über alle Menschen zur Verdammnis kam, so kam auch(durch eine Tat der Gerechtigkeit die Gnade über alle Menschen zur Rechtfertigung des Lebens. Denn wie durch den Ungehorsam eines Mannes viele zu Sündern gemacht wurden, so werden durch den Gehorsam eines Mannes viele gerecht gemacht.“ (Römer 5:18-19).

Als er die Frucht des Baumes der Erkenntnis des Guten und Bösen ergriff, hatte Adams Beleidigung keine Macht, etwas zu tun, aber was den Tod herbeiführte, war die Macht, die das Gesetz enthielt: „Ihr werdet sicherlich sterben“ und deshalb Es wird gesagt, dass Sünde, um sich als überaus böse zu erweisen, den Tod zum Guten verursachte.

"Darum bist du mir im Tode gut geworden? Ganz und gar nicht; sondern die Sünde, damit sie als Sünde erscheint, hat den Tod in mir zum Guten bewirkt, damit nach dem Gebot die Sünde überaus böse werde ." (Römer 7,13);

„Nun, der Stachel des Todes ist Sünde und die Stärke der Sünde ist das Gesetz.“ (1. Korinther 15:56).

In ähnlicher Weise bedeutet dies, dass die Fähigkeit des Menschen, an jemanden oder etwas zu glauben, keine Macht hat, seinen Zustand vor Gott zu ändern, sondern eine solche Macht liegt in dem Wort, das Gott Abraham verkündete.

"...und in dir werden gesegnet alle Geschlechter der Erde." (Genesis 12.3).

Adam ernährte sich vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse und der Kraft, die im Wort Gottes enthalten war, das sagte: „Du wirst bestimmt sterben“, wandte den Menschen von Gott ab. Wenn der Mensch sich von Christus ernährt, hat er keine Kraft, sondern die Kraft, die im Wort Christi enthalten ist, der sagte: „Wer sich von mir ernährt, der wird auch für mich leben“, schenkt Leben und Gemeinschaft mit Gott.

"Wie mich der Vater, der lebt, gesandt hat und ich für den Vater lebe, so wird auch für mich leben, wer von mir nährt." (Johannes 6.57).

Dieselbe Verheißung, die Abraham zum Erben der Welt machte, versprach auch allen Völkern Segen, so dass die Kraft, etwas zu vollbringen, ganz im Wort Gottes liegt und nicht im Vertrauen des Menschen.

„Denn die Verheißung, dass er der Erbe der Welt sein sollte, wurde nicht durch Gesetz Abraham oder seinen Nachkommen gegeben sondern durch die Gerechtigkeit des Glaubens). (...) möge nach der Gnade sein, damit die Verheißung fest sei für alle Nachkommen, nicht nur für das Gesetz, sondern auch für das, was Abraham hatte, der unser aller Vater ist hat dich zum Vater vieler Völker bestimmt vor ihm, an den er geglaubt hat, nämlich Gott, der die Toten lebendig macht und Dinge, die nicht sind, ruft, als ob sie schon wären.“ (Römer 4,13 und 16-17).

Es ist Gott, der die Toten lebendig macht und die Dinge, die nicht sind, ruft, als ob sie schon wären, und nicht die Zuversicht des Menschen.

Abram glaubte an das Wort Gottes und begann nach dem Wort der Verheißung zu leben, als Pilger im Land der Verheißung zu wandeln und achtete nicht auf seinen Zustand oder auf den von Sarah, sondern er glaubte an die Verheißung, da er sicher war dass Gott mächtig war, um zu erfüllen, was er versprochen hatte, und deshalb wurde ihm das Vertrauen Abrahams als Gerechtigkeit zugerechnet.

„Wie geschrieben steht: Ich habe dich zum Vater vieler Völker bestimmt vor dem, an den er geglaubt hat, nämlich Gott, der die Toten erweckt und Dinge ruft, die nicht sind, als ob sie es schon wären, der in Hoffnung, die er gegen die Hoffnung glaubte, so sehr, dass er ein Vater vieler Nationen wurde, wie ihm gesagt wurde: Es wird dein Nachwuchs sein. Und nicht im Glauben schwächelnd, hatte nicht auf seinen eigenen Körper geachtet, der bereits tot war, weil er fast hundert Jahre alt war, auch nicht auf den toten Leib Saras. Und er zweifelte nicht an der Verheißung Gottes, für Unglauben, aber wurde im Glauben gestärkt, gab Gott Ehre und war sehr sicher, dass das, was Er versprochen hatte, auch in der Lage war, es zu tun. So wurde ihm auch dies als Gerechtigkeit zugerechnet.“ (Römer 4,17-22);

"Und er glaubte an den Herrn und rechnete es ihm zur Gerechtigkeit an." (Genesis 15:6).

Wenn verkündet wird, dass es notwendig ist, an Christus zu glauben, um gerettet zu werden, muss der Mensch weder auf seine Unmöglichkeit, sich selbst zu retten, noch auf seinen moralischen Zustand oder seine Bedeutungslosigkeit achten, sondern er ist sich absolut sicher, dass derjenige, der gemacht hat die Verheißung des ewigen Lebens ist treu und mächtig zu retten (1. Johannes 2,25).

"Gläubig ist der, der dich ruft, der es auch tun wird." (1 Thessalonicher 5:24).

Wenn ein Mensch an das Wort Gottes glaubt, das heißt im Glauben „stärkt“ wird, verherrlicht er Gott, so dass es unmöglich ist, sich im Glauben an das Wort Gottes zu rühmen oder sich zu rühmen.

Damit jemand mit seinen Taten prahlen kann, muss er sich von seinen eigenen Überzeugungen und Entscheidungen leiten lassen. Wenn Abraham zum Beispiel spontan beschloss, die Mitte seiner Verwandtschaft zu verlassen, um die Gegenden Kanaans in Zelten zu bewohnen, hätte er etwas, worüber er sich rühmen könnte, aber vor Gott hätte diese Entscheidung keine Bedeutung und würde nicht belohnt.

Aber wenn er dem göttlichen Gebot gehorcht: „Geh aus deinem Land, aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters, in das Land, das ich dir zeigen werde. Und ich werde dich zu einer großen Nation machen, ich werde dich segnen und deinen Namen groß machen und du wirst ein Segen sein. Und ich werde segnen, die dich segnen, und ich werde diejenigen verfluchen, die dich verfluchen, und in dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter der Erde“ (1. Mose 12:1-3); Abraham ließ sich nicht von seinen Überzeugungen leiten, sondern vertraute auf das Wort Gottes, das ihm das Recht gab, zu versprechen.

Jeder, der ohne göttliche Ordnung die Mitte seiner Sippe verlässt, wird Gottes Unterstützung nicht haben, weil er aus eigenem Willen und ohne Ordnung geht.

„Da ging Abram wie der Herr ihm gesagt hatte und Lot ging mit ihm, und Abram war fünfundsiebzig Jahre alt, als er aus Haran auszog. (Genesis 12.4).

In Bezug auf die Erlösung hat Gott den Menschen ein Werk gegeben, das zu tun ist, ähnlich dem Gebot an Abraham:

"Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Dies ist das Werk Gottes Dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat." (Johannes 6:29);

"Und dies ist sein Gebot, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander nach seinem Gebot lieben." (1. Johannes 3:23).

Wenn jemand das Werk tut, das Gott bestimmt hat, erniedrigt er sich selbst, das heißt, er wird ein Diener Gottes. Er hört auf, nach seinen eigenen Überzeugungen in Sachen Erlösung zu leben, und wird ein Diener Gottes.

„Wisst ihr nicht, dass denen ihr euch als Diener darbietet, ihm zu gehorchen, ihr seid Diener desjenigen, dem ihr gehorcht entweder von der Sünde bis zum Tod oder vom Gehorsam bis zur Gerechtigkeit? Aber Gott sei Dank, dass Sie, da Sie Diener der Sünde waren, von Herzen die Form der Lehre befolgten, der Sie übergeben wurden. Und, von Sünde befreit, wurdet ihr zu Dienern der Gerechtigkeit.“ (Römer 6:16-18).

Gott hat das Heil bereitgestellt und den Menschen durch sein Wort gewährt:

"Und es wird geschehen (wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden;" (Joel 2:32);

„Darum spricht der Herr, GOTT, so: Siehe, ich habe einen Stein in Zion gesetzt, einen bereits erprobten Stein, einen kostbaren Eckstein, der fest und gut begründet ist;“ (Jesaja 28:16)..

Wenn der Mensch vor der Heilsbotschaft glaubt, wird Gott ihn nach seinem Wort retten. Er lügt nicht und ist dazu mächtig. Es gibt keinen Schatten von Verdienst in denen, die Zuflucht bei Gott suchen und die vorgeschlagene Hoffnung behalten.

"Damit wir durch zwei unveränderliche Dinge, in denen es für Gott unmöglich ist, zu lügen, festen Trost haben, die wir unsere Zuflucht suchen, um die vorgeschlagene Hoffnung aufrechtzuerhalten." (Hebräer 6:18).

Calvinisten sagen, dass ein Sünder nur glauben kann, wenn er einer der Auserwählten Gottes zum Heil ist, weil er zuerst durch eine unwiderstehliche Gnade zum Glauben erweckt wird, die der Heiligen Schrift offensichtlich widerspricht. Abraham glaubte an Gott, indem er dem göttlichen Gebot gehorchte und verließ die Mitte seiner Verwandtschaft, nicht weil Gott Abraham zum Gehorsam „erweckte“.

Das Wort Gottes genügte Abraham, um auf Gottes Gebot zu antworten, so wie die Evangeliumsbotschaft dem Menschen genügt, um an Gott durch Christus Jesus zu glauben.

„Und durch ihn glaubst du an Gott, der ihn von den Toten auferweckt und ihm Ehre gegeben hat, damit dein Glaube und deine Hoffnung auf Gott sei“; (1. Petrus 1,21).

Daraus wird geschlossen, dass es notwendig ist zu glauben, denn nur durch den Glauben, dass Jesus der Christus ist, kann man bestätigen, dass Gott wahr ist, denn dies ist das Zeugnis Gottes, das in der Heiligen Schrift enthalten ist.

"Wer an den Sohn Gottes glaubt, hat das Zeugnis in sich selbst; wer nicht an Gott glaubt, hat einen Lügner begangen, weil er dem Zeugnis, das Gott von seinem Sohn gegeben hat, nicht geglaubt hat." (1. Johannes 5:10).

Nur der Glaube, dass Jesus der Sohn des gesegneten Gottes ist, macht den Menschen zu einem Diener Gottes, also zu einem Gesegneten, wie der gläubige Abraham.

"Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben und mich ihm offenbaren." (Johannes 14:21);

"Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und demütig im Herzen, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden. Denn mein Joch ist leicht und meine Last ist leicht." (Matthäus 11,29-30).

Gott hat die Erlösung bereitgestellt und will retten, daher reicht Sein Wort für die Erlösung des Menschen aus. Gott sagte: „Mein Rat wird fest sein, und ich werde meinen ganzen Willen tun.“ (Jesaja 46:10), also arbeitet er sowohl um zu wollen (beraten) als auch um zu seinem Wohlgefallen zu tun (Philipper 2:13) , so dass der Mensch, wenn er an seine Erlösung glaubt er arbeitet nicht mit Gott zusammen, vielmehr als der Herr, der ein Werk zu tun hat, sein Werk durch seine Diener verrichtet. Wenn der Mensch glaubt, hat Gott sein Werk getan.

Der Kredit gebührt Gott, der seinen Dienern geboten hat, nicht den Dienern, die an Christus glaubten, sich als Diener präsentierten und in Seinem Werk arbeiteten.

Neben der Vorstellung des Verdienstes in der Arbeit förderte die Fehlinterpretation des Ansatzes von James das Argument, dass ein Glaube, der keine guten Taten hervorbringt, kein rettender Glaube ist.

Wer versteht, dass 'jeder', der Glauben hat, zwangsläufig gute Taten vollbringen muss, hält das Beispiel des Jakobus kaum für eine gute Tat, da Abraham ein Messer hob, um seinen eigenen Sohn zu töten.

Die Argumente: -'Werke sind das Ergebnis des Heils', -'Wir werden nicht wegen der Werke gerettet, sondern für die Werke' und -'Gute Werke sind nicht die Ursache unseres Heils, sondern das Ergebnis davon', hervorgegangen aus die Fehlinterpretation des Jakobusbriefes und sind alle falsch.

Jakobus beschäftigte sich in seinem Brief nicht mit guten Taten, dem Wesen der Religion, sondern mit Gehorsam gegenüber Gottes Wort (Jakobus 1:26-27). Als Gott den neuen Menschen durch das Wort der Wahrheit, das rettende Evangelium, hervorbringt, führte Jakobus die Christen dazu, dem Evangelium zu gehorchen, und er verwendete Begriffe, damit die Juden die Entschlossenheit besser verstehen würden, die lauten würde: "der Werker sein". (Jakobus 1:18 und 1:21; 1. Petrus 1:3 und 23-25).

Wenn James seine Präsentation mit den Worten abschließt, dass „der Mensch durch Werke gerechtfertigt ist, und nicht nur durch Glauben“, dachte er nicht an Verdienste oder gute Taten, denn das Beispiel der Prostituierten Rahab beinhaltet kein Verdienst oder gute Taten. , denn indem sie die Gesandten Israels versteckte, verriet sie ihr Volk.

"Und ebenso Rahab, die Hure, wurde nicht auch durch Werke gerechtfertigt, als sie die Gesandten sammelte und sie auf andere Weise fortschickte?" (Jakobus 2:25).

Bevor er darauf hinweist, dass Rahab durch Werke wie den gläubigen Abraham gerechtfertigt wurde, betont Jakobus ihren sozialen und moralischen Zustand: Frau, Fremde und Hure.

Zu akzeptieren, dass Vater Abraham durch das, was er tat, gerechtfertigt war, war für Anhänger des Judentums akzeptabel, aber zu akzeptieren, dass, wie Vater Abraham ein Ausländer mit vorwurfsvollem Ruf, auch durch Werke gerechtfertigt war, war etwas, das, obwohl es in der Heiligen Schrift geschrieben stand, war von den Anhängern des Judentums nicht verdaut.

Was veranlasste Rahab, die beiden Spione vor Israel zu verstecken? Zuerst hörte Rahab, wie der Gott Israels in Ägypten wunderbar für Israel wirkte und glaubte, dass Gott Gott im Himmel und auf Erden ist, und wartete auf Barmherzigkeit (Josua 2:10-11).

Der Glaube an die Existenz Gottes würde für Rahab und ihre Familie keine Barmherzigkeit bedeuten, aber die Spione in Frieden aufzunehmen, präsentierte sich Rahab als Dienerin des Gottes Israels, die auf Barmherzigkeit wartete.

„Durch den Glauben ist die Hure Rahab nicht mit den Ungläubigen umgekommen und hat in Frieden Kundschafter empfangen“ (Hebräer 11,31).

Durch das Verstecken der Spione zeigte Rahab durch ihre Arbeit ihr Vertrauen in die Barmherzigkeit Gottes, indem sie erkannte, dass Gott Gott war und dass er das Volk Israel seit dem Verlassen Ägyptens in Sicherheit führte.

Anhand der Beispiele von Abraham und Rahab, die durch Werke gerechtfertigt wurden, schließt Jakobus:

„Denn wie der Leib ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot“ (Jakobus 2,26).

Wenn Rahab nur behauptete, an Gott zu glauben und die Spione nicht versteckt hätte, wäre ihr Glaube nutzlos, ein toter Glaube.

Jakobus demonstrierte christlichen Konvertiten aus den zwölf Stämmen der Zerstreuung, dass der Glaube an Gott lobenswert ist, aber es ist ein Glaube ohne Wirkung, wenn man keine Liebe, keinen Gehorsam und keine Unterwerfung unter die Gebote Gottes hat.

Wenn Gott Abraham und Rahab, zwei unbeschnittene Ausländer, die die Abstammungslinie Christi aufstellten, nicht respektierte, war die Annahme, die einige gegenüber Heidenchristen machten, ein Verhalten, das mit dem Glauben kollidierte, den sie behaupteten zu bekennen, weil Gott selbst es nicht tat und tat nicht respektiert sie Personen (5. Mose 10:17).

Der Vorschlag des Jakobusbriefes soll zwar zeigen, dass:

a) Jeder, der behauptet, an Christus zu glauben und nicht am Evangelium festhält, ist nicht perfekt (Jakobus 1,3-4);

b) Jeder, der behauptet, Glauben zu haben und in feierlichen Zusammenkünften zwischen Menschen unterscheidet, hat das Evangelium Christi tatsächlich nicht verstanden oder gehorcht (Jakobus 2,1);

c) Jeder, der an Christus glaubt, bekennt sich nicht zu zwei Lehren: dem Evangelium und dem Gesetz (Jakobus 3:12);

d) Jeder, der Glauben hat, fördert keine Meinungsverschiedenheiten im Leib Christi (Jakobus 3:14 und 16), weil viele Juden, die behaupteten, Christen zu sein, nicht mit den Heiden essen wollten, um die Meinungsverschiedenheit zu fördern.

Die schlechte Lektüre lässt den Schluss zu, dass Tiago sich mit sozialen Fragen beschäftigte.

In diesem Sinne haben wir Elihus Lektion:

„Wenn du sündigst, was wirst du gegen ihn tun? Wenn sich deine Übertretungen vermehren, was wirst du mit ihnen machen? Wenn du gerecht bist, was wirst du ihm geben oder was wird er aus deiner Hand erhalten? Deine Bosheit würde einem anderen wie dir Schaden zufügen; und deine Gerechtigkeit würde dem Menschensohn nützen.“ (Hiob 35:6-8).

Die Sorge der Apostel galt zwar dem Mangel an reuewürdiger Frucht, doch für viele, die behaupteten, an Christus zu glauben, aber weiterhin behaupteten, Abraham als ihren Vater zu haben, oder um zu vermeiden, dass einige, die behaupteten, Glieder des Leibes zu sein, Christus, aber den Heiden Verpflichtungen auferlegt, die behaupteten, sie seien notwendig, um die Erlösung zu erlangen, führt das falsche Lesen der Evangelien und Briefe zu der Frage, ob der Mensch ein Verdienst hat, wenn er sich Gott unterwirft (Galater 2,14; Apg 15,24).

Es ist für den Gläubigen unmöglich, sich zu rühmen, an Christus geglaubt zu haben, denn es ist für das Evangelium Christi unzulässig, davon auszugehen, dass der Gläubige das Verdienst hat, auf Christus zu vertrauen.

Es ist absurd zu vermuten, dass der Mensch einige Verdienste haben oder mit Gott an seiner Errettung zusammenarbeiten könnte, wenn der Glaube an das Evangelium eine Fähigkeit des Menschen selbst wäre.

Tatsächlich rühmt sich jeder, der gemäß dem Zeugnis der Schrift an Christus glaubt, in Christus und lässt dem Menschen keine Möglichkeit, sich zu rühmen, in Christus geruht zu haben (Philipper 3:3).

Wer an Christus glaubt, hat sich tatsächlich der Treue und Kraft Gottes ergeben, die in seinem Wort zum Ausdruck kommt. Das Verdienst, die Herrlichkeit und die Tugend für die Errettung sind im Evangelium enthalten, der Botschaft der guten Nachricht, dass Christus in die Welt gekommen ist, um Sünder zu retten.

„Dies ist ein treues Wort, das aller Annahme würdig ist, dass Christus Jesus in die Welt gekommen ist, um Sünder zu retten, unter denen ich der Erste bin“ (1. Timotheus 1,15).

Es ist ein kolossaler Irrtum, anzunehmen, dass es dem Gläubigen im Glauben möglich ist, sich zu rühmen, die Erlösung aus eigener Kraft zu erlangen. Das Evangelium ist Gottes Gebot, und wer glaubt, ist tatsächlich ein Diener geworden, der sich dem Willen Gottes unterwirft.

Wer an Christus glaubt, hat das leichte Joch Christi auf sich genommen und trägt eine leichte Last auf sich, damit jeder, der im Dienste seines Herrn steht, sich an die Brust schlagen und sich rühmen oder sich aufblasen oder Verdienste haben kann um seine Arbeit zu tun.

Gehorsam beinhaltet weder Prahlerei noch Stolz. Im Gehorsam liegt die Unterwerfung, das heißt, sich selbst zu demütigen, so dass es im Hinblick auf das Evangelium, das Gebot Gottes, unmöglich ist, Verdienste um den Gehorsam zu erlangen.

Den Verdacht zu erwecken, dass es möglich ist, bei denen, die an das Evangelium glauben, Verdienste zu haben, bedeutet, das Wesen des Evangeliums zu ignorieren, denn das Evangelium selbst schließt Prahlerei aus.

„Wo ist die Prahlerei gleich? ist es gelöscht? Nach welchem Gesetz? Aus den Werken? Nicht; sondern nach dem Gesetz des Glaubens“ (Römer 3,27).

Niemand kann sich rühmen, Christus zu lieben (dienen), denn wer liebt, bläht sich nicht auf und rühmt sich nicht (1. Korinther 13,4). Wer an Christus glaubt, kann sich nicht rühmen, denn zu glauben, dass Jesus der Sohn Gottes ist, ist ein Werk Gottes und nicht von Menschen (Joh 6,29).

Als Jesus seine müden und überforderten Gesprächspartner drängte, sein Joch auf sich zu nehmen, forderte er sie tatsächlich auf, sich ihm als Diener zu unterwerfen (Matthäus 11,28-30). Wie kannst du dich rühmen, das Joch Jesu auf dich zu nehmen? Wo ist die Prahlerei, eine Last zu tragen, auch wenn sie leicht ist?

Die falsche Auslegung von „Werk“ und „Glaube“ in den Berichten des Jakobus und des Apostels Paulus legt das Zählen nahe

Wenn 'Glaube' und 'Werke' auf entgegengesetzten Seiten stehen und als antagonistisch analysiert werden, erhält der Begriff Werk eine abwertende Bedeutung. Die im Laufe der Jahrhunderte in Funktion der Erwählungs- und Prädestinationslehre reformierte Lehre hat den Verdienstgedanken mit dem Begriff „Arbeit“ in Verbindung gebracht und dämonisiert.

Die Autoren des NT stellen „Glaube“ und „Werk“ nicht als Gegensätze dar, denn der Gegensatz, den sie bezeugen, tritt zwischen dem „Gesetz“ (Mosaik) und dem Evangelium (Glaube) auf.

Der bestehende Gegensatz besteht zwischen dem „Gesetz“ und dem „Evangelium“, wie es in den Figuren von Hagar und Sarah, Ismael und Isaak, Sinai und Jerusalem, Fleisch und Geist, Sklave und Frei usw nicht präsentieren sie 'Arbeit' und 'Glaube' als antagonistische Einheiten.

Aufgrund des Gegensatzes „Gesetz“ und „Evangelium“ bezeichnet der Apostel Paulus das Gesetz als „Werke des Gesetzes“ und das Evangelium als „Werke des Glaubens“, was „Gehorsam“ gegenüber dem Gesetz bzw 'Gehorsam' 'dem Evangelium gegenüber.

Die Apostel Paulus und Johannes und der Bruder Jakobus predigten das gleiche Evangelium ohne Widerspruch. Betrachten:

„Sie bekennen, dass sie Gott kennen, aber mit Werken verleugnen sie ihn, weil sie abscheulich und ungehorsam sind und jedes gute Werk zurechtweisen“ (Tit 1,16);

„Meine kleinen Kinder, lasst uns nicht mit Worten oder Zungen lieben, sondern in Taten und in Wahrheit“ (1. Johannes 3,18);

„Meine Brüder, was nützt es, wenn jemand sagt, er habe Glauben und habe die Werke nicht? Kann der Glaube dich retten?“ (Jakobus 2:14).

Wir haben bereits gesehen, dass man Gott nur erkennen kann, wenn man Gott liebt, das heißt, wenn man sein Gebot hält (1. Johannes 2,3 und 4,8). Wenn der Apostel Paulus sagt, dass die Befleckten und Untreuen „bekennen, dass sie Gott kennen, ihn aber mit ihren Werken verleugnen“, drückt er aus, was der Apostel Johannes sagt: „dass sie in Wort und Sprache lieben“, ihn aber nicht lieben, denn sie halten seine Gebote nicht.

Welchen Befehl leugnen die Verunreinigten und Ungläubigen mit ihren Werken? Das Evangelium Christi, das Wort nach Gottes Gebot, der Glaube der Auserwählten, die Erkenntnis der Wahrheit und die Hoffnung auf ewiges Leben.

"Aber zur rechten Zeit hat er sein Wort durch die mir anvertraute Predigt nach dem Gebot Gottes, unseres Heilands, kundgetan." (Tit 1,3).

Wer in Wort und Zunge liebt, ist, weil er behauptet, er habe Glauben, das heißt, er kenne Gott, aber er hat keine Werke, er liebt nicht durch Taten und gehorcht in Wahrheit nicht dem Gebot Gottes.

Aber wie ist Jakobs Ansatz zu verstehen, dass Abraham durch Werke gerechtfertigt wurde, wenn der Apostel Paulus ausdrückt, dass er sich rühmen kann, wenn Abraham durch Werke gerechtfertigt wurde?

"Wurde unser Vater Abraham nicht durch Werke gerechtfertigt, als er seinen Sohn Isaak auf dem Altar darbrachte?" (Jakobus 2:21);

„Denn wenn Abraham durch Werke gerechtfertigt wurde, muss er sich rühmen, aber nicht vor Gott“ (Römer 4,2).

Der offensichtliche Widerspruch zwischen den Reden des Jakobus und des Apostels Paulus tritt auf, weil sie verschiedene Epochen in der Geschichte des Patriarchen analysieren.

Jakobus spricht von der Rechtfertigung Abrahams durch Werke, weil sich die Analyse auf die Zeit konzentriert, in der Isaak bei Abraham war, genau zu der Zeit, als der Patriarch seinen Sohn Isaak als Brandopfer darbringt (1. Mose 22,1).

Die Analyse des Apostels Paulus umfasst wiederum einen Zeitraum vor der Prüfung Abrahams, als Abraham versuchte, seinen Haushalter Elieser als seinen Erben zu präsentieren (1. Mose 15:2-4 und 6).

„Und siehe, das Wort des HERRN geschah zu ihm: Das soll nicht dein Erbe sein; wer aber aus deinen Eingeweiden kommt, der soll dein Erbe sein.“ (Genesis 15:4).

Das Zitat des Apostels Paulus bezieht sich speziell auf den Moment, kurz nachdem Gott klar gemacht hatte, dass der Patriarch einen Sohn zeugen würde.

„Denn was sagt die Schrift? Abraham glaubte an Gott, und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet.“ (Römer 4:3; Genesis 15:6).

Wenn der Leser nicht beachtet, dass der vom Apostel Paulus analysierte Zeitraum vor dem des Jakobus liegt, hat er keine Elemente, um den scheinbaren Widerspruch aufzulösen.

Als Abraham an die Verheißung glaubte, hatte er nichts nach dem Fleisch zu rühmen, denn er hatte Ismael, einen Sohn nach dem Fleisch, noch nicht erreicht, der vom Herrn nicht als Erbe angenommen wurde (Römer 4,1).

„Nach diesen Dingen kam das Wort des HERRN in einer Vision zu Abram und sprach: Fürchte dich nicht, Abram, ich bin dein Schild, dein größter Lohn. Da sprach Abram: Herr, GOTT, was willst du mir geben, denn ich bin kinderlos und der Verwalter meines Hauses ist der Damaszener Elieser? Abram sagte weiter: Siehe, du hast mir keine Kinder gegeben, und siehe, einer in meinem Haus geboren wird, soll mein Erbe sein. (Genesis 15:1-3)

"Und er schwächte nicht im Glauben, er schaute nicht auf seinen eigenen Körper, der bereits tot war, denn er war fast hundert Jahre alt, noch auf den toten Leib Sarahs." (Römer 4,19).

Der Apostel Paulus macht diese unverblümte Aussage, um zu beweisen, dass Abraham gerechtfertigt war, als er noch unbeschnitten war (Römer 4,10-11), und dass die Verheißung Abraham nicht durch das Gesetz des Mose gegeben wurde, sondern durch die Gerechtigkeit des Glaubens (Römer 4: 13).

Während Jakobus seine Gesprächspartner anwies, im Glauben an Christus zu beharren (Jakobus 1,4), das Evangelium mit Sanftmut anzunehmen (Jakobus 1,21), ein Täter des Wortes zu sein (Jakobus 1,25), kein Ansehen zu haben von Personen (Jakobus 2,1) und widersprach denen, die sagten, dass sie an einen Gott glaubten, aber nicht gehorchten (Jakobus 2,14), und der Apostel Paulus kämpfte für die Verteidigung der Wahrheit des Evangeliums, indem er die Unmöglichkeit der Gesetz zu rechtfertigen.

"Darum wird kein Fleisch vor ihm durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt, denn durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Sünde." (Römer 3:20).

Wenn kein Fleisch vor Gott durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt wird, bedeutet dies, dass der Patriarch selbst keine Ausnahme von der Regel wäre. In Kapitel 4 des Römerbriefes beweist der Apostel Paulus, dass selbst der Patriarch Abraham nicht durch Werke gerechtfertigt wurde, weil er die Verheißung nicht nach dem Fleische erreichte.

Warum sagt der Apostel nicht, dass Abraham nicht durch „die Werke des Gesetzes“ gerechtfertigt wurde? Denn das Gesetz kam erst 430 Jahre später.

"Aber ich sage dies: Dass der Bund, der früher von Gott in Christus bestätigt wurde, das Gesetz, das vierhundertdreißig Jahre später kam, macht ihn nicht ungültig, so dass die Verheißung aufgehoben wird." (Galater 3:17).

Der Apostel Paulus hatte bei der Analyse des Patriarchen Abraham keine Möglichkeit, die „Werke des Gesetzes“ anzufechten.

Die Anhänger des Judentums behaupteten, vom Fleisch Abrahams abzustammen. Der Apostel Paulus betont die Unmöglichkeit, etwas nach dem Fleisch zu erreichen, sogar Abraham. Ein Beweis dafür, was in Vers 5, Kapitel 17 von Jeremia enthalten ist, als er sagte, dass Abraham nicht durch Werke gerechtfertigt wurde, machte das Fleisch nicht zu seinem Arm, als er keinen Erben hatte, sondern vertraute auf das Wort der Verheißung.  Jakobus hebt hervor, was in Vers 7 gesagt wird, wenn er sagt, dass Abraham durch Werke gerechtfertigt wurde, weil er das tat, was Gott gemäß der Verheißung über seinen Erben bestimmt hatte, indem er auf den Herrn vertraute.

"So spricht der HERR: Verflucht ist der Mann, der auf den Menschen vertraut und Fleisch zu seinem Arm macht und sein Herz vom HERRN verlässt! Gesegnet ist der Mensch, der auf den HERRN vertraut und dessen Vertrauen der HERR ist. (Jeremia 17,5 und 7).

Die Werke, durch die Abraham gerechtfertigt wurde, wie Jakobus betonte, waren nicht auf ein Gebot unter einem Fluch zurückzuführen, sondern unter der Ägide der Verheißung.

"Und er sprach: Nimm jetzt deinen Sohn, deinen einzigen Sohn Isaak, den du liebst, und geh in das Land Moria und opfere ihn dort zum Brandopfer auf einem der Berge, das will ich dir sagen." (Genesis 22:2).

Die Arbeit, Isaak als Brandopfer darzubringen, bewies Abrahams völliges Vertrauen in Gott, da er dem Fleisch nicht vertrauen konnte, da er bereits in einem fortgeschrittenen Alter war, es also keine Möglichkeit mehr gab, sich zu rühmen, da das Rühmen aus dem Gesetz stammt und des Fleisches.

"Wo rühmt man sich gleich? Es ist ausgeschlossen. Durch welches Gesetz? Von Werken? Nein, sondern durch das Gesetz des Glaubens." (Römer 3:27).

Das Werk, durch das niemand gerechtfertigt wird, bezieht sich auf die „Werke des Gesetzes“, deren Stolpern in eines der Gebote dazu führt, dass der Einzelne ein Übertreter des gesamten Gesetzes wird (Jakobus 2:10-11) und einen Fluch auferlegt Übertreter.

"Alles, was [von den Werken des Gesetzes] ist, steht unter dem Fluch; denn es steht geschrieben: Verflucht ist, wer nicht in allem bleibt, was im Buch des Gesetzes geschrieben steht, um es zu tun." (Galater 3:10)

Indem der Mensch auf Gott als den gläubigen Abraham vertraut, erfüllt er das ganze Gesetz, denn Gott hat Isaak von Abraham Zeugnis gegeben, indem er sagte:

„...und ich werde den Eid bestätigen, den ich deinem Vater Abraham geschworen habe; Und ich werde deinen Samen vermehren wie die Sterne des Himmels, und ich werde deinem Samen all diese Länder geben; und durch sie werden alle Völker der Erde gesegnet; Denn Abraham gehorchte meiner Stimme und hielt mein Gebot, meine Gebote, meine Satzungen und meine Gesetze“ (1. Mose 26,3-5).

Ochsenkarren in Flammen

„Die wir auch sprechen, nicht in Worten menschlicher Weisheit, sondern in Worten, die der Heilige Geist lehrt, indem wir geistliches mit geistlichem vergleichen“ (1. Korinther 20,13).

Die vorliegende Arbeit ist und will keine philosophische Abhandlung über „Liebe“ als Emotion oder Gefühl sein, da bereits unzählige Abhandlungen aus unterschiedlichen Perspektiven zu diesem Thema entstanden sind.

Ziel dieser Arbeit ist es, die Essenz von 'Agape' wiederzuentdecken und die von den Aposteln verteidigte Idee bekannt zu machen, als sie den Begriff verwendeten.

Um dieses Ziel zu erreichen, haben wir TA-Auszüge mit NT-Auszügen verglichen und analysiert, ohne philosophische Konzepte zu beherrschen.

Nach der Anweisung des Apostels Paulus, „spirituelle Dinge mit geistlichem“ zu vergleichen, bestand die verwendete Analysemethode darin, biblische Passagen zu vergleichen, indem die Bedeutungen der von den Bibelschreibern verwendeten Begriffe überprüft wurden.

Im Allgemeinen ist es klar, dass Gottes Liebe zu den Menschen durch sein Gebot bewiesen wird und diejenigen, die sein Gebot halten, diejenigen sind, die ihn lieben.

Diese Übung war notwendig, weil es in unserer Zeit ausreicht zu sagen, dass Jesus Petrus gefragt hat. - "Simon, Sohn von Jonas, liebst du mich?" (Johannes 21:16), und die Leute werden einen gewissen akademischen Einfluss zeigen, da sie sofort das folgende Argument vorbringen: - "Wussten Sie, dass es im Griechischen mindestens vier Wörter gibt, um Liebe zu bezeichnen?"

Während die Information, dass es mehr als ein griechisches Wort für Liebe gibt, wahr ist, ist die Information wichtig und die Frage Jesu steht an zweiter Stelle. Am Ende wird den Bedeutungen der griechischen Begriffe Agape, Philos, Storgue und Eros mehr Bedeutung beigemessen als dem Inhalt der Botschaft.

Der Herr Jesus und die Apostel benutzten die Begriffe 'agape' und 'philos', um den Menschen von der Liebe des Vaters zu erzählen, jedoch bezogen sich die im NT verwendeten Begriffe, obwohl sie zur griechischen Sprache gehörten, nicht auf philosophische Fragen von Platon[23] oder Aristoteles[24].

Die Ideenwelt war zur Zeit Platons für die griechische Gesellschaft nicht greifbar, da sie auf bestimmte Kreise der akademischen Welt beschränkt war. Ebenso war der Rationalismus als zentraler Punkt der aristotelischen Philosophie nicht für alle Griechen etwas Gemeinsames und Weit verbreitetes Wissen, das produziert wurde und auf akademische Gemeinschaften beschränkt blieb.

Das Nachdenken über die griechische Welt und die griechische Sprache, die als Studienmaterial nur die damals produzierten "wissenschaftlichen" Schriften haben, wird zu einer abgestumpften Vorstellung von der antiken Gesellschaft führen, da nicht einmal unsere Gesellschaft mit so viel Technologie akademisches Denken täglich der Realität näher bringen kann .

Um das Evangelium Christi zu analysieren, ist es notwendig, sich von philosophischen Konzepten und der in akademischen Zentren verwendeten Schrift zu entfernen und sich der Bedeutung der von NT-Schriftstellern in der Gesellschaft verwendeten Begriffe sowie der Verwendung des griechischen Koine zu nähern.

Es ist eine sehr schwierige Aufgabe, das von Christus begründete Christentum, das von den Aposteln verbreitet wurde, von dem angeblichen Christentum zu unterscheiden, das bald darauf, noch am Ende des ersten Jahrhunderts der christlichen Zeitrechnung, entstanden ist. Die in dieser Zeit entstandenen Lehrabweichungen sind immer noch die Grundlage für die Unterstützung unzähliger Religionen und sogenannter christlicher Organisationen.

Viele Lehrfehler wurden unter dem Einfluss der griechisch-römischen Kulturen produziert, da viele alte Priester wie Thomas von Aquin und Augustin ihre theologischen Abhandlungen unter dem Einfluss der griechischen Philosophie verfassten.

Durch die Beschäftigung mit theologischen Antworten auf metaphysische Fragen, insbesondere auf solche ontologischer Natur, ließen sich die christlichen Denker des ersten Jahrhunderts nicht nur beeinflussen, sondern begannen auch, theologische Fragen mit philosophischen Voraussetzungen zu beantworten.

Der Apostel Paulus hatte bereits Christen gewarnt, sich vor Männern zu hüten, die sie mit Philosophien und Feinheiten als Schlinge ins Gefängnis bringen könnten, aber Kirchenlehrer lehnten das Beispiel und die Warnung des Apostels Paulus ab und mischten sich unter dem Vorwand, die Evangelium zum Volk.

Der Apostel Paulus war klar:

„Mein Wort und meine Predigt waren keine überzeugenden Worte menschlicher Weisheit, sondern eine Demonstration des Geistes und der Macht." (1. Korinther 2:4);

Und weiterhin:

"Hüte dich, damit dich niemand durch Philosophien und eitle Feinheiten, nach der Überlieferung der Menschen, nach den Grundlagen der Welt, und nicht nach Christus" zu seiner Beute mache; (Kolosser 2,8).

Bedeutet dies, dass der Apostel Paulus gegen die Philosophie war? Nein. Er warnte vor gewissen Leuten, die sich der Philosophie bedienen würden, aber das bedeutete nicht, dass Philosophie als menschliches Wissen schlecht wäre.

Der Kolossertext ist kein Angriff auf die griechische Philosophie, nicht zuletzt, weil das damals größte Risiko für das Evangelium das Judentum war, das sich mal als Religion, mal als philosophisches System präsentierte.

Die größte Warnung geht aus dem Brief an die Korinther hervor, der betont, dass die Juden nach einem Zeichen und die Griechen nach Weisheit suchten, aber Christus für sie eine Torheit und für sie ein Skandal war.

"Denn die Juden bitten um ein Zeichen, und die Griechen suchen Weisheit; wir aber predigen den gekreuzigten Christus, der den Juden ein Stolperstein ist und den Griechen eine Torheit." (1 Korinther 1,22-23).

Wenn der Apostel Paulus das, was dem Fleisch nach durch die Vortrefflichkeit der Erkenntnis Christi gewonnen wurde, als Schlacke betrachtete. Er ließ sich beim Evangelisieren nicht von der Weisheit der Worte mitreißen, damit das Kreuz Christi nicht umsonst gemacht würde (Philipper 3,7; 1. Korinther 1,17). Es wäre leichtsinnig für den Apostel Paulus, sich in die griechische Philosophie einzumischen.

Der Apostel Paulus war bei der Auslegung des Evangeliums so vorsichtig, dass er sich nicht darauf einließ

Die griechische Sprache, Christus und die Apostel übernahmen die Konzepte, ebenso wie die Philosophie. Einige Gelehrte schlugen sogar die Möglichkeit vor, dass das von den Aposteln verkündete Evangelium von der griechischen[25]  Philosophie beeinflusst wurde, aber neuere Studien zeigen, dass das, was angenommen wurde, nicht eintrat, so dass ein solcher Gedanke von modernen Schulen nicht bestätigt wurde.

Die Sprache, die in jedem Fach verwendet wird, hat ihre Relevanz und verdient ein angemessenes Studium. In Bezug auf das Evangelium bedeutet dies jedoch nicht, dass sie Denkkategorien, Metaphern, Mythen oder die Praxis[26] der Griechen verwendeten.

Als NT-Autoren Koine[27]-Griechisch verwendeten, wussten sie, dass ihre Gesprächspartner die in der Ausstellung verwendeten Begriffe aufgrund der umgangssprachlichen Verwendung der Sprache verstehen würden. In diesem Sinne ist das Griechisch des Poviléu sehr weit von der Sprache der damaligen wissenschaftlichen, philosophischen und kulturellen Welt entfernt.

Im NT wird darauf hingewiesen, dass die Beispiele und Gleichnisse, die Jesus den Menschen erzählte, sich auf landwirtschaftliche Themen beschränkten wie: Saat, Obst, Baum, Jahreszeiten, Aussaat, Ernte usw., wobei der Schwerpunkt auf den sozialen Beziehungen[28] zwischen Vater und Sohn lag, Herr und Diener, edel und niederträchtig, König und Untertanen, Mann und Frau.

In Jesu Gleichnissen gibt es keinen Hinweis auf intime Themen wie Gefühle und Emotionen oder Vorschriften von moralischen Prinzipien, da es sich um Werte handelt, die von Gesellschaft zu Gesellschaft und von Zeit zu Zeit variieren, während Jesu Lehren zeitlos und für alle gültig sind die Menschen.

Die NT-Sprache hat als Hintergrund die Stärke der Aristokratie, die das soziokulturelle Szenario der Zeit bildet, als die Heilige Schrift verfasst wurde, daher ähnelt sie nicht der Sprache des Renaissance-Humanismus, einer kulturellen und philosophischen Bewegung, die zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert entwickelt wurde in Europa.

Der Liebesbegriff, den die Ordensleute unserer Tage ihren Anhängern vorschreiben, hat nichts mit dem ernsthaften und objektiven Liebesimperativ zu tun, das in TN aufgestellt wurde.

"Kein Diener kann zwei Herren dienen; denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben oder er wird zu einem kommen und den anderen verachten. Du kannst Gott und dem Mammon nicht dienen." (Lukas 16:13);

"Oder ist es mir nicht erlaubt, mit dem zu tun, was ich will? Oder ist dein Auge schlecht, weil ich gut bin?" (Matthäus 20:15).

„Lieben“ bedeutet, einem Menschen zu dienen, der die Autonomie besitzt, über das, was ihm gehört, nach Belieben zu verfügen, und die von vielen Ordensleuten verbreitete „Liebe“ ist von Subjektivismus durchdrungen.

Mit dem Begriff Agape forderte Jesus von seinen Dienern „Gehorsam“, „Unterwerfung“ und/oder ausschließlichen „Dienst“, und die Ordensleute wiederum verwenden den Begriff, um von ihren Anhängern Zuneigung oder Gefühle zu fordern, die auf das Wohl anderer ausgerichtet sind Personen.

"Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und demütig im Herzen; und du wirst Ruhe für deine Seelen finden." (Matthäus 11,29).

Das Joch Jesu auf sich zu nehmen bedeutet, nur Christus zu lieben und ihm als Diener zu dienen, was nur möglich ist, wenn der Mensch aufhört, sich selbst zu dienen. Beachten Sie, dass sich in keiner der Lehren Jesu auf Theaterereignisse im Palast oder die Verwendung von Fabeln zur Erklärung der geistlichen Wahrheit bezieht.

Im NT finden sich höchstens Zitate aus weltlicher Poesie in paulinischen Schriften, allenfalls zielt jeder Ansatz darauf ab, Christen über den christlichen Glauben aufzuklären und zu informieren.

In bestimmten Kreisen wurde der Begriff Agape schließlich vergöttlicht, als ob der Begriff in Funktion des Evangeliums umgewandelt worden wäre, um sich auf „göttliche Liebe“ zu beziehen. Bei der Analyse der Sprache der Apostel gibt es jedoch nichts Mystisches, das die verwendeten Begriffe mit Dingen „spiritueller“ Natur verbindet, da solche Begriffe auch negativ verwendet werden können und wurden. Beispiel:

„Verräter, stur, stolz, Freunde mehr zum Vergnügen als Freunde Gottes“ (2. Timotheus 3:4; 1. Timotheus 6:10).

Der Begriff φίλος (philos) wurde in Bezug auf Gott und die Welt verwendet, ebenso wie der Begriff Agape positiv oder negativ verwendet werden kann. Der Apostel Paulus verwendet im zweiten Brief an Timotheus das Verb ἀγαπάω (agapao) mit einer negativen Bedeutung, was die Vorstellung entmystifiziert, dass der Begriff Agape „göttliche Liebe“ bedeutet.

„Denn Demas verließ mich, weil er die Gegenwart liebte, und ging nach Thessalonich, Halbmond nach Galatien, Titus nach Dalmatien“ (2. Timotheus 4,10).

Nicht weil der Begriff „Agape“ in der Heiligen Schrift in Bezug auf Gott verwendet wurde, wie in der johanneischen Erklärung „Gott ist Liebe“, sollten die zugrunde liegenden und relevanten Bedeutungen der griechischen Sprache vergessen werden.

Je nach Kontext haben die alttestamentlichen Propheten, wenn sie den hebräischen Begriff אָהַב (aheb), übersetzt als Liebe, verwendet haben, ihm nicht die richtige sexuelle Konnotation je nach Kontext abgesprochen, was dem Begriff Agape auch nicht einfach deshalb abgesprochen werden kann, weil er von verwendet wurde die Schriftsteller des NT

„Und der HERR sprach zu mir: Geh wieder hin, liebe eine Frau, geliebt von ihrem Freund, aber eine Ehebrecherin, wie der HERR die Kinder Israel liebe, obwohl sie auf andere Götter schauen und die Weintrauben lieben. ” (Hosea 3:1).

Zu versuchen, mit dem Begriff agape, wenn er im NT verwendet wird, das Eigene des hebräischen Verbs בָּרָא (bara’) zu machen, dessen Subjekt nur Gott sein kann, ist eine Fehlcharakterisierung des Wesens des Begriffs.

Wenn er sagt, dass es für einen Mann notwendig ist, Vater und Mutter zu verlassen, um sich mit seiner Frau zu vereinigen, schließt der Apostel Paulus die sexuelle Konnotation nicht aus der Vereinigung aus, sondern unterstreicht durch die Vereinigung des Paares, wenn beide ein Fleisch werden , das große Geheimnis zwischen Christus und seiner Kirche.

"Dieses Geheimnis ist groß; aber ich sage es in Bezug auf Christus und die Kirche." (Epheser 5:32).

Bedenkt man, dass Gott allwissend, allwissend ist, wenn man den bedingten Satz liest: "Aber wenn jemand Gott liebt, ist er ihm bekannt." (1. Korinther 8,3), „Ihm bekannt sein“ bedeutet nicht „Wissen über“ oder „Gewahrsein“, sondern bezieht sich eher auf die Idee der Gemeinschaft, wenn der Mensch ein Leib mit Christus wird.

Von Gott erkannt zu werden bedeutet, innige Gemeinschaft zu haben, wenn der Mensch ein Glied des Leibes, des Fleisches und der Gebeine Christi wird.

„Denn wir sind Glieder seines Leibes, seines Fleisches und seiner Gebeine“ (Epheser 5,30).

„Wissen“ und „Lieben“ sind verschiedene Aspekte der Vereinigung, in der der Mensch in Gott und Gott in ihm wird:

"Und wer seine Gebote hält ist in ihm und er in ihm. Daran erkennen wir, dass er in uns ist, durch den Geist, den er uns gegeben hat" (1. Johannes 3,24).

Der obige Vers hätte auch anders formuliert werden können, um dieselbe Idee zu bewahren: „Und wer in ihm liebt, ist, und er in ihm“, denn „wer seine Gebote hält, der liebt Gott“ (1. Johannes 5:3).

Der Ansatz des Apostels Paulus ist der gleiche wie der des Apostels Johannes, denn wer liebt, kennt Gott, denn wer seine Gebote hält, ist in Gott:

„Wenn aber jemand Gott liebt, so ist er ihm bekannt“ (1. Korinther 8,3);

„Und wer seine Gebote hält, ist in ihm und er in ihm. Daran erkennen wir, dass er in uns ist, durch den Geist, den er uns gegeben hat“ (1. Johannes 3,24).

Ö der Autoritätsbegriff, der aus der Bibel hervorgeht, unterscheidet sich stark von dem Autoritätsbegriff, den unsere Gesellschaft gewohnt ist. Wenn wir heute von Autorität sprechen, meinen wir, dass wir uns auf jemanden beziehen, der das Recht oder die Macht hat, zu befehlen, zu entscheiden, zu handeln und gehorcht zu werden.

Während heute Autorität für ihre Legitimität bestätigt wird, leitet sich in der Bibel das Vorrecht der Autorität aus der Sorgfaltspflicht ab.

Wenn der Apostel Paulus sagt, dass Christus das Haupt der Kirche ist, bedeutet dies, dass er derjenige ist, der die Kontrolle über den Körper ausübt, was sich in der Sorge um seinen Körper niederschlägt.

„Denn der Mann ist das Haupt der Frau, wie auch Christus das Haupt der Gemeinde ist, da er er selbst der Retter des Leibes ist. (...) Denn niemand hat je sein eigenes Fleisch gehasst; eher füttere und stärke sie, wie auch der Herr der Gemeinde;“ (Epheser 5:23 und 29).

Wer Autorität ausübt, hat eine Fürsorgepflicht.

„Da rief Jesus sie zu sich und sagte: Ihr wisst wohl, dass sie von den Fürsten der Heiden beherrscht werden und dass die Großen Macht über sie ausüben. Bei euch wird es nicht so sein; wer aber von euch groß werden will, der sei euer Diener; Und wer von euch der Erste sein will, der sei dein Diener." (Matthäus 20:25-27).

„Denn Richter sind kein Schrecken für gute Werke, sondern für schlechte. Fürchten Sie dann keine Macht? Tue Gutes, und du wirst von ihr gelobt.“ (Römer 13,3).

Im Kern des Begriffs Agape ist auch der Begriff der Autorität impliziert, da Christus die Kirche „liebte“, indem er sich dem Vater im Gehorsam unterwarf und sich für sie hingab. Die Kirche muss sich ihrerseits der Fürsorge ihres „Mannes“ unterwerfen, dem Wesen der Unterwerfung, ihrer Liebe zu Christus:

„Ehemänner lieben eure Frauen, wie auch Christus die Kirche geliebt und sich für sie hingegeben hat“ (Epheser 5,25).

Die Liebe eines Mannes drückt sich aus, wenn er sich um seine Frau kümmert. Fürsorge ist ein Akt der Freizügigkeit[29] des Ehepartners gegenüber denen, die Schutz, Unterstützung und Zuneigung brauchen.

Auf der anderen Seite „schulden“ Frauen ihren Männern Gehorsam, was ihre Liebe zu ihren Männern beweist, wie Sarah (Epheser 5:22).

„Ebenso, ihr Frauen, seid euren eigenen Ehemännern untertan; (...) Wie Sarah gehorchte Abraham und nannte ihn ihren Herrn; deren Töchter ihr seid, die Gutes tun und kein Erstaunen fürchten.“ (1. Petrus 3,1 und 6).

Die Autorität des Ehemannes wird nicht durch Zwang auferlegt, sondern ist eine Leistung, die aus der Freigebigkeit resultiert, die die fürsorgliche Frau umgibt. Die Frau wiederum muss sich der Obhut ihres Mannes unterwerfen, was nicht mit befriedigenden Launen zu verwechseln ist.

"Wie ihr Ehemänner, lebt mit ihnen mit Verständnis zusammen und ehrt die Frau als ein schwächeres Gefäß." (1. Petrus 3,7).

Die Bedingung des „schwächeren Gefäßes“ ist den Frauen nicht unterlegen, da die Parität zwischen Männern und Frauen in der Darstellung des „Gefäßes“ auftritt. Wenn eine Frau als schwächeres Gefäß eingesetzt wird, bedeutet dies, dass eine Frau aufgrund ihrer Natur mehr Sorgfalt und Schutz benötigt als ein Mann, nicht weil sie minderwertig ist.

Obwohl die Ideen des Evangeliums bei der Verkündigung durch die Apostel Christi nicht von griechisch-römischen Einflüssen berührt wurden, können wir dies nicht über die sogenannten „Kirchenväter“[30] sagen.

Wie man aus einigen literarischen Aufzeichnungen abstrahiert, von denen die älteste bekannte der Brief des Clemens von Rom an Korinth ist (JAEGER, 2002, S. 21, Fußnote Nr. 44), kann man sehen, dass sich die griechische Kultur schließlich mit der Botschaft der „Kirchenväter“.

Aber warum ist das passiert? Wie haben sich die sogenannten „Kirchenväter“ in so kurzer Zeit von der Christuslehre distanziert und einen von der Apostellehre losgelösten Gedanken formuliert?

Der Historiker Jaeger erinnert sich daran, dass die Lehre der Zwei Pfade uralt war, was in Hesiod[31] in einer Abhandlung namens Pinax de Cebes erscheint, und dass es zu dieser Zeit eine Gruppe namens Pythagoräer gab, deren Lebensstil die Askese war und die die "Y" als Symbol für eine Kreuzung, die das Bedürfnis des Menschen darstellt, sich für einen Weg zu entscheiden[32].

Obwohl unmöglich zu sagen ist, wie, die Christen des 1. Didache[33] der Zwölf Apostel[34], eine Art philosophische Morallehre, die mit den „Sakramenten“ der Taufe und der Eucharistie kombiniert wurde.

Als er der Menge in der Bergpredigt das Gleichnis von den zwei Türen und den zwei Wegen ankündigte, legte Jesus keine moralischen Werte auf und regte keine philosophischen Fragen an.

Das Gleichnis von den zwei Türen und den zwei Wegen verwendet zwei Figuren, um der Menge ein Rätsel zu präsentieren, da Jesus die Menschen nicht offen lehrte.

"Und mit vielen solchen Gleichnissen redete er zu ihnen, soweit sie es verstehen konnten. Und ohne Gleichnisse sprach er nie zu ihnen, sondern er erklärte seinen Jüngern alles privat." (Markus 4:34).

Jesus hebt die Existenz von zwei Türen hervor, eine breite und die andere schmal, und bestätigt, dass viele durch die breite Tür eintreten. Als Jesus seinen Hörern befiehlt, durch die enge Tür einzutreten, wird die Notwendigkeit der Wiedergeburt impliziert, so dass wir sichere Parameter für die Interpretation des Gleichnisses haben.

„Gehen Sie durch die schmale Tür ein; denn das Tor ist breit und der Weg breit, der ins Verderben führt, und viele gehen hindurch; Und weil das Tor schmal ist und der Weg, der zum Leben führt, schmal ist, und es gibt wenige, die es finden.“ (Matthäus 7,13-14).

Der Befehl: „Geht ein durch die enge Pforte“ ist eine Einladung zur Neugeburt, da Christus als Weg, Wahrheit und Leben die Menschen zu Gott führt. Die breite Tür hingegen bezieht sich auf die natürliche Geburt, wenn die Menschen durch Adam in die Welt eintreten.

Im Gleichnis stellen die Türen die beiden Adams dar, den ersten und den letzten Adam und Christus.

„So steht auch geschrieben: Der erste Mensch, Adam, wurde zu einer lebendigen Seele; der letzte Adam, ein lebensspendender Geist.“ (1 Korinther 15:45).

Durch Adam, die breite Tür, eintretend, wurden die Menschen zu lebendigen Seelen und befinden sich auf einem breiten Weg, der aus der Beleidigung Adams entsteht, die sie ins Verderben führt. Um frei von Verdammnis zu sein, muss der Mensch aus Christus wiedergeboren werden, der ein lebensspendender Geist ist, der auf dem schmalen Pfad stehen wird, der die Menschen zum Heil führt.

An dieser Stelle hat die Lehre von Christus keine Parallele zu irgendeiner Religion, da sie den Menschen heute Erlösung bietet, weil sie in der Vergangenheit in Adam gerichtet und verurteilt wurden. Religionen wiederum bieten heute Erlösung für Menschen, die dies auch in Zukunft tun werden.

In diesem Sinne widersprechen die beiden Wege der Pythagoräer der Logik, denn wenn die Menschen heute zwischen Gut und Böse wählen müssen, sonst werden sie in Zukunft gerichtet und verurteilt, bedeutet dies, denen, die sich noch nicht verirrt haben, Erlösung anzubieten. Daher die Frage: Was ist der Zweck, heute jemandem die Erlösung anzubieten, der nicht verloren ist?

Die Zwei Pfade, die in der Didache vorgestellt werden, stehen in keinem Zusammenhang mit den Zwei Pfaden in dem von Jesus erzählten Gleichnis, und an einer Stelle in der Didache betonte er, dass es für die Errettung des Menschen notwendig ist zu glauben, dass Jesus der Christus ist.

Zahlreiche Missverständnisse über Agape haben viele Theologen dazu gebracht, das Evangelium als eine Doktrin mit der Macht zu betrachten, die Gesellschaft zu retten, indem sie die sozialen Beziehungen des Einzelnen durch die Umwandlung ihrer moralischen Werte verändert.

Nur wenige können erkennen, dass das Evangelium von Christus und den Aposteln nicht dazu gedacht war, soziale oder kulturelle Revolutionen auf der Suche nach einer besseren Welt zu fördern. Jesus hat sich nie in soziale Klassenkämpfe verwickelt, noch hat er versucht, die damals etablierten Regierungsstrukturen, sozialen Barrieren und Wirtschaftsstrukturen zu destabilisieren.

Denker wie Augustinus (354-430 n. Chr.), der in seiner Jugend den Manichäismus[35] beeinflusste und später mit seiner Philosophie ein Anhänger von Plotins Ideen wurde, hatten über die Jahrhunderte großen Einfluss auf das Christentum.

In „Die Stadt Gottes“[36] nimmt Augustinus die Haltung eines Philosophen der Universalgeschichte ein, und sein Vorschlag ist vor allem moralistisch, indem er an der Annahme festhält, dass es zwei Arten von Menschen gibt: diejenigen, die sich bis zur Verachtung lieben den Gott, und diejenigen, die Gott bis zur Selbstverachtung lieben.

Mit Hilfe und Einfluss der neuplatonischen Philosophie und der Mailänder Theologen förderte die Augustinerlehre die „Vermählung“ der Metaphysik mit Moral und Ethik, da sie das Problem der Menschheit aus der Perspektive eines ontologischen Übels mit ethischen Implikationen betrachtete und Moral.

Durch das Verständnis von Agape als Nächstenliebe nimmt die Liebe bei Augustinus eine soziale Perspektive ein, als ein Prinzip, das die Einheit zwischen dem einzelnen Menschen und dem sozialen Menschen fördert.

In diesem Sinne sah Augustinus die Unmöglichkeit des Staates[37], eine authentische Gerechtigkeit zu erreichen, wenn er nicht den „moralischen“ Prinzipien des Christentums entsprach, und sein Denken führte dazu, dass der kirchliche Teil den Vorrang vor dem Staat erlangte.

Fast ein Jahrtausend später betrat auch Thomas von Aquin[38] (1225-1274 v. Chr.) das Feld der Moral; er ging jedoch einen anderen Weg als Augustinus und nahm die thomistische Moral an (rational handelnd, im Einklang mit der rationalen Natur des Menschen), die im Wesentlichen intellektualistisch war, während die augustinische Moral voluntaristisch war.

Sowohl für Augustinus als auch für Thomas von Aquin handelt es sich um die von der Philosophie erhabene Liebe, und sie haben das Wesen des Evangeliums vergessen: Liebe ist, Gottes Gebot zu erfüllen, nämlich an Christus gemäß der Heiligen Schrift zu glauben (Johannes 7,38).

Während Platon die Schönheit lobte[39], verwechselte der Pseus der Christen die Liebe Gottes mit dem platonischen Vorschlag über das Schöne und förderte eine Vereinigung zwischen dem, was sie fälschlicherweise unter "Liebe" und "Schönem[40]" verstanden.

Viele Gelehrte sind sich einig, dass das platonische und aristotelische Denken, obwohl es ein menschliches Denken ist, von Augustin und von Aquin missverstanden[41] und ihre Ideen verzerrt wurden, geschweige denn das Evangelium, das eine Frage der spirituellen Natur ist und nach dem Apostel Paulus ist Materie, die spirituell erkannt wird.

Analysiert man die Griechen, insbesondere Homer[42], der weder Naturforscher noch Moralist war, scheint es, dass ethische Fragen mit den Gesetzen verbunden sind, die das Sein regieren, das sich dem pflichtbewussten Denken entzieht.

Die Vision des Menschen von der Antike war nicht von ethischen und moralischen Fragen durchdrungen, aber mit dem Aufkommen von Sokrates und Platon wurde eine neue Ära im Denken des griechischen Menschen eingeläutet, und aus dieser Quelle tranken und leiteten die Kirchenväter ihr Denken so sehr, philosophisch und theologisch von ihnen.

Sokrates versuchte, das tragische Weltbild Griechenlands zu moralisieren, zu schulen und zu intellektualisieren, und durch ihn stürzte sich Griechenland in der Folgezeit in Idealismus, Moralismus und Spiritualismus (JAEGER 2011, S. 496 bis 497). Aber Sokrates sollte nicht vorgeworfen werden, das theologische Denken in diesen zwei Jahrtausenden des Christentums beeinflusst zu haben, sondern die Schuld liegt bei Möchtegern-Christen, die seine Ideen missbraucht haben.

Zunächst hat sich Augustinus Platons Philosophie bedient, wie Jaeger betont, dass das Werk City of God nichts anderes ist als eine christliche Neuinterpretation von Platons Republik (JAEGER, 2003, S.581), später schrieb Tomás de Aquino a Dutzend Kommentare zu den Werken des Aristoteles, wodurch die Scholastik entstand, ein Versuch, den aristotelischen Rationalismus und die kirchliche Tradition in Einklang zu bringen.

Der griechische Einfluss auf die Theologie hörte nicht bei Thomas von Aquin auf, denn der Humanist Erasmus von Rotterdam konzentrierte sich auf die klassischen Werke der griechischen und römischen Literatur und erklärte ihn, verzaubert von den philosophischen Vorschlägen von Sokrates, dem Lehrer Platons, zum Vormärtyrer Christian, die Sancte Sokrates[43].

Aus dem Bedürfnis der sogenannten Kirchenväter, den Dialog zwischen Theologie und Philosophie zu fördern, entstand die Idee, dass beide Fächer eng miteinander verbunden sein würden. Daher der Gedanke einer Ethik, die mit der Liebe verbunden ist, dass das Christentum eine Affinität zu bestimmten Regierungssystemen hat und eine Rolle der Gesellschaftskritik spielen sollte, die den Egoismus der globalisierten Wirtschaft und die bestehende Distanz zwischen den sozialen Klassen anprangert.

Die von den sogenannten Kirchenvätern aufgestellte Problematik hat sich im Laufe des Jahrhunderts entwickelt, und neuere Theoretiker wie Tillich blieben fest in dem Versuch, einen Dialog zwischen Philosophie und Theologie zu führen, aber jetzt unter den Voraussetzungen des Existentialismus.

Tillichs Theologie ist darin zusammengefasst, Antworten auf die existenziellen Fragen des Menschen zu geben, und er behauptet, dass das theologische Studium von der Bestätigung der Philosophie[44] abhängt, unter der Annahme, dass die Wahrheit der Philosophie untergeordnet ist.

Für Tillich sollte es Theologie nicht darum gehen, das Wesen der von den Aposteln verkündeten Botschaft zu entdecken, sondern sie sollte Erkenntnisse produzieren, die aus einer kreativen Interpretation des Individuums auf der Grundlage von Ereignissen in der erlebten Zeit[45] stammen.

Tillichs Philosophie, die als Theologie bezeichnet wird, leitet sich vom Humanismus der Renaissance ab, der den Menschen aus den Fängen der katholischen Kirche befreien wollte und so eine subjektivistische Theologie hervorbrachte, Produkt einer existentialistischen Philosophie, die jeden autorisiert, zu definieren, was Wahrheit ist.

Hier ist Tillichs Definition von Liebe:

„Liebe ist nicht nur Emotion, sondern ontologische[46] Kraft, die Essenz des Lebens, die dynamische Begegnung des Getrennten. Wenn Liebe so verstanden wird, wird sie das Grundprinzip jeder protestantischen Sozialethik sein, das Ewige mit Dynamik, Macht mit Gerechtigkeit und Kreativität mit Form zu vereinen.“ (TILLICH, 1992, S. 26)

Tillich analysiert die Liebe unter einem ontologischen Gesichtspunkt, nicht im Lichte einer biblischen Hermeneutik, und deshalb ist Agape seiner Meinung nach nichts anderes als ein moralischer Imperativ.

"Das Agape-Prinzip drückt die unbedingte Geltung des moralischen Imperativs aus und gibt die letzte Norm für alle ethischen Inhalte." (TILLICH, Paul, 2005, S. 509).

Die biblische Hermeneutik konzentriert sich darauf, das Denken der Bibelschreiber zu skizzieren, aber für Tillich wäre dies eine unmögliche Aufgabe und daher unwichtig.

Während der Apostel Johannes ausdrückt, dass das Gebot Gottes Liebe ist, bedeutet das Verständnis, dass Agape die ultimative Norm des Moralgesetzes ist, die Botschaft des Apostels zu missachten, da das Gebot, auf das sich der Apostel bezieht, keine moralischen oder ethischen Implikationen hat, sondern volle Unterwerfung .

Theologie mit Philosophie in Dialog zu bringen ist ein unrühmlicher Kampf, den viele sogenannte christliche Autoren erfahren haben, und auch Søren Kierkegaard, Philosoph und Theologe, ist dieser Falle nicht entgangen.

In dem Buch „Die Werke der Liebe“ setzt Kierkegaard seiner Auffassung von der christlichen Liebe, d.

a) Platonische Liebe, die auf der Suche nach dem Ideal das Konkrete aufgibt;

b) aristotelische Liebe, die Freundschaft preist, und;

c) die romantische Liebe der Dichter.

Kierkegaards Überlegungen führen eine fast romantische Vorstellung vom "Lob der Liebe[47]" ein, die nach seinen Worten ein "Liebeswerk" wäre, das auf Selbstlosigkeit basiert, die sogenannte "uneigennützige Liebe", denn für Kierkegaard wäre uneigennützig zu lieben "die wahre Liebe, die Liebe, die sich aufopfert, liebt jeden Menschen nach seinem eigenen Charakter seiner Individualität, sie ist bereit, jedes Opfer zu bringen: sie sucht nicht ihr Interesse“ (KIERKEGAARD, 2005, S. 308).

Im Allgemeinen versteht Kierkegaard, dass die Absicht und die Art und Weise einer Handlung die Liebe und ihre Anerkennung bestimmen. Da eine Absicht nicht nachweisbar ist, sagt Kierkegaard, dass es wichtig ist, an die Liebe zu glauben.

Die Metapher, die Baum und Frucht in Kierkegaard korreliert, ist verwirrend, weil die Bibel sagt, dass Bäume (Menschen) durch die Frucht (die sie bekennen) erkannt werden, und nach dem biblischen Zitat: „Jeder Baum wird an der Frucht erkannt, die er hat es richtig; es werden keine Feigen von einem Dornbusch gepflückt, noch werden Trauben von einem Dornbusch gepflückt." (Lukas 6:44), kommt Kierkegaard zu dem Schluss, dass der Text es nicht erlaubt: 'So ist auch die Liebe bekannt in seine eigene Frucht'.

In der Bibel stehen Bäume für Menschen und die Frucht steht für die Lehre, die der Mensch bekennt:

„Oder mach den Baum gut und seine Frucht gut oder mach den Baum schlecht und seine Frucht schlecht; denn den Baum erkennt man an der Frucht Böse? Denn von dem, was im Herzen reichlich ist, davon redet der Mund." (Matthäus 12:33-34).

Wenn der Mensch mit dem wahren Weinstock verbunden ist, bekennt er sich zu Christus, aber wenn er mit dem Judentum verbunden ist, bekennt er das Gesetz des Mose und die Ehre im Fleisch Abrahams.

Aber obwohl Kierkegaard behauptet, dass Liebe durch ihre Frucht erkennbar ist, definiert er nicht, was diese „Frucht“ sein soll.

Beachten Sie diese Platzierung:

„Genau das passiert auch mit der Erkennbarkeit der Liebe. Der Apostel Johannes sagt (1. Johannes 3, 18): „Kleine Kinder, lasst uns nicht mit Worten oder Zungen lieben, sondern mit Taten und in Wahrheit.“ Und womit sollten wir diese Liebe zu Worten und Sprechweisen besser vergleichen, wenn nicht mit den Blättern der Bäume; denn auch Wort und Ausdruck und Spracherfindungen können ein Zeichen der Liebe sein, aber ein unsicheres Zeichen. Dasselbe Wort kann im Munde eines Menschen so reich an Inhalt, so vertrauenswürdig und im Mund eines anderen Wesens sein wie das unbestimmte Rauschen von Blättern; dasselbe Wort kann in dem Mund eines Menschen wie das "gesegnete Korn, das nährt", und in einem anderen wie die unfruchtbare Schönheit des Blattes sein.“ (KIERKEGAARD, 2003, 14).

Kierkegaard vergleicht die vom Apostel Johannes kritisierte „Liebe zu Wort und Zunge“ mit den Blättern der Bäume, eine umfassende Interpretation, die eine neue, von der Heiligen Schrift nicht autorisierte Metapher schafft und einen Fehler einführt, der das Verständnis der Ankündigung des Apostels behindern wird Johannes und das Gleichnis von Jesus.

Die Blätter von Bäumen könnten nie in Betracht gezogen werden, da es im Gleichnis keinen Hinweis darauf gibt, was sie darstellen. Aber wenn es etwas darstellen soll, sollten die Blätter der Bäume mit dem Aussehen der Schafe in Verbindung gebracht werden, da die falschen Propheten 'Kleidung' von Schafen haben, aber sie verschlingen Wölfe und es ist nur möglich, sie an ihrem zu erkennen Frucht.

„Aber hüte dich vor falschen Propheten, die im Schafspelz zu dir kommen, aber innerlich sind sie reißende Wölfe. An ihren Früchten erkennst du sie. Sammelst du Trauben von Dornen oder Feigen von Disteln?“ (Matthäus 7:15-16).

Kierkegaards Fehlinterpretation besteht darin, zu verstehen, dass sich die „Qualität“ derselben Nachricht je nach Person ändert, die sie ankündigt. Es ist jedoch die Natur des Individuums, die den Inhalt der Nachricht und ihre Qualität bestimmt.

Wer aus dem unvergänglichen Samen, dem Evangelium, wiedergeboren wird, ist mit dem wahren Weinstock verbunden, und das Wort im Mund ist das Evangelium, damit der Baum oder der Zweig gut und die Frucht gut ist. Wenn er nicht wiedergeboren wird, wird er aus dem vergänglichen Samen, dem Samen Adams, geboren, und das Wort in seinem Mund ist Betrug nach dem betrügerischen Herzen, das er besitzt, so dass der Baum böse und die Frucht böse ist.

Jesu Vorschlag lautet: „Mach den Baum gut und seine Früchte gut, oder mache den Baum schlecht und seine Früchte schlecht“, damit es unmöglich ist, „gutes zu sagen, indem man schlecht ist“ oder „schlechtes zu sagen“. „gut sein“, woraus folgt, dass sich das Wort (Frucht) des guten Baumes vom Wort (Frucht) des schlechten Baumes unterscheidet und umgekehrt lebt.

Kierkegaard wiederum vertritt die Auffassung, dass es sich um dasselbe Wort handelt. Niemals kann das Evangelium im Mund eines gehaltvollen und so vertrauenswürdigen Menschen sein, noch im Mund eines armen Menschen und ohne Akzeptanz. Das Evangelium kann niemals im Mund eines anderen wahr sein und im Mund eines anderen täuschen, denn das wäre nichts anderes als ein Pseudo-Evangelium.

Als Theologe zu lesen, was der Vater des Existentialismus über das Evangelium hinweist, ist schmerzlich, denn das Evangelium Christi ist nicht die Grundlage seiner Behauptungen, und was er über einige Bibelstellen aufzeigt, ist das Ergebnis von Fehlinterpretationen und/oder Fehlinterpretationen.

Die vielen Aphorismen, die in den Werken der Liebe erscheinen, sind nur eine Fehlinterpretation der Überlegungen des Apostels Paulus über die Liebe im ersten Brief an die Korinther in Kapitel 13, auf den wir später eingehen werden.

Wenn Kierkegaard sagt, dass 'Du kannst die Liebe nicht als solche sehen und deshalb musst du daran glauben', dachte er nicht daran, dass 'Gott Liebe ist' und dass Christus die Liebe Gottes ist, die den Menschen offenbart wurde.

"Wenn du mich gekannt hättest, hättest du auch meinen Vater gekannt; und seitdem kennst du ihn und hast ihn gesehen." (Johannes 14:7).

Philosophische Orientierungen zielen darauf ab, ein Lebensmodell zu präsentieren, dessen Höhepunkt der menschlichen Existenz sowohl in der Familie als auch in der Gesellschaft glücklich ist. Dies ist das ultimative Ziel philosophischer Strömungen: Wie erreicht man eine befriedigende Existenz und was macht dieses Glück aus?

Bezweckt der Vorschlag, Christ zu sein, die Ziele des philosophischen Denkens? Wir werden sehen!

Der Apostel Petrus, der den christlichen Konvertiten unter den Juden einige Empfehlungen gab, bat darum, dass alle der gleichen Meinung sind (Geist, Verstand, Absicht), mitfühlend, freundlich und nicht rachsüchtig sind (1. Petrus 1:1.). ; 2: 11 und 3: 8-9).

Die obige Anleitung hat einen Grund: Christen wussten, dass sie berufen waren, den Segen zu erben. Was für ein Segen? Die Gnade des Lebens als Miterben, denn das ist die Verheißung, die Jesus gegeben hat (1. Petrus 3:7, 1. Johannes 2:25). Wenn dies die Ansicht von christlichen Konvertiten aus dem Judentum war, sollten sie sich nicht mit den gleichen Themen wie ihre Mitbürger beschäftigen, nämlich die nichtjüdischen Nationen zu bekämpfen, um die Nation Israel zu gründen.

Und warum hat der Apostel Petrus diese Position? Was ist die Grundlage Ihrer Ausbildung? Die Grundlage war die Heilige Schrift, speziell die Psalmen!

„Denn wer das Leben lieben und die guten Tage sehen will, der halte deine böse Zunge zurück, und deine Lippen sprechen keinen Betrug. Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes; Suche Frieden und folge ihm. Denn die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet, und seine Ohren öffnen sich für ihre Gebete; Aber das Angesicht des Herrn ist gegen diejenigen, die Böses tun. “(1. Petrus 3:10-12);

„Wer ist der Mann, der das Leben will, der lange Tage will, um das Gute zu sehen? Schützen Sie Ihre Zunge vor Schaden und Ihre Lippen vor Täuschung. Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes; suche Frieden und folge ihm. Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet und seine Ohren öffnen sich für ihr Schreien. Das Angesicht des Herrn ist gegen diejenigen, die Böses tun, um ihr Gedächtnis von der Erde zu reißen. “ (Psalm 34:12-16).

Wenn man sich die Heilige Schrift ansieht, wird der natürliche Mensch verstehen, dass sowohl die Lektüre des Psalms als auch das Zitat des Apostels Petrus Texte mit moralisierender Tendenz und vorschreibendem Verhalten sind, die darauf abzielen, die zwischenmenschlichen Beziehungen in der Gesellschaft zu verbessern.

Der geistige Mensch hingegen sieht geistige Dinge, denn das Leben, nach dem er sich sehnt, ist das himmlische, denn das höchste Gut ist in der Ewigkeit. Der geistliche Mensch hat ein neues Herz und einen neuen Geist, und da der Mund aus dem, was im Herzen ist, spricht, wird er niemals Täuschung reden, denn er hat eine „Wache“ in seinen Mund gelegt (Psalm 141:3; Hesekiel 36: 26).

Sich vom Bösen abzuwenden bedeutet, sich selbst nicht mehr zu dienen, und Gutes zu tun bedeutet, sich Gott zu unterwerfen. Diejenigen, die mit dem von Adam geerbten perversen Herzen fortfahren, wenden sich von Gott ab (Psalm 101:4; Jesaja 65:11), daher die Notwendigkeit der Beschneidung des Herzens, um ein neues, von Gott gegebenes Herz zu erreichen.

"Und der Herr, dein Gott, wird dein Herz und das Herz deiner Nachkommen beschneiden, damit du den Herrn, deinen Gott, liebst von ganzem Herzen und von ganzer Seele, damit du lebst." (5. Mose 30:6).

Die Bibelauslegung befasst sich immer mit geistlichen Dingen, wie zum Beispiel, dass Christus zur Rechten der Majestät in der Höhe sitzt (Kolosser 3,1), und der natürliche Mensch sieht alles aus einer irdischen Perspektive.

"Wenn wir allein in diesem Leben auf Christus warten, sind wir die elendsten aller Menschen." (1 Korinther 15:19).

Die philosophischen Vermutungen über die Liebe, die Intellektuelle konstruieren, haben keine Korrelation mit der biblischen Liebe.

Der Apostel Johannes definierte, dass Gott zu lieben bedeutet, ihm zu gehorchen, was es den Gläubigen ermöglicht, einander gemäß seinem Gebot zu lieben (1. Johannes 5:3). Was ist Gottes Gebot? Glauben, dass Jesus von Nazareth der Sohn Gottes ist!

"Und dies ist sein Gebot, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und uns nach seinem Gebot lieben." (1. Johannes 3:23).

Evangelist Johannes weist auch darauf hin, dass sich Gottes Liebe offenbarte, als er seinen eingeborenen Sohn in die Welt sandte, damit die Menschen durch Christus das Leben erlangen (1. Johannes 5,11).

„Darin offenbart sich die Liebe Gottes zu uns: dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir in ihm leben. Darin liegt die Liebe, nicht dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn gesandt hat, um unsere Sünden zu sühnen. Geliebte, wenn Gott uns so geliebt hat, müssen auch wir einander lieben. Niemand hat Gott je gesehen; Wenn wir uns lieben, ist Gott in uns, und in uns ist seine Liebe vollkommen. Daran wissen wir, dass wir in ihm sind und er in uns, weil er uns von seinem Geist geschenkt hat. Und wir sehen und bezeugen, dass der Vater seinen Sohn zum Erretter der Welt gesandt hat. Wer bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, der ist in ihm, und er ist in Gott.“ (1. Johannes 4:9-15).

Der Apostel Johannes scheint sich in seinem Ansatz zu wiederholen, aber die Essenz des Textes stammt aus den unbestimmten Pronomen niemand und jedem, Übersetzungen der Begriffe οὐδείς (oudeís) und ὅς (hos). Wenn der Evangelist das unbestimmte Pronomen οὐδείς (oudeís) zusammen mit dem Adverb πώποτε (popote) verwendet, verstärkt er die Idee des Ausschlusses, ohne Ausnahmen zu lassen. Der geliebte Apostel schließt alle Individuen von der Prämisse und/oder Annahme aus: Niemand!

Wenn noch nie jemand Gott gesehen hat, folgt daraus, dass die Ausnahme sowohl Juden als auch Heiden umfasst, daher konnten sich beide Völker nicht ihres Zustandes vor Gott rühmen. Wenn niemand Gott sah, außer Christus, der eingeborene Sohn, offenbarte ihn, von da an sollten sich die Menschen in Christus rühmen (Römer 5:11; Philipper 3:3), durch den Gnade und Wahrheit kamen, was im Gegensatz zu dem von Moses gegebenen Gesetz steht .

„Denn das Gesetz wurde von Moses gegeben; Gnade und Wahrheit kamen durch Jesus Christus. (Gott wurde noch nie von jemandem gesehen.) Der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er offenbart.“ (Johannes 1,17-18).

Christen könnten sich von niemandem täuschen lassen, weder von Juden noch von Heiden, sondern sollten Gerechtigkeit üben, dh sich vom Bösen abwenden, indem sie sich Gott unterwerfen (1. Petrus 3,10-12).

"Kleine Kinder, niemand täuscht euch. Wer Gerechtigkeit übt, ist gerecht, so wie er gerecht ist." (1. Johannes 3,7).

Die Judaisten leugneten, dass Jesus der Christus war, und die Gnostiker leugneten, dass Jesus im Fleisch kam (1. Petrus 3,10-12).

Obwohl noch nie jemand Gott gesehen hat, bedeutet die Liebe eines Christen, dass er Gottes Gebote gehalten hat und Gottes Liebe ihr Ziel erreicht hat: volle Gemeinschaft miteinander, ohne jede Art von Achtung vor den Menschen.

„Und darin wissen wir, dass wir ihn kennen: wenn wir seine Gebote halten. Wer sagt: Ich kenne ihn und halte seine Gebote nicht, der ist ein Lügner, und in ihm ist nicht die Wahrheit. Aber wer sein Wort hält, Gottes Liebe ist in ihm wahrhaftig vollendet; darin wissen wir, dass wir drin sind." (1. Johannes 1,3-5).

„Niemand hat Gott je gesehen; wenn wir einander lieben, Gott ist in uns, und seine Liebe ist in uns vollkommen. Darin wissen wir, dass wir in ihm sind und er in uns, denn er hat uns von seinem Geist geschenkt.“ (1. Johannes 4,12-13).

Die Apostel sahen und bezeugten, dass Christus von Gott als der Retter der Welt gesandt wurde (1. Johannes 4:14; 1. Gottes ist in Gott und Gott in ihm.

Wer in Gott ist, weil er glaubt, dass Jesus der Christus ist und kein Ansehen der Person ist, ist vom Skandal ausgenommen. Zwietracht oder Parteinahme im Leib Christi zu fördern, ist ein Skandal (Markus 9,38-42 und 50).

„Wer sagt, er sei im Licht und hasst seinen Bruder, der ist auch jetzt noch im Dunkeln. Wer seinen Bruder liebt, ist im Licht, und in ihm gibt es keinen Skandal. Aber wer seinen Bruder hasst, ist in Finsternis und wandelt in Finsternis und weiß nicht, wohin er gehen soll; denn Finsternis hat seine Augen geblendet." (1. Johannes 2,9-11).

„Gut ist Salz; aber wenn das Salz geschmacklos wird, womit würzst du es? Habt Salz in euch und Frieden miteinander. (Markus 9:50).

Johannes sah als Jünger Jesu zusammen mit den anderen eine Person, die im Namen Jesu Dämonen austrieb und es verbot, weil diese Person Jesus nicht mit ihnen nachfolgte (Markus 9,38). Nachdem er gewarnt wurde, dieser Person nicht zu verbieten, warnte Jesus vor den Folgen der Beleidigung eines ihrer Kleinen und der Notwendigkeit, Frieden miteinander zu haben (Markus 9,50).

Wenn ein Christ bezeugt, dass der Vater seinen Sohn gesandt hat, um die Welt zu retten, liebt er seinen Nächsten wie sich selbst, und wenn er jeden als Bruder annimmt, der bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, bedeutet dies, dass er einander liebt (1 Johannes 4:14-15).

Agape als selbstlose Liebe zu betrachten, das Geben von Liebe, ohne auf Belohnung oder Nächstenliebe zu warten usw., widerspricht dem, was der Apostel Paulus im ersten Korintherbrief in Kapitel 13 entlarvt hat.

Wenn es keine Liebe ist, alle Güter an die Armen zu verteilen oder den Körper zum Verbrennen zu spenden, ist es keine Liebe, es ist sicher, dass das Konzept der „selbstlosen Liebe“ nicht die Liebe ist, die der Apostel Paulus hervorhebt (1. Korinther 13,3).

Um die Verwendung des Begriffs Agape durch den Apostel Paulus zu verstehen, ist es notwendig, einige Verse zu wiederholen, in denen er den Begriff verwendet hat.

In Bezug auf die Liebe zu Gott hebt der Apostel Paulus den Christen hervor, was der Prophet Jesaja gesagt hat: „Die Dinge, die das Auge nicht sah und das Ohr nicht hörte, die nicht zum Herzen des Menschen kamen, sind das, was Gott für diejenigen vorbereitet hat, die lieben Er'. Betrachtet man die Aufzeichnungen des Propheten Jesaja, wird bestätigt, dass „auf Gott warten“ dasselbe ist, wie ihn zu lieben.

„Aber wie geschrieben steht: Was das Auge nicht sah und das Ohr nicht hörte und das nicht in das Herz des Menschen aufging, das hat Gott bereitet die ihn lieben“. (1. Korinther 25: 9) ;

„Denn von alters her hat man weder gehört noch Ohren wahrgenommen, noch haben Augen einen Gott außer dir gesehen, der für ihn arbeitet der auf ihn wartet“ (Jesaja 64:4).

Wie wir gesehen haben, sind diejenigen, die Gott lieben, diejenigen, die dem in Christus gezeigten Gebot (der Liebe) Gottes gehorchen, was dem Warten auf Christus gleichkommt.

Der Apostel Paulus wies die Korinther auch darauf hin, dass die Beschneidung oder Unbeschnittenheit nichts anderes ist als die Befolgung der Gebote Gottes. Wenn wir analysieren, was den galatischen Christen gesagt wurde, haben wir:

„Beschneidung ist nichts, und Unbeschnittenheit ist nichts als das Halten der Gebote Gottes“ (1. Korinther 7,19);

„Denn in Jesus Christus hat weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit irgendeinen Wert; aber der Glaube, der durch Liebe wirkt (Galater 5:6);

„Denn in Christus Jesus hat weder die Beschneidung noch die Unbeschnittene eine Tugend, sondern das Sein eine neue Kreatur“ (Galater 6,15).

Der Apostel Paulus machte drei Aussagen zu Beschneidung und Unbeschnittenheit und zog drei Schlussfolgerungen zu diesem Thema. Da die drei Sätze die gleichen Informationen enthalten, wenn auch auf unterschiedliche Weise, ist es unter Verwendung des Prinzips der Äquivalenz der Logik möglich, die Beziehungen und Bedeutungen der Begriffe „Beachtung“, „Gebote“, „Glaube“, „Liebe“ und 'neue Kreatur'.

Die drei Verse betonen, dass Beschneidung und Unbeschnittenheit nichts sind und stellen vor Gott dar, worauf es ankommt:

a) Die Einhaltung (Gehorsam) der Gebote (Fürsorge, Liebe) Gottes;

b) Glaube (Christus, Gebot, Liebe zu Gott, Fürsorge), der durch Liebe (Gehorsam) wirkt, und;

c) Ein neues Geschöpf sein = Folge des Glaubensgehorsams oder der Einhaltung der Gebote Gottes.

Unter Berücksichtigung des Äquivalenzprinzips ist „das Halten der Gebote“ ein „Glauben, der aus Liebe wirkt“, also bedeutet „Beachtung“ „Liebe“ wie „Gebote“ „Glaube“.

Da es notwendig ist, dem Glauben zu gehorchen, ist es sicher, dass der Glaube in Kommentaren von dem in Christus offenbarten Gebot Gottes spricht, wie es durch die Schriften der Propheten verkündet wird.

„Das aber ist jetzt offenbart und durch die Schriften der Propheten nach dem Gebot des ewigen Gottes allen Völkern zum Glaubensgehorsam; mitgeteilt worden (Röm 16,26).

Ohne Gehorsam (Liebe) gegenüber dem Glauben (Gebot), das heißt ohne den Glauben (Gebot), der durch Liebe (Gehorsam) wirkt, führt Gott sein Werk nicht aus, nämlich den reuigen Sünder zu einem neuen Geschöpf zu machen.

Wer das Gebot befolgt, dh an Christus glaubt, profitiert vom Glaubenshandeln, das durch Gehorsam wirkt und den alten Menschen zu einem neuen Geschöpf macht, das in Gott wird und in ihm wandelt.

„Darum wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung; Altes ist vergangen; siehe, alles ist neu geworden“ (2. Korinther 5,17).

Der Apostel Paulus stellt Christus als den „Glauben“ dar, der manifestiert werden sollte, daher ist Christus der „Glaube“, dem der Mensch Gehorsam schuldet (Römer 1,5; 16,26; Galater 3,23).

Während der Apostel Johannes die Agape in Bezug auf den Menschen als Gehorsam gegenüber Christus darstellt, stellt der Apostel Paulus Christus als den „Glauben“ dar, dem der Mensch Gehorsam schuldet, daher sind die Begriffe „Glaube“ und „Liebe“ je nach Kontext austauschbar ( Galater 5:6; Römer 1:5; Offenbarung 14:12).

Der Mensch schuldet dem Glauben Gehorsam, denn der Glaube ist das Gebot Gottes. Christus, der Urheber und Vollender des Glaubens, ist in Gnade und Wahrheit manifestierter Glaube, der im Gegensatz zum Gesetz steht, das eitle Reden, schlechtes Gewissen fördert und das Herz des Menschen nicht reinigt.

Christus, die Liebe Gottes, vereinte die Völker (Juden und Heiden), indem er die Barriere der Feindschaft niederriss und das Gebot der Verordnungen außer Kraft setzte.

„In seinem Fleisch hat er die Feindschaft gebrochen, das heißt das Gesetz der Gebote, das aus Verordnungen besteht“ (Epheser 2,15).

„Denn das obige Gebot ist wegen seiner Schwachheit und Nutzlosigkeit aufgehoben“ (Hebräer 7,18);

"Wenn man New Covenant sagt, ist der erste gealtert. Was alt geworden ist, und wenn es alt wird, ist es fast zu Ende." (Hebräer 8,13).

Der Apostel Paulus verwendet die Begriffe „Gebot“ und „Liebe“ auf besondere Weise, und der Leser muss auf die Nuancen der Begriffe achten. Betrachten:

„Nun ist das Ende des Gebots die Liebe eines reinen Herzens und eines guten Gewissens und eines ungeheuchelten Glaubens“ (1. Timotheus 1,5; Hebräer 10,22; 1. Petrus 3,21);

"Denn das Ende des Gesetzes ist Christus zur Gerechtigkeit für alle den Gl“ (Röm 10,4).

Der griechische Begriff τέλος (telos), der in den obigen Versen mit 'Ende' übersetzt wird, zeigt Zweck, Zweck, so dass in Vers 5 des ersten Timotheus 1 der Zweck des Gebots Gehorsam ist, d. und in Römer 10, Vers 4, ist der Zweck des Gesetzes, die Menschen zu Christus zu führen (Galater 3,24), für die Gerechtigkeit eines jeden, der glaubt, das heißt, die „Liebe eines reinen Herzens“.

Der Apostel Paulus an die Galater zeigt, dass jeder, der Gott gehorcht, Ihm bekannt ist, was in den Briefen des Apostels Johannes eine gängigere Terminologie ist.

„Aber wenn jemand Gott liebt, ist er ihm bekannt.“ (1. Korinther 8:3);

"Aber jetzt Gott kennen oder besser von Gott erkannt werden, wie kehrst du wieder zu diesen schwachen und armen Rudimenten zurück, denen du wieder dienen willst?" (Galater 4:9);

„Und darin wissen wir, dass wir ihn kennen: wenn wir halten seine Gebote. Wer sagt ich kenne ihn und halte seine Gebote nicht, ist ein Lügner und in ihm ist nicht die Wahrheit. Aber wer sein Wort hält ist die Liebe Gottes in ihm wahrhaftig vollendetdaran erkennen wir, dass wir in ihm sind (1. Johannes 2,3-5).

In einer anderen Passage verwendet der Apostel Paulus das Verb φιλέω (phileó), um des Anathemas zu beschuldigen, wer dem Herrn Jesus nicht gehorcht, was zeigt, dass die Begriffe φιλέω (phileó) und αγαπαω (agapao) austauschbar sind, was inhaltlich relevant ist. nicht der verwendete Begriff.

„Wenn jemand den Herrn Jesus nicht liebt, der sei verflucht“ (1. Korinther 16,22).

Was ist die Liebe, die manche das „höchste Geschenk“ nennen? Ist es Liebesgeschenk? Oder selbstlose Liebe?

Im Vers: „Suche daher ernsthaft nach den besten Gaben. Und jetzt werde ich euch den vortrefflicheren Weg zeigen“ (1. Korinther 12:31), der Apostel Paulus spricht von einem vortrefflicheren Weg, und in Kapitel 14 gibt er folgende Empfehlung: „Folge der Liebe...“ (1 Korinther 14,1), was der überaus ausgezeichnete Weg ist.

„Nun bleibe nun Glaube, Hoffnung und Liebe, diese drei, aber die größte von ihnen ist die Liebe.“ (1. Korinther 13,13).

Um den vortrefflichsten Weg aufzuzeigen, betont der Apostel Paulus:

„Selbst wenn ich die Sprachen der Menschen und Engel spräche und keine Liebe hätte, wäre es wie das Metall, das klingelt oder wie die Glocke, die klingelt. Und doch, dass er die Gabe der Weissagung hatte und alle Geheimnisse und alle Wissenschaften kannte, und doch dass er den ganzen Glauben hatte, so dass er die Berge transportieren würde und keine Liebe hatte, nichts würde sein . Und doch, dass ich all meinen Reichtum verteilt habe, um die Armen zu unterstützen, und trotzdem dass ich meinen Körper verbrannt habe und ich keine Liebe hatte, nichts davon würde mir nützen.“ (1. Korinther 13,1-3).

Die Sprache der himmlischen Wesen und die Sprache der Menschen zu sprechen, ohne Liebe zu haben, wäre ähnlich dem klingenden Metall oder der klingelnden Glocke, deren Klang Aufmerksamkeit erregt und verloren geht. Ohne Liebe würde das Sprechen von tausend Sprachen nur die Menschen verzaubern, aber ohne jeden Gewinn vor Gott.

Die Gabe der Prophezeiung zu haben, alle Geheimnisse zu kennen und all das Wissen zu haben, ist nichts ohne Liebe. Der Mann Gottes, der von einem Löwen verschlungen wurde, als er von Bethel in die Stadt Juda zurückkehrte, obwohl er ein Prophet war und Jerobeam das Wort Gottes verkündet hatte, hatte möglicherweise keine Liebe (1. Könige 13, 1-3 und 24).

Oder sogar, im vollen Vertrauen darauf, dass das Unmögliche möglich wäre, die Berge versetzen, aber ohne Liebe wäre es vor Gott nichts. König Usija war ein Mann, der auf Gott vertraute und von Sacharja belehrt wurde, das Unmögliche vollbrachte: Er förderte das Wohlergehen der Kinder Israel, aber er wurde von Gott mit Aussatz bestraft, was zeigt, dass er keine Liebe hatte (2. Chronik 26 .). : 5 und 19).

Der Apostel Paulus macht deutlich, dass selbst wenn ein Vermögen verteilt würde, um die Armen zu unterstützen, eine solche Großzügigkeit vor Gott nichts nützen würde. Das bedeutet, dass „Wohltätigkeit“, „Liebe geben“ oder „selbstlose Liebe“ nicht die vom Apostel Paulus verkündete Liebe ist.

Der Trugschluss der „uneigennützigen Liebe“ ist angesichts der paulinischen Argumentation offensichtlich, denn selbst wenn der Leichnam zur Verbrennung übergeben würde, wäre ein solches Opfer nutzlos, da es nicht der überaus ausgezeichnete Weg ist.

Beachten Sie, dass der Apostel das Substantiv ἀγάπη (apape) in Vers 1 von Kapitel 13 des ersten Korintherbriefes verwendet und nicht das Verb ἀγαπάω (agapaó), was die Notwendigkeit betont, dass Christen im Besitz von Agape sein müssen, was anders ist als Idee des Verbs agapó, von jemandem, der eine Handlung als Subjekt des Verbs ausübt.

„... ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω...“ Westcott/Hort mit diakritischen Zeichen.

Das als „haben“ übersetzte Verb ἔχω weist auf den Besitz von etwas hin, und der Text weist darauf hin, dass es sich um Agape handelt. Was ist diese Liebe, die der Mensch besitzen muss, um nicht einem klingenden Metall oder einer klingelnden Glocke zu ähneln? Welche Liebe muss der Mensch haben, die ihm nützt?

Jesus Christus ist die Liebe, auf die sich der Apostel Paulus bezieht, denn wenn die Menschen Christus nicht haben, ähnelt die der Menschheit gezeigte Liebe Gottes, auch wenn sie andere Sprachen spricht, einem klingenden Metall oder einer klingenden Glocke.

Nur diejenigen, die die Liebe zur Wahrheit empfangen, werden im Besitz der Liebe sein (τὴν ἀγάπην τῆς ἀληθείας), und die Erlösung wird der Nutzen sein, der aus dem Besitz dieser Liebe erwächst.

„Und mit allem Betrug der Ungerechtigkeit denen, die umkommen, weil sie die Liebe zur Wahrheit, dass sie gerettet werden nicht empfangen haben.“ (2 Thessalonicher 2,10).

Gottes Gebot (Wort) ist die Wahrheit und beweist Seine Liebe. Jeder, der dem Gebot gehorcht, erhält die Fürsorge, den Schutz Gottes. Es ist keine Liebe, die sich auf moralische Vorlieben konzentriert, sondern auf die Fürsorge, die Gott denen schenkt, die Ihm gehorchen.

Der Apostel Johannes definiert die Liebe, auf die sich der Apostel Paulus bezieht:

„DIE Älteste der auserwählten Dame und ihren Kindern, die ich in Wahrheit liebe, und nicht nur ich, sondern auch alle,  die Wahrheit kennen für die Liebe zur Wahrheit, die in uns ist haben und sein werden für immer bei uns: Gnade, Barmherzigkeit und Friede von Gott, dem Vater, und von dem Herrn Jesus Christus, dem Sohn des Vaters, sei mit dir in Wahrheit und Liebe, habe das Gebot des Vaters empfangen. Und nun, Frau, flehe ich an euch nicht, als ob ich ein neues Gebot schreibe, sondern das, was wir von Anfang an hatten: dass wir einander lieben, nach seinen Geboten. Dies ist das Gebot, das ihr von Anfang an gehört habt, das ihr wandelt in ihm." (2. Johannes 1:1-6).

Der Evangelist Johannes liebte die auserwählte Frau und ihre Kinder, und nicht nur er, sondern jeder, der die Wahrheit gekannt hatte, würde sie auch lieben wegen der Wahrheit, die ewig in denen wohnt, die glauben (1. Johannes 1,1-2). Die Kinder der auserwählten Frau wandelten in der Wahrheit nach dem Gebot, das sie von Gott erhalten hatten, dh das Gebot Gottes zu halten bedeutet, im Besitz der Liebe zur Wahrheit zu sein.

Die Verse 1 bis 3, Kapitel 13 des ersten Korintherbriefes weisen auf Christus, den Liebesgott, hin, und jeder, der glaubt, dass Jesus der Christus ist, wird im Besitz der Liebe sein.

Der Auftrag, an Christus zu glauben, kommt von Gott, daher ist die vom Apostel Paulus betonte Liebe eine Gabe, die je nach Kontext „Liebe“ oder „Glaube“ genannt werden kann.

„Denn aus Gnade seid ihr durch Glauben gerettet; und das kommt nicht von dir, es ist ein Geschenk Gottes.“ (Epheser 2, 8).

Durch den Glauben, die Gabe Gottes, wird der Mensch gerettet, genauso wie er gerettet wird, indem er die Liebe zur Wahrheit empfängt (2 Thessalonicher 2,10). Wie bereits gezeigt, spricht der „Glaube“ in Vers 8 von Epheser 2 von der Treue Gottes, die in seinem Wort zum Ausdruck kommt, nicht von der Bereitschaft des Menschen, an etwas zu glauben.

So objektiv der Glaube als Ausdruck der Treue Gottes ist, so objektiv ist auch die Liebe als höchste Gabe des Apostels Paulus. Die Liebe, die jemand brauchte, um nicht der klingelnden Glocke zu ähneln, war dieselbe Liebe, die der Apostel Paulus hegte, und dieselbe Liebe, die seinen Gesprächspartnern beigebracht wurde.

Wenn Agape etwas Subjektives wäre, hätte jeder Mensch sein eigenes Maß an Liebe, aber die paulinische Beobachtung ist, dass jeder Mensch die Liebe hat, ohne die alles, was er tut, nichts nützt.

In Anbetracht der Moralphilosophie Augustins wäre Liebe als moralisches Prinzip, natürlicher Appetit und/oder moralischer Impuls etwas Subjektives, also von Individuum zu Individuum, von Gesellschaft zu Gesellschaft und von Zeit zu Zeit variabel.

Nachdem der Apostel Paulus die Liebe als Gottes Gabe hervorgehoben hat, ein Gebot, das Seine Fürsorge zum Ausdruck bringt, beschreibt er Liebe in Ausübung:

„Liebe ist Leiden, sie ist gütig; Liebe ist nicht neidisch; Liebe behandelt sich nicht auf die leichte Schulter, bläht sich nicht auf. Er benimmt sich nicht unanständig, sucht nicht nach seinen Interessen, wird nicht wütend, ahnt nicht schlecht; Freue dich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freue dich über die Wahrheit; Alles leidet, alles glaubt, alles wartet, alles unterstützt. Die Liebe versagt nie; aber wenn es Prophezeiungen gibt, werden sie vernichtet; wenn es Zungen gibt, werden sie aufhören; wenn Erkenntnis vorhanden ist, wird sie verschwinden“ (1. Korinther 13:4-8).

Die Verse 4 bis 8 des ersten Korinther 13 heben Eigenschaften hervor, die der Liebe eigen sind, wenn sie „wirklich vollendet“ ist, wie der Apostel Johannes bezeugt:

„Wer aber sein Wort hält, in ihm ist Gottes Liebe wahrhaftig vollendet[48]; darin wissen wir, dass wir in ihm sind“ (1. Johannes 2,5).

Wenn jemand das Wort Gottes hält, ist die Liebe Gottes in ihm, also wird er nie wie die klingelnde Glocke sein. Wer dem Wort Gottes gehorcht, ist im Besitz der Liebe Gottes, und wie er getan hat, was Gott gefällt, hat er, auch wenn er nicht die Zungen der Engel und Menschen spricht, die Gabe der Weissagung nicht, er weiß es nicht der Mysterien und hat nicht den ganzen Glauben, das Unmögliche zu erreichen, kein Vermögen den Armen zu geben und keine Opfer zu bringen, wird von Gott angenommen.

Wer Gott gehorcht, ist von seiner Liebe erfüllt, denn er hat die Liebe zur Wahrheit empfangen. Die Liebe in dem, der Gottes Geboten gehorcht, ist wirksam, voll, vollständig, vollkommen.

"Hier ist die Liebe zu uns vollkommen, damit wir am Tag des Gerichts Vertrauen haben; denn so sind wir auch in dieser Welt. In der Liebe gibt es keine Angst vielmehr vollkommene Liebe vertreibt Angst ; denn Furcht hat die Strafe mit sich, und wer sich fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe.) (1. Johannes 4,17-18).

Was ist die Vollkommenheit der Liebe? In der Tatsache, dass Gott im Gläubigen ist, indem er seinen Befehl erfüllt. Wenn der Christ den anderen liebt, bedeutet dies, dass er Gott gehorcht, daher ist seine Liebe vollkommen in dem, der gehorcht.

„Niemand hat Gott je gesehen; wenn wir einander lieben Gott ist in uns, und in uns ist seine Liebe vollkommen.“ (1. Johannes 4:12).

Wenn der Apostel Johannes versichert, dass die Liebe ohne Furcht ist, beschreibt er die Natur des Gebots Gottes in Christus, das den Lohn des Erbes bietet, im Gegensatz zum Gebot des Gesetzes des Mose, das wegen der Strafe Furcht auferlegt (Galater 3: 10; 2. Mose 20:18-20).

Derjenige, der sich fürchtet, wird durch das Gebot als Übertreter erlöst, im Gegensatz zu dem, der gehorcht, der, weil er in der Liebe vollkommen ist, die Verheißung hat, nicht die Strafe (Jakobus 2,9-10).

Die Verwendung der Begriffe ἀγάπη (agape) und φόβος (fhobos) durch den Apostel Johannes hat nicht dieselbe Bedeutung wie die Verwendung des Humanisten Nicolas Machiavelli in seinem Werk „Der Prinz“:

“ Daraus ergibt sich eine Frage, nämlich: ist es besser geliebt zu werden als *gefürchtet zu sein oder umgekehrt? (...) Und die Menschen haben weniger Angst, denjenigen zu beleidigen, der sich geliebt hat als derjenige, der sich fürchtet Liebe bleibt mit Dankbarkeit verbunden, und diese Bindung bricht, weil die Menschen dürftig sind, sie bei jeder passenden Gelegenheit; während Furcht durch Furcht vor Bestrafung aufrechterhalten wird und sie niemals dazu bringt, dich im Stich zu lassen.“ (MACHIAVEL, Der Prinz, S. 108).

Machiavelli benutzt die Verben „lieben“ und „fürchten“, um Zuneigung bzw. Während für den Apostel Johannes die Unterwerfung die Angst beseitigt, verewigt die Angst vor der Bestrafung für Machiavelli die Unterwerfung.

Im Gegensatz zu Fürsten strebt Gott nicht nach Herrschaft, da er Herr über alles und jeden ist, sondern indem er seine Liebe (Sorge) durch ein Gebot zeigt, schließt Liebe (Unterwerfung) Verdammnis und Angst aus.

Wie ist es möglich, dass die Liebe im Menschen vollkommen ist? Bekennen Sie einfach, dass Jesus der Sohn Gottes ist, dass so das Gebot Gottes erfüllt ist, also in Liebe ist und Gott in ihm ist.

“Wer bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, Gott ist in ihm, und er ist in Gott. Und wir wissen und glauben an die Liebe, die Gott für uns hat. (Gott ist Liebe; und wer verliebt ist, ist in Gott und Gott in ihm.“ (1. Johannes 4,15-16).

Der Apostel Paulus beschreibt Agape durch die griechischen Verben μακροθυμέω (makrotumeó) und χρηστεύομαι (chrésteuomai), die jeweils als „Leiden“, „geduldig“, „tolerant“ und „gutartig“, „sanft“, „sanft“ übersetzt werden, als Prädikative der Liebe .

Liebe hat diese Eigenschaften: leidend und gütig, und wer Gottes Gebote befolgt, ist sowohl leidend (resigniert) als auch gütig (sanft).

"Nun lenke der Herr deine Herzen in der Liebe Gottes und in der Geduld Christi." (2 Thessalonicher 3,5);

"Meine Brüder, nehmt zum Beispiel aus Not und Geduld die Propheten, die im Namen des Herrn geredet haben." (Jakobus 5:10);

"Denn Sie brauchen Geduld, damit Sie, nachdem Sie den Willen Gottes getan haben, die Verheißung erreichen können." (Hebräer 10:36).

Der Herr Jesus ist, indem er in der Liebe des Vaters bleibt und in allem gehorsam ist, ein Beispiel für Resignation und Geduld (Joh 15,10).

König Saul ist ein negatives Beispiel dafür, ungehorsam, ungeduldig zu sein und Unrecht zu tun.

“UndSaul wartete sieben Tagebis zu der Zeit, die Samuel bestimmt hatte; aber als Samuel nicht nach Gilgal kam, zerstreute sich das Volk von ihm. Da sagte Saul: Bring mir ein Brandopfer und ein Dankopfer her. Und brachte das Brandopfer dar. Und es begab sich: Als er das Brandopfer vollbracht hatte, siehe, da kam Samuel; und Saul ging ihm entgegen, um ihn zu begrüßen. Da sagte Samuel: Was hast du getan? Saul sagte: Weil ich sah, dass das Volk sich von mir zerstreute und du Du bist nicht in guten Tagen gekommen und die Philister schon bei Michmas versammelt waren, sagte ich: Jetzt werden die Philister herabkommen! mich zu Gilgal, und Ich betete aber nicht vor dem HERRN; und ich war verlegen und brachte ein Brandopfer dar. Da sprach Samuel zu Saul: Du hast töricht getan, und das bist du, was dir der HERR, dein Gott, geboten hat; denn nun hätte der HERR dein Königreich über Israel auf ewig errichtet;" (1Sam 13,8-13).

Saul benahm sich wie ein Verrückter, war ungeduldig und machte Samuel für seine Torheit verantwortlich. Wenn Saul vollkommen verliebt gewesen wäre, hätte er auf den Propheten Samuel gewartet, wie Gott es geboten hatte, und selbst mit dem zerstreuten Volk hätte er Vertrauen gehabt. Da er Angst vor der bevorstehenden Invasion der Philister hatte, tat Saul Unrecht und stürzte sich zum Opfer und später zum Gelübde.

„Behalten sie ihre füsse, wenn Sie das Haus Gottes betreten; denn es ist besser, sich zu nähern, um zu hören, als die Opfer der Narren darzubringen, denn sie wissen nicht, dass sie Schaden anrichten.“ (Prediger 5:1).

Liebe ist nicht neidisch, handelt nicht leichtfertig oder bläht sich auf, und wer Liebe in seinem Besitz hat, indem er dem Gebot Gottes gehorcht, wird weder von Neid noch von Stolz bewegt, noch wird er leichtfertig sein. Die Gehorsamen bewegen sich nach Gottes Gebot, der Liebe zur Wahrheit, und nicht nach ihren Gefühlen und Emotionen.

Es ist unmöglich, dem Gebot zu gehorchen und leicht zu sein, Gott zu gehorchen und in der Unterwerfung zu ehren, oder Liebe zu haben und Spaltungen unter denen zu fördern, die die Liebe Gottes haben.

"Aber wenn Sie bitteren Neid und ein fraktionelles Gefühl in Ihrem Herzen haben, prahlen Sie nicht und lügen Sie nicht gegen die Wahrheit." (Jakobus 3:14).

Diejenigen, die dem Befehl gehorchen, sind nicht unanständig, haben keine eigenen Interessen im Sinn, hetzen nicht oder schlagen Böses vor. Es ist dem Gehorsamen unmöglich, sein eigenes Interesse zu suchen, Böses aufzuhetzen oder anzustreben.

In Bezug auf diese Eigenschaften der Liebe ist die Unmöglichkeit, zwei Meistern zu dienen, sehr didaktisch:

„Du kannst Gott und dem Mammon nicht dienen.“ (Matthäus 6:24).

Es ist unmöglich, Gott und sich selbst, also dem Reichtum, zu dienen. Wer Gottes Diener ist, ist leidend und gütig, aber wer sich selbst dient, dessen Leib sein Gott ist und Schätze auf dieser Erde sammelt, ist neidisch, leichtfertig, hochmütig, unanständig, eigennützig, faul und fördert das Böse.

König Saul bleibt ein negatives Beispiel für jemanden, der versuchte, Gott und seinen eigenen Interessen zu dienen, und wurde aus diesem Grund abgelehnt.

Gott gab Saul den Befehl, die Amalekiter vollständig von der Erde zu vernichten, aber während er Gottes Befehl ausführte, versuchte er, Gewinn für sich selbst zu erzielen, indem er Agag, den König der Amalekiter und das Beste der Verbotenen, bewahrte.

Saul benahm sich vor dem Volk unanständig, indem er ihnen erlaubte, das Beste aus dem Interdikt zu bewahren.

„Er sagte dann: Ich habe gesündigt; Aber ehre mich jetzt vor den Ältesten meines Volkes und vor Israel und kehre mit mir zurück, damit ich den HERRN, deinen Gott, anbeten kann. (1. Samuel 15:30).

Liebe wird mit der Wahrheit identifiziert und freut sich nicht über Ungerechtigkeit, so dass alles leidet, alles glaubt, auf alles hofft, alles unterstützt. Wer die Liebe Gottes hat, hat die Wahrheit, denn das Wort Gottes ist die Wahrheit (Joh 17,17). Wer Gottes Gebot befolgt, freut sich an der Wahrheit und weist Ungerechtigkeit zurück.

Wer die Liebe Gottes ausübt, erleidet alles, glaubt alles, hofft und unterstützt alles, weil er gehorsam ist, das heißt, nachdem er getan hat, was Gott gefällt, an Christus glaubt, wird er nie von der vorgeschlagenen Hoffnung abweichen.

Die Liebe wird als unfehlbar beschrieben, weil sie niemals untergehen wird, sie wird nie aufhören, sie wird nie verschwinden, da das Wort Gottes, der Ausdruck seiner Liebe, niemals vergehen wird.

"Aber das Wort des Herrn währt ewiglich. Und dies ist das Wort, das unter euch evangelisiert wurde." (1. Petrus 1,25).

Wer dem evangelisierten Wort gehorcht, bleibt auch für immer, was zeigt, dass Gottes Liebe zu haben bedeutet, seinem Gebot zu gehorchen.

„Und die Welt vergeht und ihre Lust; aber wer den Willen Gottes tut, bleibt für immer.“ (1. Johannes 2:17).

Die Liebe, die der Christ bei sich trägt, wird nie vergehen, aber was die Menschen für wesentlich halten, um Gott zu dienen, wie Prophezeiungen, Sprachen und Wissen, verwenden sie tatsächlich, um sich zu vergleichen und Nachahmungen und Spaltungen zu fördern.

"Denn wir wagen es nicht, uns einzuordnen oder uns mit denen zu vergleichen, die einander loben; aber die sich selbst messen und vergleichen sind ohne Verständnis." (2. Korinther 10:12)

Bevor der Apostel Paulus von der Liebe sprach, die jeder Christ in seinem Besitz haben sollte, sprach er einige Nuancen über den Geist an.

Zunächst beschäftigt sich der Heidenapostel mit dem Geist, im Sinne von Wort, Evangelium, Lehre, aber viele verwechseln und meinen, es geht um Gaben oder die dritte Person der Dreieinigkeit, den Heiligen Geist.

"ÜBER geistliche Gaben, Brüder, ich möchte nicht, dass ihr unwissend seid." (1 Korinther 12:1).

Wenn man bedenkt, dass ein Christ ein Diener des Geistes ist, das heißt des Evangeliums, wird er, wenn er im Geiste Gottes spricht, niemals sagen, dass Jesus verflucht ist. Andererseits wird er nur sagen, dass Jesus der Herr durch den Geist ist, und so weist der Evangelist Johannes die Christen an, Geister zu richten (1. Johannes 4, 1-3).

"Deshalb möchte ich Ihnen klar machen, dass niemand, der durch den Geist Gottes spricht, sagt, Jesus sei verflucht, und niemand kann sagen, dass Jesus der Herr ist, außer durch den Heiligen Geist." (1 Korinther 12: 1);

"Das hat uns auch fähig gemacht, Diener eines neuen Testaments nicht des Buchstabens sondern des Geistes zu sein, weil der Buchstabe tötet und der Geist belebt." (2 Korinther 3,6).

Angesichts der Vielzahl von Individuen, aus denen der Leib Christi besteht (1. Korinther 12:13), stellt der Apostel Paulus klar, dass es eine große Vielfalt an Gaben gibt, aber es ist wichtig zu bedenken, dass der Geist (das Evangelium) derselbe ist. Dass der Herr trotz der Verschiedenheit der Dienste derselbe ist, daher sind alle gleichermaßen Diener. Und dass es eine große Vielfalt von Operationen gibt, aber dass es Gott ist, der alles in allem arbeitet.

Die paulinische Warnung soll verhindern, dass sich die Christen aufgrund der Vielfalt der Gaben, Dienste und Tätigkeiten, deren Offenbarung des Geistes jedem das Nützliche für den Leib Christi schenkt, nicht von Gier und Neid hinreißen lassen.

"Lasst uns nicht begehrlich sein, zu prahlen, einander zu ärgern, einander zu beneiden." (Galater 5:26).

Würden Christen nicht davon ausgehen, dass jeder von ihnen Glieder des Leibes Christi mit gleicher Bedeutung vor Gott ist, ungeachtet der Gabe, des Dienstes oder der Tätigkeit, würden sie sich schließlich selbst messen und vergleichen, was zu Nachahmungen, Spaltungen, Kriegen und Kämpfen führen würde .

„Wenn jemand eine andere Lehre lehrt und sich nicht an die gesunden Worte unseres Herrn Jesus Christus und an die Lehre hält, die der Frömmigkeit entspricht, ist er hochmütig und weiß nichts, sondern schwärmt von Fragen und Streitigkeiten der Worte, die werden Neid, Streit, Gotteslästerung, böser Verdacht, Konflikte von Menschen geboren, die in ihrem Verständnis verdorben und der Wahrheit beraubt sind, da Frömmigkeit eine Ursache des Gewinns ist; von solchen abweichen." (1. Timotheus 6:3-5).

Christen mussten erkennen, dass, wenn sie jemanden mit einer Gabe, einem Dienst oder einer Tätigkeit sahen, diese Fähigkeit nicht dieser Person, sondern Gottes zuzuschreiben war.

„Nicht, dass wir von uns selbst etwas denken können als von uns selbst, sondern unsere Fähigkeit ist von Gott“ (2. Korinther 3,5).

Einige Christen, auch wenn sie wissen, dass die Fähigkeiten jedes Glieds des Leibes Christi von Gott kommen, denken schließlich, dass Gott es vorgezogen hat, einige Glieder des Leibes Christi zu befähigen, als ob Gott die Person respektieren würde.

Die Christen in Korinth mussten verstehen, dass durch das Evangelium dem einen das Wort der Weisheit und dem anderen das Wort der Erkenntnis gegeben wurde, und durch dasselbe Evangelium einem anderen Vertrauen und einem anderen die Gabe der Heilung. Der Apostel Paulus macht eine umfangreiche Liste dessen, was den Christen durch das Evangelium gegeben wird, wie Wunder wirken, Prophezeiungen, Botschaften unterscheiden, Sprachenvielfalt, Sprachenauslegung usw.

Als er von der Einheit des Leibes und insbesondere von der Organisation seiner Glieder sprach, wollte der Apostel Paulus betonen, dass Gott kein Glied des Leibes Christi bevorzugt, so sehr, dass Juden, Griechen, Diener, freie Menschen usw ., wurden im Evangelium getauft und tranken das Evangelium (1. Korinther 12,13).

Mit dieser Ermahnung wollte der Apostel Paulus folgendes praktisches Ergebnis erreichen:

„Das es darf keine Teilung geben im Körper, sondern eher die Glieder gleiche Sorge füreinander.“ (1. Korinther 12:25).

Der Leib Christi besteht aus vielen Gliedern, denn wenn sie alle ein Glied wären, gäbe es keinen Leib (1. Korinther 12:19-20). jedes Mitglied insbesondere, um die am wenigsten ehrenhaften und am wenigsten anständigen zu ehren (1. Korinther 12:22-23).

Die edelsten Glieder des Leibes Christi brauchen keine Ehre, aber was du siehst, sind die edleren Glieder, die Lob suchen, und die weniger edlen wiederum werden verachtet.

"Denn die Edleren in uns brauchen es nicht, sondern Gott hat den Leib so geformt und dem, dem es fehlte, viel mehr Ehre gegeben." (1 Korinther 12:24).

Der Apostel Paulus stellt klar, dass Gott in der Gemeinde zuerst die Apostel, dann die Prediger, drittens die Lehrer usw.

Da es viele Glieder im Leib Christi gibt, wären sie alle Apostel? Oder wären alle Prediger? Wären alle Meister? Natürlich nicht! Daher die Empfehlung: dass Christen die Gaben begehren, der Apostel würde jedoch einen besseren und überragenden Weg zeigen, Liebe! (1 Korinther 14:1).

Alles, was Christen für ausgezeichnet hielten, wie Prophezeiungen, Zungenreden, Wissen usw. würde verschwinden, aber die Liebe Gottes, die sich in ihrem Geist manifestierte, würde nicht verschwinden. Indem er die vergängliche Natur von Gaben, Diensten und Tätigkeiten bekannt machte, machte der Apostel Paulus deutlich, wie kleinlich und kindisch es war, prominente Menschen anzubeten und demütige Menschen zu verachten.

Die Kirche Christi besteht aus allen, und ohne die vielen Mitglieder und die Vielfalt der Gaben, Dienste und Tätigkeiten usw. wäre sie nicht ein Leib. Daher die Sorgfalt, die als Glied des Körpers aufgewendet werden muss, denn manchmal, was sie zu sein scheinen oder etwas zu haben scheinen, kommunizieren sie am Ende nichts.

“Und was diejenigen angeht, die etwas zu sein schienen, das sie in einer anderen Zeit waren, es ist mir nicht gegeben; Gott akzeptiert die Erscheinung des Menschen nicht, die, sage ich, die etwas zu sein schienen, mir nichts mitteilten;“ (Galater 2,6).

Während die Liebe niemals aufhören wird, werden Prophezeiungen, Zungenreden, Wissen usw. ein Ende haben, da „teilweise“ bekannt und prophezeit wird. „ἐκ μέρους“ (teilweise) sollte nicht als „teilweise“, „unvollkommen“ verstanden werden, sondern als eine Kirche, die aus vielen Gliedern besteht, denn nicht alle prophezeien und wissen, aber manche prophezeien, manche wissen und andere wirken Wunder ( 1 Korinther 12:29).

Prophezeiungen, Zungenreden, Wissen usw. werden keinen Grund haben, wenn Christus in Herrlichkeit offenbart wird und/oder wenn Christen verwandelt werden (1. Korinther 15:51-52). Wenn Christus mit seinem Leib wiedervereint ist, braucht es keine Prophezeiungen, Zungen, Apostel usw. mehr, das heißt, was teilweise vernichtet wird (1. Korinther 13,10).

Christen mussten aufhören, zu reden und sich wie kleine Jungen zu fühlen, und anfangen, sich in der Erkenntnis des Evangeliums wie Erwachsene zu verhalten.

"Brüder, seid keine Kinder im Verständnis, sondern Kinder in Bosheit und Erwachsene im Verständnis." (1 Korinther 14,20).

Denn alle Christen sehen heute, egal ob Apostel, Lehrer, Ärzte usw., in einem Spiegel, also in einem Rätsel. Niemand im „Jetzt“ kann sich rühmen, die Ähnlichkeit des Herrn zu sehen, deshalb sollte er Angst haben, nicht gegen die anderen Diener des Herrn zu sprechen. Aber alle Christen, egal ob Juden, Griechen, Diener, freie Menschen, Apostel, Propheten, Ärzte usw., werden den Herrn von Angesicht zu Angesicht sehen.

"Ich rede mit ihm von Mund zu Mund, klar und nicht in Rätseln; denn er sieht das Ebenbild des HERRN; warum hast du dich dann nicht gefürchtet, gegen meinen Knecht, gegen Mose zu reden?" (Number 12:8).

Jeder Christ, einschließlich des Apostels Paulus, weiß teilweise, das heißt gemäß dem Maß des Glaubens, das Gott jedem gegeben hat, aber bei der Erlösung des Leibes wird er wissen, wie er vom Herrn erkannt wird.

"Denn durch die Gnade, die mir geschenkt ist, sage ich jedem von euch, dass er nicht über sich selbst nachdenken soll, sondern mit Maßen denkt, nach dem Maß des Glaubens, den Gott jedem gegeben hat." (Römer 12:3).

Der Apostel Paulus weist darauf hin, dass im gegenwärtigen Moment (jetzt) Glaube, Hoffnung und Liebe bestehen bleiben, und von den dreien ist die Liebe die größte. Der Begriff übersetzt Glaube im Kontext bezieht sich auf die Wahrheit des Evangeliums und der Begriff ἐλπίς übersetzt Hoffnung auf das Wesentliche der Verheißung.

Der Glaube wird jedem Geschöpf verkündet, aber wenige glauben und viele lehnen ab. Die Hoffnung ist fest, aber wenige behalten sie und viele verachten sie. Liebe wiederum ist das Band der Vollkommenheit, das den Körper erhält.

"Der nun den Geist gibt euch den Geist gibt und der Wunder tut unter euch, tut es durch die Werke des Gesetzes oder durch die Verkündigung des Glaubens?" (Galater 3,5);

"Lasst uns an dem Bekenntnis unserer Hoffnung festhalten, denn treu ist, was er versprochen hat." (Hebräer 10:23).

„Und du ziehst das Neue an, das zur Erkenntnis erneuert wird, nach dem Bilde dessen, der ihn erschaffen hat; Ziehe daher als Gottes Auserwählte, Heilige und Geliebte, Eingeweide der Barmherzigkeit, Güte, Demut, Sanftmut, Langmut an; Sich gegenseitig zu unterstützen und einander zu vergeben, wenn jemand gegen einen anderen Groll hat; So wie Christus dir vergeben hat, so tust du es auch. Und vor allem kleidet euch mit Liebe, die das Band der Vollkommenheit ist. Und der Friede Gottes, zu dem auch ihr seid in einem Leib berufen in euren Herzen herrscht; und sei dankbar." (Kolosser 3:10-15).

Bei der Liebe ist es der vortrefflichste Weg, die Reihenfolge lautet: Folge der Liebe, wie andere Dinge vergehen, und wer gehorcht, versagt nicht, denn er ist vollkommen.

"Du sollst vollkommen sein wie der Herr, dein Gott." (5. Mose 18:13);

„Ich bin der allmächtige Gott, wandele in meiner Gegenwart und sei vollkommen“ (1. Mose 17,1);

"Seid daher vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist." (Matthäus 5:48);

„Jesus sagte zu ihm: Wenn du vollkommen sein willst, geh hin und verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; komm und folge mir nach.“ (Matthäus 19:21);

"Der Schüler ist seinem Meister nicht überlegen, aber was immer perfekt ist, wird seinem Meister ähnlich sein." (Lukas 6:40);

"Deshalb alle, die bereits vollkommen sind, lasst uns dies fühlen; und wenn ihr etwas anderes fühlt, wird Gott es euch auch offenbaren." (Philipper 3:15).

Wer der Liebe folgt (gehorcht), ist vollkommen, denn nur wer in Gott ist und Gott in sich ist, folgt der Liebe.

„Und wir wissen es und wir glauben an die Liebe, die Gott für uns hat. Gott ist Liebe; und wer verliebt ist, ist in Gott und Gott in ihm.“ (1. Johannes 4:16).

Wie kann man Gottes Liebe folgen? Christus als Herrn bekennen, denn durch das Bekennen wird der Mensch in Gott und Gott in ihm (1. Johannes 4,15).

Wer gehorcht, hat keine Angst, denn Gehorsam schließt Angst aus. Angst erzeugt Qual und wer sich fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe, das heißt, er hat nicht wirklich gehorcht, indem er an die Liebe Gottes für den Menschen geglaubt hat (1. Johannes 4,15-19).

Welche Strafe kann dem Gehorsamen auferlegt werden? Wer wird die Gehorsamen verurteilen? Es gibt keine Verdammnis für diejenigen, die in Christus Jesus sind, das heißt, die Liebe haben und vollkommen sind (Römer 8,1; 1. Johannes 4,16).

An Christus zu glauben bedeutet, ihn zu lieben (Johannes 16:27), und der Herr Jesus ließ keinen Zweifel daran, wie man liebt.

„Wenn du mich liebst, wirst du meine Gebote halten … Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt. Und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden (...) wer mich nicht liebt, wird meine Worte nicht halten. Dieser, den du hörst, gehört nicht mir, sondern des Vaters, der mich gesandt hat“ (Joh 14,15-24).

Als Jesus den Jünger Petrus dreimal fragte: – „Simon, Sohn des Jona, liebst du mich?“ Er hatte dreimal folgendes: „Ja, Herr, du weißt, dass ich dich liebe“. In allen Antworten von Simon gab Jesus folgendes Gebot: - „Weide meine Lämmer“.

„Und nachdem sie gegessen hatten, sagte Jesus zu Simon Petrus: „Simon, Sohn Jonas, tust du mehr als diese? Und er sagte: Ja, Herr, das weißt du ich liebe dich. Er sagte zu ihm: Weide meine Lämmer. Wieder sagte er ein zweites Mal zu ihm: Simon, Sohn Jonas, liebst du mich? Er sagte zu ihm: Ja, Herr, das weißt du ich liebe dich. Ich sagte zu ihm: Weide meine Schafe. Er sagte zum dritten Mal zu ihm: Simon, Sohn Jonas, liebst du mich? Simon war traurig, dass er zum dritten Mal zu ihm gesagt hatte: Liebst du mich? Und er sprach zu ihm: HERR, du! weiß alles; du weißt, dass ich liebe dich Jesus zu ihm sagte: Weide meine Schafe.“ (Johannes 21:15-17).

In den ersten beiden Fragen an Simon benutzte Jesus das Verb ἀγαπάω (agapaó), und Simon beantwortete beide mit dem Verb φιλέω (phileó), was andeutet, dass er Zuneigung zu Christus hegte. Als er Simon das dritte Mal fragte, benutzte Jesus das Verb φιλέω (phileó), und die Frage zum dritten Mal machte den Jünger Petrus traurig.

Aus dem Text ergeben sich einige Fragen: Warum war Simão nicht traurig, als er das zweite Mal gefragt wurde? Warum verwende ich in allen Antworten von Simon das Verb φιλέω (phileó)? Warum benutzte Jesus die ersten beiden Male das Verb ἀγαπάω (agapaó) und das dritte Mal das Verb φιλέω (phileó)?

Um den Text zu verstehen, muss man sich daran erinnern, dass Jesus den Jünger Petrus beauftragt hatte, Menschenfischer zu sein, aber nach der Kreuzigung kehrte Simon zu seiner alten Arbeit zurück: dem Fischen.

"Und ebenso von Jakobus und Johannes, den Söhnen des Zebedäus, die Gefährten Simons waren. Und Jesus sprach zu Simon: Fürchte dich nicht; von nun an wirst du ein Menschenfischer sein.“ (Lukas 5:10).

Als Jesus fragte, ob Simon ihn liebe, benutzte Jesus das Verb ἀγαπάω (agapaó), und Simon wiederum antwortete, dass er Zuneigung im Gebrauch des Verbs φιλέω (phileó) hegte.

Es ist offensichtlich, dass Jesus eine Position forderte, und Simon, da er schuld war, konnte das Verb ἀγαπάω (agapaó) nicht verwenden. Wer graste die Herde, während Simon fischte?

Beide Male fragte er mit dem Verb ἀγαπάω (agapaó), Jesus verlangte von seinem Freund eine Position als Herr, und Simon schien den Vorwurf nicht zu verstehen.

"Ihr sollt meine Freunde sein wenn ihr tut, was ich euch gebiete. Ich werde euch nicht länger Diener nennen, denn ein Diener weiß nicht, was sein Herr tut; aber ich habe euch Freunde genannt, weil ich alles gehört habe von meinem Vater habe ich dich bekannt gemacht." (Johannes 15:14-15).

Simon fischte, das heißt, er tat nicht, was sein Herr befohlen hatte!

Was Simon bei der dritten Frage traurig machte, war die Änderung des Verbs von ἀγαπάω (agapaó) zu φιλέω (phileó), als ob in Jesu Frage eine gewisse Enttäuschung enthalten wäre: „Also, hast du Zuneigung zu mir“?

„ἐλυπήθη ὁ Πέτρος ὅτι εἶπεν αὐτῷ τὸ τρίτον•φιλεῖς με“ Westcott/Hort with Diacritics.

Es machte Simon traurig, weil Jesus ihn das dritte Mal fragte, ob er wollte, und nicht, ob er liebte, im Sinne von Gehorsam. Da antwortete Simão: - 'SIR, Sie wissen alles'. Auch nachdem er die Herrschaft Christi betont hatte, benutzte der Jünger Petrus weiterhin das Verb φιλέω (phileó), denn da Jesus alles weiß, wusste er, dass Petrus mit der Zunge liebte, aber noch nicht gearbeitet hatte.

Indem er dieselbe Frage dreimal stellt, macht Jesus deutlich, dass etwas im Bekenntnis seines Jüngers fehlt. Das Fischen nach Fischen hatte nichts mit dem „Fischen“ von Menschen zu tun, und Simons Entscheidung führte die anderen Jünger seiner Mission in die Irre (Johannes 21:3).

Beim Fischen gehorchte Simon seinem Herrn nicht. Was Jesus von seinem Jünger verlangte, ging über persönliche Zuneigung hinaus. Jesus wollte uneingeschränkte Unterwerfung. Zu lieben muss gemäß den Schriften sein: Ich will Gehorsam, das heißt meine Schafe weiden (1. Samuel 15:22).

Jesus ist nicht daran interessiert, Menschen wie ihn zu haben. Er will keine Zuneigungsbekundung, das heißt, es genügt nicht zu sagen „Ich liebe[49] ihn“, er muss diese Liebe in die Tat umsetzen: die kleinen Lämmer auf die Weide führen.

Jesus verlangt uneingeschränkten Gehorsam: weide meine Lämmer! Wer liebt, gehorcht! Wer liebt, kümmert sich nach dem Gebot Gottes, des Herrn. Wer liebt, nimmt das Joch Jesu auf sich:

“Und warum rufst du mich an Herr, Herr, und nicht was ich sage? Wer zu mir kommt und meine Worte hört und sie beachtet, dem will ich zeigen, wem er gleicht.“ (Lukas 7,46-47).

Wenn die Bibel feststellt, dass es notwendig ist, den Nächsten wie sich selbst zu lieben, bezieht sie sich weder auf das Liebesgeben noch auf das Liebesbedürfnis, das C. S. Lewis in dem Buch „Die vier Lieben“ lobt.

Die Vorstellung, dass das Gefühl oder die Emotion des Menschen nur in einer Art Liebe genannt zu werden verdient, ist falsch, da es keine Parallele zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zu den Menschen gibt.

Gott spricht solche Notliebe nicht an, sondern fordert uneingeschränkte Unterwerfung, wenn er sagt: „Kommt her zu mir alle ihr Mühseligen und Beladenen“, denn der Leitton lautet: „Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir. dass ich sanftmütig und von Herzen demütig bin; und du wirst Ruhe für deine Seelen finden.“ (Matthäus 11,29).

Die Annahmen von C. S. Lewis stimmen nicht mit der Heiligen Schrift überein, denn es gibt nur einen Weg für den Menschen, sich Gott zu nähern[50]: durch Christus wird er sonst von Gott entfremdet und ohne Ähnlichkeit mit Ihm.

Die Analyse des biblischen Satzes „Gott ist Liebe“ unter der Linse eines modernen Autors wie M. Denis de Rougemont, dass „die Liebe erst dann aufhört, ein Dämon zu sein, wenn sie aufhört, ein Gott zu sein“, klärt die biblische Aussage nicht , und spricht über Zuneigung, Freundschaft, Erotik und Nächstenliebe.

Die Missverständnisse, die sich in Lewis' Überlegungen häufen, sind erschreckend, aber nichts ist vergleichbar, wenn er eine Bibelstelle oder ein Gleichnis von Jesus interpretiert. Betrachten:

„Die Gefahr, unsere Mitmenschen zu lieben, war in ihren Gedanken kaum weniger präsent als sie mit Götzendienst zu lieben. In jeder Mutter, jeder Frau, jedem Kind und jeder Freundin sahen sie einen möglichen Rivalen Gottes. Und natürlich tut unser Herr dasselbe“ (Lukas 14,26).“ (LEWIS, 2012, S. 119).

Nirgendwo verlangte Jesus von seinen Jüngern, sich ihre Familie und Freunde als Rivalen Gottes in emotionalen und sentimentalen Angelegenheiten vorzustellen. Jesu Vorschlag an seine Zuhörer hat viel von dem, was von Abraham verlangt wurde, als er seine Verwandtschaft verließ, so dass jeder, der Abrahams Sohn sein will, bereit sein muss, Gott zu gehorchen, selbst wenn er gegen die Überzeugung seiner Familie verstößt.

“Und eine große Menge ging mit ihm; und wandte sich um und sprach zu ihr: Wenn jemand zu mir kommt und seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und seine Schwestern und sein eigenes Leben nicht hasst, kann er nicht mein Jünger sein. (Lukas 14,25-26).

Die überwiegende Mehrheit der Zuhörer Jesu waren seine Landsleute, seine Brüder nach dem Fleische, und gerade deshalb waren sie seine Feinde.

"Denn ein Sohn verachtet seinen Vater, eine Tochter erhebt sich gegen ihre Mutter, eine Schwiegertochter gegen ihre Schwiegermutter die Feinde eines Mannes sind die seines eigenen Hauses." (Micha 7:6.)

Wenn die Verwandten Jesu seine Feinde waren, da er der Familienvater war, was war dann mit seinen Hausangestellten?

"Es genügt, dass der Jünger wie sein Herr ist und der Diener wie sein Herr. Wenn sie den Familienvater Beelzebub nennen, wie viel mehr für seine Diener?" (Matthäus 10:25).

Wenn sie Beelzebub den Christus nannten, um wie viel mehr für seine Jünger muss daher jeder Jünger Jesu bereit sein, die Zwänge seiner Familie nicht anzunehmen. Vater, Mutter, Brüder, Frau, Kind usw. zu „hassen“ bedeutet nicht, Gott als ihre Furcht zu fürchten oder Beschwörung für alles zu nennen, was sie Beschwörung nennen (1. Petrus 3,14; Jesaja 8,12).

Beim Versuch, die Liebe durch die johanneische Aussage „Gott ist Liebe“ zu erklären, denkt Lewis über das Geben von Liebe nach und verwendet Ausflüchte, um seine Argumente zu untermauern. Es ist wahr, dass Gott keine Notwendigkeit hat, aber die Schöpfung ist die Frucht seines Vorsatzes, gemäß dem Rat seines Willens.

Die Vorstellung, dass: "Gott, der nichts braucht, macht die Geschöpfe völlig überflüssig, durch Liebe zu existieren, damit er sie lieben und vervollkommnen kann." ist falsch, da Gott alle Dinge genau um seiner Absicht willen geschaffen hat in sich selbst, und nicht, dass es in seinen Geschöpfen ein Ende gab.

"Für uns das Geheimnis seines Willens zu entdecken, nach seinem Wohlgefallen den er in sich selbst vorgehabt hatte, um alles in Christus zu sammeln, in der Sendung der Fülle der Zeit, sowohl im Himmel als auch in denen, die sind auf der Erde;" (Epheser 1:9-10);

„Damit nun durch die Gemeinde die mannigfaltige Weisheit Gottes den Fürsten und Mächten im Himmel kundgetan werde gemäß dem ewigen Vorsatz, den er in Christus Jesus, unserem Herrn, gemacht hat (Epheser 3,10-11).

Es ist menschlicher Stolz zu glauben, dass alle geschaffenen Dinge auf den Menschen gerichtet sind. Warum sind in diesem Sinne Engel nicht das Ziel der Schöpfung und nicht die Menschen? Die Schöpfung beinhaltet keine anthropozentrische Vision, sondern da Gottes ewige Absicht in der Person Christi auf sich selbst gerichtet ist, kehren wir in dieser Hinsicht zum Theozentrismus zurück.

Wenn der Apostel Johannes definiert, dass Gott Liebe ist, bezog er sich nicht auf eine „Energie“, wie Lewis sagte, sondern die Definition teilt die Essenz anderer ähnlicher Definitionen wie: Gott ist Licht, Gott ist Leben, Gott ist Gerechtigkeit, Gott ist Wahrheit , Gott ist Geist usw.

"Er ist der Fels, dessen Werk vollkommen ist, denn alle seine gerechten Wege sind; Gott ist die Wahrheit, und es ist keine Ungerechtigkeit in ihm; gerecht und aufrichtig ist er." (Deuteronomium 32:4).

Wenn gesagt wird, dass Gott Liebe ist, wird dies in den Fragen des Lebens, der Gerechtigkeit, der Wahrheit, des Lichts usw. Wenn in diesem Sinne gesagt wird, dass Gott Jakob liebte und Esau hasste, bedeutet dies nicht, dass Gott Jakob gegenüber Esau aufgrund der gleichen Präferenzen wie Isaak oder Rebekka bevorzugt hat, denn letztere hatten eine Vorliebe für Jakob, der in Zelten lebte, und der eine, weil Esau ein Experte in der Jagd war.

„Und die Knaben wuchsen heran, und Esau war ein Jäger, ein Mann des Feldes; aber Jakob war ein einfacher Mann, der in Zelten lebte. Und er liebte Isaak und Esau, weil er jagen wollte, aber Rebekka liebte Jakob“ (1. Mose 25:27-28).

Liebte Gott Jakob, weil er ein einfacher Mann war, und hasste Esau, weil er ein Experte in der Jagd war? Nicht! Gottes Liebe auf der Grundlage von Gerechtigkeit, dann könnte jeder Liebe sein, denn in Gott gibt es keine Achtung vor den Menschen.

Es war nicht Gott, der auswählte, wen er liebte oder hasste, sondern Esau und Jakob, als er vorschlug, das Erstgeburtsrecht zu kaufen, stimmten zu, die rechte Hand zu verkaufen. Wenn die Geburt von Esau und Jakob unterbrochen wurde, kam der Vorschlag, das Erstgeburtsrecht zu erwerben, nicht einmal in Betracht. Da Jakob jedoch mit der Hand an Esaus Ferse geboren wurde, gab es keine Unterbrechung der Geburt und die Frage des Erstgeburtsrechts war nicht vollständig geklärt, was Verhandlungen zwischen den Brüdern ermöglichte.

Wenn ich sagte, dass Gott Jakob liebte, bedeutete das, dass Gott Jakob das gab, was ihm gebührte, nicht dass Gott Jakob Esau vorzog.Waren Esau und Jakob nicht Brüder? Hat Esau nicht sein Erstgeburtsrecht an Jakob verkauft? Unter diesen Bedingungen gab Gott Jakob das, was richtig war, und lehnte Esau ab, obwohl er umkehrte, suchte er den Segen mit Tränen.

„Ich habe dich geliebt, spricht der Herr. Allerdings sagst du. Wie haben Sie uns geliebt? War er nicht der Bruder von Esau Jacob? sagt der HERR; dennoch liebte ich Jakob und hasste Esau; und ich verwüstete ihre Berge und gab ihr Erbe den Schakalen der Wüste. “ (Maleachi 1: 2-3).

"Und niemand sei profan oder profan wie Esau, der zum Essen sein Erstgeburtsrecht verkaufte. Denn du weißt genau, dass er, selbst nachdem er den Segen erben wollte, abgelehnt wurde, weil er keinen Ort der Buße fand , obwohl ihn mit Tränen suchte." (Hebräer 12:16-17).

Als Gott erklärte, dass er die Kinder Jakobs geliebt hatte, hatte eine solche Erklärung keine Parallele zu der Liebe, die Platon oder Aristoteles darbrachten, noch wurde die Liebesgabe oder das Liebesbedürfnis von C. S. Lewis in Frage gestellt.

Der Unglaube der Söhne Jakobs, wenn sie die göttliche Liebe in Frage stellten, zeigt, dass sie die Essenz dessen, was Gott in Abraham vorschlug, nicht verstanden. Als sie fragten: „Wodurch hast du uns geliebt?“ konnten die Söhne Jakobs die Sorge Gottes nicht sehen, sie am Leben zu erhalten, um das an Abraham gegebene Wort zu erfüllen.

Als Antwort: „War nicht Esau Jakobs Bruder? spricht der Herr; dennoch habe ich Jakob geliebt und Esau gehasst.“ (Maleachi 1:2-3) sind alle wesentlichen Elemente vorhanden, um das Wesen der Liebe Gottes zu verstehen. Obwohl sie Brüder waren, wurde das Haus Esau entwurzelt und das Volk verwüstet. Obwohl Jakobs Söhne rebellisch waren, bewahrte Gott Jakobs Nachkommen angesichts des verheißenen Samens, in dem alle Familien der Erde gesegnet werden würden.

„Ich habe den ganzen Tag meine Hände ausgestreckt zu einem rebellischen Volk, das nach seinen Gedanken den Weg geht, der nicht gut ist." (Jesaja 65:2);

„Denn dies ist ein widerspenstiges Volk, lügende Kinder, Kinder, die das Gesetz des HERRN nicht hören werden." (Jesaja 30:9).

Die Kinder Jakobs stellten die Liebe Gottes wegen der Rückschläge, die sie erlitten, in Frage, aber sie konnten aufgrund der Verheißung Gottes Sorge nicht erkennen, dass er sie am Leben erhielt, noch erkannten sie, dass die Missgeschicke auf die Liebe Gottes zurückzuführen waren, die sich auf alle richtete du liebst.

„Wehe, sündiges Volk, mit Ungerechtigkeit beladenes Volk, Nachkommen von Übeltätern, verderbende Kinder; sie verließen den HERRN, sie lästerten den Heiligen Israels, sie kehrten um.Warum würdest du immer noch bestraft, wenn du weiter rebelliert hast?Jeder Kopf ist krank und jedes Herz ist schwach.“ (Jesaja 1,4-5).

Die Liebe des Menschen rührt von persönlichen Vorlieben her, und diese Vorlieben wurden sowohl von Platon als auch von Aristoteles und sogar von Schriftstellern wie Shakespeare auf ihre Weise dargestellt.

Isaak liebte Esau aus dem einfachen Grund, dass er gerne jagte. Wenn es nach Isaak ginge, würde Esau der Erstgeburtsrechtssegen verliehen werden.Lange später regelte das mosaische Gesetz das Erstgeburtsrecht, und die verwendete Sprache ist wichtig zu berücksichtigen.

Das Gesetz verbot den Kindern Israels, ihre Kinder nach ihren persönlichen Vorlieben erben zu lassen, und ja, nach dem, was richtig war.

„An dem Tag, an dem er seine Kinder erben lässt, was er hat, wird er dem Sohn des Geliebten das Erstgeburtsrecht nicht geben können, sondern dem Sohn des Verachteten, dem Erstgeborenen, vorziehen“ (5. Mose 21,16). ).

Gott machte den Kindern Israels klar, dass er sie nicht zum Nachteil anderer Völker hatte, sondern dass er sie liebte, weil ihr Recht aufgrund dessen, was ihren Eltern versprochen wurde, auf dem Spiel stand.

„Der Herr hatte dich nicht Zuneigung noch erwählt, weil du zahlreicher warst als jedes Volk (...), sondern denn der Herr hatte dich geliebt und den Eid zu halten, den er deinen Vätern geschworen hatte. “ (5. Mose 7:7-8).

Zuneigung bedeutet Gefühl, während biblische Liebe Gerechtigkeit, Treue und Fürsorge bedeutet. Gott ist nicht in sentimentale Angelegenheiten wie Zuneigung, Vorlieben, tief verwurzelte Zuneigungen verwickelt, sondern Er ist seinem Wort treu.

Gott hat Jakob nicht Esau vorgezogen, sondern hat seine Liebe ausgeübt: Er hat Jakob gegeben, was richtig war.Die Menschen lieben aufgrund persönlicher Vorlieben, Gott erfreut sich an dem, was gerecht und richtig ist. Gottes 'Vorliebe' ist Gerechtigkeit, daher war das Volk Israel aufgrund der Verheißung an seine Väter unter göttlicher Fürsorge.

Wenn die Liebe Gottes das Rechte im Blick hat, wo ist dann das Rechte begründet? In der Schrift! Wenn Gott sagt: „Und ich erbarme mich Tausenden von denen, die mich lieben und meine Gebote halten.“ (5. Mose 5:10), haben wir sowohl die Grundlage seiner Liebe als auch die Bedingungen dafür, wie der Mensch geliebt werden kann Er.

Jeder, der sich Gott als Diener unterwirft, indem er seine Gebote hält, ist derjenige, der Gott liebt und Barmherzigkeit erlangt. Simon konnte angesichts der Forderung Jesu nicht sagen, dass er liebte, da er die Lämmer seines Herrn nicht fütterte, und deshalb drückte er entschlossen aus, dass er den Meister liebte.

Simons größter Ausdruck der Liebe wäre, die Lämmer seines Herrn zu füttern. Ohne Anklage würde er durch seine Taten sagen: - 'Ich liebe dich', anstatt eine mürrische Antwort: - 'Ich habe Zuneigung zu dir'.

Als er die Bundeslade hielt, um sie vor dem Fallen zu bewahren, tat Uzza dies aus Zuneigung, aber er liebte Gott nicht gemäß der Verordnung. Weil er rebellierte, wurde Uzzah getötet.

„Und als Usa auf die Tenne kam, streckte Usa seine Hand zur Lade Gottes aus und ergriff sie; denn die Ochsen ließen sie hängen. Da entbrannte der Zorn des HERRN über Usa, und Gott schlug ihn wegen seiner Unvorsichtigkeit dort und starb dort durch die Lade Gottes." (2. Samuel 6:6-7)

Das zu tun, was notwendig oder von Interesse ist, ist nicht gehorchen. Eine gute Tat oder eine gute Absicht ist kein Ersatz für richtigen Gehorsam gegenüber Gott. Sowohl David als auch alle anderen mussten wissen, dass die Bundeslade nur von den Leviten getragen werden konnte.

„Da sagte David: Niemand kann die Lade Gottes tragen außer den Leviten; denn der HERR hat sie erwählt, die Lade Gottes zu tragen und ihm ewig zu dienen. (1. Chronik 15:2).

Saul wiederum beschloss während der Ausführung der Anordnung Gottes, etwas in seinem Interesse und im Widerspruch zur göttlichen Ordnung zu tun. Indem er der göttlichen Ordnung nicht treu gehorchte, missachtete Gott alles, was Saul tat, und Sauls Ungehorsam wurde als Akt der Rebellion angesehen.

„Denn Rebellion ist wie die Sünde der Hexerei, und sich zu bemühen ist wie Ungerechtigkeit und Götzendienst. Weil du das Wort des Herrn verworfen hast, hat er dich auch verworfen, damit du nicht König sein sollst.“ (1. Samuel 15:23).

Von der göttlichen Ordnung, die Saul gegeben wurde, blieben von den Amalekitern nur König Agag und das beste Vieh übrig, und der Rest, Männer, Frauen und Kinder, wurden alle getötet. Wegen Sauls Haltung zu Agags Lebzeiten verzögerte sich die Verheißung, die Gott Moses gegeben hatte, immer noch.

„So spricht der Herr der Heerscharen: Ich habe daran gedacht, was Amalek Israel angetan hat; wie er sich ihm auf dem Weg widersetzte, als er aus Ägypten heraufzog.“ (1. Samuel 15:2);

Da sprach der HERR zu Mose: Schreibe dies zum Gedenken in ein Buch und verkündige es Josua in den Ohren, dass ich das Andenken Amaleks unter dem Himmel ganz auslöschen werde IST MEINE FLAGGE. Und er sprach: Weil der HERR geschworen hat, wird es Krieg des HERRN gegen Amalek geben von Geschlecht zu Geschlecht. (Exodus 17:14).

Welcher Diener war das, der seine eigenen Interessen über das Wort seines Herrn stellte? Indem Saul das Leben des Königs und das beste Vieh verschonte, diente alles, was Saul erreichte, nicht Gottes Absicht: die Erinnerung an Amalek unter der Sonne wegzukratzen. Es gab keinen Gehorsam, deshalb wurde die Liebe nicht vollendet, das heißt, das Wort Gottes wurde nicht erfüllt.

Saul stolperte über ein Problem: Eigeninteresse. Er versuchte, zwei Herren zu dienen, Gott und sich selbst, und so liebte er Reichtum und hasste den Herrn.

Wie könnte Gott Saul ehren, wenn Saul seinerseits den Herrn nicht ehrte?

"Darum spricht der Herr, der Gott Israels: Ich habe wahrlich geredet, dass dein Haus und das Haus deines Vaters ewig vor mir wandeln werden; ich will ehren, aber die mich verachten, werden verachtet." (1 Samuel 2 .) :30).

Das folgende Argument ist unvernünftig: „Aber das göttliche Liebes-Geben – die Liebe selbst wirkt im Menschen – ist völlig desinteressiert und begehrt einfach das Beste für den Geliebten.“ (LEWIS, 2012, S, 127) , denn Gott sucht was gerecht ist, die Erfüllung seines Wortes.

Gott gab Abraham sein Wort, dass er ihn segnen würde und dass in Abrahams Nachkommen alle Geschlechter der Erde gesegnet würden, und dafür liebte er die Kinder Israels, um zu erfüllen, was den Vätern verheißen war.

„Der Herr hatte kein Gefallen an dir und erwählte dich nicht; denn deine Menge war größer als die aller anderen Völker, denn du warst weniger zahlreich als alle Völker; Aber denn der HERR hat euch geliebt und um den Eid zu halten, den er euren Vätern geschworen hatte führte der HERR euch mit starker Hand heraus und erlöste euch aus dem Haus der Knechtschaft, aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten. So sollst du erkennen, dass der HERR, dein Gott, Gott ist, der treue Gott, der den Bund und die Barmherzigkeit hält bis tausend Generationen denen, die ihn lieben und seine Gebote halten. Und er gibt jedem, der ihn hasst, ins Angesicht zurück und lässt ihn umkommen; er wird nicht zu spät zu dem kommen, der ihn hasst ;) In seinem Gesicht wird er dich bezahlen. Haltet daher die Gebote und die Satzungen und die Urteile, die ich euch heute zu tun gebiete.“ (Deuteronomium 7:7-11).

Die Liebe Gottes richtet sich auf deine Treue, denn Gott ist gerecht und treu, der nicht lügen kann, und auch wenn der Mensch es leugnet, bleibt er seinem Wort treu.

"Getreues Wort ist dieses: Wenn wir mit ihm sterben, werden wir auch mit ihm leben; Wenn wir leiden, werden wir auch mit ihm herrschen; wenn wir ihn verleugnen, wird er auch uns verleugnen; Wenn wir untreu sind, wird er bleibt treu; er kann sich nicht verleugnen." (2. Timotheus 2:11-13).

Es ist diese Wahrheit, die das Sprichwort verherrlicht:

"Ich liebe diejenigen, die mich lieben, und diejenigen, die mich suchen, werden mich bald finden." (Sprüche 8:17).

Gott sorgt für diejenigen, die Ihm gehorchenund verachtet alle, die Ihn hassen.

Das Beste für den Menschen ist, dem Wort Gottes zu gehorchen, denn aus dem Wort Gottes heißt es:

„Denn mein Mund wird die Wahrheit sagen, und meine Lippen verabscheuen die Gottlosigkeit. Alle Worte aus meinem Mund sind gerecht: Es ist nichts schief oder pervers darin. Sie sind allen recht, die sie gut verstehen, und recht denen, die Wissen finden.“ (Sprichwort 8:7-9).

Wenn Saul ausführte, was Gott beschlossen hatte, erklärte er durch seine Arbeit und in Wahrheit, dass er den Willen seines Herrn achtete.

„Darum halte ich alle deine Vorschriften über alle Dinge für richtig und hasse jeden falschen Weg“ (Psalm 119, 128; 1. Samuel 15, 20).

Das Sprichwort sagt: „Züge den Spötter nicht, damit er dich nicht hasst; weise den Weisen zurecht, und er wird dich lieben.“ (Sprüche 9:8), der Weise ist derjenige, der Tadel beachtet und gehorcht, das heißt, er liebt, und der Spötter missachtet Tadel und fügt sich nicht.

Als die Arche auf einem von Kühen gezogenen Karren geschickt wurde, lösten die Philister ein internes Problem der Nation, die an einer Hämorrhoidenplage litt, so dass ihre Lösung, die Arche auf Ochsenkarren zurückzugeben, nicht als Vorbild für die Kinder dienen konnte von Israel.

Wenn Platon, Aristoteles und andere Philosophen über die Liebe sprachen, lobten sie ihre Götter oder schlugen Lösungen für Probleme vor, die sich aus menschlichen Beziehungen in der Gesellschaft ergaben, in der sie sich befanden, daher dient dies nicht als Grundlage für die Interpretation der Fragen der Evangelium Christi.

Während er die Reden in Platons Buch The Banquet beobachtet, stimmt Pausanias[51] nicht mit Phädros[52] überein und schlägt vor, dass die Liebe in zwei Götter unterteilt wird:

Aphrodite Urania, verbunden mit dem Ewigen, Unsterblichen, und Aphrodite-Pandemie, verbunden mit dem Vergänglichen, Sterblichen, wobei Phädros eine Ode an Eros als einen der ältesten, ehrenhaftesten und mächtigsten Götter für den Erwerb von Tugend und Glück unter den Menschen hält , sowohl im Leben als auch nach dem Tod.

Eryximachus wiederum kommt aufgrund seines Amtes als Arzt, nachdem er über die Natur des Eros theoretisiert hat, in Anbetracht dessen, dass alle Dinge aufgrund seiner dualen Natur ein Gleichgewicht suchen, zu dem Schluss, dass Eros der Name ist, der dem Verlangen oder der Suche nach Harmonie des Ganzen gegeben wird . Aristophanes theoretisiert das menschliche Geschlecht, anfangs wurde es in drei unterteilt, das Männliche, das Weibliche und das Androgyne, und als die Vorfahren der Menschheit in zwei Hälften geteilt wurden, sehnt sich jedes Individuum danach, seine andere Hälfte zu finden, sein Ganzes.

Agathon behauptet, Eros habe eine moralische[53] Natur, da er unter den Göttern die gerechteste, gemäßigtste, mutigste und weiseste Liebe sei, und Sokrates wiederum verwendet die Rede einer Priesterin, Diotima, die behauptet, Eros sei ein "Daimon". “, etwas, das zwischen den Göttern und den Sterblichen[54] steht.

Das Fest behandelt Eros als einen geringeren Gott, der in Athen nicht öffentlich verehrt wurde. Eros, ein kleiner Gott der Mythologie, hatte seinen Namen von den Griechen verwendet, um die Liebe darzustellen, jedoch wird der Begriff im NT nicht verwendet, daher unverkennbar mit der Idee der biblischen Agape.

Betrachtet man die Dichotomie, die Pausanias in Bezug auf Eros aufgestellt hat, so scheint es, dass eine solche Initiative viele Theologen dazu veranlasst hat, verschiedene Arten von Liebe vorzuschlagen, ebenso wie Platon vorschlug, dass die Seele des Menschen ursprünglich in drei Teile geteilt war: die rationale, die jähzornige und die irrationale .

Diese Vermutung von Platon in der Republik und Phädros[55] beeinflusste unbestreitbar einige christliche Denker, den Gegensatz „Gesetz“ gegen „Evangelium“ zu verstehen, der vom Apostel Paulus den Galatern durch den Ansatz „Fleisch“ gegen „Geist“ präsentiert wurde, als ein Kampf zwischen den fleischlichen Begierden (des Körpers) und den Bestrebungen des Geistes[56].

Im Gegensatz zu dem Ochsenkarren, der von den Philistern an die Kinder Israels geschickt wurde, wandten sich im Laufe der Geschichte des Christentums viele Ausleger der Heiligen Schrift auf der Suche nach Konzepten an die Griechen, um ihnen bei der Auslegung der Bibel zu helfen.

Schließlich machen sie beides nicht gut, da sie die Heilige Schrift verdrehen

Analysieren Sie es durch die Vermutungen der Griechen und interpretieren Sie falsch, was von den griechischen Philosophen produziert wurde.

Indem sie ihre Lehren auf Platon bzw. Aristoteles stützten, erkannten sowohl Augustinus als auch Thomas von Aquin nicht, dass die platonische Philosophie eine neue Ära[57] einleitete und dem Westen nur wenige Beweise für das Wesen der griechisch-homerischen Gesellschaft zuteil wurden.

Wenn man bei der Auslegung der Bibel auf die griechische Philosophie zurückgreift, ist dies dem Irrtum der Kinder Israels ähnlich, die im Ochsenkarren nach der „Bundeslade“ suchten, da menschliche Vorstellungen nicht mit der Offenbarung der Heiligen Schrift übereinstimmen.

Philosophie[58] ist kein sicherer Grund, um die Offenbarung der Heiligen Schrift zu verstehen, denn menschliche Erfahrungen und rationale Überlegungen, die ihre Grundlagen sind, werden dem Philosophen nicht einmal im Entferntesten einen Einblick in die himmlische Wahrheit geben.

Die Suche nach Wahrheit ist eines der Grundprobleme der Philosophie, basierend auf der menschlichen Erfahrung. Das Evangelium hat Christus als Wahrheit, basierend auf dem, was von den Propheten angekündigt wurde. Daraus folgt, dass es unmöglich ist, ein sogenanntes christliches philosophisches System mit der christlichen Lehre in Einklang zu bringen, da diese zum ersten Mal ignoriert wird.

„Und Pilatus sprach zu ihm: Du bist also König? Jesus antwortete: Du sagst, ich sei König. Er hört meine Stimme der Wahrheit. Pilatus sprach zu ihm: Was ist die Wahrheit? Juden, und er sprach zu ihnen: Ich finde kein Verbrechen an ihm“ (Joh 18,38).

Beim Versuch, die biblische Liebe durch die Linse der Griechen zu interpretieren, ähneln viele Theologen eher dem Sänger und Komponisten Renato Russo, der den Apostel Paulus nur zitiert, um die Aussagen des Dichters Luís Vaz de Camões zu umrahmen.

Wenn verstanden wird, dass die Liebe Gottes in Christus ist und Gott lieben bedeutet zu glauben, dass Jesus der Sohn Gottes ist, werden alle Bücher der Bibel für den Interpreten zugänglich.

Am Ende des Epheserbriefes demonstriert der Apostel Paulus, dass Gottes unverdiente Gunst allen zuteil wird, die Christus lieben.

„Danke an alle, die unseren Herrn Jesus Christus mit Aufrichtigkeit lieben haben. Amen“ (Epheser 6,24).

Wenn man versteht, dass lieben bedeutet, die Gebote Gottes zu halten, und dass das Gebot darin besteht, an Christus zu glauben, folgt daraus, dass jeder, der dem Evangelium gehorcht, Gott liebt und von ihm geliebt wird.

"Wenn halte meine Gebote, so sollt ihr in meiner Liebe bleiben, so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe." (Johannes 15:10).

Die Liebe, die in den Evangelien erscheint, spiegelt keine ethischen Fragen wider, wie sie Theologen und Philosophen aus dem Bankett abstrahieren. Das Evangelium befasst sich nicht mit ethischen[59] Aspekten, daher bezieht sich Platons Rede, die eine enge Beziehung zwischen Eros und dem Streben nach dem Guten durch Handlungen herstellt, die den Menschen zum Glück treiben, nicht auf die Seligpreisung in Christus.

Augustinus trank von Platon und schloss:

„Es genügt, sich vorerst daran zu erinnern, dass nach Platon das höchste Gut darin besteht, nach der Tugend zu leben – was nur von denen erreicht werden kann, die die Erkenntnis Gottes haben und ihn nachahmen wollen: Es gibt keine andere Ursache, die kann ihn glücklich machen. Er zögert auch nicht zu sagen, dass philosophieren bedeutet, Gott zu lieben, dessen Natur unkörperlich ist. Daraus folgt, dass der Weisheitshungrige (also der Philosoph) erst dann glücklich wird, wenn er beginnt, sich an Gott zu erfreuen.“ (Augustine, Die Stadt Gottes, VIII, 8).

Daher stellen sich einige Fragen: Was wäre das höchste Gut für die Griechen oder für Platon? Was wären die Tugenden der Griechen? Was ist die Erkenntnis Gottes?

Um sich Platons Vermutungen zunutze zu machen, verachtete Augustinus die Position, dass Eros eine Art "Daimon" war, ein mythologisches Wesen, das zwischen den Göttern und Sterblichen steht, woraus folgt, dass der Akt des Philosophierens als eine Art, Gott zu lieben, niemals es würde wird, wie die Bibel offenbart, sein, Gott zu lieben.

Aristoteles wiederum bezeichnete in Buch VII der Nikomachischen Ethik[60] die Liebe als Freundschaft - φιλία (philía) - und unterscheidet drei Arten: Freundschaft durch Nützlichkeit, Freundschaft durch Vergnügen und vollkommene Freundschaft. Die ersten beiden werden als zufällige Freundschaften behandelt, weil nach dem Philosophen Freundschaften zum Nutzen und zum Vergnügen vergänglich sind, im Gegensatz zu einer auf Tugend basierenden Freundschaft[61], die eine perfekte Freundschaft wäre.

Verankert in der aristotelischen Prämisse, dass alle Dinge zu einem Ende führen und dass das ultimative Ziel eines jeden Menschen Glück ist und dass dieses Ziel daher durch tugendhafte Praktiken erreicht wird, die aus der Vernunft entstehen, ersetzt Thomas von Aquin das ultimative Glück, das Aristoteles vorgeschlagen und Gott präsentiert hat als das letzte Ziel, das die Menschen nur durch tugendhafte Handlungen erreichen können, die durch die göttliche Gnade gefördert werden.

Die Analyse der Werke von Platon und Aristoteles ist für Philosophie, Geschichte, Soziologie, Psychologie, Kunst, Anthropologie, Literaturwissenschaft, Linguistik usw. unerlässlich, sollte aber niemals Gegenstand der Theologie sein. Das Studium der griechischen Literatur, Kunst, Linguistik und Philosophie, um die von den Aposteln verwendeten Begriffe besser zu verstehen, sollte der einzige Zweig der Theologie sein, der sich mit dem befasst, was die Griechen hervorgebracht haben, außerdem sollten sich alle Studien ausschließlich und ausschließlich auf die heiligen Schriften konzentrieren.

Wenn heutige Priester und Theologen griechische Schriften nur besuchen würden, um die Nuancen der verwendeten Begriffe zu verstehen, wäre das kein Problem, da solche Arbeiten für eine gute Lektüre des NT wichtig sind, aber wenn man den Gedanken von Platon und Aristoteles verwendet, um zu erklären, der Existenz Gottes machten die Kirchenväter einen unheilbaren Fehler.

Augustinus und Thomas von Aquin lasen die Heilige Schrift falsch, und das Lesen griechischer Schriften war nicht besser, denn anstatt die griechische Philosophie mit einem forschenden Geist zu analysieren, der darauf ausgerichtet war, herauszufinden, was die griechischen Philosophen dazu inspirierte, einen ethischen Gedanken für die Gesellschaft ihrer Zeit vorzuschlagen, sahen sie nur eine Gelegenheit, die Prinzipien zu plagiieren und zu transformieren, die klassische Philosophen entwickelt haben, um akademische und religiöse Fragen einer anderen Gesellschaft in einer sehr fernen Zeit zu beantworten.

Betrachtet man das thomistische metaphysische Denken und die Lektüre der Werke von Aristoteles, ist klar, dass Thomas von Aquin die Inspirationsquellen von Platon und Aristoteles bei der Entwicklung ihres ethischen Denkens nicht berücksichtigt hat. Ohne zu verstehen, dass das ethische Denken von Platon und Aristoteles vom Aristokratischen Amoral des archaischen[62][63] Griechenlands inspiriert wurde, wird jede Lesart der Klassiker kompromittiert, und es ist viel schlimmer, sie als Modell zur Etablierung einer sogenannten christlichen Moral zu verwenden. Beachten Sie durch einen kurzen und begrenzten semantischen Einbruch unter Berücksichtigung des griechischen Begriffs philia (φιλία) die Assoziation, die Thomas von Aquin zwischen Agape und philia herstellte:

„Ehrliche Freundschaft hat nur den tugendhaften Mann als Hauptperson zum Ziel; aber wegen ihm lieben wir auch die Menschen, die ihn betreffen, auch wenn sie nicht tugendhaft sind. Und so erstreckt sich die Nächstenliebe, die eine ehrliche Freundschaft par excellence ist, auf die Sünder, die wir aus Liebe zu Gott mit Liebe lieben.“ Thomas von Aquin, Summa Theologie. < Https://permanencia.org.br/drupal/node/4836 > Konsultation am 27.07.21.

Eine Deutung durch die Assoziation unterschiedlicher Ideen zu erzwingen ist nicht gesund, vor allem deshalb, weil der Begriff φιλία sowohl nach der Vorstellung des griechischen Mannes, der Aristoteles inspirierte, als auch nach der Vorstellung verstanden werden muss, dass der Begriff damals für des Philosophen, und nicht nach dem Menschenbild des Mittelalters oder heute, denn die Vielfalt der Konzepte, die die Begriffe im Laufe der Jahrhunderte beeinflusst und ergänzt haben, ist vielfältig.

Betrachtet man α (Freundschaft) bei Homer[64], bezieht sich der Begriff auf die Werte und Beziehungen einer aristokratischen Gesellschaft, daher kann er nur aus der Perspektive des griechischen Mannes dieser Zeit verstanden werden, in dem das αγάθος[65] [66] (gut, edel, real) ideal autark war und seine ἀρετή[67] (Exzellenz, Tugend) in einem engen Kreis von Menschen und Dingen bewies, wird geschlossen, wie Jaeger behauptet, dass alle Untersuchungen die aristokratische Kultur als Ausgangspunkt[68]  haben, um die Bedeutung von Begriffen zu bestimmen und Ideen, die von griechischen Philosophen verteidigt wurden.

Um φιλία (Freundschaft) zu verstehen, ist es in diesem Rahmen wesentlich, ἀρετή (Exzellenz, Tugend) nicht mit einer moralischen Voreingenommenheit, sondern als Ausdruck des Ideals des ritterlichen Adels zu verstehen. Das ἀρετή gehörte dem Mann der Elite, dem αγάθος, während es gut (edel) war, ein ideales Modell eines Mannes, der die Wahl der Rasse sucht. Ideal des ritterlichen Adels. Das ἀρετή gehörte dem Mann der Elite, dem αγάθος, während es gut (edel) war, ein ideales Modell eines Mannes, der die Wahl der Rasse sucht.

Der αγάθος ist einer, der sich sowohl im Privatleben als auch im Krieg von allgemeinfremden Verhaltensregeln leiten ließ und sich rühmte, im Sinne der Pflicht auf anspruchsvollere Maßnahmen zu reagieren. Das Streben nach Ehre war die Größe des griechischen Helden und in den Augen des griechischen Mannes etwas Natürliches, so dass die Adligen keine Angst hatten, die gebührende Ehre einzufordern.

In arete sind Themen wie soziales Prestige und Besitz von Gütern enthalten, die es dem Adligen ermöglichten, Freigebigkeit und Großmut auszuüben. Mit dem Niedergang der Aristokratie galt Reichtum für den einfachen Mann als nutzlos, wenn er nicht den richtigen Verstand hatte, weil seine Güter ihn ins Verderben stürzen würden.

Aus diesem Hindernis entstand die Maxime: 'Alle Tugend endet in Gerechtigkeit und nur wer gerecht ist, ist edel' (JAEGER, 2003, S.248), unterbrochen von Jaeger, wenn er die Teógnis zugeschriebene Rede aufzeichnet, wenn er sich auf der Edelmann ohne seinen Reichtum. Das αγάθος wird als gerade, fehlerlos und makellos angesehen[69], und es ist notwendig, das von Jaeger unterstrichene hervorzuheben, dass Homer „nur einmal in den letzten Büchern versteht er moralische oder spirituelle Qualitäten unter Arete“ (JAEGER, 2003, S. 274).

Durch ξενία (Gastfreundschaft) wird verifiziert, dass ein αγάθος (gut) φίλει (liebt) einen Ausländer ικέτης (Bitter) durch wirksame Handlungen, die den Anforderungen des Außenstehenden entsprechen, was den Begriff φίλει von emotionalen oder vorsätzlichen Belangen distanziert, was nichts vorsieht für der Ausländer. Heute bedeuten die Begriffe φιλος (Freund) und φίλει (Liebe) Zuneigung, Nähe, während Homer mit dem Begriff etwas besitzähnliches unterstreicht und immer im passiven Modus verwendet wird.

Das αγάθος als Oberhaupt einer potentiell autonomen Familie, in seinem Haus (οίκος), dem Zentrum aller Beziehungen, ist das φιλος keine Passivität, sondern eine Handlung der Hilfe und des Wohlwollens, die nicht unmittelbare, sondern potentielle Gegenseitigkeit impliziert. Gastfreundschaft zeichnet sich als kooperative Beziehung aus, denn wenn der αγάθος einem Ausländer half oder ihn liebte und ihn als Gast empfing, half er dem flehenden Gast beim Überleben, und der Gast ließ wiederum zu, dass sich der αγάθος vollständig manifestierte. ausreichend.

Alle Menschen und Dinge, an denen die αγάθος ihre Kunst ausübte, gelten als Freunde, da sie in einen Besitz- und Zuneigungskreis aufgenommen wurden, in dem der Gast der αγάθος Respekt schuldet, und die Schutzbeanspruchenden für die Liebespflicht[70] verantwortlich waren, das heißt, schütze den aktuellen Beschützer.

Wohingegen:

a)              die φιλία (philia) und die ἀρετή (Tugend) unterstrichen die Beziehungen der Aristokratie, da die wahre Freundschaft zwischen dem absolut Guten bestand, Menschen, die Areté besaßen und ein Verhältnis kooperativer Interdependenz bildeten;

b)             das Substantiv αγάπη (agape) kommt im vorbiblischen Griechisch kaum vor und das Verb αγαπαω[71] (von unbekannter Etymologie, ohne genaue Bedeutung, ohne die Hitze von φιλέω und ohne die Intensität von ἐρᾰω) implizierte Entscheidung und Handlung seitens der Thema ;

c)              der gemeine Mann (des Volkes) im antiken Griechenland hatte keine Arete, da dies ein ausschließliches Attribut des Adels war, und dass die Plebs, obwohl sie keine Arete suchten oder hatten, ihre Pflicht war, einem reisenden Ausländer zu helfen im Ebenbild des Edelmanns;

d)             klassisches Griechisch wurde von der gebildeten Klasse verwendet, zu der Akademiker, Philosophen, Dichter usw. gehören, und Koine-Griechisch der Dialekt des Arbeiters, des Bauern usw.;

e)              Die großen literarischen Werke in klassischem Griechisch und das NT und die Septuaginta in Koine-Griechisch;

f)              Der NT-Unterricht richtete sich an das Volk, weshalb der damals populärste Dialekt (einfach, gebräuchlich) verwendet wurde, während das klassische Griechisch den Zwecken der politischen, intellektuellen und akademischen Elite diente;

g)             Griechisch gehört zur Familie der indoeuropäischen Sprachen, die Hauptdialekte der Sprache sind: Dorisch, Äolisch und Ionisch-Attisch, und Koine-Griechisch leitet sich von diesem letzten Dialekt ab, mit starkem Einfluss anderer Sprachen aufgrund von Eroberungen des mazedonischen Reiches, das ägyptische, medische, persische, babylonische, hebräische, griechische usw. Territorien annektiert hat;

h)             das Substantiv αγαπη (agape) und das Verb αγαπαω (agapao) wurden in der Septuaginta verwendet, um verschiedene hebräische Begriffe wiederzugeben, die die Unterwerfung des Menschen unter Gott, Gottes Fürsorge für den Menschen, die Zuneigung des Mannes zu seiner Frau und umgekehrt, Zuneigung zu Kindern und Verwandten beschreiben , etc.;

i)               Außer der Septuaginta, einer stufenweise ins Koine-Griechischen übersetzten Version der hebräischen Bibel, produzierten die Juden in Alexandria hebräische literarische Werke in griechischer Sprache, wie Epen, Dramen, moralisierende Werke usw.;

j)               Es ist unmöglich anzugeben, warum die hellenisierten Juden, die das AT im 3. und 2. Jahrhundert v ;

k)             die Möglichkeit, dass der Begriff αγαπη (agape) aufgrund der Ähnlichkeit von Konsonantenlauten wie dem hebräischen Begriff עגב [72](agab) oder der primitiven Wurzel des Begriffs mit Ursprung in einer der westsemitischen Sprachen gewählt wurde;

Daraus wird geschlossen:

a)              Die Verwendung des Begriffs αγαπη (agape) im NT wurde stark von den Septuaginta-Übersetzern beeinflusst, die in den Begriffen φιλία (philia) und ἔρως (eros) Elemente identifizierten, die nicht dem Wesen der Idee entsprachen, die sie vermitteln mussten ;

b)             αγαπη (agape) ist weder ein Wort, das ausschließlich der christlichen oder jüdischen Gemeinschaft gehörte, noch war es den griechischen Schriftstellern der vorbiblischen Zeit ein unbekanntes Wort, obwohl es selten verwendet wurde, möglicherweise weil der Begriff die grundlegende Bedeutungen von Philosophie, Tragödien, Gedichten, Mythologie usw.;

c)              Es ist Reduktionismus zu verstehen, dass in der griechischen Sprache brüderliche Liebe φιλία (philia) ist oder dass Liebe zwischen Paaren ἔρως (eros) und göttliche Liebe αγαπη (agape) ist, denn selbst im klassischen Griechisch oder im Koine-Griechisch ist es es ist unmöglich, die Bedeutung der drei Begriffe außerhalb eines bestimmten Kontexts abzugrenzen;

d)             Liebe zwischen Paaren ist Eros und göttliche Liebe ist Agape, mit abgegrenzten Bedeutungen für diese drei Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen und Bedeutungen, um über Liebe zu sprechen. Beachten Sie jedoch, dass es im klassischen Griechisch und Koine keine Möglichkeit gibt, ihre Bedeutungen genau abzugrenzen, da die drei Begriffe als Konvergenzpunkt eine beträchtliche Bandbreite menschlicher Beziehungen, Handlungen und Gefühle benennen, beschreiben und qualifizieren;

e)              das Verb αγαπαω (agapáo) als farblos zu qualifizieren, weil seine Bedeutung weit oder ungewiss ist, ist tollkühn, da die Begriffe, die Beziehungen, Handlungen und Gefühle benennen, beschreiben und qualifizieren, vom Kontext abhängen, um eine definierte „Farbe“ zu haben; In diesem Sinne ist es am Beispiel des Begriffs „Liebe“ notwendig, um seine Bedeutung einzuschätzen, den Kontext zu berücksichtigen; der gut definierte Begriff „lieb“ hat eine gewisse Etymologie, da er vom lateinischen „quaerere“ kommt, was „suchen, begehren, suchen, zu wissen versuchen“ bedeutet; in einem Brief kann der Begriff 'lieb' als einfacher Gruß erscheinen, da es sich um eine liebevolle Behandlung eines Kindes, eine Zuneigung gegenüber einem Ehepartner, eine Bezugnahme auf einen Freund usw. handeln kann, sodass der Begriff Beziehungen und Gefühle stiehlt die Sie benennen, beschreiben oder qualifizieren;

f)              die Tatsache, dass das Substantiv αγαπη (agape) in vorbiblischer Zeit fast fehlt, bedeutet nicht, dass der Begriff von der Messe wenig verwendet wurde, da die Aufzeichnungen, die durch die Jahrhunderte hindurch bestehen, akademische, künstlerische Texte und offizielle Dokumente sind, die sie im Allgemeinen nicht im Dialekt des gemeinen Mannes geschrieben sind, der wiederum nicht lesen und schreiben kann und diese Aufgabe bei äußerster Notwendigkeit an andere delegiert.

In einer Gesellschaft mit von der Aristokratie definierten Werten, wie würde der gemeine Mann sich um einen Reisenden kümmern, wenn φιλία Agathos und Areté implizierte?

Aus meiner Sicht wurde der Begriff Agape vom einfachen Mann, der nicht autark war, verwendet, um sich auf die Zusammenarbeit zu beziehen, die das Überleben eines Gastes / Reisenden[73] ermöglichte, und ersetzte den Begriff φιλέω.

Es wäre ein Problem, die Essenz des Begriffs αγαπαω (agapáo) in der Bibel zu verstehen, wenn der Kontext nicht umfassend und spezifisch wäre. Spezifisch, weil es sich mit dem Evangelium Christi befasst, und umfangreich, weil es sich mit vier Evangelien, historischen Erzählungen und mehreren Briefen befasst, aus denen das NT besteht.

Die Definitionen der Begriffe αγαπη (agape), αγαπαω (agapáo) und αγαπτος (agapetos) gehen aus dem NT hervor, so dass es für diejenigen, die die Schrift studieren, möglich ist, auf die Bedeutung der Begriffe in Bezug auf ihre Verwendung durch die Griechen und sich ausdrücklich an den Gebrauch der Apostel zu halten.

Die Bewegung, sich den Griechen zu nähern, um Subventionen zu suchen, um die Heilige Schrift zu verstehen, wird zu einer schlechten Lektüre führen, da die Bibel ihre eigenen Definitionen präsentiert, indem sie eine geistliche Realität hervorhebt, die dem natürlichen Menschen entgeht.

Nachdem die Philister an Hämorrhoiden und einer Rattenplage gelitten hatten, schickten sie die Bundeslade auf einem neuen Wagen, der von zwei Kühen mit jungen Nachkommen gefahren wurde, in die Stadt Beth-Semes (1. Samuel 6:7). Josuas Feldherren taten das Richtige, indem sie das Holz des Wagens stanken und die Kühe als Brandopfer darbrachten (1. Samuel 6:14), ebenso wie die Leviten, die Opfer brachten (1. Samuel 6:15).

Aber die Männer von Beth-Semes wurden von Gott verwundet, als sie in die Bundeslade schauten (1. Samuel 6:19). Anstatt sich zu fragen, wie sie mit der Bundeslade vorgehen sollten, versuchten sie einfach, sie loszuwerden (1. Samuel 6:21).

Die Lade blieb zwanzig Jahre lang in der Obhut von Eleasar, dem Sohn Abinadabs (1. Samuel 7:2). Die Zeit verging, aber als die Söhne Abinadabs die Bundeslade nach Jerusalem transportierten, wie es König David gewünscht hatte, stellten die Söhne Abinadabs die Bundeslade auf einen neuen Wagen, was zum Tod von Usa, dem Sohn Abinadabs, führte.

„Und sie stellten die Lade Gottes in einen neuen Wagen und führten sie aus dem Hause Abinadab in Gibea; und Uzzah und Aiô, Söhne Abinadabs, fuhren den neuen Wagen.“ (2. Samuel 6:3).

Die Konzeption der Philister erstreckte sich über mehrere Jahrzehnte und beeinflusste das Verständnis der Kinder Israels, die, ohne sich an gesetzliche Bestimmungen zu halten, mit einem neuen Auto die Bundeslade fuhren.

Diese Bibelstelle hinterlässt uns eine Lektion: Unabhängig von der Vorstellung von Philistern, Griechen, Römern, Barbaren usw. kommt es darauf an, was in der Heiligen Schrift festgelegt ist.

In Anbetracht des Kontextes der Heiligen Schrift bedeutet der Begriff αγαπη (agape) in bestimmten Bibelstellen nur Wertschätzung, Rücksichtnahme.

"Denn er liebt unser Volk und hat die Synagoge selbst für uns gebaut." (Lukas 7,5).

Der Apostel Johannes definiert jedoch, was die αγαπη (Agape) Gottes ist: dass seine Gebote gehalten werden.

„Denn dies ist die Liebe Gottes, dass wir seine Gebote halten und seine Gebote nicht belasten.“ (1. Johannes 5:3).

Um Zweifel auszuschließen, dies ist die biblische Definition für αγαπη (agape) und αγαπαω (agapáo):

"Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt; und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben und mich ihm offenbaren. (...) Jesus antwortete und sprach zu ihm: Wenn mich jemand liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen. Wer mich liebt, hält meine Worte nicht was ihr gehört habt, ist nicht meins, sondern von dem Vater, der mich gesandt hat." (Johannes 14:21 und 23-24)

In diesem Sinne wurde die Liebe Gottes durch die Menschwerdung Christi offenbart, denn in Christus ist das Gebot Gottes.

"Hier offenbart sich die Liebe Gottes zu uns, dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir in ihm leben." (1. Johannes 4:9).

Biblische αγαπη (agape) handelt nicht von einem Gefühl und ist nicht mit affektiven Themen verbunden. Biblische αγαπη (agape) ist nicht desinteressiert, spendend, wohltätig, gebend, bedingungslos usw. Konzepte, die auf der Grundlage menschlicher Weisheit ausgearbeitet wurden und im Wesentlichen nicht das widerspiegeln, was der Heilige Geist lehrt.

„Darüber sprechen wir auch nicht in Worten menschlicher Weisheit, sondern in dem, was der Heilige Geist lehrt, indem wir Geistiges mit Geistigem vergleichen“ (1. Korinther 20,13).

Die Bibel stellt Gottes Liebe nicht als bedingungslos dar. Seit dem A.T. ist die Liebe Gottes auf Gehorsam konditioniert.

"Und ich erbarme mich Tausenden von denen, die mich lieben und meine Gebote halten." (2. Mose 20:6).

Und das Evangelium ist nicht anders. Obwohl die Erlösung kostenlos und universell ist, wird nur derjenige gerettet, der dem Gebot Gottes in Christus gehorcht, da Gott seinen einziggezeugten Sohn gab, denn in Christus ist das Gebot Gottes enthalten.

"Wenn du mich liebst, halte meine Gebote." (Johannes 14:15).

Die Vorstellung, dass Gottes Liebe bedingungslos ist, widersetzt sich nicht der göttlichen Erklärung:

„Und kehre zu seinem Angesicht zurück, wer ihn hasst, und lässt ihn umkommen; er kommt nicht zu spät zu dem, der ihn hasst; in deinem Gesicht zahlt sich aus." (5. Mose 20:7).

Die Fehlinterpretation der Aussage „Gott hat die Welt so geliebt...“ führt zu dem Verständnis, dass Gottes Liebe bedingungslos ist, da viele Gottes Gebot nicht als implizit im Vers enthalten betrachten: „Wer an ihn glaubt, wird nicht verloren gehen“.

Was sie als bedingungslose Liebe interpretieren, ist die göttliche Vorsehung in Bezug auf die Erlösung, die frei ist und alle Menschen zum Ziel hat. Da Gott möchte, dass alle Menschen gerettet werden (1. Timotheus 2,4), sorgte er im Haus Davids – des Mannes Jesus Christus – durch die im Evangelium offenbarte Erkenntnis für eine kraftvolle Errettung.

Die göttliche Vorsehung ist bedingungslos, denn zum Heil der Menschheit gab Gott seinen einziggezeugten Sohn. Durch Adams Vergehen konnten die Menschen nichts erreichen, was zur Erlösung führen würde. Gott sorgte schon vor Grundlegung der Welt für Erlösung.

So wie es Gott gefiel und er die Kinder Israels auserwählte, sie zu lieben, um den Eid zu erfüllen, den er ihren Eltern leistete (5. Mose 7:7-8), so liebte Gott die Welt, um den ewigen Vorsatz zu verwirklichen, den er in Christus Jesus begründete (Epheser 1:9 und 3:11).

Gott zeigte Abraham, Isaak und Jakob Barmherzigkeit, weil sie Gott liebten, indem sie ihm gehorchten. Aber Gott fand Gefallen an den Kindern Israels und wählte sie aus, weil jeder in Israel ein Kind Abrahams ist (Römer 9,6). In ähnlicher Weise hat Gott die Welt geliebt gemäß dem ewigen Vorsatz, den er in Christus begründet hat, dies ist bedingungslose Liebe, denn nur diejenigen, die an Christus glauben, sind zu dem ewigen Vorsatz berufen, im Bild des auferstandenen Christus zum Ausdruck zu kommen, damit er möge sei der Erstgeborene unter vielen Brüdern.

„Denn diejenigen, die er einst kannte, hat er auch vorherbestimmt, dem Bilde seines Sohnes gleichförmig zu werden, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei.“ (Römer 8,29).

Wegen Adams Beleidigung haben ausnahmslos alle Menschen gesündigt und es fehlt ihnen die Barmherzigkeit Gottes, so dass die Erlösung in Christus ausnahmslos allen Menschen angeboten wird, unabhängig von Nationalität, Blut, Sprache, Stamm usw für Gott ist kein Ansehen von Personen.

Da Gott in Bezug auf die Ausgießung seines Geistes keine Achtung vor den Menschen hat (Joel 2:29), interpretieren viele, dass die Liebe Gottes bedingungslos ist, aber obwohl das Heil kostenlos ist, muss der Mensch annehmen, was Gott in Christus vorgeschlagen hat.

"Wer aber das Wasser trinkt, das ich ihm gebe, wird nie mehr dürsten, denn das Wasser, das ich ihm gebe, wird in ihm zu einer Quelle werden, die zum ewigen Leben sprudelt." (Johannes 4:14).

Das von Gott angebotene Wasser gibt Leben, aber der Mensch muss trinken. Wasser wurde bereitgestellt und ist verfügbar, aber wenn der Durstige nicht trinkt, wird er kein ewiges Leben haben.

Wie Man Brüder Liebt

"Daran wissen wir, dass wir die Kinder Gottes lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten." (1. Johannes 5:2).

Wie kann man Geschwister lieben, wenn die Definitionen von Liebe, die in Wörterbüchern erscheinen, Gefühle von intimer Natur sind, die nicht durch physische Beweise gemessen, bewiesen oder demonstriert werden können und daher mit subjektiven Problemen verbunden sind? Wie soll man lieben, wenn Worte, Einstellungen und Handlungen nicht auf praktische, eindeutige und unwiderlegbare Weise zeigen, was es heißt zu lieben?

Liebe aus sentimentaler Sicht ist eine Einbahnstraße, denn neben dem, der liebt, muss jeder, der das Ziel der Liebe ist, erkennen, dass er geliebt wird. In diesem Sinne reicht es nicht aus, dass diejenigen, die lieben, dem anderen das tun, was sie gerne tun möchten, denn wenn der andere nicht glaubt oder fühlt, dass er geliebt wird, werden die Gefühle und Handlungen desjenigen, der liebt, bleiben harmlos.

Um die Reichweite des von der Liebe definierten menschlichen Gefühls zu verstehen, reicht es nicht aus zu definieren, dass zu lieben bedeutet, dem anderen Gutes zu tun, wenn der andere wiederum nicht versteht, dass das, was von den Liebenden gespendet wird, gut ist , so dass zwischen Lieben und Geliebtsein eine starke Wechselbeziehung besteht.

Andererseits, was tut deinem Bruder gut? Bringen Hilfsaktionen etwas Gutes? Wird der andere nicht beleidigt, wenn er in eine Betreuungsaktion einbezogen wird? Das Geben von Almosen wird als Gutes angesehen, aber sie betrachten das Böse der Almosen nicht, wenn es das Betteln und das Elend eines Einzelnen verewigt.

Niemand mag es, gerügt zu werden, aber wenn jemand einen Fehler macht, wäre ein Tadel nicht gut? Wenn jemand jemanden tadelt, der sich irrt, wäre er dann nicht verliebt?

Das größte Problem bei der Definition von „Liebe“ oder „gut“ ist der Subjektivismus, aber die Bibel schreibt eine objektive Liebe vor, die sich in ein Gebot übersetzt:

„… ihr müsst einander lieben“ (Joh 13,34).

Indem der Apostel Paulus als Nachahmer Christi das Verhalten der Christen in der Gesellschaft disziplinierte, trat er als Beispiel ein und zeigte, wie man die Brüder liebt.

„Verhalten Sie sich so, dass Sie weder den Juden noch den Griechen noch der Kirche Gottes Anstoß erregen. Wie auch ich in allem allen gefalle und nicht meinen eigenen Gewinn suche, sondern den von vielen, damit sie gerettet werden“ (1. Korinther 10:32-33).

Der Heidenapostel hat sich dem Verhalten anderer angepasst, damit diese Menschen gerettet werden können. Um zu entdecken, was es bedeutet, unsere Brüder und Schwestern zu lieben, ist es notwendig, sich auf die Errettung zu konzentrieren.

Der Evangelist Johannes legt nachdrücklich dar, wie es ist, einen Bruder in Christus zu lieben:

"Daran wissen wir, dass wir die Kinder Gottes lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten." (1. Johannes 5:2)

“ἐν τούτῷ γινώσκομεν ὅτι ἀγαπῶμεν τὰ τέκνα τοῦ θεοῦ. αν τὸν θεὸν απῶμεν καὶ τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ ποιῶμεν” Westcott/Hort with Diacritics.

Der Evangelist Johannes sagt nicht, dass wer Gott liebt, derjenige ist, der vorschlägt, seinem Bruder die Vergehen oder Schulden zu vergeben oder dem anderen zu dienen, ohne eine Gegenleistung zu verlangen, oder Gutes zu tun, ohne auf wen zu achten, oder dem anderen nichts Böses zu wünschen , usw., weil all diese Fragen im Feld der Subjektivität verloren gehen.

Der Ansatz des Johannes ist spezifisch: 'darin wissen wir', dh darin ist es möglich zu wissen, dass wir die Kinder Gottes (dh die Brüder oder einander) lieben, wenn wir Gott lieben (gehorchen).

Die Kinder Gottes sind alle, die an Christus glauben, das heißt, sie sind von Gott gezeugt, also Brüder:

„Jeder, der glaubt, dass Jesus der Christus ist, ist aus Gott geboren“ (1. Johannes 5,1).

Nur wer sein Gebot erfüllt, liebt Gott, wie erwähnt:

„Wenn du mich liebst, halte meine Gebote“ (Joh 14,15);

„Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt.“ (Joh 14,21);

„Jesus antwortete und sprach zu ihm: Wenn mich jemand liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen. Wer mich nicht liebt, wird meine Worte nicht halten.“ (Joh 14,23-24);

“Und das ist Liebe: dass wir nach seinen Geboten wandeln. Dies ist das Gebot, wie du von Anfang an gehört hast, dass du darin wandelst.“ (2. Johannes 1,6).

Nachdem bestätigt wurde, dass nur diejenigen, die seinem Gebot gehorchen, Gott lieben, bleibt abzuwarten, was Gottes Gebot ist. Der Evangelist Johannes weist objektiv auf das Gebot Gottes hin:

„Und dies ist sein Gebot, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben nach seinem Gebot“ (1. Johannes 3,23).

An Christus zu glauben ist das Gebot und die Liebe Gottes, und wer an Christus glaubt, gehorcht Gott, dh liebt ihn. Basierend auf dem, was der Apostel Johannes enthüllt hat, ist es nur möglich, festzustellen, wer die Brüder liebt, wenn die zu analysierende Person tatsächlich glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn von Devi, das heißt, wenn er das Gebot von . hält (liebt). Gott.

Die Liebe Gottes wurde in Christus offenbart und wer glaubt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, hält die Gebote Gottes (1. Johannes 3,23), deshalb sammelt er in sich die notwendigen Bedingungen, um seine Brüder zu lieben.

Das gleiche Prinzip, das verwendet wird, um zu überprüfen, ob jemand, der behauptet, ein Christ zu sein, in Gemeinschaft mit Gott ist, wird auch verwendet, um zu überprüfen, ob diese Person die Brüder liebt. Betrachten:

“Daran erkennen wir, dass wir ihn kennen: wenn wir seine Gebote halten. Wer sagt: Ich kenne ihn und halte seine Gebote nicht, ist ein Lügner, und die Wahrheit ist nicht in ihm. Aber wer sein Wort hält, in ihm ist die Liebe Gottes, wahrhaftig vollendet; darin wissen wir, dass wir drin sind." (1. Johannes 2:3-5);

„Daran erkennen wir, dass wir die Kinder Gottes lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten.“ (1. Johannes 5:2).

Im Ansatz des Apostels Johannes haben, obwohl die Begriffe gleich sind, wissen und wissen unterschiedliche Bedeutungen, denn wenn er sagt: γινώσκομεν ὅτι ἐγνώκαμεν (wir wissen, dass wir ihn kennen), wird der griechische Begriff γινώσκω (ginoskó) mit „wissen“ übersetzt. , aufgrund des Kontexts, drückt die Idee sowohl von 'Kommunion', 'intime Vereinigung' als auch 'Wissen', 'Wissen' aus.

Er genießt nur innige Gemeinschaft (kennt) mit Gott, der seine Gebote befolgt (1. Johannes 3,24). Ebenso liebt man die Kinder Gottes nur, wenn man Gott liebt, indem man seine Gebote hält. Diese drei Verse zeigen, dass die Liebe zu den Brüdern in Gemeinschaft ist, zuerst mit dem Vater und dem Sohn und miteinander.

„Was wir gesehen und gehört haben, das verkünden wir euch, damit auch ihr Gemeinschaft mit uns habt; und unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus.“ (1. Johannes 1,3).

So wie man nur wissen kann, ob jemand in Gott ist, wenn dieser ihm gehorcht, das heißt, ihn liebt, kann man nur erkennen, wer den Bruder liebt, wenn dieser Gott gehorcht und ein Diener Gottes wird an Christus glauben, also ein Glied des Leibes und in voller Gemeinschaft mit Gott und mit den anderen Brüdern sein.

Die Liebe zu den Brüdern oder die Gemeinschaft ist für das Evangelium von größter Bedeutung, so sehr, dass der Apostel Johannes das Thema in seinem ersten Brief ausführlich behandelt.

„Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit ihm haben und in der Finsternis wandeln, lügen wir und praktizieren nicht die Wahrheit. Aber wenn wir im Licht wandeln, wie er im Licht ist, haben wir Gemeinschaft miteinander, und das Blut Jesu Christi, seines Sohnes, reinigt uns von aller Sünde.“ (1. Johannes 1,6-7).

„Wer sagt, er sei im Licht und hasst seinen Bruder, der ist auch jetzt noch im Dunkeln. Wer seinen Bruder liebt, ist im Licht und in ihm gibt es keinen Skandal.“ (1. Johannes 2,9-10).

Ein Gläubiger an Christus ist nicht jemand, der sich rühmt, in Gott zu sein oder Gemeinschaft mit ihm zu haben (Liebe mit Wort oder Zunge), sondern jemand, der praktiziert (Liebe in Tat und Wahrheit), das heißt, er wandelt.

In dem Wissen, dass Jesus die Sühne für die Sünden ist, nicht nur für diejenigen, die jetzt in Christus sind, sondern auch für die Sünden der ganzen Welt, wie kann man sich von seinem Bruder ärgern, weil er nicht die gleiche Nationalität, Sprache, Sitte hat, Sozialstatus usw.? (1. Johannes 2:10)

Es reicht nicht aus, dass jemand sagt, dass er Gemeinschaft mit Gott hat, er muss so wandeln, wie Christus wandelte: weder Personen respektieren noch andere nach dem Äußeren beurteilen (Jakobus 2,1). Jeder, der behauptet, Gott zu lieben, aber den anderen aufgrund von Nationalität, sozialer Lage, Sprache, ethnischer Zugehörigkeit, Hautfarbe usw .

Die Nachfolger Jesu müssen Ihm gehorchen, um für alle zu gehen, d. h. alle Völker zu Jüngern zu machen, können daher Personen nicht respektieren (Matthäus 28,19; Kolosser 1,23). Wie könnte in diesem Sinne ein christlicher Bekehrter unter den Juden das Evangelium predigen, wenn er die Heiden für gewöhnlich oder unrein hält? Wie kann man die Heiden evangelisieren, ohne an einem Tisch zu sitzen, um mit ihnen zu essen?

"Und er sprach zu ihnen: Ihr wisst wohl, dass es einem Juden nicht erlaubt ist, sich zu versammeln oder sich Fremden zu nähern; aber Gott hat mir gezeigt, dass ich keinen Menschen gemein oder unrein nennen soll." (Apostelgeschichte 10:28).

Die Herangehensweise des Apostels Johannes ist zutreffend, da der Apostel Petrus diese Wahrheit erst lange nach dem Pfingstfest verstand und um dieses Bedürfnis zu stillen, war eine himmlische Vision notwendig.

Die Menschen werden nur wissen, dass ein Jude ein Nachfolger Christi geworden ist, wenn er seine von seinen Eltern geerbten Bräuche aufgibt und bekehrten Christen aus anderen Völkern das Recht auf Gemeinschaft gibt.

So wie Abraham an Gott glaubte, weil er seinen einzigen Sohn Gott als Brandopfer darbrachte, ist es möglich zu wissen, dass ein Jude ein Nachfolger Christi ist, wenn er mit anderen am selben Tisch und unter demselben isst Dach.

So wie es selbstverständlich ist, dass Rahab Gott gehorchte, indem sie die Spione aufnahm und versteckte sowie die rote Schnur in das Fenster ihres Hauses legte, zeichnet sich ein Jünger Christi durch Liebe aus (Jakobus 2:23-25).

"Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt." (Johannes 13,35).

Wer seinen Bruder liebt, wird von seinem Bruder nicht empört, das heißt, er weigert sich nicht, am selben Tisch zu sitzen, um Brot zu teilen, ihn zu bewirten oder sein Haus zu betreten usw. Wenn sie beide nach dem Evangelium „Abba, Vater“ rufen und Miterben Christi sind, müssen sie ihre Liebe zeigen, indem sie die rechte Hand der Gemeinschaft in jeder Hinsicht ausstrecken (Galater 4,6-7).

Jemand, der seinen Bruder liebt, der alles sieht und nicht berücksichtigt, was seine menschliche Sichtweise missbilligt, ist jemand, der wirklich an Gott geglaubt hat, der nicht sieht (1. Johannes 4,20-21).

Aus dieser Perspektive muss sich ein christlicher Konvertit unter den Juden, der gelehrt wurde, kein Schweinefleisch zu essen, wenn er gemäß der αγαπη (agapē) geht, den Gepflogenheiten seines Neuankömmlings in der christlichen Gemeinschaft anpassen und ihn nicht über das Essen betrüben .

„Aber wenn dein Bruder wegen des Essens leidet, wandelst du nicht mehr nach Liebe. Vernichtet nicht um eurer Nahrung willen, für den Christus gestorben ist.“ (Römer 14:15).

Den Bruder zu lieben bedeutet, sich gemäß der Wahrheit des Evangeliums zu verhalten, anders als zu lieben bedeutet, materielle Güter zu geben oder sich bis zur Erschöpfung des Lebens zermürben zu lassen, um die wirtschaftlichen Bedingungen zu verbessern der Armen (1. Korinther 13,3).

Wer Gott gehorcht, liebt seinen Bruder, daher geht es nicht um die von Gott geforderte Liebe, wenn er Soziales, Wohlfahrt, Feminismus, Abolitionismus, Gewerkschaftsangelegenheiten usw. annimmt.

Im Namen der Pseudo-Liebe zu Gott oder zu Brüdern und Schwestern ist es üblich, dass Menschen, die sich Christen nennen, verschiedene Ideologien gegen Homosexualität, Atheismus, Abtreibung, Wissenschaft, Kommunismus, Sozialismus, Humanismus usw aus Liebe: a) niemanden gemeinsam oder unrein haben; b) den anderen mit verschiedenen Ideologien betrüben und; c) sucht nicht das Interesse vieler, damit sie gerettet werden können.

Wer an Christus glaubt, liebt Gott, und wer wiederum an Christus glaubt, muss seinen Bruder nach Gottes Gebot lieben (1. Johannes 3,23). Es ist nur möglich, die Kinder Gottes (Brüder) zu lieben, die an Christus glauben, das heißt, die ihren Bruder nach Gottes Gebot lieben (1. Johannes 5,2).

Zusätzlich zum Befolgen des Gebots Gottes (das heißt, an Christus zu glauben), wird denen, die Gott lieben, geboten, ihre Brüder gemäß dem, was geboten wurde, zu lieben.

"Und von ihm haben wir dieses Gebot, dass, wer Gott liebt, auch seinen Bruder liebt." (1. Johannes 4:21).

Das Verb ἀγαπάω (agapaó) hat an sich den Sinn der Ehre, so dass jeder, der Gottes Gebote befolgt, Gott ehrt und folglich seinen Bruder ehren muss.

"Damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren. Wer den Sohn nicht ehrt, der ehrt den Vater nicht, der ihn sendet." (Johannes 5:23).

Der Verfasser des Hebräerbriefes hebt die Arbeit der Christen im Dienst der Heiligen als Beweis ihrer Liebe zu Gott hervor.

„Denn Gott ist nicht ungerecht, dein Werk zu vergessen und das Werk der Liebe, das du für seinen Namen erwiesen hast, während du den Heiligen gedient hast; und du dienst immer noch." (Hebräer 6:10).

Der Dienst aneinander muss aus Liebe geschehen, ohne jeglichen Einfluss des Fleisches, denn da jeder Christ zur Freiheit berufen ist, muss er nun der Liebe gemäß und nicht dem Fleisch gemäß handeln.

„Denn Sie, Brüder, sind zur Freiheit berufen. Benutzt dann nicht die Freiheit, dem Fleisch Anlass zu geben, sondern dient einander durch Liebe.“ (Galater 5:13).

Der Apostel Paulus erklärte den galatischen Christen, dass jeder Bruder jetzt vom Herrn befreit sei, daher seien sie nicht länger der Sünde, dem Tod und dem Gesetz unterworfen, das heißt, sie dienten Gott jetzt in einem neuen Geist (Evangelium) und nicht nach dem Alter des Briefes (Gesetz).

„Aber nun sind wir vom Gesetz erlöst, da wir dem gestorben sind, in dem wir festgehalten wurden;“ (Röm 7,3).

Obwohl vom Herrn befreit, konnten Christen die Freiheit nicht nutzen, um den Fragen des Gesetzes Anlass zu geben, d. h. einander nach dem Gebot der Menschen (Fleisch) zu dienen und nicht nach Christus, das heißt, einander zu dienen aus Liebe.

Die galatischen Christen hatten mit dem Evangelium (Geist) begonnen, das Gott diente, und wandten sich nun mit dem Eindringen der Judaisten den Gesetzen zu, das heißt, sie endeten im „Fleisch“, das den Geboten der Menschen unterworfen war. Im Fleisch zu wandeln bedeutet, so zu wandeln, wie es von Männern mit verdorbenem Verstand festgelegt wurde, die Eifer für Gott haben, aber ohne Wissen (Röm 10,2).

"Bist du so töricht, dass du, nachdem du mit dem Geist angefangen hast, jetzt mit dem Fleisch fertig bist?" (Galater 3,3).

Die Judenmacher waren immer in der Nähe der Christen, die versuchten, sie wieder unter das Joch des Gesetzes zu bringen, und der Apostel Paulus wiederum warnte immer vor den Risiken, wieder unter schwachen und armen Rudimenten zu stehen (Galater 4: 9-10).

Ein Anliegen der Judenmacher war es, sich nicht als Autoritäten zu unterwerfen, die unter dem Vorwand der freien Nation konstituiert wurden, weil sie von Abraham abstammen, und im Kampf um die Befreiung vom römischen Joch wollten die Judenmacher die Christen politisch nutzen und potenzieren die Aufstandsbewegungen gegen Rom.

Daher die Warnung: 'ALLE Seele ist für die höheren Mächte vorgesehen...' (Römer 13,1), für diejenigen, die 'Sorge für das Fleisch in seinen Begierden' (Römer 13,14) das Gesetz darlegte als Vorwand, denn wer den anderen liebt, hat das Gesetz bereits erfüllt.

„Ihr schuldet niemandem etwas außer der Liebe, mit der ihr einander liebt; denn wer andere liebt, hat das Gesetz erfüllt. Wahrlich: Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst kein falsches Zeugnis geben, du sollst nicht begehren; und wenn es ein anderes Gebot gibt, wird alles in diesem Wort wieder aufgenommen: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Liebe schadet anderen nicht. Die Erfüllung des Gesetzes ist also Liebe. “ (Römer 13, 8-10).

Da die Christen vom Herrn befreit waren, schuldeten sie der Beschneidung nichts, also müssen sie nach dem Fleisch und seinen Begierden wandeln.

"Aber besonders die, die das Fleisch in der Begierde der Unreinheit wandeln und als Autoritäten verachten; kühn, nach Hartnäckigkeit, ohne sich davor zu fürchten, Würden zu lästern; (...) irrtümlich, ihnen Freiheit versprechend, selbst Diener der Korruption zu sein.“ (2. Petrus 2:10 und 18-19).

Christen sollten nach der Lehre Christi (Geist) wandeln, um nicht durch Philosophien, Feinheiten und Traditionen den Menschen zum Opfer zu fallen.

„Wie ihr nun den Herrn Jesus Christus angenommen habt, so wandelt ihr in ihm, verwurzelt und aufgebaut in ihm und standhaft im Glauben, wie ihr gelehrt worden seid, und seid reich an Danksagung an ihr. Hüte dich davor, dass dich jemand durch Philosophien und eitle Feinheiten, nach der Überlieferung der Menschen, nach den Grundlagen der Welt, und nicht nach Christus, zu seiner Beute mache; “ (Kolosser 2,6-8).

Der Apostel Paulus, zusammen mit Barnabas, liebte seine Brüder gemäß Gottes Gebot, als er mit einigen Juden kämpfte, die aus Jerusalem kamen und die Heiden, die sich an Christus wandten, zur Beschneidung drängten (Apostelgeschichte 15,1-5). Die Bereitschaft des Apostels Paulus, die Wahrheit des Evangeliums und die Brüder gegen ein falsches Evangelium zu verteidigen, war Liebe für die Fürsorge für die Brüder.

An dieser Stelle ist es notwendig, das „menschliche Gefühl“, das „Liebe“ genannt wird, vom Gebot Gottes, das in der Bibel auch „Liebe“ genannt wird, zu unterscheiden.

Zusätzlich zu dem Begriff φιλια (philia), der Freundschaft und brüderliche Zuneigung hervorhob, verwendeten die Griechen den Begriff σπλαγχνον (splagchnon), was „Eingeweide“, „Darm“ (Herz, Lunge, Leber usw.) bedeutet, um auf Durst nach hinzuweisen die stärksten Emotionen wie Hass und Liebe. Wie Strong's Dictionary feststellt, waren die Eingeweide für die Hebräer der Sitz der empfindlichsten Zuneigungen, wie Freundlichkeit, Wohlwollen, Mitgefühl, Zuneigung usw.

Manche Emotionen und Gefühle sind eminent subjektiv, wie Melancholie, Traurigkeit, Zufriedenheit. Andere fließen, obwohl sie ebenso subjektiv sind, in einer Einbahnstraße, wie Liebe, Hass, Freundschaft usw., und zielen auf andere ab.

Ein Beispiel für ein wechselseitiges Gefühl findet sich im Apostel Paulus, der die Christen von Korinth sehr liebte, aber nicht gleichgestellt wurde. Einige Christen konnten das Gefühl, das der Apostel Paulus für sie hatte, nicht einschätzen, daher waren sie dem Apostel gegenüber „eng“ im Gefühl.

„O Korinther, unser Mund steht dir offen, unser Herz ist weit. Sie sind nicht auf uns eingeengt; aber du bist in deinen eigenen Zuneigungen eingeengt. Nun, als Belohnung dafür ich spreche wie zu Kindern erweitert euch auch.“ (2. Korinther 6:11-13).

Der zweite Brief sollte nicht nur das Evangelium verteidigen, sondern auch den Christen von Korinth zeigen, wie sehr das Herz des Apostels für sie erweitert wurde. Der Begriff, den der Apostel Paulus verwendet, um die Zuneigung der Christen in Korinth zu bezeichnen, ist σπλάγχνα, das heißt Eingeweide.

"Denn in großer Drangsal und Herzensangst habe ich dir mit vielen Tränen geschrieben, nicht um dich zu bekümmern, sondern um die Liebe zu erkennen, die ich überfließend für dich habe." (2. Korinther 2,4).

Obwohl er die Christen von Korinth liebte und darauf achtete, keinen Skandal zu verursachen und sich in allem lobenswert zu verhalten, mit viel Geduld, Leiden, Nöten, Ängsten usw nicht die gleiche Zuneigung haben.

„Kein Skandal für uns, damit unser Dienst keinen Vorwurf macht; vielmehr als Diener Gottes, die uns in allem lobenswert machen; in großer Geduld, in Not, in Not, in Not...“ (2. Korinther 6:3-4).

In seinem Schreiben über den Sklaven und Bruder in Christus Onesimus an Philemon verwendet der Apostel Paulus den Begriff σπλάγχνα, um seine Wertschätzung für Philemon zu beschreiben. Aus dem Brief geht klar hervor, dass der Apostel Paulus und Philemon nicht nur Brüder in Christus waren, sondern auch große Freunde waren.

Wenn er Philemon schreibt, dankt der Heidenapostel zunächst Gott und betont, dass er in seinen Gebeten immer Bruder Philemon erwähnt (Philemon 1,4), weil er von Philemons Liebe und Glauben gehört hat. Philemons Glaube (Glaube) war das Ergebnis seiner Liebe, das heißt des Gehorsams gegenüber dem Evangelium (Glaube).

Da Philemon an Christus glaubte, empfand der Apostel große Freude und Trost, und die Gefühle der Heiligen wurden geschätzt (Philemon 1:7).

Aufgrund seiner Position als Apostel konnte Paulus Philemon befehlen, ihm zu gehorchen, aber er bat um eine Möglichkeit, ihn (Liebe) zu ehren.

„Deshalb habe ich großes Vertrauen in Christus, dass er euch schickt, was für euch angemessen ist, doch ich bitte dich eher aus Liebe, wie ich es bin, Paulus der Ältere und jetzt auch ein Gefangener Jesu Christi.“ (Philemon 1:8-9).

Indem er Bruder Onesimus sandte, der ein Sklave war, der vor seinem Herrn Philemon davongelaufen war, erwartete der Apostel Paulus, dass Philemon Onesimus wie seine eigenen Eingeweide aufnahm, d unter ihnen (Philemon 1:12, 17).

Heute wäre es in unserer Sprache so, als würde der Apostel schreiben, dass er sein eigenes Herz sendet, um seine Gefühle auszudrücken. Diese Sorge des Apostels, die Onesimus zuteil wird, ist auch Liebe, da er Philemon bittet, seinen Sklaven aufzunehmen, der durch das folgende Prisma geflohen war:

a) Als sein geliebter Bruder und;

b) Als Sohn des Apostels (Phil 1,16).

Der Apostel hebt zwei Gründe für Philemon hervor, Onesimus willkommen zu heißen:

a) Unterwerfung unter den Herrn und;

b) Weil Philemon und Onesimus dieselbe Nationalität haben.

"Nicht jetzt als Knecht, sondern als Knecht, als geliebter Bruder, besonders für mich und wie viel mehr für dich, also im Fleisch wie im HERRN?" (Philemon 1:16).

Vergleichen Sie die Freundschaftsbeziehung zwischen dem Apostel Paulus und Philemon mit dem, was von der Beziehung zwischen einem Bruder und jemandem mit apostolischer Autorität erwartet wird. Durch die Freundschaft mit Philemon ist der Heidenapostel in seiner Bitte kühn, denn er erwartete, dass Onesimus, ein Sklave und jetzt Bruder in Christus, genauso behandelt werden würde wie der Heidenapostel (Philemon 1: 16). Als Apostel könnte Paulus beschließen, gewährt zu werden, aber in dieser Hinsicht ist er weniger gewagt und begnügt sich zu bitten (Philemon 1,8-9).

Zuneigung erzeugt Sehnsucht, die der Apostel Paulus in Bezug auf die Christen der Stadt Philipper zum Ausdruck bringt, wie berichtet:

„Denn Gott ist mein Zeuge für die Sehnsucht, die ich nach euch allen habe, in der tiefen Zuneigung Jesu Christi“ (Philipper 1,8).

Beachten Sie, dass die Beziehung des Apostels Paulus zu den Philippern mit der Sorgfalt begann, die sich aus der Auferlegung des Evangeliums ergab, die sich später zu einem starken Band der Zuneigung entwickelte, und es ist möglich, Bande der Zuneigung zu haben, wie es bei Paulus mit den Juden der Fall war , aber es ist notwendig, der Liebe in Christus entsprechend zu sorgen.

"Denn wenn ich das Evangelium verkünde, habe ich nichts zu rühmen, denn diese Verpflichtung wird mir auferlegt; und wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht verkünde!" (1 Korinther 9:16);

„Dass ich große Traurigkeit und ständigen Schmerz in meinem Herzen habe. Denn ich selbst könnte wünschen, von Christus verflucht zu sein, um meiner Brüder willen, die sind meine Verwandten nach dem Fleische; (Römer 9,2-3).

Aus diesen Texten geht hervor, dass es einen großen Unterschied zwischen tief verwurzelten Zuneigungen (σπλάγχνοις) und dem Verlangen gibt, einander zu lieben, da dies eine Pflicht ist, die durch ein Gebot auferlegt wird, also ein Gefühl, das sich aus dem Zusammenleben ergibt.

In der Liebe ist Zuneigung nicht en vogue, sondern die Pflicht, sich gegenseitig zu unterstützen:

„In aller Demut und Sanftmut, mit Langmut Einander tragen in Liebe“ (Epheser 4,2);

»Einander tragen und einander vergeben, wenn sich jemand gegen den anderen beschwert; wie Christus euch vergeben hat, so tut es auch ihr.“ (Kolosser 3:13).

Nachdem er sein Gefühl zum Ausdruck gebracht hat (Philipper 1,8), bittet der Apostel Paulus die Christen der Stadt Philipper: dass sich ihre Liebe in Unterscheidung und Erkenntnis immer mehr entfalte! Diese Liebe, die ἐπίγνωσις und αἴσθησις bzw. „Wissen“ und „Unterscheidung“ fordert, ist nicht emotional oder sentimental, sondern eher objektiv: Gehorsam gegenüber Gott (glauben an Christus) mit der Pflicht, die Brüder zu ehren (Philipper 1,8).

Der Apostel Petrus betont, dass Christen durch das Evangelium gereinigt werden (1. Petrus 1,2 und 22), was den Gehorsam gegenüber der Wahrheit (Evangelium) erfordert, was wiederum zu aufrichtiger Bruderliebe führt. Daher der Auftrag: Liebt einander!

„Reinigung eurer Seelen durch den Geist, im Gehorsam gegenüber der Wahrheit, aus brüderlicher Liebe, die nicht vorgetäuscht wird; liebt einander innig mit reinem Herzen“ (1. Petrus 1,22).

Der Gehorsam gegenüber der Wahrheit führt zu brüderlicher Liebe (φιλαδελφίαν/philadelphia), die frei von Vorwand, Bosheit, Betrug, Neid und Murren ist (1. Petrus 2,1). Das Gebot: einander intensiv lieben (ἀγαπήσατε ἐκτενῶς) sagt von einer intensiven Fürsorge füreinander kraft des Gebotes.

Der Apostel Petrus macht diese Empfehlung für bekehrte Christen unter den Juden, sich durch die Erneuerung des Verständnisses zu verwandeln (1. Petrus 1,13), sich wie gehorsame Kinder zu verhalten, dh nicht den Begierden von früher zu folgen (1. Petrus 1,14). Wenn sie nun als Christen Gott als ihren Vater anriefen und Gott nicht auf Personen achtete (1. Petrus 1,17), sollten sie als gehorsame Kinder alle Christen lieben, seien sie nun aus den Reihen der Juden oder der Heiden.

Wenn die Liebe ohne Vorwand, ohne Betrug, ohne Bosheit ist, sollten die Christen der Zerstreuung (bekehrte Juden) gastfreundlich und ohne Murren sein. Der Apostel Petrus weist darauf hin, dass es notwendig ist, die Brüder zu pflegen (lieben, zu ehren), ohne zu respektieren, daher sollte jeder einander entsprechend der Gabe dienen, die jeder erhalten hat (1. Pet. 1,1 und 4,9). .

Gastfreundschaft war zur Zeit der Apostel ein wesentliches soziokulturelles Thema und eine der unverzichtbaren Sorgen, die alle Christen allen Brüdern entgegenbringen sollten, egal ob Juden oder Heiden.

Der Hebräerschreiber weist die brüderliche Liebe an, beständig zu sein. Einer der Aspekte der brüderlichen Liebe ist die Gastfreundschaft. Welchen Wert hat es, die Mitglieder der christlichen Gemeinschaft Brüder in Christus zu nennen und sich aus wirtschaftlichen, sozialen, nationalen usw. Gründen zu weigern, andere aufzunehmen?

„Die brüderliche Liebe bleibt. Vergiss die Gastfreundschaft nicht, denn durch sie beherbergten einige, die es nicht wussten, Engel.“ (Hebräer 13,1-2).

Die glühende Liebe’ (ἀγάπην ἐκτενῆ), auf die der Apostel Petrus hingewiesen hat, ist der brüderlichen Liebe überlegen, da sie sich daraus ergibt, weil sie ein Gebot ist (1. Petrus 1,22).

Wenn er von Gastfreundschaft spricht, empfiehlt der Apostel Petrus „inbrünstige Liebe“, also intensive Fürsorge füreinander. Implizit in „Gastfreundschaft“ ist die Liebe, die Übertretungen rückgängig macht (1. Petrus 4:9; Sprüche 10:12), denn „Hass“ im Sinne von „Schande“ schürt Streit, Zwietracht, aber „Liebe“ in diesem Sinne der 'Ehre' umfasst (vertreibt) Übertretungen, Irrtümer.

Wir müssen das Zitat des Apostels Petrus vor dem Hintergrund des Buches der Sprüche verstehen:

"Hass schürt Streit, aber Liebe bedeckt alle Sünden." (Sprüche 10:12);

„Aber vor allem habt ihr inbrünstige Liebe zueinander; denn die Liebe wird eine Menge Sünden bedecken.“ (1. Petrus 4,8).

Wenn ein jüdischer Christ einen anderen Christen in seinem Haus willkommen heißt, liebt er ungeachtet seiner Nationalität brüderlich. Diese Gastfreundschaft ist dasselbe, als würde man würdig vor Christus wandeln und ihm in allem gefallen. Wenn Christus kein Ansehen von Personen hat und alle, die glauben, Brüder nennt (Hebräer 2,11), können seine Nachfolger nicht anders.

„Damit ihr würdig vor dem Herrn wandelt, ihm in allem gefällt, Frucht bringt in jedem guten Werk und in der Erkenntnis Gottes wächst.“ (Kolosser 1:10).

In Anbetracht der damaligen Gesellschaft wurde allen Christen Gastfreundschaft empfohlen, und jeder Christ sollte den anderen in Ehre empfangen, d.h. ohne verächtliche Kommentare, Witze, Verstellung usw. Es war nutzlos für einen jüdischen Christen, einen christlichen Konvertiten aus den Heiden willkommen zu heißen und nach seiner Entlassung Witze, Kommentare und Kritik zu Dingen wie Essen, Festtagen, Genealogien, Fasten, Gelübden usw.

"Darum nehmt einander an, wie auch Christus uns zur Ehre Gottes aufgenommen hat." (Römer 15:7).

Wenn der Apostel Petrus Christen anweist, einander zu dienen, geht es darum, dass jeder Christ den anderen hoch schätzt, dh ehrt. Zusätzlich zur Gastfreundschaft ohne Murren sollte jeder den anderen das Evangelium gemäß dem lehren, was er empfangen hat, als gute Verwalter des Evangeliums (1. Petrus 4,10).

Als Verwalter der mannigfaltigen Gnade Gottes muss sich jeder, der zu seinen Brüdern spricht, damit abfinden, nach den Worten Gottes zu unterweisen; oder wer auch immer dient, der gemäß der von Gott gegebenen Macht (Evangelium) dient, damit Gott verherrlicht werde (1. Petrus 4,11).

"Hierin wird mein Vater verherrlicht, dass ihr viel Frucht bringt und so werdet ihr meine Jünger sein." (Johannes 15:8).

Das Evangelium zu sprechen ist die Frucht der Lippen, wie der Schreiber den Hebräern betonte, denn Christus ist die Wahrheit und durch ihn wird Gott verherrlicht.

“Das sind die Dinge, die du tun musst: Sprich die Wahrheit, jeder mit seinem Nächsten; vollziehe das Urteil der Wahrheit und des Friedens vor deinen Toren.“ (Sacharja 8:16; Epheser 4:25; Hebräer 13:15; Johannes 15:8).

Christus ist die Wahrheit, und Christus als Herrn zu bekennen heißt, die Wahrheit zu sagen. Wie der Apostel Petrus weist auch der Apostel Paulus darauf hin, wie wir unsere Brüder lieben:

„Tue nichts aus Streit oder Hochmut, sondern aus Demut; jeder hält den anderen für sich selbst überlegen. Achte nicht auf das, was dir eigentlich gehört, sondern jeder auch auf das, was anderen gehört.“ (Philipper 2:3-4).

In wenigen Zeilen stellt der Heidenapostel dar, wie die Liebe der Christen zu ihren Brüdern sein sollte. Von allem, was der Christ tun oder nicht tun wird, sollen seine Handlungen oder Unterlassungen nicht darin bestehen, Streit zu fördern oder sich selbst zu fördern. Alles, was der Christ in Bezug auf seinen Bruder tun oder nicht tun will, muss durch Demut (Untertanen) geschehen, das heißt im Gehorsam gegenüber Gott.

Jemand, der nach den Traditionen und Verordnungen der Menschen lehrt oder dient, liebt seinen Bruder nicht. Auch Philosophien, Menschenordnungen und Traditionen lehrten Gastfreundschaft, aber da sie nicht das Gebot Gottes im Blick hat, nämlich an Christus zu glauben, heißt es nicht, den Bruder zu lieben.

Das sich gegenseitig zu verletzen oder sich jeder menschlichen Ordnung aus Liebe (Gehorsam, Ehre) zum Herrn zu unterwerfen, heißt, seinen Bruder nach Gottes Gebot zu lieben.

„Unterwerft euch daher um des Herrn willen jeder menschlichen Ordnung; er will den König als Vorgesetzten.“ (1. Petrus 2,13).

Die Unterwerfung unter die menschliche Ordination bedeutet nicht, eine politische Position im Anschluss an die Situation einzunehmen, sondern ein ruhiges und friedliches Leben anzustreben, das die Verkündigung des Evangeliums ermöglicht, damit viele gerettet werden können.

„Bei Königen und bei allen, die im Vordergrund stehen, damit wir ein ruhiges und ruhiges Leben haben, in aller Frömmigkeit und Ehrlichkeit; Denn dies ist gut und wohlgefällig vor Gott, unserem Retter, der will, dass alle Menschen gerettet werden und zu sich kommen die Erkenntnis der Wahrheit." (1. Timotheus 2:2-4).

Die Apostel wollten nicht, dass die Christen den gleichen Ruf haben wie die Juden, die sich den Autoritäten mit Vorwand unterwarfen und auf den richtigen Moment warteten, um sich unter dem Vorwand der Freiheitsidee, die aus einer irdischen resultiert, gegen die konstituierten Autoritäten aufzulehnen Regierung (1. Petrus 2:16 vergleiche 2. Petrus 2:19).

Die Judenmacher verachteten die Obrigkeit, waren mutig, hartnäckig und scheuten sich nicht, ihre Würden zu lästern, da sie mit Gewalt eine von den Heiden unabhängige Regierung errichten wollten, ein Verhalten, das das Image der Christen in der Gesellschaft trüben konnte, da viele Christen waren Juden.

Einander zu lieben bedeutet im Wesentlichen, den anderen in Ehren zu halten und ihn als sich selbst überlegen zu betrachten.

"... jeder hält den anderen für sich selbst überlegen." (Philipper 2:3).

- "Mögen? Aber ich bin ein Sklavenmeister“!

Die Pflicht eines christlichen Sklavenmeisters als Diener Christi bestand darin, seinen Sklavenbruder als sich selbst überlegen zu betrachten!

- "Was? Aber ich bin ein römischer Bürger“!

Die Pflicht eines römischen Christen besteht darin, alle anderen Christen, unabhängig von ihrer Nationalität, als ihm überlegen anzusehen!

– „Aber ich bin ein Nachkomme Abrahams, beschnitten am achten Tag, aus dem Stamm…“!

Die Pflicht eines bekehrten Christen aus den Reihen der Juden besteht darin, kein Ansehen der Person zu haben!

Die Pflicht eines christlichen Sklaven bestand darin, seinem Herrn gegenüber loyal zu sein, ohne ihn zu betrügen, denn so zu handeln diente der Lehre des Evangeliums als Zierde.

"Nicht betrügen, sondern alle gute Treue zeigen, damit sie in allem eine Zierde der Lehre von Gott, unserem Retter, seien." (Titus 2:10).

Biblische Liebe steht über einem Gefühl gegenüber einem anderen, da sie ein Gebot ist! Zuneigung kann im Laufe der Zeit sogar aufblühen, durch die Interaktion, die aus den Beziehungen zwischen denen entsteht, die Gott lieben, aber es liegt an den Christen, sich zumindest gegenseitig zu unterstützen.

Christliche Gemeinschaften zu Beginn des ersten Jahrhunderts bestanden aus Knechten und Freien, Männern und Frauen, Juden und Griechen, Weisen und Unwissenden usw ., zu Ehren. Die Mitglieder der Gemeinschaft mussten die Essenz des Evangeliums verstehen, nämlich an Christus glauben und verstehen, dass auch der andere Christ ein Glied des Leibes Christi war.

“… es gibt weder Jude noch Grieche; es gibt weder Diener noch Freie; es gibt weder männlich noch weiblich; denn ihr seid alle eins in Christus Jesus.“ (Galater 3:28).

So wie wir in der Körperschaft die weniger ehrenvollen Mitglieder ehren, so sollte sich auch der Christ seinem Bruder gegenüber verhalten:

„Und diejenigen, die wir für weniger ehrenhaft halten, die ehren wir viel mehr; und denen, die in uns weniger anständig sind, erweisen wir viel mehr Ehre. Denn diejenigen, die in uns edler sind, brauchen es nicht, aber Gott hat so den Körper geformt und dem, was ihm fehlte, viel mehr Ehre gegeben; Damit es keine Spaltung im Körper gibt, sondern lassen Sie die Glieder aufeinander aufpassen. (1. Korinther 12:23-25).

Die gleiche Fürsorge füreinander ist das Wesen der Liebe, die in TN bestimmt ist, eine ganz andere Sache als das Fühlen.

Durch die Unterwerfung (das Joch) an Christus muss der Christ die Last Jesu tragen, die leicht ist. Das Joch wird genommen, wenn der Mensch an Christus glaubt, und nicht eingeschlossen ist die Pflicht, einander zu ehren und sich in Liebe zu unterstützen.

„Darum flehe ich dich an, Gefangener des Herrn, so zu wandeln, wie es der Berufung, zu der du berufen wurdest, würdig ist, in aller Demut und Sanftmut, in Langmut und in Liebe füreinander.“ (Epheser 4, 1-2).

Einander zu tragen ist eine der Lasten, die in der Last des Jochs enthalten sind, daher ist es nicht angenehm oder entsteht aus Zuneigung, sondern aus der Unterwerfung unter den Befehl des Herrn.

„Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und demütig im Herzen; und du wirst Ruhe für deine Seelen finden. Denn mein Joch ist leicht und meine Last ist leicht.“ (Matthäus 11,29-30).

Ist es für einen christlichen Konvertiten unter den Juden angenehm, zu Hause einen Griechen zu empfangen? Wie kann man Gastfreundschaft gegenüber einer Reihe von Traditionen praktizieren, die von den Eltern geerbt wurden? Wie kann man das Haus eines Heiden betreten, wenn nicht aus Liebe (Unterwerfung unter Gott)? Wie kann man jemandem, der nicht von der Nation ist, die Hand einer Tochter zur Ehe geben? Usw.

„Und eine Stimme wurde an ihn gerichtet: Steh auf, Petrus, töte und iss. Aber Petrus sagte: Ganz und gar nicht, Herr, denn ich habe nie etwas Gemeines und Unreines gegessen. Und beim zweiten Mal sagte die Stimme zu ihm: Mach ihm nicht gemein, dass Gott gereinigt hat.“ (Apostelgeschichte 10:13-15).

„Und er sprach zu ihnen: Ihr wisst wohl, dass es einem Juden nicht erlaubt ist, sich zu versammeln oder sich Fremden zu nähern; aber Gott hat mir gezeigt, dass niemand gemein oder unrein nennen sollte. Daher kam ich, als ich gerufen wurde, ohne zu widersprechen. Also frage ich, warum du nach mir geschickt hast?“ (Apostelgeschichte 10:28-29).

Jeder Christ muss von Christus lernen, der im Herzen demütig und sanftmütig war, um mit Langmut, Demut und Sanftmut einander im Gehorsam (Liebe) gegenüber Gott zu ertragen!

Daher der Befehl für die Diener:

„Und diejenigen, die gläubige Meister haben, verachten sie nicht, weil sie Brüder sind; diene ihnen vielmehr besser, denn sie, die am Nutzen teilhaben, sind gläubig und geliebt. Das lehrt und ermahnt.“ (1. Timotheus 6:2).

Ähnliche Empfehlung für Sie:

"Ihr Herren, tut gut und gerecht mit euren Dienern, da ihr wisst, dass auch ihr einen Herrn im Himmel habt." (Kolosser 4:1);

"Und ihr, meine Herren, tut dasselbe mit ihnen und hinterlasst Drohungen, da ihr auch wisst, dass ihr und eurer Herr im Himmel ist und dass er keine Person ansieht." (Epheser 6:9).

Der Apostel Paulus weist Christen an, einander in keiner Angelegenheit zu unterdrücken oder zu täuschen. Wer also die Verordnung des Apostels Paulus verachtet, verachtet Gott, der den Heiligen Geist schenkte. Dieser Orden erreicht sowohl Herren als auch Diener, Heiden, Juden, Männer oder Frauen usw.

„Niemand soll seinen Bruder in irgendwelchen Geschäften unterdrücken oder betrügen, denn der HERR ist der Rächer all dieser Dinge, wie wir dir auch vorher gesagt und bezeugt haben. Denn Gott hat uns nicht zur Unreinheit berufen, sondern zur Heiligung. Wer dies verachtet, verachtet also nicht den Menschen, sondern Gott, der uns auch seinen Heiligen Geist geschenkt hat. Aber was die brüderliche Liebe betrifft, so braucht ihr nicht, dass ich euch schreibt, da ihr selbst von Gott belehrt seid, dass ihr einander liebt; Denn das tust du auch schon mit allen Brüdern, die in ganz Mazedonien sind. Wir bitten Sie jedoch dringend, dies noch mehr zu steigern.“ (1 Thessalonicher 4:6-10).

Einander zu lieben ist eine von Gott gegebene Anweisung, die ohne Unterschied (Nationalität, Sprache, sozialer Status usw.) jedem gegenüber zu erfolgen hat. Es ist ein Dienst, der immer mehr zunehmen muss (1 Thessalonicher 3,12 und 4,1, 10). Mögen? Tugend zum Glauben, Wissenschaft zur Tugend, Mäßigkeit zur Wissenschaft, Geduld zur Mäßigung, Frömmigkeit zur Geduld, brüderliche Liebe zur Frömmigkeit und brüderliche Liebe zur Liebe (2. Petrus 1,5-7).

Wenn alle Elemente, auf die der Apostel Petrus hingewiesen hat, zusammengezählt werden, wird der Christ weder müßig sein noch versagen (2. Petrus 1,8). Daher die Notwendigkeit des Gehorsams gegenüber dem Gebot: den anderen hoch zu schätzen, also Rücksicht zu nehmen.

„Und denken wir aneinander, damit wir zur Liebe und zu guten Werken erweckt werden.“ (Hebräer 10:24).

Wenn ein jüdischer Christ als Jude leben möchte, ist das kein Problem, aber aufgrund seiner Pflicht, seinen Bruder in Christus zu ehren, kann er anderen die von seinen Eltern überlieferten Bräuche nicht aufzwingen. Ein bekehrter Christ unter den Juden, der sich dem Herrn unterordnete, muss seine Haltung dem Herrn unterordnen, daher kann er kein Ansehen von Personen sein.

Aus diesem Grund tadelte der Apostel Paulus den Apostel Petrus:

„Und als Petrus in Antiochia ankam, widerstand ich ihm bis ins Gesicht, weil er verwerflich war. Denn bevor Jakobus eintraf, aß er mit den Heiden; Als sie aber angekommen waren, zog er sich zurück und ging von ihnen aus Furcht vor denen, die der Beschneidung angehörten. Und auch die anderen Juden verstellten sich mit ihm, so dass selbst Barnabas von seiner Verstellung mitgerissen wurde. Als ich aber sah, dass sie nicht gut und richtig wandelten, gemäß der Wahrheit des Evangeliums, sagte ich vor allen zu Petrus: Wenn du als Jude wie die Heiden lebst und nicht wie ein Jude, warum? Verpflichtest du die Heiden, wie Juden zu leben? (Galater 2,11-14).

Als er mit den Heiden aß, ehrte der Apostel Petrus die Heiden gemäß Gottes Gebot. Aber als einige bekehrte Christen unter den Juden mit Jakobus ankamen, trennte sich der Apostel Petrus von den bekehrten Christen unter den Heiden und ehrte sie nicht.

Obwohl die Realität in Christus die Versöhnung von Juden und Nichtjuden ist, erforderte das Leben in dieser neuen Realität aufgrund zweier Völker, die er zu einem machte, ein gutes Verständnis der Wahrheit des Evangeliums sowie das Aufgeben von Überzeugungen, die christlichen Konvertiten so teuer waren Judentum.

Das Verhalten des Apostels Petrus schien ihm harmlos, aber bekehrte Christen unter den Juden könnten ein und bekehrte Christen unter den Heiden ein anderes haben, was dem Evangelium schaden würde.

Das Wesen des Liebesgebotes richtet sich auf den Wandel des Christen, der dem Evangelium Christi entsprechen muss, das die Trennungsmauer zwischen Juden und Heiden durchbrach (Epheser 2,14).

Die bekehrten Christen aus der Mitte der Juden konnten die bekehrten Christen aus den Heiden nicht beurteilen, auch nicht durch Stolpern oder Anstösse über sie und umgekehrt.

„Sobald wir uns nicht mehr verurteilen; lass es vielmehr deine Absicht sein, deinen Bruder nicht zu stolpern oder zu stolpern.“ (Römer 14,13).

Warum befiehlt Jesus seinen Jüngern, einander zu lieben? Sollte diese Fähigkeit nicht das Erstgeburtsrecht des wiedergeborenen Individuums sein?

"Das befehle ich euch: Liebt einander." (Johannes 15:17);

„Ein neues Gebot gebe ich euch: Dass ihr einander liebt; So wie ich euch geliebt habe, mögt ihr auch einander lieben. Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt.“ (Johannes 13,35).

Jesus befahl seinen Jüngern nicht nur, einander zu lieben, sondern trat auch als Beispiel ein, denn er hatte sie alle auch geliebt. Die Menschen würden nur wissen, dass die Jünger wirklich Jünger Jesu waren, wenn sie einander liebten. Wie kann ich das verstehen?

Erinnert sich daran, dass Jesus den Vater geliebt hat, indem er ihm in allem gehorchte, und deshalb blieb Jesus unter dem Schutz der Liebe (Fürsorge) des Vaters.

„Wie der Vater mich geliebt hat, so habe ich dich geliebt; bleib in meiner Liebe. Wenn du meine Gebote hältst, bleibst du in meiner Liebe; so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe.“ (Johannes 15:9-10);

„Aber damit die Welt weiß, dass ich den Vater liebe und tue, was der Vater mir gesagt hat. Steh auf, lass uns hier verschwinden.“ (Johannes 14,31).

Um unter der Fürsorge (Liebe) Christi zu bleiben, müssen Christen seine Gebote halten, denn so blieb Jesus unter der Liebe des Vaters und ermöglichte der Welt, zu erkennen, dass er den Vater liebte.

Wie kann die Welt wissen, dass Jesus den Vater geliebt hat? In der Tatsache, dass Jesus sich weder den Traditionen der Ältesten unterwarf, noch an den religiösen Praktiken der Schriftgelehrten, Pharisäer, Sadduzäer usw.

Wenn Jesus den Verordnungen der Ältesten folgte, wäre es für die Menschen nicht möglich, zwischen Evangelium und Judentum zu unterscheiden. Aber durch die Liebe zu seinen Jüngern hat Jesus sich selbst geheiligt, das heißt, er hat sich von den Praktiken seiner Mitbürger getrennt.

„So wie du mich in die Welt geschickt hast, so habe ich sie in die Welt geschickt. Und durch sie heilige ich mich selbst, damit auch sie in der Wahrheit geheiligt werden.“ (Johannes 17:18-19).

Der Herr Jesus achtete darauf, sich von den Lehren und Praktiken seiner Mitbürger zu trennen, damit Menschen aller Völker, Nationen und Sprachen wissen, dass er Gott wirklich gehorcht.

Die Liebe Christi zu seinen Jüngern und zur Menschheit wird sichtbar:

a) Als Jesus aß, ohne sich die Hände zu waschen (Markus 7:2-5);

b) wenn er samstags Zeichen und Wunder vollbrachte (Markus 2:24);

c) Weil er seinen Jüngern nicht gefastet oder solches geboten hat (Matthäus 9:17);

d) Als er sich zum Essen mit Zöllnern und Heiden setzte (Matthäus 9,11).

e) Wenn er sich von einem Sünder berühren lässt (Lukas 7,37-39) usw.

So wie Christus als der von Gott Gesandte in die Welt kam, sandte Christus seine Nachfolger in die Welt und beauftragte sie, einander zu lieben, und in der eκκλησία (ekklesia), d. h. in der Kirche, Die Liebe der Christen zueinander manifestiert sich und dadurch wissen die Menschen, dass Christen Jünger Christi sind.

Ekklesia ist der Name der Hauptversammlung der athenischen Demokratie im antiken Griechenland, die allen Bürgern offen steht, die die folgenden Anforderungen erfüllen:

a)      Mann;

b)      über achtzehn Jahre alt;

c)      mindestens zwei Jahre Wehrdienst geleistet hat und;

d)      Kinder eines leiblichen Polis-Vaters.

Der Leib Christi wird eκκλησία (ekklesia) genannt, weil er eine Versammlung von Gleichen ist, die Kirche der Erstgeborenen[74], das heißt die Versammlung derer, die zu Gott gehören.

"An die allgemeine Versammlung und an die Gemeinde der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben sind, und an Gott, den Richter aller, und an die Geister der Gerechten, die vollendet sind." (Hebräer 12:23).

Nachdem der Apostel Petrus von Gott durch eine Vision unterwiesen worden war, begann er das Haus des Kornelius gemäß der Liebe Gottes so sehr zu lieben, dass er in das Haus eines Heiden eintrat (Apg 10,27-28). Welche Sorgfalt zeigte der Apostel Petrus, als er die von Kornelius gesandten Männer annahm und beherbergte! (Apostelgeschichte 10:23)

Aber was wäre, wenn Gott nicht die Vision eines Gefäßes gewährte, das wie ein großes Laken mit allen Arten von Tieren vom Himmel herabkam, einschließlich derer, die nach dem Gesetz als unrein galten?Was wäre, wenn Gott den Apostel Petrus nicht anwies, nicht daran zu denken, was er reinigte? (Apostelgeschichte 10:15)

Als er so tat, als ob er vom Apostel Paulus getadelt wurde, liebte der Apostel Petrus die Heidenchristen nur in Wort und Sprache, aber als er das Haus von Kornelius betrat, gab der Apostel Petrus ein öffentliches Zeugnis ab, dass er ein Nachfolger Christi war. In der einfachen Tat, Fremde in seinem Haus willkommen zu heißen, liebte der Apostel Petrus tatsächlich und in Wahrheit (1. Johannes 3,18).

Der Evangelist Johannes erzählt, dass Jesus vor dem Passahfest wusste, dass es an der Zeit war, diese Welt zu verlassen, weil er seine Jünger liebte, sie bis zum Ende liebte (Joh 13,1). Hat der Evangelist Johannes ein Gefühl beschrieben? Nicht! Er erzählte die Sorgfalt, die Jesus seinen Jüngern entgegenbrachte, als er sie bis zum Ende unterwies.

Beim Abendessen stand Jesus auf, zog sein Obergewand aus und umgürtete sich mit einem Handtuch (Joh 13,4). Da goss er Wasser in ein Becken und begann, den Jüngern die Füße zu waschen. Nachdem er allen Jüngern die Füße gewaschen hatte, nahm er seine Kleider zurück, kehrte zum Tisch zurück und fragte:

– „Ihr versteht, was ich getan habe“ (Joh 13,12).

Die Jünger nannten Jesus Meister und Herr, und Jesus erklärte sich selbst zum Meister und Herrn, um zu zeigen, dass sie, so wie er bis zum letzten Tag für seine Jünger sorgte, auch füreinander sorgen sollten (Joh 13,14).

Jesus trat ein, um seinen Jüngern ein Beispiel zu geben, um dasselbe zu tun: aufeinander aufzupassen. Wenn sie einander liebten (sorgten), wurden sie gesegnet (Joh 13,17).

„Jeder hält andere für überlegen. Achte nicht auf das, was dir eigentlich gehört, sondern jeder auch auf das, was anderen gehört.“ (Philipper 2:3-4).

Christen, die aus den Reihen der Juden bekehrt wurden, um andere zu lieben, sollten alle Christen ehren, ob Heiden oder nicht. Christliche Herren sollten ihre christlichen Sklaven hoch schätzen. Christliche Männer sollten christliche Frauen belehren. Römische Christen sollten Christen anderer Nationen ehren usw., denn aus der Ehre folgt Liebe, die Essenz des griechischen Begriffs αγαπη (agapē).

Opfern, wie das Verbrennen des Körpers, ist keine Liebe zu Gottes Gebot. Reichtum zu verschenken und den Armen zu geben, ist nicht die von Gott geforderte Liebe (1. Korinther 13,3). Benachteiligte zu ernähren, Güter zu spenden, Almosen zu geben, Fürsorgepraktiken usw. ist kein Saugen nach Gottes Gebot

Dies bedeutet nicht, dass Christen Spenden und karitative Aktionen verboten sind, sondern der Christ muss über das notwendige Wissen verfügen, um zu verstehen, dass soziale, politische und wirtschaftliche Ursachen nicht das Wesen von Gottes Gebot sind.

Der Unterschied zwischen den Kindern Gottes und den Kindern des Teufels liegt in der Ausübung der Gerechtigkeit, das heißt, an Christus zu glauben und die Brüder zu lieben, dh nicht zu respektieren (1. Johannes 3,10).

Die Werke derer, die in Christus sind, sind gerecht und die des Bösen böse, und weil sie ihre Brüder lieben, können Christen von denen verfolgt und getötet werden, die dem Bösen angehören, so wie der Glaube Kain an Abel (1 :12).

Wer seinen Bruder liebt, ist, weil er weiß, dass er vom Tod zum Leben übergegangen ist, das heißt, weil er glaubte, dass Jesus der dem Abraham verheißene Retter ist, in dem alle Geschlechter der Erde gesegnet werden würden, aber diejenigen, die ihre nicht lieben Brüder, weil sie nach dem von den Menschen ererbten Fleisch an die alte Empfängnis gebunden sind.

Die Liebe Christi wurde darin erkannt, dass Christus im Gehorsam gegenüber dem Vater sein Leben für alle Christen hingegeben hat, und alle Christen müssen sein Leben für seine Brüder hingeben, dh die Liebe muss wirksam sein.

Wenn jemand Güter dieser Welt hat und seinen Bruder in Not sieht und ihm nicht hilft, muss man sich fragen, ob die Liebe Gottes wirklich in ihm ist. Die Wirksamkeit der Liebe zeigt sich in diesem Fall, wenn man dem anderen in seinen Nöten hilft. Wer in dieser Stimmgabel im Besitz der überfließenden Gnade ist, die in Christus ausgegossen ist und seinen Bruder nicht in seinem Haus willkommen heißt oder die rechte Hand der Gemeinschaft nicht ausstreckt, um seinen Status quo zu bewahren, wie wird die Liebe Gottes sein? ihm?

Wer sein Leben nicht für seinen Bruder aufgibt, hält die Güter dieser Welt tatsächlich für wertvoller als seinen Bruder, deshalb bleibt er im Tod, da er seinen Bruder hasst, für den Christus gestorben ist (1. Johannes 3,14-17).

"Zerstöre das Werk Gottes nicht um der Nahrung willen. Es ist wahr, dass alles sauber ist, aber es geht kaum um den Mann, der mit Skandal isst." (Römer 14,20).

Kann man Feinde lieben?

„Und wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welche Belohnung wirst du bekommen? Sünder lieben auch diejenigen, die sie lieben.“ (Lukas 6:32).

Nietzsche, Jean Paul zitierend, hat in 'Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen' die folgende Lektion aufgezeichnet:

„Im Großen und Ganzen ist es angebracht, dass alles Große – Sinnvolles für den Seltenen – nur knapp und (daher) undeutlich gesprochen wird, damit der vergebliche Geist es lieber als bedeutungslos erklärt.“ um es in seine eigene Bedeutungsleere zu übersetzen. Denn gewöhnliche Geister haben die ängstliche Fähigkeit, in den reichsten und tiefsten Worten allein und ausschließlich ihre tägliche Meinung zu sehen“ (POUL apud NIETZSCHE, 2008, S. 69).

Nietzsche war ein großer Leser der griechischen Philosophie, Kunst und Kultur, aber er las schnell[75] das NT Trotz seiner Klugheit erkannte er, dass die Stoiker Heraklit[76] nicht lesen konnten, genauso wie Shakespeare[77] die griechischen Tragödien nicht lesen konnte, wenn Nietzsche das NT gelesen hätte Die verwendete Sprache würde ihre Kritik an Christus nicht ausdehnen und würde nur auf den Klerus abzielen.

Bei der Analyse des Römerbriefes in Vers 7 von Kapitel 1 verwendet der Heidenapostel das Adjektiv ἀγαπητός (agapethus), das von geliebt übersetzt wird, um sich auf Christen zu beziehen.

In Kapitel 5 verwendet der Apostel das Substantiv αγαπη (agape), um sich auf die Liebe Gottes zu beziehen, die aus seinem Heiligen Geist in die Herzen der Christen ausgegossen wurde, und der Beweis der Liebe Gottes liegt darin, dass Christus für Sünder stirbt (Röm . :5 und 8).

Es ist bemerkenswert, dass der Apostel Paulus es vorzieht, den Begriff Glauben zu verwenden, um sich auf das Evangelium zu beziehen, im Gegensatz zum Apostel Johannes, der den Begriff Liebe bevorzugt. Während also der Apostel Paulus „Gehorsam gegenüber dem Glauben“ sagt, sagt der Apostel Johannes „Liebe das Gebot“.

In Kapitel 8 wird der Begriff Liebe verwendet, um den Schutz zu demonstrieren, der in Christus ist und dass Christus die Liebe Gottes ist (Römer 8,35, 39). Im gleichen Kontext wird der Begriff verwendet, um sich auf den Gehorsam des Christen zu beziehen (Röm 8,36).

In Kapitel 9 verwendet der Apostel das Verb ἀγαπάω (agapaó), um Gottes Fürsorge für Israel zu beweisen (Römer 9,3).

In Kapitel 12 verwendet der Apostel Paulus, wenn er Christen ermahnt, den Begriff αγαπη (agape), damit Liebe ohne Vorwand ist, dieselbe Ermahnung wie der Apostel Petrus.

"Da ihr eure Seelen gereinigt habt inNGehorsam gegenüber der Wahrheit , die zu ungeheuchelter brüderlicher Liebe führt, liebt einander von Herzen inbrünstig." (1. Petrus 1,22).

Was zu ungeheuchelter brüderlicher Liebe (φιλαδελφία/philadelphia) führt, ist Gehorsam gegenüber der Wahrheit. Ohne Unterwerfung unter Christus wird die Liebe vorgetäuscht, das heißt, sie ist aus Wort und Zunge, denn wer sagt, er liebe, hat Gottes Gebot nicht umgesetzt.

"In Reinheit, in Erkenntnis, in Langmut, in Güte, im Heiligen Geist, in ungeheuchelter Liebe." (2. Korinther 6:6).

Wer Christus hat, hat Gottes Gebot befolgt, deshalb sollte er rücksichtsvoll und voller Liebe zueinander sein. Die Ausübung des Dienstes (Römer 12:7-8) ist ein Dienst für den Herrn, der die Liebe zu den Gliedern des Leibes Christi beweist (Römer 12:11; Philipper 2:4).

Was den Menschen reinigt, ist der Gehorsam gegenüber dem Glauben, gegenüber der Wahrheit, mit anderen Worten, der Liebe Christi, eine wesentliche und hinreichende Bedingung, um die brüderliche Liebe ohne Vorwand zu fördern.

In Kapitel 12 des Römerbriefes, von den Versen 14 bis 21, verlagert der Apostel Paulus den Fokus der Herangehensweise an die Disziplinierung des Verhaltens des Christen im Umgang mit Nichtchristen sowie mit den Feinden des Evangeliums.

Der Apostel betont, dass es Sache des Christen ist, diejenigen zu segnen, die ihn verfolgen, nicht zu verfluchen (Röm 12,14). Da die Nachfolger Christi gesegnet werden, wenn sie um des Evangeliums willen verfolgt werden (Matthäus 5:11-12), müssen sie die Verfolger segnen, denn der Widerstand ist um des Evangeliums willen.

Das Thema christlicher Beziehungen ist Empathie, die Sensibilität, den Schmerz des anderen zu bedauern oder sich über die Errungenschaften des anderen zu freuen (Röm 12,15).

In diesem Thema empfiehlt der Apostel Paulus, dass Christen Böses nicht mit Bösem vergelten, indem er immer versucht, ihr Verhalten nach dem zu richten, was allen Menschen gegenüber ehrlich ist, egal ob Christen oder nicht (Römer 12:17).

"Beten Sie für uns, denn wir vertrauen darauf, dass wir ein gutes Gewissen haben, wie diejenigen, die sich in allem ehrlich verhalten wollen." (Hebräer 13,18).

Die goldene Regel für Christen ist, mit allen Menschen Frieden zu haben, solange es möglich ist und vom Christen abhängt (Röm 12,19). Um den Frieden zu wahren, darf sich der Christ nicht rächen, sondern muss Gott weichen, denn die Rache gehört ihm (Röm 12,19; Hebräer 10,30).

Da er weiß, dass Rache und Vergeltung dem Herrn gehören, empfiehlt Paulus, dem Feind für den Fall, dass er sich als Feind des Christen darstellt und hungrig oder durstig ist, das zu geben, was notwendig ist, um seine Bedürfnisse zu befriedigen.

„Aber wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm etwas zu essen; wenn er durstig ist, gib ihm etwas zu trinken; denn dabei wirst du Feuerglut auf sein Haupt häufen.“ (Römer 12:20).

Indem der Christ dem hungrigen Feind Nahrung gibt, überwindet er das Böse mit dem Guten, oder besser gesagt, er hat sich vom Bösen nicht überwältigen lassen. Diese Empfehlung an die Christen entnahm der Heidenapostel dem Buch der Sprüche.

„Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm Brot zu essen; und wenn er durstig ist, gib ihm Wasser zu trinken; Denn auf diese Weise häufen Sie Glut auf seinen Kopf; und der HERR wird es dir vergelten.“ (Sprüche 25:21-22).

Der Christ muss gut sehen, wenn jemandes Widerstand wegen des Evangeliums oder wegen der Unvereinbarkeit des Genies ist, aber in beiden Fällen muss der Christ, um das Evangelium zu bewahren, sich damit abfinden, nicht Böses für Böses zu tun.

Es ist wichtig hervorzuheben, dass in zwischenmenschlichen Beziehungen, wenn sie in den Zuständigkeitsbereich des Christen fallen, Frieden mit allen Menschen angestrebt werden muss, jedoch schreibt der Apostel den Christen nicht vor, dass Christen zu ihren Feinden liebevoll sein sollen, wie dies in der Didache[78] vorgeschlagen wird.

Auch die Lehre des Apostels Paulus an die Christen, sich nicht zu rächen und sich des Zorns zu enthalten, ist im Gesetz enthalten, denn die Kinder Israels konnten sich weder rächen noch einander grollten:

"Du sollst dich nicht rächen noch zürnen gegen die Kinder deines Volkes; aber du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Ich bin der HERR." (Levitikus 19:18).

Was Saul betrifft, befolgte David diese Regel buchstabengetreu, aber als Nabal einen schlechten Eindruck auf Davids Herz machte, rächt sich David fast, und nur weil er von Gott durch Abigail gewarnt wurde.

„Und segnete deinen Rat und segnete dich, dass du mich heute daran gehindert hast, Blut zu vergießen und mich mit meiner eigenen Hand zu rächen“ (1. Samuel 25,33).

Wenn ein Israelit fand, dass ein Tier von seiner Unzufriedenheit abgekommen war, sollte er es unbedingt zurückgeben, oder wenn ein Tier sich nicht bewegen konnte, sollte er helfen, obwohl es einem Rivalen gehörte.

„Wenn du den Ochsen oder Esel deines Feindes verirrt findest, wirst du ihn unbedingt zurückbringen. Wenn Sie sehen, wie der Arsch desjenigen, der Sie hasst, unter seine Last fällt, werden Sie dann aufhören, ihm zu helfen? Sie werden ihm sicherlich helfen, es zu heben. “(Exodus 23:4-5).

Beachten Sie, dass der Apostel Paulus den Christen nichts anderes vorschlug als das, was von den Propheten angekündigt wurde und Moses sagte, dass es passieren würde, und in dieser Stimmgabel basieren die Empfehlungen an Christen immer auf Passagen aus dem A.T.

„Aber wenn ich Hilfe von Gott bekomme, stehe ich bis heute und bezeuge sowohl die Kleinen als auch die Großen und sage nichts anderes, als das, was die Propheten und Moses gesagt haben, muss eintreten“ (Apg 26,22).

Wenn man die AT analysiert, gibt es keine Empfehlung oder Entschlossenheit für die Juden, ihre Feinde zu lieben. Feinde werden als Nachbarvölker verstanden, die sich im Kriegszustand mit dem Volk Israel befinden. Was die Feindschaft zwischen Mitbürgern anbelangt, obwohl diese Meinungsverschiedenheiten an einigen Stellen als Feinde bezeichnet werden können, ist es sicher, dass die Kinder Israels keinen Hass auf ihre Brüder hegen sollten.

Liebe und Hass sind Gefühle, die zwischenmenschliche Beziehungen bestimmen, und dies sind nicht die Begriffe, die den Krieg zwischen den Völkern regeln. Wenn ein Soldat in den Krieg zieht, gibt es keine Möglichkeit, von Feinden Liebe zu verlangen.

Im erklärten Krieg sollte die Disposition der israelischen Soldaten sein, den Feinden eine Niederlage aufzuzwingen, aber Krieg beinhaltet keine persönlichen Gefühle, sondern die Interessen eines Kollektivs. Einzeln sollten die Söhne Jakobs keinen Zorn gegen ihren Nächsten hegen, sondern als Angehörige eines Heeres vom Eroberungsgeist des Widersachers durchdrungen werden.

Eine sollte Davids Disposition im Krieg sein, und eine andere sollte seine Disposition im Umgang mit seinen Mitbürgern sein. Betrachten:

„Vergib nun deiner Magd diese Übertretung, denn der Herr wird meinem Herrn ein festes Haus machen, denn mein Herr führt die Kriege des Herrn und ist dein Leben lang nicht böse an dir gefunden worden und deinen Tod zu suchen, soll doch das Leben meines Herrn gebunden sein im Bündel derer, die bei dem Herrn, deinem Gott, leben; aber das Leben deiner Feinde wird er weit wegwerfen, wie aus der Mitte einer Schleuderhöhle.“ (1. Samuel 25:28-29).

Wenn es im Gesetz heißt: "Du sollst nicht töten." (Exodus 20:13) zielte die Entschlossenheit nicht auf Kriegshandlungen ab, sondern vielmehr darauf, Handlungen unter den Kindern Israels sowie gegenüber Ausländern zu regulieren. In dieser Hinsicht umfasst der Nachbar der Bestimmung „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ Ausländer, eine Bestimmung, die einzelnen Personen gehörte und die nicht die Forderungen der Nation wie Gericht, Gerechtigkeit und Krieg beinhaltete.

"Ein Fremder soll ihn weder bedrängen noch bedrängen; denn ihr wart Fremde im Land Ägypten." (Exodus 22:21).

Das falsche Lesen von Texten mit Verboten wirft Fragen nach Gottes Liebe, Gerechtigkeit und Güte auf. Unter Gelehrten ist es üblich, die Tatsache in Frage zu stellen, dass Gott den Kindern Israels befiehlt, nicht zu töten, und er selbst die Kinder Israels in den Krieg schickt, da sie nicht berücksichtigen, was der Nation und dem Einzelnen angemessen ist.

Der Mangel an Urteilsvermögen, was zum Kollektiv und zum Individuum gehört, führt zu einem Missverständnis der Gerechtigkeit und des Urteils Gottes, da viele angesichts der im AT. dargestellten Barmherzigkeit Gottes Zorn missachten.

Es gibt diejenigen, die verstehen, dass Gottes Barmherzigkeit seinen Zorn besiegt, und sie verwenden einen Text wie: "... in deinem Zorn gedenke der Barmherzigkeit." (Habakuk 3:2).

Habakuk wusste, dass der Zorn Gottes wegen Ungehorsams auf den Kindern Israels lastete, denn die Chaldäer würden in Jerusalem einfallen, und so ruft er den Herrn an, sich der Barmherzigkeit zu erinnern, während er seinen Zorn ausführt.

„Denn so geschah es wegen des Zorns des HERRN über Jerusalem und Juda, bis er sie von seinem Angesicht verwarf; und Zedekia rebellierte gegen den König von Babylon.“ (2 Könige 24:20).

Lange Zeit später kam der Zorn Gottes über die Nation und viele Mitglieder der Gemeinschaft Israels starben durch die Hände der Chaldäer. Die Söhne Jakobs, die umkamen, erlangten keine Gnade, sondern göttlichen Zorn.

In der Vision bittet der Prophet Habakuk, den Zorn kennend, Gott um Gnade, weil er im Sinn hatte, was Gott der Nation vorschlug: die Überreste und nicht die einzelnen Personen.

"Denn dein Volk, o Israel, ist wie der Sand des Meeres, doch nur ein Überrest von ihnen wird sich bekehren; (Jesaja 10:22).

Der Zorn Gottes über die Sünden der Kinder Israel war immer offensichtlich, denn sechshunderttausend Männer kamen aus Ägypten, aber wegen der Sünde kamen nur zwei in das verheißene Land (2. Mose 12:37). Hatte Gott Erbarmen mit denen, die die Stimme des Herrn ablehnten, um das verheißene Land zu erben?

„Sag zu ihnen: Ich lebe, spricht der HERR, so werde ich es mit euch tun, wie ihr mir ins Ohr geredet habt. In diese Wüste sollen eure Leichen fallen, sowie alle, die nach eurer ganzen Rechnung von euch gezählt wurden, von zwanzig Jahren und aufwärts, die unter euch gegen mich murrten; Ihr sollt das Land nicht betreten, in dem ich meine Hand erhoben habe, damit ihr darin wohnen werdet, außer Kaleb, der Sohn Jephunnes, und Josua, der Sohn Nuns. und sie werden das Land kennen, das du verachtet hast. Aber was dich betrifft, deine Leichen werden in dieser Wildnis fallen. Und deine Kinder werden in dieser Wüste vierzig Jahre lang Hirten sein und deine Untreue auf sich tragen, bis deine Leichen in dieser Wüste verzehrt werden. Nach der Anzahl der Tage, die du dieses Land durchsucht hast, vierzig Tage, wobei jeder Tag ein Jahr darstellt, wirst du vierzig Jahre lang deine Sünden tragen und wirst meine Ferne erkennen. Ich, der Herr, habe gesprochen; so werde ich es mit all dieser bösen Gemeinde tun, die sich gegen mich erhoben hat; in dieser Wüste werden sie verzehrt, und dort werden sie sterben.“ (Number 14:28-35).

"Aber Gott war mit den meisten von ihnen nicht zufrieden, also wurden sie in der Wüste niedergeworfen." (1 Korinther 10:5).

Wenn es heißt:

„Die Barmherzigkeit des Herrn ist die Ursache dafür, dass wir nicht verzehrt werden, denn seine Barmherzigkeit hat kein Ende; Jeden Morgen kommen neue dazu; groß ist deine Treue.“ (Klagelieder 3:22-23).

Die Ursache dafür, dass die Kinder Israels überhaupt nicht verzehrt werden, liegt in der Treue Gottes, der trotz ihrer Untreue sein Wort an Abraham, Isaak und Jakob hält, denn seine Barmherzigkeit erstreckt sich von Generation zu Generation derer, die ihn lieben.

Die Verwendung von Texten, die Gottes Treue zu den Eltern betonen, um die Folgen des Ungehorsams zu mildern, der Gottes Zorn mit sich bringt, ist eine Fehlinterpretation der Heiligen Schrift, die die Vorstellung von Gottes Liebe und Zorn stört.

Beachten Sie die Platzierung von Bischof Hermes:

„Seine Liebe zu uns ist unabhängig von unserer Liebe zu ihm.“ Paulus scheint die ethischen Implikationen dieser revolutionären Wahrheit verstanden zu haben. Durch diese Liebe eingeschränkt, beschloss auch der Apostel, bis zuletzt zu lieben. Deshalb bekannte er: „Ich werde sehr willig ausgeben, und ich werde mich für eure Seelen ausgeben lassen, auch wenn ich euch immer mehr liebe und weniger geliebt werde“ (2. Kor 12,15). Würde die Liebe eines Normalsterblichen die Liebe Gottes übertreffen? Wenn Paulus mehr lieben könnte als Gott selbst, dann schlage ich vor, dass wir anfangen, ihn statt Gott anzubeten. Dies ist natürlich nicht möglich. Niemand hat jemals so geliebt, wie er uns geliebt hat, liebt und lieben wird. Auch wenn es weniger geliebt wird... Auch wenn wir es nicht erwidern. Was ist mit dem gerechten Zorn Gottes? Die Bibel scheint klar zu sein, dass Gott Gerechtigkeit liebt, aber Ungerechtigkeit verabscheut. Sein Zorn richtet sich gegen alle, die Unrecht tun. Wir kamen hastig zu dem Schluss, dass Gott unfähig ist, diejenigen zu lieben, auf denen sein Zorn ruht. Um unsere Perspektive zu korrigieren, müssen wir verstehen, dass der Begriff „Wut“ nicht das Gegenteil von „Liebe“ ist. Das Gegenteil von Liebe ist Gleichgültigkeit. Sogar göttlicher Zorn ist nichts anderes als eine Facette seiner Liebe. In einem einzigen Tropfen göttlichen Zorns steckt mehr Liebe als im ganzen Ozean menschlicher Liebe. Als Liebe kann Gott keinem seiner Geschöpfe gleichgültig bleiben. Liebe ist nicht nur eine seiner Eigenschaften, sondern seine Essenz. Er hat keine Liebe. Er ist Liebe! Selbst im Zorn gedenkt er der Barmherzigkeit (Hc.3:2), weshalb wir nicht von seiner gerechten Empörung gegen die Sünde verzehrt werden (Lam.3:22). Und sein „Hass“ gegen die Sünde ist proportional zu seiner Liebe zum Sünder. Er hasst die Sünde gerade wegen des Schadens, den sie seinem Geschöpf zufügt. Während sein Zorn nur einen Augenblick andauert (Ps 30:5), währt seine Barmherzigkeit für immer. Mir scheint, diese Wahrheit wurde umgekehrt. Nach dem Verständnis vieler dauert die Barmherzigkeit einen winzigen Moment, während sein Zorn für immer anhält.“ Hermes Carvalho Fernandes, Ein Gott, der seine Feinde hasst, kann nicht verlangen, dass ich meine liebe < http://hermesfernandes.blogspot.com/2013/11/um-deus-que-odeia-seus-inimigos-nao.html > Konsultation findet statt 18.07.21.

„Ich werde ihn auch zu meinem Erstgeborenen machen, höher als die Könige der Erde. Meine Güte werde ich für immer bewahren, und mein Bund wird für ihn fest sein, und ich werde seinen Samen für immer bewahren und seinen Thron wie die Tage des Himmels. Wenn ihre Kinder mein Gesetz verlassen und nicht in meinen Urteilen wandeln, wenn sie meine Gebote entweihen und meine Gebote nicht halten, dann werde ich ihre Übertretung mit der Rute und ihre Missetat mit Striemen heimsuchen. Aber ich werde ihm meine Güte nicht ganz entziehen, noch werde ich in meiner Treue versagen.“ (Psalm 89:27-33).

Durch den Propheten David verkündet der Christus im Geiste den Feinden Gottes Hass, das heißt denen, die den Namen Gottes vergebens annehmen.

„O Gott, du sollst die Bösen gewiß töten; Darum scheidet von mir aus, ihr Blutsmänner. Denn sie reden böse gegen dich; und deine Feinde nehmen deinen Namen umsonst. Hasse ich sie nicht, HERR, die dich hassen, und bin ich nicht betrübt über die, die sich gegen dich auflehnen? Ich hasse sie mit vollkommenem Hass; Ich halte sie für Feinde.“ (Psalm 139:19-22).

Wie die jüdischen Führer und Ordensleute vergeblich Gott anriefen, weil sie den Namen Gottes nicht durch Arbeit und in Wahrheit annahmen, wurden sie Feinde Gottes, also Feinde des Menschensohnes.

"Denn ein Sohn verachtet seinen Vater, eine Tochter erhebt sich gegen ihre Mutter, eine Schwiegertochter gegen ihre Schwiegermutter, die Feinde eines Mannes sind die seines eigenen Hauses." (Micha 7:6).

Bei der Analyse der NT-Briefe gibt es keine Empfehlung oder Entschlossenheit seitens der Apostel Paulus, Petrus, Johannes, Bruder Jakobus und des Hebräerschreibers für Christen, ihre Feinde zu lieben.

Jemand wird sagen: - 'Aber Jesus hat beschlossen, seine Feinde zu lieben'!

Kehren wir an dieser Stelle zur Bergpredigt zurück, in der es hieß:

"Aber ich sage euch: Liebt eure Feinde, segne die, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für die, die euch misshandeln und verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel werdet." (Matthäus 5:44);

"Liebet nun eure Feinde und tut gut und leiht, ohne zu erwarten, dass euer Lohn groß sein wird, und ihr werdet Kinder des Höchsten sein; denn er ist gütig auch zu den Undankbaren und Bösen." (Lukas 6:35).

Warum ist es notwendig, die Bergpredigt noch einmal zu überdenken, wenn es offensichtlich scheint, dass Jesus entschlossen ist, seine Feinde zu lieben? Denn so wie Rechtsfragen selbstverständlich schienen, entgingen Lehrern, Ärzten, Schriftgelehrten und Pharisäern durch die Art, wie sie das Gesetz lasen, Auslegungen.

„Und er sagte zu ihm: Was steht im Gesetz geschrieben? (Lukas 10:26).

Angesichts der Frage des Meisters des Gesetzes, wie man das ewige Leben erben kann, zeigte Jesus, dass es wichtig ist, was geschrieben steht und vor allem, wie die Person liest.

Die Bergpredigt beginnt mit den Seligpreisungen, wie unten angegeben:

„Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich; Gesegnet sind die Weinenden, denn sie werden getröstet; Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde erben; Selig sind die, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt; Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen; Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen; Gesegnet sind die Friedensstifter, denn sie werden Kinder Gottes genannt werden; Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich; Selig bist du, wenn sie dich schmähen und verfolgen und um meinetwillen alles Böse über dich lügen. Freue dich und sei froh, denn dein Lohn ist groß im Himmel; denn so verfolgten sie die Propheten, die vor dir hergingen.“ (Matthäus 5:3-12).

Diese Verse sind aufgezeichnet, aber wie liest man sie? Oder besser gesagt, wie sind sie zu interpretieren?

Um richtig zu lesen, ist es zunächst notwendig, den Kontext zu beachten, der die Erzählung, die Charaktere und die Zielgruppe der Botschaft umfasst, ohne die das Geschriebene vage ist.

„Und als JESUS die Menge sah, stieg er auf einen Berg, und als er sich setzte, kamen seine Jünger zu ihm; Und er öffnete seinen Mund und lehrte sie und sprach:“ (Matthäus 5,1-2).

Für das Lesen ist es wichtig zu bedenken, dass der Evangelist Matthäus den Text geschrieben hat, der lehrte Jesus, der Meister der Lehrer, und dass viele Menschen ihn hörten.

Als er sich setzte, nahm Jesus die Position ein, die den Lehrern angemessen war, so dass seine Jünger auf ihre Unterweisung warteten und von der Menge beobachtet wurden.

Evangelist Lukas beschreibt ähnlich, wie dieses Open-Air-Klassenzimmer organisiert war:

„Und er ging mit ihnen hinab und stand auf einer ebenen Fläche und auch eine große Zahl seiner Jünger und eine große Menge des Volkes aus ganz Judäa und aus Jerusalem und von der Meeresküste von Tyrus und Sidon; die gekommen waren, um ihn zu hören und von ihren Gebrechen geheilt zu werden, sowie von unreinen Geistern; und wurden geheilt. Und die ganze Menge versuchte, ihn zu berühren, denn die Tugend kam aus ihm heraus, und er heilte alle. Und als er seine Augen zu seinen Jüngern erhob, sagte er:“ (Lukas 6:17-20).

Wer waren die Gesegneten? Die große Zahl von Jüngern oder die große Menge von Menschen aus allen umliegenden Städten? (Matthäus 4:25) Durch das Lukasevangelium wird bewiesen, dass Jesu Jünger die Gesegneten waren, denn bei der Verkündigung der Seligpreisungen richtete Jesus seine Augen auf seine Jünger, was sie als die Hauptzielgruppe der Botschaft identifiziert.

Wer wären die Armen im Geiste oder die Weinenden oder die Sanftmütigen oder die Hunger und Durst nach Gerechtigkeit oder die Barmherzigen oder die Reinen im Herzen oder die Friedensstifter? Um diese Zahlen zu verstehen, ist es notwendig, die Propheten zu verwenden, da sie zeigen, wer die Armen, die Trauernden, die Sanften, die Hungrigen und Durstigen usw.

„Der GEIST des Herrn GOTT ist auf mir; denn der HERR hat mich gesalbt, den Sanftmütigen gute Botschaft zu verkünden; sandte mich, um die Zerknirschung des Herzens wiederherzustellen, den Gefangenen die Freiheit zu verkünden und den Gefangenen die Öffnung des Gefängnisses;“ (Jesaja 61:1);

„Denn meine Hand hat all dies gemacht, und so sind sie alle gemacht worden, spricht der Herr; aber ich werde auf ihn schauen, auf die Armen und Zerbrochenen, die vor meinem Wort zittern“. (Jesaja 66:2).

Die Verse 11 und 12 weisen die Jünger als gesegnet hin, denn durch den Glauben an Christus als den von Gott Gesandten haben sie sich als arm, sanftmütig, demütig, hungrig, durstig usw. positioniert und daher der göttlichen Vorsehung würdig.

Der Evangelist Lukas hebt den Zustand der Jünger im Gegensatz zum Zustand des religiösen Juden hervor:

„Und als er seine Augen zu den Jüngern erhob, sagte er: Selig seid ihr arm, denn euer ist das Reich Gottes. Gesegnet seid ihr, die ihr jetzt hungert, denn ihr werdet satt. Gesegnet seid ihr, die jetzt weinen, denn ihr werdet lachen. Gesegnet bist du, wenn die Menschen dich hassen und wenn sie dich trennen und schmähen und deinen Namen wegen des Menschensohnes als böse verwerfen. Freue dich an diesem Tag, freue dich; denn siehe, dein Lohn ist groß im Himmel, denn das taten deine Väter den Propheten. Aber leider, reiche Leute! denn du hast deinen Trost schon, wehe dir, die du satt bist, denn du wirst hungrig sein. Wehe dir, die du jetzt lachst, denn du wirst weinen und weinen. Wehe dir, wenn alle deine Männer Gutes sagen, denn das taten deine Väter mit falschen Propheten. “ (Lukas 6:20-26).

Jesus betont den Zustand seiner Jünger als Salz der Erde und Licht der Welt, der nicht charakteristisch für die Menge war, die in Wirklichkeit kein Jünger war.

„Du bist das Salz der Erde; und wenn salz keinen geschmack hat, womit soll man es salzen? Es dient nur dazu, sich rauszuwerfen und von Männern zertrampelt zu werden. Du bist das Licht der Welt; eine auf einem Hügel gebaute Stadt kann nicht versteckt werden; Nicht einmal die Lampe wird angezündet und unter einen Scheffel gestellt, sondern in den Leuchter, und sie gibt jedem im Haus Licht. Lass dein Licht leuchten vor den Menschen, damit sie deine guten Werke sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen“. (Matthäus 5:13-16).

Die folgenden Verse sind wesentlich, um das Wesen der Botschaft Christi zu verstehen:

„Glaubt nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten zu zerstören: Ich bin nicht gekommen, um aufzuheben, sondern um zu erfüllen. Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, soll kein Jota und kein Fünkchen ausgelassen werden vom Gesetz, bis alles erfüllt ist. Jeder, der eines dieser Gebote, sei es auch noch so klein, bricht und so die Menschen belehrt, wird daher der Geringste im Himmelreich genannt werden; aber wer sie erfüllt und lehrt, wird im Himmelreich groß genannt werden. Denn ich sage euch: Wenn eure Gerechtigkeit nicht die der Schriftgelehrten und Pharisäer übersteigt, werdet ihr auf keinen Fall in das Himmelreich eingehen.“ (Matthäus 5:17-20).

Von diesem Punkt an breitet sich die Zuhörerschaft der Botschaft aus und erreicht die Menge, denn während Jesus nur zu den Jüngern sprach, erklärte er, dass das Himmelreich ihnen gehörte (Matthäus 5:10). Die Zielgruppe der Botschaft bezieht sich nun auf diejenigen, die in das Himmelreich eintreten wollten und deshalb mehr Gerechtigkeit brauchten als die der Schriftgelehrten und Pharisäer (Matthäus 5,20).

Die Jünger – „Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich“ (Matthäus 5,10);

Die Menge: "Denn ich sage euch: Wenn eure Gerechtigkeit nicht die der Schriftgelehrten und Pharisäer übersteigt, werdet ihr auf keinen Fall in das Himmelreich eingehen." (Matthäus 5:20).

Die Warnung, nicht zu denken, dass Jesus gekommen ist, um das Gesetz und die Propheten zu beenden, richtet sich an die Menge, weil die Jünger glauben, dass Jesus die Erfüllung des Gesetzes ist. Von allem, was im Gesetz und in den Propheten steht, gibt es nichts, was nicht erfüllt wird, und alles wird in Christus erfüllt.

Jesus macht deutlich, dass es für Menschen möglich ist, die Gebote zu verletzen und dennoch andere zu lehren, und es ist notwendig, zu gehorchen und zu lehren, um im Himmelreich groß genannt zu werden.

Anders als von den Jüngern gesagt, fordert Jesus seine Zuhörer auf, eine Gerechtigkeit zu erreichen, die der der Schriftgelehrten und Pharisäer überlegen ist, denn wenn ihre Gerechtigkeit der der Schriftgelehrten und Pharisäer gleich wäre, würden sie keineswegs in das Himmelreich eingehen .

Auf diese Weise beweist Jesus der Menge, dass die Schriftgelehrten und Pharisäer nicht in das Himmelreich eingehen würden, noch jemand, der ihren Vorschlägen folgt.

Die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer basierte auf dem, was den Alten gesagt wurde, daher würden Jesu Hörer nicht nach diesen Regeln Zugang zum Himmelreich haben:

ü  „Ihr habt gehört, dass den Alten gesagt wurde: Ihr sollt nicht töten; aber wer tötet, wird im Urteil Angeklagter sein“. (Vers 21);

ü  "Ihr habt gehört, dass den Alten gesagt wurde: Du sollst nicht ehebrechen." (V. 27);

ü  "Es wurde auch gesagt: Wer seine Frau Verlässt, gib ihr Urlaub." (Vers 31);

ü  "Außerdem habt ihr gehört, dass zu den Alten gesagt wurde: Du sollst nicht schwören, sondern deine Eide dem Herrn halten." (V. 33);

ü  "Ihr habt gehört: Auge um Auge und Zahn um Zahn." (V. 38);

ü  "Du hast gehört, dass gesagt wurde: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen." (Vers 43).

An dieser Stelle der Diskursanalyse ist es erwähnenswert, dass niemand durch Gesetzeswerke oder andere gute Taten gerettet werden kann.

"Darum wird kein Fleisch vor ihm durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt, denn durch das Gesetz ist die Erkenntnis der Sünde." (Römer 3:20);

„Da wir wissen, dass der Mensch nicht durch die Werke des Gesetzes, sondern durch den Glauben an Jesus Christus gerechtfertigt wird, glauben wir auch an Jesus Christus, damit wir durch den Glauben an Christus und nicht durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt werden; Werke des Gesetzes, kein Fleisch, es wird gerecht“ (Galater 2:16);

Die Schriftgelehrten und Pharisäer machten vom Gesetz keinen legitimen Gebrauch, da es ihnen vorwarf, Sünder zu sein, und sie wiederum hielten sich in ihren eigenen Augen für gerecht.

„Meister des Gesetzes sein wollen und weder verstehen, was sie sagen, noch was sie sagen. Wir wissen jedoch, dass das Gesetz gut ist, wenn jemand es legitim anwendet. In dem Wissen, dass das Gesetz nicht für die Gerechten gemacht ist, sondern für die Ungerechten und Hartnäckigen, für die Bösen und Sünder, für die Profanen und Irreligiösen, für die Vater- und Muttermörder, für die Mörder. Für Hurenhändler, für Sodomiten, für Menschenräuber, für Lügner, für Meineider und für alles, was der gesunden Lehre widerspricht“ (1. Timotheus 1, 7-10).

Die jüdischen Ordensleute hielten sich für gerecht, aber die Bibel nannte sie Götzendiener, Promiskuitive, Murrer usw., weil der Zweck des Gesetzes darin bestand, sie zu Christus zu führen, indem sie sie unterwiesen und ihnen die Sünde bewusst machte.

„Aber Gott war mit den meisten von ihnen nicht zufrieden, also waren sie in der Wüste niedergestreckt. Und diese Dinger wurden in Figur für uns gemacht, damit wir uns nicht so nach den schlechten Dingen begehren konnten wie sie es taten. Werdet daher nicht zu Götzendienern, wie einige von ihnen, wie geschrieben steht: Das Volk setzte sich, um zu essen und zu trinken, und stand auf, um zu spielen. Und lasst uns nicht huren, wie es einige taten; und dreiundzwanzigtausend fielen an einem Tag. Und lasst uns Christus nicht versuchen, wie es auch einige von ihnen taten und durch Schlangen starben. Und murmelt nicht, wie einige von ihnen es auch taten, und starben für den Zerstörer. All dies kam ihnen nun als Gestalten entgegen, und sie wurden zu unserer Warnung geschrieben, für die die Endzeit gekommen ist. “ (1. Korinther 10:5-11);

"Darum wird kein Fleisch vor ihm durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt, denn durch das Gesetz ist die Erkenntnis der Sünde." (Römer 3:20).

Aber warum erwähnte Jesus, was die Alten sagten, und legte einen Verhaltensstandard fest, der über die Anforderungen des mosaischen Gesetzes hinausging? Präsentiert er den neuen moralischen[79] Standard des Himmelreichs? Wenn jemand über eine Rechtsfrage stolperte, er sich des ganzen Gesetzes schuldig machte, wie konnte sich jemand mit strengeren Regeln retten?

"Denn wer das ganze Gesetz hält und einmal stolpert, hat sich an allem schuldig gemacht." (Jakobus 2:10).

Durch die Werke des Gesetzes konnte niemand gerettet werden, aber viele religiöse Juden glaubten, sie könnten die Erlösung als Nachkommen Abrahams erben. Aus den Argumenten der Juden ergibt sich, dass die Erlösung damals in einer von der Wiege abgeleiteten Position/Bedingung gesehen wurde.

Als Juden, die an Jesus glaubten, dagegen argumentierten, dass sie nie jemandes Sklave waren, beriefen sie sich auf die Sohnschaft Abrahams, und nachdem Christus sie herausgefordert hatte, erklärten sie sich einfach zu Gottes Kindern. Dies war der Gedanke des alten Menschen, der aufgrund der Gottessohnschaft Freiheit[80] und Erlösung heraufbeschwor.

„Sie antworteten ihm: Wir sind Abrahams Nachkomme, und wir dienen niemandem; Wie sagt man: Wirst du frei sein? (...) Sie sagten zu ihm: Wir sind nicht aus Prostitution geboren; wir haben einen Vater, der Gott ist.“ (Johannes 8,33 und 41).

Die Juden vergessen nur zu bemerken, dass Gott selbst vor langer Zeit durch Moses erklärt hat, dass sie nicht seine Kinder sind:

"Sie sind gegen ihn verdorben worden; sie sind nicht seine Kinder, sondern sein Makel; eine perverse und entstellte Generation ist." (5. Mose 32:5).

Die Voraussetzungen für das Heil haben sich nicht geändert, denn um gerettet zu werden, ist die Wiedergeburt unabdingbar, wenn das neue, nach Gott geschaffene Wesen in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit als Teil der göttlichen Natur entsteht (Epheser 4,24), dass Das heißt, die Erlösung funktioniert nicht für Fragen der Moral oder des Charakters[81], wie einige Theologen in der gesamten Geschichte des Christentums betont haben.

Die Glaubensregel eines Erretteten in Christus beruht darauf, dass er durch den Glauben an Christus neu geschaffen wurde, ein neues Geschöpf in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit, hervorgegangen aus dem Sein des Gläubigen in Christus durch das Evangelium, dem es ein neues verleiht Natur und Zustand, eine Frage, die die Menschen der Antike[82] verstanden haben, die sich aber dem Verständnis der Menschen heute entzieht.

Bei den neuen Forderungen, die Christus in der Bergpredigt stellt, würden seine Zuhörer vielleicht die Augen öffnen und fragen: „Wer kann gerettet werden?“. Wenn ein Kamel leichter durch ein Nadelöhr geht als ein Reicher ins Himmelreich und die Jünger fragten: Wer kann denn gerettet werden? Menge.

„Da sprach Jesus zu seinen Jüngern: Wahrlich, ich sage euch, es ist schwer für einen reichen Mann, in das Himmelreich zu kommen. Und noch einmal sage ich euch, dass es leichter ist, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass ein Reicher in das Reich Gottes kommt. Als seine Jünger dies hörten, waren sie sehr erstaunt und sprachen: Wer kann dann gerettet werden? Und Jesus sah sie an und sagte zu ihnen: Bei den Menschen ist es unmöglich, aber bei Gott ist alles möglich.“ (Matthäus 19:23-26).

Mit den neuen Regeln provozierte Jesus seine Zuhörer, die gleiche Frage zu stellen wie seine Jünger, als ihnen von der Unmöglichkeit des Eintritts eines reichen Mannes in das Himmelreich erzählt wurde er begründete eine neue Moral in Bezug auf das Himmelreich.

Das Wesen der Botschaft Jesu seit seiner Taufe durch den Propheten Johannes den Täufer bestand darin, bei seinen Zuhörern eine Änderung der Auffassung (Methanoia/Reue) herbeizuführen. Um diese Veränderung zu bewirken, musste die angekündigte Botschaft kraftvoll, aggressiv und verständnisvoll sein.

Die der Menge verkündeten Überlegungen Jesu waren nicht dazu gedacht, ein neues Verhalten vorzuschreiben oder festzulegen, sondern vielmehr zu neuen Fragen zu provozieren. Betrachten:

ü  „Aber ich sage euch, wer grundlos auf seinen Bruder zornig ist, wird im Urteil Angeklagter sein; und wer zu seinem Bruder Racha sagt, soll ein Angeklagter im Sanhedrin sein; und wer zu ihm sagt: Dummkopf, wird dem Feuer der Hölle ausgesetzt. “ (V. 22);

ü  „Aber ich sage dir, wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen. Wenn dich dein rechtes Auge beleidigt, reiße es also heraus und wirf es von dir weg; denn es ist besser für dich, eines deiner Glieder zu verlieren, als dass dein ganzer Körper in die Hölle geworfen wird.“ (V. 28-29);

ü  "Aber ich sage euch, wer sich von seiner Frau scheiden lässt, außer um der Prostitution willen, bringt sie zum Ehebruch, und wer die Geschiedene heiratet, begeht Ehebruch." (V. 32);

ü  „Aber ich sage dir, schwöre auf keinen Fall; noch beim Himmel, denn er ist der Thron Gottes; Auch nicht für die Erde, denn sie ist der Schemel seiner Füße; noch bei Jerusalem, denn es ist die Stadt des großen Königs;“ (V. 34-35);

ü  „Aber ich sage dir, widerstehe dem Bösen nicht; aber wenn dir jemand auf die rechte Wange schlägt, biete ihm auch die andere an." (V. 39);

ü  „Aber ich sage dir: Liebe deine Feinde, segne die, die dich verfluchen, tu denen Gutes, die dich hassen, und bete für die, die dich misshandeln und verfolgen; auf dass ihr Kinder eures Vaters im Himmel seid“; (V.44).

Könnten Jesu Hörer nicht den Praktiken der Schriftgelehrten und Pharisäer folgen und müssten nun, um das Recht auf das Himmelreich zu haben, strengere Regeln befolgen? Würden sie durch solche Praktiken mehr Gerechtigkeit erlangen als die Schriftgelehrten und Pharisäer?

Wenn Sie Ihren ganzen Reichtum verteilen, um die Armen zu unterstützen, oder Ihren Körper verbrennen, nützt nichts denen, die keine Liebe haben. Was nützt es jemandem, jemandem, der um eine bittet, zwei Tuniken zu geben?

Jesu Lehre an die Menge soll die Menschen dazu anregen, darüber nachzudenken, ob sie tatsächlich von Gott für das, was sie gewohnt waren, belohnt würden. Die Juden kritisierten die Zöllner Roms, die Juden (Zöllner) waren, und hielten sie für Heiden, das heißt Sünder.

„Denn wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welche Belohnung wirst du bekommen? Machen nicht auch Zöllner das Gleiche? Und wenn Sie nur Ihre Brüder grüßen, was tun Sie dann noch? Machen das nicht auch Steuereintreiber? Seid deshalb vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ (Matthäus 5:46-48).

Der Evangelist Lukas wiederholt die Essenz der oben hervorgehobenen Botschaft, gleich nachdem Jesus einige „Wehe“ über die Reichen verkündet hat:

„Aber euch, die ihr das hört, sage ich: Liebt eure Feinde, tut denen Gutes, die euch hassen; Segne die, die dich verfluchen, und bete für die, die dich verleumden. Wer dir auf einer Wange wehtut, biete ihm auch die andere an; und wer auch immer deinen Mantel weggenommen hat, verweigere nicht einmal deinen Rock; Und gib jedem, der dich bittet; und wer nimmt, was dir gehört, bitte nicht noch einmal darum. Und wie Sie wollen, dass die Männer mit Ihnen tun, so tun Sie es auch mit ihnen. Und Wenn du die liebst, die dich lieben, welche Belohnung wirst du bekommen? Sünder lieben auch die, die sie lieben. Und wenn du denen Gutes tust, die dir gut tun, welche Belohnung wirst du bekommen? Wenn ihr denen leiht, von denen ihr hofft, wieder zu empfangen, welchen Lohn sollt ihr haben? Sünder leihen auch Sündern, um wieder so viel zu erhalten Euer Lohn wird groß sein, und ihr werdet Kinder des Allerhöchsten sein; denn er ist gütig auch zu den Undankbaren und Bösen.“ (Lukas 6:27-35).

Wer sollte die Feinde lieben: die Jünger Jesu, die gesegnet wurden, oder diejenigen, die „Wehe dir, reich, satt, glücklich usw.“ hörten? Erkenne, dass der Befehl an diejenigen gegeben wurde, die auf die Ais hörten und dachten, dass sie dafür belohnt werden würden, diejenigen zu lieben, die sie liebten.

Die überwiegende Mehrheit der Zuhörer Jesu waren Juden, die bereit waren, ihren Mitbürgern zu helfen und die verstanden, dass sie für diese Praktiken von Gott belohnt werden würden. Wenn sie eine Belohnung von Gott wollten, sollten Jesu Hörer etwas anderes tun als Sünder, wie ihre Feinde lieben, denen, die sie hassen, Gutes tun, die Fluchen segnen, für die Verleumder beten, die andere Wange hinhalten, wenn sie angegriffen werden, nicht verlangen, was genommen wird, an jeden, der darum bittet usw., denn nur so würden sie sich anders verhalten als Zöllner und Sünder.

Jesu Vorschlag an seine Zuhörer ist keine Verhaltensvorschrift, sondern zielt darauf ab, seinen Zuhörern bewusst zu machen, dass seine Praktiken weder anders noch besser waren als die der Heiden. Im Wesentlichen hat die Rede Jesu keinen zwingenden Charakter, da ihr Zweck darin besteht, eine Änderung der Auffassung zu provozieren, indem strengere Praktiken als die im Gesetz vorgeschrieben sind.

Die Botschaft der Bergpredigt richtete sich an die jüdische Menge und war weder dogmatisch noch moralistisch, sondern zielte auf eine Mentalitätstransformation (Methanoia) bei den Zuhörern ab. Ein gemeinsamer, vergeblicher Geist beim Lesen der Predigt sieht jedoch keine Auseinandersetzung mit alten Lehrvorstellungen, da er nur „alte moralische Ungeheuer“ sehen kann, als ob Jesus ein Interesse daran hätte, „Leidenschaften zu töten“[83].

Jesu Argumentation entspricht der Argumentation des Apostels Paulus gegenüber den Judenchristen in Rom:

"Denn wenn die Heiden, die kein Gesetz haben, natürlich tun, was vom Gesetz ist, und sie haben kein Gesetz, so sind sie sich selbst Gesetz." (Römer 2,14).

Religiöse Juden hielten sich für besser als Nichtjuden, die kein Gesetz hatten, aber sie vergaßen die folgenden Voraussetzungen:

a)                  Vor Gott gibt es keinen Respekt vor Personen;

b)                  Alle, die ohne Gesetz gesündigt haben, werden auch ohne Gesetz umkommen; und alle, die nach dem Gesetz gesündigt haben, werden nach dem Gesetz gerichtet;

c)                  Diejenigen, die das Gesetz hören, sind vor Gott nicht gerecht, aber diejenigen, die das Gesetz ausüben, müssen gerechtfertigt werden;

d)                  Wenn die Heiden, die kein Gesetz haben, natürlich das tun, was dem Gesetz angehört, haben sie kein Gesetz, sie sind sich selbst Gesetz; Die das Werk des Gesetzes, das in ihre Herzen geschrieben ist, zeigen, zusammen mit ihrem Gewissen und ihren Gedanken bezeugen, ob sie sie anklagen oder verteidigen (Römer 2,12-14);

e)                  Die jüdischen Ordensleute sollten bedenken, dass die Heiden die zum Gesetz gehörenden Dinge natürlich taten, denn auch wenn sie kein Gesetz wie das hatten, das Gott Moses gab, schufen sie sich Gesetze. Wenn sie also besser sein wollten als diejenigen, die sie für gewöhnlich oder unrein hielten, sollten sie andere Praktiken haben.

Dem Volk neue Bestimmungen als Gebot Gottes zu präsentieren, widerspricht dem Wort Gottes, daher sollten Jesu Aussagen keine neuen moralischen Verhaltensmaßstäbe setzen, sondern einen Bruch in den Gedanken seiner Gesprächspartner provozieren.

"Ihr sollt dem Wort, das ich euch gebiete, nichts hinzufügen, noch sollt ihr es vermindern, damit ihr die Gebote des HERRN, eures Gottes, haltet, die ich euch gebiete." (5. Mose 4:2);

„Nach dem Gebot des Gesetzes, das sie dich lehren, und nach dem Urteil, das sie zu dir sprechen, sollst du es tun; du sollst nicht von dem Wort abweichen, das sie dir verkünden, weder zur Rechten noch zur Linken. " (5. Mose 17:11).

Durch das Evangelium ist bekannt, dass es ausreicht, um gerettet zu werden, den Willen Gottes zu tun, nämlich an Christus zu glauben (Matthäus 12:50). In diesem Sinne finden wir weder in den Evangelien noch in den Briefen des Neuen Testaments eine Entschlossenheit für Christen, jedem, der weh tut, die andere Wange hinzuhalten oder sich nicht weigern, die Tunika jedem zu geben, der sie ausziehen möchte, oder zu verleihen es an jeden, der fragt usw.

Die Botschaft des Apostels Paulus und die des Herrn Jesus Christus sind die gleichen, der Unterschied liegt jedoch in der Herangehensweise an der unterschiedlichen Zielgruppe. Während der Apostel Paulus an Christen schrieb, sprach Jesus zu Juden, die ihre Vorstellung davon, wie sie gerettet werden können, ändern mussten, und zu denen, die angewiesen wurden, zur Wahrheit des Evangeliums zu stehen.

Ein ebenso wichtiger Unterschied in der Herangehensweise besteht darin, dass Jesus nur in Gleichnissen zu der Menge sprach, die von denen, die das Evangelium lesen, ein gewisses Verständnis des Evangeliums abverlangten, um die übermittelte Botschaft verstehen zu können (Mk 4,34), und die Herangehensweise der Apostel Paulus ist es direkt.

Wenn der Apostel Paulus seine Rede an die Christen unter den Juden richtet, macht er deutlich, dass die Beschneidung nichts anderes ist, als nicht das ganze Gesetz zu halten, und weist gleichzeitig darauf hin, dass die Schrift gegen sie als Übertreter protestiert (Römer 2,23). , und dass die Heiden, obwohl sie kein Gesetz hatten, natürlich taten, was das Gesetz vorschrieb (Römer 2,14).

Durch die Herangehensweise des Apostels Paulus ist es möglich zu verstehen, warum Jesus den Juden befahl, ihre Feinde zu lieben, denn ihre Freunde zu lieben war etwas, was die Heiden taten, obwohl sie kein Gesetz hatten. Indem er den Juden befahl, ihre Feinde zu lieben, lehrte Jesus, dass die Zuflucht zum mosaischen Gesetz sie nicht besser als die Heiden machte, um des Himmelreichs würdig zu sein.

Alle Christen wissen, dass Christus die Gerechtigkeit Gottes und das Reich Gottes ist und dass der Mensch, wenn er in den Himmel eingehen will, das Himmelreich und seine Gerechtigkeit suchen muss, die Christus ist (Matthäus 6,33). Da die Schriftgelehrten und Pharisäer der Maßstab der Gerechtigkeit waren, den das Volk Israel kannte, warnte Jesus davor, dass sie eine Gerechtigkeit brauchten, die die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer übertraf, denn wenn sie eine höhere Gerechtigkeit hätten, sowohl das Volk als auch ihre Führer, so einige würde das Himmelreich sehen.

Da die Gerechtigkeit der Juden aus der Ausübung des Gesetzes resultierte, zeigt Jesus, dass es von seinen Zuhörern mindestens strengere Praktiken verlangte, als die im Gesetz festgelegten, um Gerechtigkeit zu erreichen, die größer war als die Gerechtigkeit seiner religiösen Führer. Jesus legt dem Volk strengere Regeln vor, die beweisen, dass es unmöglich ist, durch die Werke des Gesetzes gerettet zu werden.

„Weil sie die Gerechtigkeit Gottes nicht kannten und versuchten, ihre eigene Gerechtigkeit zu errichten, unterwarfen sie sich der Gerechtigkeit Gottes nicht. Denn das Ende des Gesetzes ist Christus zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt.“ (Römer 10:3-4).

Aufgrund der Missverständnisse, die viele von der Bergpredigt machen, gibt es diejenigen, die sagen, dass Jesus seinen Brüdern die neue Moral des Königreichs der Himmel gemäß dem Fleisch präsentierte, aber Jesus zeigte ihnen die Unmöglichkeit, dies zu tun sich durch die Praxis des Gesetzes retten.

Im Rahmen dessen, was das Gesetz als gerecht vorschrieb, war es die Pflicht, den Nächsten zu lieben, aber wenn sie vorschlugen, dass sie ihre Feinde lieben und für die Verfolger beten, wäre dies eine Bestimmung der Christen, die zu erfüllen wäre, so widersprüchlich wie das Gebot der Liebe dein Nachbar wie du selbst. Jeder, der seinen Feind liebt, wird sich selbst zerstören, denn wenn er den Feind liebt, wird der Mensch daran gehindert, sich selbst zu lieben.

Durch das Evangelium werden alle, die glauben, Kinder des himmlischen Vaters, und der Zweck des Vorschlags Jesu bestand darin, zu zeigen, dass seine Mitbürger keine Kinder Abrahams und daher auch keine Kinder Gottes waren.

"Sie sind gegen ihn verdorben worden; sie sind nicht seine Kinder, sondern sein Makel; eine perverse und entstellte Generation ist." (5. Mose 32:5).

Die Moral des Gleichnisses von der Bergpredigt ist weder dogmatisch noch zwingend, sondern regt den Hörer an, folgende Fragen zu beantworten:

„Denn wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welche Belohnung wirst du bekommen? Machen die Zöllner nicht dasselbe? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was tust du mehr Steuern Sie nicht Sammler mögen das auch? “ (Matthäus 5:46-47).

Was braucht es, um „Belohnung zu bekommen“ oder „zu viel zu tun“? Strebt nach Gerechtigkeit, die größer ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, denn sie liebten diejenigen, die sie liebten, und retteten nur ihre Brüder (Matthäus 5,20). Es liegt eine gewisse Ironie darin, Verhaltensweisen vorzuschlagen, die strenger sind als das Gesetz, denn wenn sie höhere Gerechtigkeit wollten, müssten sie tatsächlich das Reich Gottes suchen, das durch das enge Tor, das Christus ist, eintreten soll (Matthäus 6,33 und ). 7:14).

Da es für Juden unmöglich ist, sich durch das Gesetz zu retten, ist der Vorschlag, den Feind zu lieben, ironisch, da kein Mensch seinen Feind lieben kann, es sei denn, er leidet an einer psychischen Störung.

In Bezug auf die Behandlung, die anderen und sogar Feinden zuteil werden sollte, reicht es aus, anderen das zu tun, was Sie von anderen möchten, eine faire Maßnahme, die den Geist des Gesetzes demonstriert.

"...was immer ihr wollt, dass die Menschen euch antun, das tut auch ihr, denn dies ist das Gesetz und die Propheten." (Matthäus 7,12).

Jeder, der beabsichtigt, seinen Feind zu lieben, wird sich selbst zerstören, das heißt, er liebt sich selbst nicht.

König David zerstörte sich fast selbst, als er bitterlich über seinen Sohn Absalom weinte, der sich zu seinem Feind erklärt hatte. Wenn eine vermeintliche Feindesliebe auf einer Waage abgewogen wird, was bleibt dann für Freunde übrig? Wenn du diesen Gedanken ausführst, verstehst du nur, dass Freunde weniger wichtig sind als Feinde.

"Indem du deine Feinde liebst und deine Freunde hasst. Denn heute verstehst du, dass Fürsten und Diener dir nichts wert sind." (2. Samuel 19:6).

Die falsche Lesart der Bergpredigt beginnt, wenn der Leser die Aussagen der Rede getrennt von der Person und Mission des Herrn Jesus betrachtet, der sich der Menge nicht offen mit den Worten „Ich bin der Christus“ erklären konnte.

„Da umringten ihn die Juden und sprachen zu ihm: Wie lange willst du unsere Seelen hängen lassen? (Johannes 10:24).

Die Hörer Jesu konnten ihn nur durch das in der Heiligen Schrift enthaltene Zeugnis von Gott als den Christus erkennen, und Jesus wusste sehr gut, dass er nicht selbst Zeugnis ablegen konnte.

„Wenn ich von mir selbst bezeuge, ist mein Zeugnis nicht wahr. Es gibt noch ein anderes, das von mir bezeugt, und ich weiß, dass das Zeugnis, das er von mir gibt, wahr ist er hat von mir bezeugt Meinung. Und sein Wort bleibt nicht in dir, denn an den, den er dich gesandt hat, glaube nicht." (Johannes 5:31-32 und 37-38).

Jesus hatte die Mission, den Menschen den Vater zu offenbaren (Johannes 1,18), und er wusste genau, dass seine eigenen Verwandten seine Feinde sein würden

"Und so werden die Feinde des Menschen seine Verwandten sein." (Matthäus 10:36; Micha 7:6).

Jesus wusste auch, dass seine Gesprächspartner das Gesetz als Wahrheit und Erkenntnis betrachteten und das Gesetz missbrauchten.

„Siehe, du, der du Jude heißt, ruhe im Gesetz, preise dich in Gott; Und du kennst seinen Willen und billigst ausgezeichnete Dinge, da du vom Gesetz angewiesen bist; vertraue darauf, dass du ein Führer für die Blinden bist, ein Licht für die in der Finsternis, ein Lehrer der Dummen, ein Lehrer der Kinder, die die Form der Wissenschaft und Wahrheit im Gesetz haben; (Römer 2:17-20).

Um von der Menge verstanden zu werden, hatte die Rede Jesu als Grund die von den Propheten verkündeten Seligpreisungen und die Ordnung, die die Menge als wahr hatte - das Gesetz.

Da er am Anfang seines Dienstes stand, als er die Bergpredigt hielt, konnte Jesus sie nicht offen als Übertreter des Gesetzes anprangern, da sie das Gesetz nicht rechtmäßig verwendeten, verurteilte er, dass es gegen Ende gemacht wurde seines Ministeriums.

„Denn wie geschrieben steht, wird der Name Gottes wegen dir gelästert unter den Heiden. Denn die Beschneidung ist in der Tat von Nutzen, wenn du das Gesetz befolgst; aber wenn du das Gesetz übertrittst, wird deine Beschneidung zur Unbeschnittenheit.“ (Römer 2:24-25);

"Hat Moses dir nicht das Gesetz gegeben? Und keiner von euch hält das Gesetz. Warum willst du mich töten?" (Johannes 7,19).

Da er die Rolle des Gesetzes kannte, das als Lehrer die Juden zu Christus führen sollte, konnte Jesus die Unmöglichkeit des Gesetzes nicht anprangern, das aufgrund der Menschenlehre krank war (Galater 3,24; Römer 8,3 .). ).

Aufgrund all der aufgelisteten Unmöglichkeiten erinnert Jesus seine Gesprächspartner an die Aussagen seiner religiösen Führer zu den Gesetzen und verschlimmert sie alle, als Vorschlag, besser zu werden als die Sünder und Zöllner, die sie so zurückwiesen.

Da es für den Menschen unmöglich ist, durch die Werke des Gesetzes gerettet zu werden, und der Vorschlag Jesu, sich von Sündern und Zöllnern zu unterscheiden, zu derselben Unmöglichkeit führte, schafft Jesus die Möglichkeit, durch das Gleichnis von den beiden Türen und dem Gleichnis die Erlösung anzubieten die zwei Wege.

Einen Widerspruch im Denken derer aufzuzeigen, die sich unter dem Vorwand des Gesetzes für besser hielten als die Heiden und Zöllner durch ihre Praktiken, war das Ziel Jesu, seinen Zuhörern die Liebe ihrer Feinde vorzuschlagen.

Prägnant und gleichbedeutend (also undurchsichtig) geschildert, ist der Befehl, durch die schmale Tür einzutreten, das Markenzeichen der Rede Jesu. Aber die Vergeblichkeit der Menschen förderte das Element, mit dem ein Widerspruch im jüdischen Denken hergestellt wurde, der Befehl: „Liebe deine Feinde“ als Kennzeichen der Rede Jesu, ein Spiegelbild der angstvollen Fähigkeit, in seinen sinnreichen Vorschlägen zu sehen. eigene Meinung.

Warum sollte der Kern der Rede Jesu Feindesliebe sein, anstatt alle Güter zu verkaufen und an die Armen zu geben? Denn Männer wissen, dass es möglich ist, dass jemand alle seine Güter an die Armen abgibt, im Gegensatz zu der Idee, Feinde zu lieben.

Die Essenz des Evangeliums besteht darin zu glauben, dass Jesus derjenige ist, der von Gott gesandt wurde, aber die Menschen konzentrieren sich lieber auf die Idee, ihre Feinde zu lieben, als Gottes Gebot zu gehorchen.

Epilog

Warum unterscheidet sich die Sprache des Apostels Paulus in einigen Punkten von der Sprache des Apostels Johannes? Warum verwendet der Apostel Paulus den Begriff „Glaube“, um sich auf die Evangeliumslehre zu beziehen? und zieht der Apostel Johannes den Begriff „Gebot“ vor, wenn er sich auf dieselbe Lehre bezieht?

Die Unterschiede zwischen den Begriffen des Apostels Paulus und des Apostels Johannes sind hauptsächlich auf die Zielgruppe der Botschaft zurückzuführen. Der Apostel Paulus schrieb an bekehrte Christen unter den Heiden, denen die griechische Sprache besser gefiel. Der Apostel Johannes schrieb an jüdisch-christliche Konvertiten, die ihm durch Koine-Griechisch mitgeteilt wurden, dass sie die Kultur semitischen Ursprungs und den Gebrauch der Hebräer besser genossen.

Obwohl die Apostel Paulus und Johannes die griechische Sprache verwendeten, um das Evangelium zu verbreiten, war der Ansatz des Apostels Paulus näher an den Sprachen der indoeuropäischen Familie und der Ansatz des Apostels Johannes verlor wiederum die Probleme nicht aus den Augen, die die Sprachen der semitischen[84] Familie.

Analysieren wir den Begriff „Herr“ nach den Einflüssen der indoeuropäischen Kulturen und Sprache mit einem Schwerpunkt auf die griechisch-römische Kultur, so lautet die Definition von Lexikographen:

Sir | 4. | S. m. 1. Was hatte Ehrungen oder zählt; edel; was hatte Vasallen; der mit der feudalen Autorität. 2. Der Eigentümer des Hauses gegenüber den Mitarbeitern. 3. Angesehene Person. 4. Adelstitel. 5. Zeremonie der Zeremonie. 6. Titel für Männer im üblichen Feld. 7. Ich liebe es. 8. Gott.

Von den oben unterstrichenen Begriffen hebe ich den Begriff 'amo' hervor, ein Wort, das Sklaven benutzten, dem das Possessivpronomen 'my' vorangestellt war, um sich auf ihre Herren zu beziehen. Die Damen wiederum nannten ihre Ehemänner „meine Geliebte“.

In vielen Sprachen, einschließlich der Avestik, wurde die Idee der Göttlichkeit der Völker immer verehrt und durch den Begriff „Herr“ behandelt. Der Begriff der Göttlichkeit als „Herr“ entstammt unterschiedlichen Vorstellungen davon, wie das Göttliche zu verehren ist und leitet sich nicht unbedingt aus etymologischen Fragen ab.

Der in der heutigen Gesellschaft gewohnte Begriff „Herr“ hat jedoch eine gewisse „Aufweichung“[85] erlitten, da der Begriff das Verhältnis „Herr“ und „Sklave“ nicht mehr abbildet, da er unter dem Einfluss in eine neue Vorstellung umgewandelt wurde humanistischer Ideale. „Herr“ ist zu einem bloßen Behandlungspronomen geworden, das sozusagen den Autoritätsgedanken gegenüber der Verwendung des Begriffs in der Antike verliert.

Die Verwendung des Begriffs „Herr“ in Bezug auf Gott wurde im Westen populär, da Übersetzer der griechischen und lateinischen Versionen des AT das hebräische Wort „Adonai“ bzw. „Jahwe“ in „Herr“ und „Dominus“ übersetzten '.

Der Begriff „Herr“ in Bezug auf Gott sollte nicht nur als Behandlungspronomen oder als Adelstitel verstanden werden, sondern mit der Kraft, die der Begriff „Meister“ in den Augen der alten Zivilisationen trug.

Im Vergleich dazu steht der Begriff „Herr“ eher für den phönizischen „Adonai“ (Mein Herr), dem sich der Diener unterwerfen muss, als für den griechischen Adonis, der Name einer mythologischen Gottheit, deren Name eine Variante des Begriffs ist 'Adon' (Herr).

Die Kanaaniter und Babylonier verwendeten jeweils die Namen 'Baal' (Gott) und 'Bal' (Gott) als 'Herr', 'Meister', 'Chef', 'Besitzer', was darauf hinweist, dass, wenn nötig, die Etymologie der Wörter, die in der Heiligen Schrift verwendet werden, ist es besser, auf Sprachen semitischen Ursprungs als auf Sprachen indoeuropäischen Ursprungs zurückzugreifen.

Während der hebräische Begriff 'Adonai' (Herr, Gott) im Plural der Begriff war, der verwendet wurde, um sich auf Jehova zu beziehen, mit der Idee von „meinem Herrn“, die Unterwerfung, Dienerschaft oder Eigentum[86] bezeichnet, die Idee, die aus dem Begriff stammt bezeichnet heute nur einen persönlichen Zustand oder eine Eigenschaft.

Der griechische Begriff „Hyrios“ (Herr) wiederum bezeichnet Autorität, Macht, Souveränität, ohne die Konnotation, die sich aus der Beziehung zwischen Herrn und Diener in Bezug auf ein Haus ergibt, und gibt nur den Titel an, der einem König in seinem Königreich verliehen wird.

Diese Bedeutungsreduzierung betraf das Lateinische, das 'Dominus' (Herr, Gott) als 'Herr des Hauses' hat, was wiederum den englischen Begriff 'Herr' (Herr, Gott) als Wächter, Wächter, Wächter und die Portugiesen beeinflusste „Senhor“, aus dem Lateinischen seniore(m), was „älter“ bedeutete (ROMANELLI, 1968/69).

Das Wort Adonai kommt aus dem Hebräischen אֲדֹנָי, Plural des Wortes Adon (mein Meister, mein Herr) und wird in der ihm eigentümlichen Stärke in der Kultur und Sprache semitischen Ursprungs als „Herr, Meister, Meister, Besitzer“ gleichgesetzt “, denn solche Kulturen und Sprachen haben nach islamischer und jüdischer Tradition ein gemeinsames Wesen: Abraham.

In diesem Sinne muss berücksichtigt werden, dass selbst nach der Trennung von Isaak und Ismael ein Großteil der arabischen Kultur von dem abstammt, was Ismael von seinem chaldäischen Vater Abraham und von seiner ägyptischen Mutter Hagar gelernt hat.

Nach der Trennung von Isaak und Ismael entstanden zwei große Nationen: Hebräer und Araber, deren Kultur und Sprache im Vergleich zu den indoeuropäischsprachigen Nationen näher beieinander liegen.

Für die Araber findet die Beziehung zwischen Gott und den Menschen durch Ordnung und Gehorsam[87] statt, und erst nach neueren Einflüssen wurden sie von Konzepten aus asketischen Idealen beeinflusst.

Grob gesagt waren die griechisch-römischen Kulturen seit der Patristik privilegiert und mit den Kreuzzügen wurde die arabische Kultur schließlich "dämonisiert", was griechische Ideen, Sprache und Philosophie auf Kosten der Kultur und Sprachen der Semiten weiter verstärkte Ursprung.

Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass in antiken Gesellschaften, wie in den Griechen, Begriffe verwendet wurden, um menschliche Beziehungen[88] basierend auf der Funktion[89], die das Individuum ausübte, zu beschreiben und zu bezeichnen, anders als in unserer Zeit, in der Begriffe auch verwendet werden, um Gefühle, Leidenschaften, die im Vergleich zu Rollen unbeständig sind.

Beachten Sie die folgende Aussage Jesu an seine Jünger:

"Ich werde euch nicht mehr Knechte nennen, denn ein Knecht weiß nicht, was sein Herr tut; aber ich habe euch Freunde genannt, weil ich euch alles kundgetan habe, was ich von meinem Vater gehört habe." (Johannes 15:15).

Ohne besondere Aspekte der damaligen sozialen Beziehungen zwischen Meister und Diener zu berücksichtigen, wird der Leser beim Lesen des obigen Zitats verstehen, dass Jesus die Bande der Freundschaft mit seinen Jüngern stärkte.

Zu verstehen, dass, nachdem Jesus seinen Jüngern mitgeteilt hatte, was er vom Vater gehört hatte, die Beziehung zwischen Herrn und Diener zwischen Jesus und seinen Jüngern durch eine Freundschaftsbande ersetzt wurde, ist eine Entstellung des Wesens des Textes.

Der Text ist im Lichte der folgenden Aussage zu verstehen:

"Ihr seit meine Freunde, wenn ihr tut, was ich gebiete euch." (Johannes 15:14).

Was den „Freund“ vom „Diener“ unterscheidet, ist das Wissen, das der erstere über die Sachen seines Herrn hat, und nicht ein kollegiales Verhältnis. Um ein Freund Christi zu sein, oder ein Freund Gottes wie der Abraham-Gläubige, ist es notwendig, sich Gott als Diener zu unterwerfen.

"Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und demütig im Herzen; und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden." (Matthäus 11,29).

Ein Freund Christi zu sein ist eine andere Beziehung als die zwischen Herodes und Pilatus.

"Und am selben Tag freundeten sich Pilatus und Herodes an; denn zuvor waren sie miteinander feindlich gesinnt." (Lukas 23:12).

Wie lautet die Beziehung, die im folgenden Vers „Freund des Ehepartners“ genannt wird:

"Wer eine Frau hat, ist der Mann; aber der Freund[90] des Mannes, der ihm beisteht und auf ihn hört, freut sich sehr über die Stimme des Mannes. So ist diese meine Freude bereits erfüllt." (Johannes 3:29).

Was die Frau hat, ist der Mann, deshalb der Spruch:

‚Mein Geliebter ist mein, und ich bin sein‘ (Lied 2,16), was wie folgt zu verstehen ist: „Ich bin mein Geliebter, und er hat Zuneigung zu mir“ (Lied 7,10).

Die Frau gehört dem Ehemann, der sie wiederum liebt. In der Antike gehörte die Frau, obwohl sie den Ehemann „meine Geliebte“ nannte, tatsächlich dem Ehemann und schuldete ihm Gehorsam.

„Denn die Frau, die ihrem Mann untertan ist, ist ihr Leben lang durch Gesetz an ihn gebunden; aber sobald der Ehemann tot ist, ist er vom Gesetz des Ehemanns frei.“ (Römer 7,2).

Der Freund des Mannes hingegen ist derjenige, der den Mann beobachtet und ihm dient, das heißt derjenige, der seinen Herrn als seinen „Herren“ hat. Das einzige Gut des Dieners war sein Herr, deshalb nennt er ihn „mein Herr“.

Laut dem Propheten Jesaja wurde Abraham zum Freund Gottes erklärt (Jesaja 41:8), und diese Wahrheit wird in der Heiligen Schrift durch das folgende Zeugnis belegt:

„Und der Herr sagte: Ich werde vor Abraham verbergen, was ich tue…“ (Genesis 18:17).

Aus diesen beiden Passagen geht hervor, dass Abraham „ein Freund“ Gottes[91] war, da Gott nicht „verheimlicht“ hat, was er Abraham antat.

Was ist mit „Freund Gottes“ gemeint? Es wird als gehorsamer Diener verstanden! Ein gehorsamer Diener wie Abraham muss sich dessen bewusst sein, was sein Herr tut, deshalb wird er in der Lage sein zu sehen (dienen) und zu hören (gehorchen) (2. Mose 33:11).

Die „Freunde“ und „Freundschaften“, die in den folgenden Versen erscheinen, stehen in direktem Zusammenhang mit dem Zustand der Diener:

"Verräter, stur, stolz, mehr Freunde der Freude als Freunde Gottes." (2. Timotheus 3:4);

"Ehebrecher und Ehebrecherinnen, wisst ihr nicht, dass die Freundschaft der Welt Feindschaft gegen Gott ist? Wer also ein Freund der Welt sein will, ist ein Feind Gottes." (Jakobus 4:4).

Als Juda bei seiner Schwiegertochter Tamar lag und dachte, sie sei eine Prostituierte, ging er in Begleitung eines Freundes namens Hira, einer Adulamitin, nach Timna, um seine Schafe zu scheren.

Als er die Schafe durch die Hand seines „Freundes“ schickte, um das Versprechen des von ihm unterzeichneten mündlichen Vertrags zurückzuerlangen, suchte Hira nach der vermeintlichen Hure, und als er sie nicht fand, kehrte er zurück und kündigte Juda an (1. Mose 38: 20).

Die freundschaftliche Beziehung zwischen Juda und dem Adullamit ist eher an den Zustand eines Dieners gebunden, der weiß, was sein Herr tut, als an eine Freundschaft. Es ist ersichtlich, dass der Adullamit als Freund angesehen wurde, weil er eine ähnliche Position wie Joseph im Hause Potiphar hatte, denn als Sklave kümmerte er sich um die Geschäfte seines Herrn (1. Mose 39:4).

Die Verwendung des Begriffs "Freund" in Juda, Abraham, Moses und Jesus wurde an vertraute Diener verteilt, dem normalerweise das Possessivpronomen "ihr" vorangestellt wurde.

Heute dient im Arabischen (Orientalisch) derselbe Begriff im Sinne von Freund insbesondere der Bezeichnung, wem etwas[92] gehört, ein Begriff, der verwendet wurde, um den Herrn[93], den Herrn (saib) zu bezeichnen.

Nimer hebt den Ausdruck 'sibiralá' hervor, mit der Bedeutung von 'Um Gottes willen, um Gottes willen', was sich auf den Weg, die Route oder das Gebäude bezog, auf dem Wüstenreisende immer Wasser zur Verfügung hatten, das von jemandem dort platziert wurde, der für eine solche Arbeit bezahlt wurde . Im übertragenen Sinne wurde der Begriff verwendet, um sich auf den heiligen Krieg, die Pilgerfahrt, das Streben nach Wissen, die Wissenschaft und mit Nachdruck auf die „Erfüllung von allem, was Gott befohlen hat“ (NIMER, 2005, S. 594) zu beziehen.

Es wird beobachtet, dass der Begriff „sibiralá[94]“ den Gehorsam gegenüber der Sache bezeichnet, das heißt, die Liebe zu Gott.

Nach dem Michaelis-Wörterbuch ist der Begriff „amo“ ein männliches Substantiv und bedeutet „1 Hausbesitzer (in Bezug auf Diener). 2 Boss, Sir“, genauso wie „nam ein weibliches Substantiv ist und „1 Frau, die das Kind eines anderen stillt“ bedeutet; stillende Mutter. 2 Aia, Magd. 3 Herrin des Hauses, Herrin (in Bezug auf Dienstboten). 4 Haushälterin. 5 Reg (Nordost) bezeichnet Generaldiener‘, abgeleitet vom griechischen ámma und dem lateinischen amma.

„Amo“ war die Form der Behandlung, mit der Sklaven ihre Herren bezeichneten. So wie die Frau, die sich der Herrschaft ihres Mannes unterwarf, ihn „mein Geliebter“ oder „mein Herr“ nannte, nannte ihn die Dienerin, die sich ihrem Herrn unterwarf, „mein Herr“ oder „mein Herr“.

Die Beziehung Mann/Frau[95] als Figur weist auf „Liebe“ zu Gott als Unterwerfung oder vielmehr auf Gehorsam gegenüber Seinem Befehl hin. Deshalb erinnert der Apostel Petrus christliche Frauen an seine Zeit, dass in der Antike Frauen ihren Männern untertan waren, wobei Sarah Abraham die Behandlung eines „Herrn“ gab, was zeigt, dass Sarah Abraham „gehorsam“ war.

Ein solcher Ansatz konzentriert sich auf die Beziehung zwischen Mann und Frau in alten Gesellschaften, als eine Frau[96] ihrem Mann Gehorsam[97] schuldete und ein Mann seiner Frau gegenüber eine Fürsorgepflicht hatte (1. Petrus 3,6).

Ebenso unterwirft sich die Kirche als Ehefrau Christus, dem Herrn, daher dient die Christus-Kirche-Beziehung als Beispiel für die Beziehung zwischen Mann und Frau (Epheser 5,24), die kurz gesagt die Fürsorge und Unterordnung des Mannes ist der Ehefrau.

Das Verständnis der menschlichen Beziehungen zur Zeit der NT-Autoren ist nicht weniger wichtig als die Kenntnis der Sprache, die die NT-Autoren verwendeten. Durch die Verwendung des Koine-Griechisch flohen die NT-Schriftsteller vor der Sprache, die höfischen und akademischen Kreisen verschlossen war. Daher begründeten die Apostel die Auslegung des Evangeliums nicht durch die Voraussetzungen der griechischen Philosophie, Literatur oder Kunst.

Obwohl der Apostel Paulus Elemente der Rhetorik als Mittel zur Erläuterung verwendet haben mag, fügte sich die Rede nicht ein und wurde nicht von menschlichen Philosophien und Traditionen unterstützt.

"Mein Wort und meine Predigt waren nicht die überzeugenden Worte menschlicher Weisheit, sondern eine Demonstration des Geistes und der Macht." (1. Korinther 2,4).

Das Evangelium und die Briefe des Johannes zeigen zusammen mit dem Jakobusbrief, dass die Schreiber des Neuen Testaments nur griechische Schrift verwendeten, jedoch folgen die Textstruktur und die vorgestellten Ideen dem gleichen Rhythmus und Reim wie hebräische Poesie, Figuren, Sprichwörter und Gleichnisse von die Propheten, Allegorien der Praxis des gemeinen Mannes, ausgedrückt in seinem Dialekt (koine).

In einfachen Sätzen wie „Gott ist Licht“ benutzte der Apostel Johannes die griechische Sprache nur, um eine Wahrheit auszudrücken, und der zweite Satz: „...und in ihm ist keine Finsternis“ (1. Johannes 1,5), er die Wahrheit der ersten Aussage hinzugefügt, so dass die einfache Wiederholung von Ideen eine logische Kette herstellt, die der Möglichkeit einer Verzerrung des Textes widersteht.

In der hebräischen Poesie werden Sätze als „Hemistychium“ bezeichnet, und manchmal ist die Wiederholung eine Ergänzung, eine Betonung oder Negation des ursprünglichen Satzes, der als synthetischer oder progressiver Parallelismus bezeichnet wird. Ex:

"Mit meiner Stimme schrie ich zum Herrn...", und;

„…und er hörte mich von seinem heiligen Berg“ (Psalm 3,5).

In der Definition des ersten Johannes 1, Vers 5:

„Gott ist Licht, und es ist keine Finsternis in ihm“, beschreibt der Apostel die göttliche Natur und betont dann, dass jeder, der Gemeinschaft mit Ihm hat, keine Finsternis sein kann, denn wenn in Gott überhaupt keine Finsternis ist , wer Finsternis ist, hat keine Gemeinschaft mit Gott (1. Johannes 1,6).

Der vom Apostel Johannes vorgelegte Satz ist eine Neuinterpretation dessen, was Moses enthüllt hat:

"Gott ist die Wahrheit, und es gibt keine Ungerechtigkeit in ihm." (5. Mose 32:4; Jeremia 10:10).

Wenn wir lesen: „Gott ist Liebe“, gibt uns die Regel des synthetischen oder progressiven Parallelismus, die für die hebräische Poesie relevant ist, einen sicheren Parameter, um nach dem Vorbild des Apostels Johannes die Schlussfolgerung des Gedankens zu bauen: „... und es ist kein Hass darin“ (1. Johannes 4,16; Deuteronomium 4,31).

Der Satz, der die Idee von 'Gott ist Liebe' ergänzt, bezieht sich direkt auf den Menschen, ob er in Gemeinschaft mit Gott ist oder nicht, denn wer nicht in Gott ist, ist ein Mörder (1. Johannes 3,15), der ultimative Ausdruck des Hasses.

Solche Quellen hebräischer Poesie betonen für den Leser der Bibel das Verständnis von Begriffen und Ausdrücken, die einer fernen Zeit angehören, und geben uns gleichzeitig Parameter, um zu messen, wie sehr sich die in der Bibel ausgedrückte Sprache und Gedanken von denen unterscheiden Denken der Menschheit, wie es in der Philosophie oder in der griechischen Kultur zum Ausdruck kommt.

Wenn es heißt: „Wer nicht liebt, kennt Gott nicht; denn Gott ist Liebe“ (1. Der Apostel Paulus erinnert Titus daran, dass sie, bevor sie Gottes Liebe begegneten, hasserfüllt waren und einander hassten (Titus 3:3), aber jetzt, nachdem sie in das Reich des Sohnes seiner Liebe versetzt wurden, wurden sie in Liebe leben , deshalb lieben einander.

Wenn man liest, dass Gottes Liebe ewig währt, können wir nicht anders, als zu bedenken, dass die Liebe das fleischgewordene Wort Gottes ist, das ewig währt, denn Gottes Wort und Liebe sind unveränderlich (Psalm 118:1-4; Hebräer 13:8).

Diejenigen, die als geliebte Kinder in Liebe wandeln (Epheser 5,1), wandeln als Kinder des Lichts (Epheser 5,8), weil sie tun, was dem Herrn gefällt: sie lieben in der Tat und in der Wahrheit (1. Johannes 3,22). ). Wer an Christus glaubt, ist mit den unfruchtbaren Werken der Finsternis (Epheser 5:2 und 11), d. h. mit den Werken der Toren (Judenmacher), nicht einverstanden, weil er den Willen des Herrn versteht (Epheser 5:10 und 17 .). ).

Wenn der Apostel die Christen bittet, sich einander im Wort Christi zu unterwerfen (Epheser 5,21), dann deshalb, weil nur diejenigen, die in Christus, der Liebe Gottes, gegründet und verwurzelt sind (Epheser 3,17), fähig sind Erfülle seinen Befehl (Epheser 3,19).

Gott ist Liebe, das heißt, er ist gerecht, aufrichtig, heilig usw., und wer in ihm bleibt, ist Liebe, Licht, Wahrheit, Friede, sanftmütig, gerecht, heilig usw.

"Und wir kennen und glauben an die Liebe, die Gott uns hat. Gott ist Liebe; und wer verliebt ist, ist in Gott und Gott in ihm." (1. Johannes 4:16).

Gott hat dem Menschen erklärt, was richtig, gerecht und gut[98] ist, deshalb muss der Mensch sich bemühen, ihm zu gehorchen und die in Christus bewiesene Gerechtigkeit in Kraft zu setzen, das heißt, der Barmherzigkeit (Liebe, Gebot) zu gehorchen, um vollkommen zu sein:

„Er hat dir, o Mensch, das Gute verkündet; und was verlangt der Herr von dir, außer dass du Gerechtigkeit tust und Barmherzigkeit liebst und demütig mit deinem Gott wandelst?“ (Micha 6:8).

Jeder, der an die in Christus demonstrierte Liebe Gottes glaubt und feststeht, „kennt“ den Herrn und lernt Ihn weiter:

„Dann lass es uns wissen und fahre fort, den Herrn zu erkennen; seine Abreise ist wie die Morgendämmerung gewiß; und er wird zu uns kommen wie Regen, wie der Spätregen, der die Erde bewässert.“ (Hosea 6:3).

Wer an Christus glaubt, hat sich Gott untergeordnet und ist mit der Gottessohnschaft begabt, deshalb hat er als Teilhaber der göttlichen Natur das Recht auf ewiges Leben (Joh 1,12-13; 2.Petr 1,4).

A salvação é vista em termo de uma posição/condição derivada da origem do novo ser que vem à existência participante da natureza divina, e não por questões de ordem moral ou de caráter, como se vem pontuando ao longo da história do cristianismo.

A regra de fé de um salvo em Cristo repousa no fato de ser uma nova criatura decorrente do fato de estar em Cristo através do evangelho, o que lhe confere uma nova natureza e condição, questão que era afeta aos homens da antiguidade, mas que não faz sentido aos homens de hoje.

Literaturverzeichnis

Die Bibel mit dem Alten und Neuen Testament. Übersetzt von João Ferreira de Almeida. São Paulo: Trinitrine Biblical Society of Brazil, 1994/95.

AUGUSTINUS. Die Stadt Gottes. Stimmen, Petropolis, 1990.

_____________. Freier Wille. 2. Aufl. São Paulo: Herausgeber: Paulus, 1995. Patristische Sammlung 08.

Aristoteles. Die Politiker. Übersetzung Nestor Silveira Chaves. Rio de Janeiro: Neue Grenze, 2011.

_____________. Politik. Übersetzung Therezinha M. Deutsche und Baby Abrão. São Paulo: Nova Cultural, 1999 – Sammlung Os Pensadores.

_____________. Ethik für Nikomachus. Leonel Vallandro und Gerd Bornheims Übersetzung der englischen Version von W. D. Ross. São Paulo: Abril S.A. Cultural, 1984.

BANCROFT, EH. Elementare Theologie – Doktrinär und Konservativ. Übersetzung von João Marques Bentes und W.J. Goldsmith. São Paulo: Batista Regular, 2001.

BARCLAY, W. Al Nuevo Testament Kommentar – Bd. 1 – Mateo I. Alberto Araújo Übersetzung. Schottland: Clie, 1995.

Bibel: Altes und Neues Testament. Übersetzt von João Ferreira de Almeida. 4. Eindruck. Zeitgenössische Ed, Editora Vida, 1996.

BITTENCOURT, BP Das Neue Testament: Textforschungsmethodik. 3. Aufl. Ver. At. Amp. Rio de Janeiro: JÜRP, 1993.

BROWN, C. New International Dictionary of New Testament Theology, Bd. 1. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House. Elektronische Hrsg. 1986.

BULTMANN, R. Theologie des Neuen Testaments. Ilson Kayser-Übersetzung. São Paulo: Theologie, 2004.

COELHO, Paulo, Das Höchste Geschenk, Digitales Buch.

COENEN, Lothar, International Dictionary of New Testament Theology, Colin Brown, Lothar Coenen (Hrsg.); [Gordón Chown-Übersetzung], 2. Aufl., São Paulo, Vida Nova, 2000.

Wörterbuch des Mittelalters. Organisiert von Henry R. Loyn. Übersetzung von Álvaro Cabral. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Hrsg., 1997.

Didache, Katechismus der ersten Christen. Verlag Paulus.

DRUMMOND H. Das höchste Geschenk. Frei übersetzt und adaptiert aus der Predigt „The Greatest Thing in the World“ von Paulo Coelho. Rio de Janeiro: Rocco, 1994.

ERICKSON, M.J. Einführung in die Systematische Theologie. Übersetzung Lucy Yamakami. São Paulo: Vida Nova, 1997.

GINGRICH, FW Lexikon des Griechisch/Portugiesischen Neuen Testaments. Bewertet von Frederick W. Danker. Übersetzung von Julius Ρ. . Zabatiero. 1. Auflage. Neue Lebensausgaben, 1984.

GRÜN, A. Wohnen im Haus der Liebe. Übersetzt von Milton Camargo Mota. São Paulo: Loyola, 2006.

HAMMAN, AG St. Augustine und seine Zeit. Übersetzt von Álvaro Cunha. São Paulo: Paulinas, 1989.

HANTER, J.C. Der Mönch und die Exekutive. Übersetzung Maria da Conceição F. de Magalhães. Rio de Janeiro: Sextante, 2004.

HOBBES, T. Leviathan oder Materie, Form und Macht gaben einen kirchlichen und zivilen Staat. Organisiert von Richard Tuck. Übersetzung João Paulo Monteiro, Maria Beatriz Nizza da Silva, Claudia Berliner. São Paulo: Marlins Fontes, 2003.

HOURANI, A. Eine Geschichte der arabischen Völker. Übersetzung Marcos Santa Rita. São Paulo: Companhia das Letras, 2006.

JAEGER, W. Frühes Christentum und griechische Paideia. Übersetzt von Teresa Louro Pérez. Lissabon: Ausgaben 70, 2002.

JAEGER, W. Paidéia – Die Entstehung des griechischen Mannes. Übersetzung Artur M. Heck. 4. Aufl. São Paulo: Martins Fontes, 2001.

KIERKEGAARD, S. Die Werke der Liebe: Einige christliche Überlegungen in Form von Diskursen. Übersetzung Álvaro LM Valls. Petropolis: Stimmen, 2003.

KITTEL, Gerhard, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament Bd. I / Gerhard Kittel und Gerhard Friedrich; zusammengefasst von Geoffrey W. Bromiley; übersetzt von; Afonso Teixeira Filho; João Arthur dos Santos; Paulo Sergio Gomes; Thailänder Pereira Gomes. _ São Paulo: Christliche Kultur, 2013.

LUTHER, Werke Martin Luthers – The Philadelphia Edition, trans. C. M. Jacobs, Bd. 6. Vorwort zum Neuen Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1982).

MACEDO, Ed. Die übernatürliche Kraft des Glaubens. 1. Aufl. Aktualisiert. Rio de Janeiro: Unipro Editora, 2011.

MAQUIAVEL, O Príncipe, Circulo do Livro, São Paulo, übersetzt von Antônio D’Elia.

Martinho Luther – Ausgewählte Werke Bd. 10: Interpretation des Neuen Testaments, Galater, Tito Editora Sinodal, 2017.

MCLEISH, K. Aristoteles: Die Poetik des Aristoteles. Übersetzt von Raul Fiker. São Paulo: UNESP, 2000.

NIETZSCHE, F. Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, Fernando R. de Moraes Barros' Übersetzung. São Paulo: Hedra, 2008.

_______________. Jenseits von Gut und Böse 3. Aufl. Alex Marins Übersetzung. São Paulo: Martin Claret, 2001.

_______________. Dämmerung der Idole. Übersetzung von Renato Zwick. Porto Alegre: L&PM, 2009.

_______________. Genealogie der Moral: eine Kontroverse. Übersetzung von Paulo Cesar de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2009.

NIMER, M. Orientalische Einflüsse in der portugiesischen Sprache: Die arabischen, arabischen, persischen und türkischen Wörter, 2. Aufl. rev., São Paulo: Herausgeber der Universität São Paulo, 2005.

PINHEIRO, J. Ethik und prophetischer Geist: Revisiting History with Paul Tillich. 1. Auflage. São Paulo: Sammlung Kirche ohne Grenzen, 2002

PLATON. Dialogues – Euthyphron ou religiosité. Éditeur de traductiona Nova Cultural Ltda. São Paulo : Nova Cultural, 1999.

_______________. Dialogues / Platon ; sélection de textes de José Américo Motta Pessanha ; traduction et notes de José Cavalcante de Souza, Jorge Paleikat et João Cruz Costa. — 5e éd. — São Paulo : Nova Cultural, 1991. — (Les penseurs).

RADMACHER, Earl The New NT Bible Commentary, avec des ressources supplémentaires—La Parole de Dieu atteinte pour tous, éditeurs Earl Radmacher, Ronald B. Allen et H. Wayne House, Rio de Janeiro, 2010.

RICHARDSON, Alan, A Theological Word Book of the Bible (Londres : SCM Press, 1950).

SCHMIDT, W. H. La foi de l'Ancien Testament. Traduit par Vilmar Schneider. São Leopoldo, RS : Editora Sinodal, 2004.

SCHOLZ, V. Nouveau Testament interlinéaire gréco-portugais, y compris le texte de la traduction révisée et mise à jour de João Ferreira de Almeida au Brésil. 2e édition et la nouvelle traduction dans la langue d'aujourd'hui, collaboration Roberto G. Bratcher, Editora SBB, 2004.

TAYLOR, Richard S., Beacon Theological Dictionary, J. Kenneth Grider et Willard H. Taylor, rédacteurs associés, initialement publié en anglais sous le titre : Beacon Dictionary of Theology Par Richard S.Taylor Copyright © 1984 Publié par Beacon Hill Press of Kansas Ville.

TILLICH, P. L'ère protestante. Traduction de Jaci Maraschin. São Paulo : Sciences de la religion, 1992.

_______________. Amour, pouvoir et justice : analyse ontologique et applications éthiques. São Paulo : Éditeur chrétien Novo Século, 2004.

_______________. Théologie systématique. Traduction Getúlio Bertelli et Geraldo Korndorfer. São Leopoldo : Synode, 2005.

VINI, W. F., Vine Dictionary Le sens exégétique et explicatif des mots de l'Ancien et du Nouveau Testament, CPAD, Rio de Janeiro – RJ, 1ère éd. 2002, page 395.

Archives et articles sur le web

ADKINS, AWH 'Amitié' et 'Autosuffisance' chez Homère et Aristote, < https://pdfslide.net/documents/adkins-friendship-and-self-sufficiency-in-homer-and-aristotle.html > Consultation effectuée le 27/07/2021.

AQUINO, T. L'amour débridé de soi. (IIa IIae. q. XXV, a. VII) cité dans le portail Permanence (PD Mézard, O.P., Meditationes ex Operibus S. Thomae.). Disponible sur : <http://www.permanencia.org.br/drupal/node/1776>. Consulté le : 01/01/2012.

_____________. Résumé théologique < https://permanencia.org.br/drupal/node/4836 > Consultation le 27/07/21.

ARISTÓTELES, La Politique < http://www.institutoelo.org.br/site/files/publications/97ef5049709d7b6bb9c54a32ac2893c7.pdf > Consultation réalisée le 01/08/2021.

Documents relatifs à la question des droits de souveraineté du Portugal sur l'île de Bolama et d'autres parties de la Guinée résolus par le président des États-Unis d'Amérique par sentence arbitrale du 21 avril 1870 – Portugal, Grande-Bretagne, deuxième collection : imprimé par ordre of the Ministry dos Negócios Estrangeiros, Lisbonne, Portugal : Imprensa Nacional, 1870. Disponible sur : < http://books.google.com.br/ebooks/reader?id=cH4LAAAAIAAJ&hl=pt-BR&printsec=frontcover&output=reader >. Consulté le : 01/01/2012.

FRANCO, I. Eros platonicien et moderne. Ce qui nous fait penser. Rio de Janeiro, non. 1, 1989. p. 15-28. Dans : Douvres, K.J. Geek Homosexualité. Londres : Duckworth & Co, 1978. Disponible sur : < http://www.oquenosfazpensar.com/adm/uploads/artigo/eros_platonico_e_moderno/n1irley.pdf >. Consulté le : 01/01/2012.

Hermes Carvalho Fernandes, Un Dieu qui hait ses ennemis ne peut exiger que j'aime les miens < http://hermesfernandes.blogspot.com/2013/11/um-deus-que-odeia-seus-inimigos-nao.html > Consultation tenue le 18/07/21.

LEWIS, C.S. Les quatre amours. São Paulo : Vida, édition électronique 2012 sur < http://www.4shared.com/office/iZYAMB8J/ Os_quatro_amores_-_C_S_Lewis.htm > Consultation tenue le 01/08/21.

NIETZSCHE, Friedrich Pour la généalogie des mœurs < https://files.cercomp.ufg.br/weby/up/4/o/Genealogia_da_Moral.pdf > Consultation réalisée le 01/08/21.

Oliveira, Francisco, Le concept de d'Homère à Aristote, Coimbra, 1978, Tome XXV et XXVI< https://digitalis-dsp.uc.pt/bitstream/10316.2/29417/3/Humanitas25-26_artigo9.pdf?ln =pt-pt > Consultation réalisée le 27/07/21.

PLATO, Le Banquet < http://www.dominiopublico.gov.br/download/texto/cv000048.pdf > Consultation tenue le 01/08/21.

_____________. Fedro < file:///C:/Users/crisp/Downloads/pdfcoffee.com_platao-fedropdf-2-pdf-free.pdf > Consultation réalisée le 01/08/21.

ROYAL. G. - Eros et Agapé, dans la conception de l'amour. Célébration liturgique. L'Osservatore Romano, édition portugaise du 01/07/06. Article disponible sur : <http://www.cliturgica.org/portal/artigo.php?id=449>. Consulté le : 01/01/2012.

ROCK, Zeferino. L'ami, un autre moi : Philia dans la métaphysique de Platon et l'éthique d'Aristote. Psyché (São Paulo), São Paulo, c. 10, non. 17, p. 65-86, juin. 2006. Disponible sur <http://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1415-11382006000100005&lng=pt&nrm=iso>. sort le 19 juin. 2021.

ROMANELLI, R. C. Die Namen Gottes im Indogermanischen und Semitischen. Nachdruck Nr. 18 der Zeitschrift der Bundesuniversität Minas Gerais. Belo Horizonte Dezember 1968/1969, 11p. (141-151). Verfügbar unter: <http://www.rubensromanelli.net/nomesdeus.html>. Zugegriffen am: 01.01.2012.

Der Autor

Claudio Crispin

Er ist Kolumnist für das Biblical Study Portal (https://estudobiblico.org), mit mehr als 360 veröffentlichten und frei im Internet verbreiteten Artikeln. Geboren 1973 in Mato Grosso do Sul, Nova Andradina, Brasilien. Im Alter von 2 Jahren zog seine Familie nach São Paulo, wo er bis heute lebt. Der Vater, „in Erinnerung“, war ein Kollektivfahrer und die Mutter ist Kaufmann, beide sind Evangelikale. Er studierte den Bachelor of Science in Polizeisicherheit und öffentliche Ordnung an der Barro Branco Military Police Academy, schloss 2003 seinen Abschluss ab und ist derzeit Hauptmann der Militärpolizei des Bundesstaates São Paulo. Verheiratet mit Frau Jussara und Vater von zwei Kindern: Larissa und Vinícius.

Übersetzer

Übersetzung ins Spanische, Italienische, Deutsche, Englische und Französische von Páulete Maria de Paula Corrêa.

Präsentation

Die Auffassung des Autors von biblischer „Liebe“, die in diesem Buch zum Ausdruck kommt, ist überraschend.

Seine Herangehensweise an komplexe Bibelstellen ist eigenartig und interpretiert jenseits trivialer Hermeneutik. Durch den Vergleich einiger Bibelstellen führt der Autor den Leser zu einer faszinierenden Untersuchung und erzeugt manchmal sogar eine gewisse Spannung, die in einer überraschenden Schlussfolgerung über die wahre Bedeutung solcher gebräuchlichen biblischen Begriffe wie Liebe und Hass gipfelt.

Bei der Lektüre dieses Werkes wird die uns so geliebte Liebesvision der Romantik und des Humanismus schnell durch eine Liebesvorstellung ersetzt, die aristokratisch und edel anmutet, ein übliches Szenario im Kontext, in dem die Heilige Schrift verfasst wurde.

Der Nebel des Subjektivismus, der von dem Idealismus durchzogen ist, den religiöse Vorstellungen durch den Begriff „Liebe“ vorschreiben, wird schnell durch einen ernsten und objektiven Imperativ ersetzt, der dem Thema eine einzigartige neue Bedeutung verleiht.

Was für die Ideenwelt relevant war, zu „sein sollte“, wird in der Welt des Seins kategorisch und greifbar. Liebe hört auf, eine religiöse und moralische Erfahrung oder ein einseitiger Ausdruck der Seele, der menschlichen Psyche zu sein, und kommt in neuen Kategorien zur Ruhe.

Innovativ ist die Art und Weise, wie der Autor die bei der Behandlung des Themas üblichen griechischen Kategorien der Liebe beiseite lässt und sie durch eine sichere und einzigartige Kategorie ersetzt, die im Alten Testament existiert. Dieses erneute Lesen veranlasste mich, das Verständnis mehrerer Bibelstellen neu zu dimensionieren, darunter die, die die wichtige Warnung Christi enthält: - „Kein Diener kann zwei Herren dienen; weil, oder du wirst das eine hassen und das andere lieben.“ (Lk 16,13).

Wo ich Gefühle sah, sehe ich nach dem Lesen dieses Buches Verhalten. Liebe transzendiert die Welt der Ideen, des Subjektivismus, des Idealismus und beansprucht ihren rechtmäßigen Platz als Handlung.

[1] Vergleichbares „Geistiges“ sagt man über das Wort Gottes, denn Gott ist Geist (Joh 4,24). Da der Geist Christi auf den Propheten war, sprachen sie die Worte Gottes (Lukas 1:67-70; 1. Gott (Johannes 3:34). Daher reicht es aus, die im Gesetz, in den Propheten, in den Psalmen, in den Sprichwörtern, in den Evangelien und in den NT-Briefen enthaltenen Worte zu vergleichen und in Beziehung zu setzen, um „geistige Dinge“ zu vergleichen. Die Schriften müssen als Ganzes analysiert werden, da alles, was die Propheten verkündeten, das fleischgewordene Wort zum Thema hatte (Apg 10,43), dessen Worte Geist und Leben sind (Joh 6,63).

[2] In Jesaja 29:13 ist das Wort „Angst“ nicht dasselbe wie Angst, ich habe Angst. Der Begriff hat die Bedeutung von „Gebot“, „Wort“, „Unterweisung“, etwas, das gelernt werden kann: „Kommt, Jungen, hört mich, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren“ (Psalm 34:11). In Exodus 20:20 warnt Moses die Menschen davor, sich zu fürchten, da Gott sie nur prüfte, damit sein Wort (Angst) vor ihnen sei. „Für Deuteronomium zeigt sich die Liebe Gottes in der Erfüllung seiner Gebote“  (SCHMIDT, 2004, S. 128). Lesen Sie auch den Artikel des Autors mit dem Titel „Angst und Zittern“ im Bibelstudienportal – < https: //estudobiblico.org/temor-e-tremor >.

[3] Arbeiter der Ungerechtigkeit – bezieht sich auf die Führer der Kinder Israels. Der Apostel Paulus wendet die Passage aus Psalm 53 auf die Juden an, um zu zeigen, dass sie mit den Heiden gleichberechtigt waren, und aus diesem Grund wurden sie von den Propheten der Narren, der Narren, des Volkes von Sodom, der Schlangenbrut, der Reichen, der Ehebrecher genannt , etc.

[4] Der hebräische Begriff חסד (checed) vermittelt je nach Kontext die Idee von 1) Freundlichkeit, Freundlichkeit, Treue oder 2) Vorwurf, Scham. Die mit „Liebe“ übersetzten griechischen Wörter unterliegen je nach Übersetzer Variationen wie Barmherzigkeit, Nächstenliebe, Freundlichkeit usw., und diese Variationen beeinflussen auch die hebräische Übersetzung. Lesen Sie Anmerkung 9, 11 und 12.

[5] Gottes Bitte durch den Propheten Hosea basiert auf der Zurechtweisung des Propheten Samuel gegen König Saul. Wenn man die beiden Passagen vergleicht, scheint es, dass Gott Gehorsam verlangt. Durch die beiden Texte wird deutlich, dass die Begriffe lieben, gehorchen, begleiten und wissen austauschbar sind.

[6] "3. agapan. Dieser Begriff bezeichnet nicht die Magie von Erán oder die Wärme von Phileín. Es hat vielmehr den schwachen Sinn „sich selbst zu befriedigen“, „empfangen“, „grüßen“, „ehren“ oder im engeren Sinne „erobern“. Es kann ein Element der Sympathie enthalten, aber es bedeutet auch "bevorzugen", insbesondere in Bezug auf die Götter. In diesem Fall ist es eine Liebe, die Unterscheidungen trifft und ihre Objekte frei wählt. Daher ist diese Liebe insbesondere die Liebe eines höheren Wesens zu einem niedrigeren. Es ist aktive, nicht selbstsüchtige Liebe. Bei griechischen Schriftstellern hat der Begriff jedoch keine Vitalität. Es wird oft als Variation von erán oder phileín verwendet, was nicht viel zu beachten ist. Subst. Agape kommt sehr selten vor.“ (KITTEL, 2013, S. 8).

[7] “Im größten Gebot verwendet Jesus αγαπησεις (agapeseis), „Liebe“ und bekräftigt unsere Verpflichtung, Gott mit unserem ganzen Wesen zu lieben. Das gleiche Wort wird verwendet, um gegenseitige Pflichten anzuzeigen. Gott zu lieben bedeutet, den ersten Platz einzuräumen, das heißt, ihn allein anzubeten.“ (TAYLOR, 1984, S. 53).

[8] „... die ursprüngliche Einheit all dieser Aspekte – die im griechischen Wort markierte Einheit – und nicht die Vielfalt, die durch moderne Ausdrücke unterstrichen und vollendet wird (...) Indem ich einen griechischen Begriff verwende, um eine griechische Sache auszudrücken, möchte ich implizieren, dass diese Sache nicht mit den Augen des modernen Menschen betrachtet wird, sondern mit denen des griechischen Menschen“ (JAEGER, 2001, S. 1).

[9] "... Untersuchungen zu seiner Verwendung, sei es in der griechischen Literatur oder in der Septuaginta, werfen nur wenig Licht auf seine besondere Bedeutung im Neuen Testament." (VINI, 2002, S. 395).

[10] „...die Griechen benutzten das Substantiv agape und das entsprechende Verb agapaó, um eine bedingungslose Liebe zu beschreiben, die auf einem Verhalten gegenüber anderen beruht, ohne eine Gegenleistung zu verlangen. Und die Liebe zur bewussten Wahl. Wenn Jesus im Neuen Testament von Liebe spricht, verwendet er das Wort agape, eine Liebe, die mit Verhalten und Wahl übersetzt wird, nicht mit dem Gefühl der Liebe.“ (HANTER, 2004, S. 76).

[11] „In der LXX wird agapaõ vorzugsweise verwendet, um das Verb heb zu übersetzen. Ahéb. Subs. agapè findet hier seinen Ursprung, als Vertreter des hebr. 'ah bak. Die vb. Tritt viel häufiger auf als Subs. 'ahèb und kann sich sowohl auf Menschen als auch auf Dinge beziehen und bezeichnet erstens die Beziehung der Menschen zueinander und zweitens die Beziehung zwischen Gott und Mensch (...) In der LXX (Septuaginta) ein sehr ein anderes Bild zeichnet sich vor uns ab'; phileõ, kommt selten vor, während vb. agapaõ und die Subs. agapè (ansonsten in Gr. fast gänzlich unbekannt) findet man bei jedem Schritt. Es ist nicht zu erkennen, ob sie nach festen Regeln verwendet werden, da phileò (30-mal) wie agapaò (ca. 263-mal) allgemein Hebr. ahèb (z. B. Gen 27:4 ff.; 37:4 [vgl. 37:3]; Jes 56:10; Spr 8:17 [vgl. 8:21]). Obwohl hebr. hat eine ganze Reihe von Wörtern, um das entgegengesetzte Konzept von Hass auszudrücken (während die LXX nur das einzige Wort miseõ - Feind, art. miseõ hat), hat sie praktisch die einzige Wurzel .ahèb zur Verfügung für die Bandbreite der Gefühle, die assoziieren mit Liebe. Gr. hingegen hat mehrere Wurzeln und abgeleitete Wörter, um die verschiedenen Schattierungen der Liebe auszudrücken: philia (38 mal), was im Allgemeinen 'aheb, 'ahabâh, übersetzt, ist vergleichsweise selten, obwohl philos (etwa 181 mal) übersetzt allgemein rèa, wenn auch oft ohne Heb-Äquivalent, ist in der LXX häufiger anzutreffen“ (COENEN, 2000, S. 114 und 121).

[12] "... sie konnten es lange Zeit nicht, weil sie ihre Hausangestellten, Schurkensklaven, die den größten Teil ihres Besitzes ausmachen, nicht mitnehmen konnten." (Dokumente, 1870, S. 8).

[13] ¹„... und geliebt zu werden scheint viel Ähnlichkeit mit Ehrerbietung zu haben...“ (ARISTÓTELES, 1984, S. 187).

[14] "... es ist besser zu sagen: 'Wo die Ehrfurcht ist, ist auch die Ehrfurcht'". (PLATÃO, 1999, S. 52).

[15] „Aber die Autorität des Vaters über seine Kinder ist wirklich, weil er ein Vater ist, weil er mit Liebe regiert, weil er den Vorrang des Alters hat, unverwechselbare Merkmale der königlichen Autorität. Deshalb sagt Homer, der Jupiter den Vater der Götter und Menschen nennt, mit Recht, der König aller dieser Wesen.“ (ARISTÓTELES, 2011, S. 41).

[16] Man darf nicht vergessen, was „unser Leben“ im Kontext des Apostels Paulus bedeutet: „Wenn Christus, der unser Leben ist, offenbart wird, dann werdet ihr auch mit ihm in Herrlichkeit offenbart“ (Kolosser 3,4).

[17] Der kommentierte Vers bringt das letzte Argument "...wie die Liebe Gottes in ihm sein wird" als wesentlich für das Beispiel "Wer hat also die Güter der Welt und verschließt seine Eingeweide, wenn er seinen Bruder in Not sieht. .. “ (1. Johannes 3,17), und das letzte Argument ist für das Gebot von wesentlicher Bedeutung: Gib dein Leben für deine Brüder hin. Für eine korrekte Interpretation des Verses müssen wir uns daran erinnern, dass: a) in den ältesten Manuskripten keine Satzzeichen, keine Akzente vorhanden waren und dass die Wörter kontinuierlich geschrieben wurden; b) dass karitative oder humanitäre Aktionen nicht die Liebe Gottes zeigen.

[18] Die Frucht heftet sich an die Lippen, was der Mensch bekennt. Frucht hängt mit dem zusammen, was ein Mensch über Christus bekennt, und nicht mit guten Taten (Hebräer 13,15; Hosea 14,2, Sprüche 18,20).

[19] Dies war die Ansicht der Zivilisationen der klassischen Antike: "... es gibt ein Werk, vorausgesetzt, es gibt Befehl von einem Teil und von einem anderen Gehorsam." (ARISTÓTELES, 2011, S. 25); "Jetzt ist der Sklave ein Teil seines Herrn wie ein lebendes Glied ein Teil des Körpers - nur dieser Teil ist getrennt." (ARISTOTLE, aaO, S. 29). Deshalb stellt Jesus das Werk Gottes auf aristokratische Weise dar: „Glaube an den, den er gesandt hat.“ Gott Was sollen wir tun, um die Werke Gottes auszuführen?, denn „Es gibt auch von Natur aus und für die Artenerhaltung, ein Wesen, das befehligt, und ein Wesen, das gehorcht.“ (ARISTOTEL, aaO, S. 20). Indem er Gottes Gebot darlegt, fordert der Herr Jesus seine Hörer auf, sich als Diener zu präsentieren (Römer 6:16), denn indem er gehorcht und glaubt, dass Jesus der Christus ist, führt Gott sein Werk in ihnen aus. Die Arbeit gehört denen, die Autorität und Befehlsgewalt haben, und obwohl die Diener gehorchen und dienen, gehört die Arbeit nicht ihnen. Angesichts des Imperativs des Evangeliums: Glaube an den von Gott Gesandten, ist es nicht nötig, von der Errettung durch Werke zu sprechen, auch wenn der Glaube die Zustimmung des Christen beinhaltet, denn wenn der Mensch sich als Diener anbietet, ist das Werk des Herrn. Christus, der Diener des Herrn, wurde von den Propheten als „der Arm des Herrn“ angekündigt (Jesaja 40,10 und 52,10), deshalb hat Christus nie seinen eigenen Willen ausgeführt, sondern den Willen des Herrn einer, der ihn gesandt hat (Johannes 4:34-6:38 und 9:4).

[20] „Wenn mir das eine oder das andere ausgehen müsste – entweder die Werke oder die Predigt Christi –, würde mir lieber seine Werke ausgehen als seine Predigt. Denn die Werke helfen mir nicht, aber seine Worte beleben, wie er selbst sagt. Nun schreibt Johannes sehr wenig über die Werke Christi, aber viel über seine Predigt. Die anderen Evangelisten schreiben viel von ihren Werken und wenig von ihrer Predigt. Daher ist das Johannesevangelium so zart, wahr, bei weitem das Hauptevangelium, das den anderen dreien vorgezogen und über ihnen platziert werden sollte. Auch die Briefe des hl. Paulus und des hl. Petrus übertreffen die anderen drei Evangelien Matthäus, Markus und Lukas bei weitem. Das Johannesevangelium und sein erster Brief, die Paulusbriefe, insbesondere Römer, Galater und Epheser, und der erste Petrusbrief sind Bücher, die Ihnen Christus zeigen und Ihnen alles lehren, was es zu wissen notwendig und rettend ist, auch wenn Sie es nie ein anderes Buch oder eine andere Lehre sehen oder anhören. Daher ist der Jakobusbrief im Vergleich zu ihnen wirklich ein Strohbrief, da er keinen evangelischen Charakter hat.“ (LUTHER, 1982, S. 439-444).

[21] „Wir können in unserem eigenen Geist spüren, dass sogar unsere eigene ewige Erlösung von dieser Charaktereigenschaft abhängt. Ja, denn es reicht nicht, nur mit dem Mund zu bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, damit wir gerettet werden können, denn das kann jeder.“ (MACEDO, 2011, S. 120).

[22] „Deshalb lehnen und verurteilen wir Werke, wenn wir uns hier mit dem Hauptbegründungsgrund befassen. Es ist ein Thema, das keineswegs einen Streit um gute Werke zulässt. Deshalb haben wir in diesem Artikel einfach alle Gesetze und alle Werke des Gesetzes unterdrückt (…) Das bedeutet, Christus die Herrlichkeit zu entreißen und sie den Werken zuzuschreiben.“ (LUTERO, 2017, 240 und 253).

[23] Platonische Liebe – In unseren Tagen sagt der Begriff der platonischen Liebe von Zuneigung ohne sexuellen Kontakt, obwohl Platons Begriff von einer Zuneigung auf einer idealen Ebene jenseits des körperlichen Kontakts aussagt, jedoch ohne sie auszuschließen. In dem Werk The Banquet of Plato wird in der Schlussrede die Philosophie zur besten Form der Liebe gewählt, woraus der Begriff „philosophische Liebe“ entstand, gleichbedeutend mit „platonischer Liebe“.

[24] Die aristotelische Liebe (philía) spricht das Gleiche und Gegenseitige an, d. h. ob man Freund eines Angenehmen und Nützlichen ist, der aus demselben Grund Freundschaft annimmt. Es sagt von Freundschaft, die sich aus der Tugend ergibt, die der andere hat und umgekehrt.

[25] „Die sogenannte allgemeine Religionsgeschichte thematisierte den fremden religiösen Einfluss im frühen Christentum auf breiterer Front, berührte aber auch den Einfluss der Griechen. Ein direkter Einfluss der griechischen Philosophie auf das Neue Testament und insbesondere auf Paulus, den frühere theologische Studienrichtungen z Forschung.“ (JAEGER, 2002, S. 15).

[26] Im weitesten Sinne spricht es von menschlichem Handeln in Gesellschaft und Natur.

[27] „Obwohl Metzger und Colwell die Episode anders erzählen (...), handelt es sich um die Person eines großen deutschen Schäfers, Gustav Adolf Deissmann aus Marburg, der kürzlich in der Bibliothek der Universität Heidelberg einen Papyrusband entnahm. seinerzeit in Berlin veröffentlicht, entdeckte er zu seinem Erstaunen plötzlich die Ähnlichkeit der Sprache des Papyrus mit der des Neuen Testaments. Er setzte seine Studien fort und kam zu dem Schluss, dass die Besonderheiten des neutestamentlichen Griechisch in seiner Beziehung zum Volksgriechisch, der nicht-literarischen Sprache der Zeit, und nicht in semitischen Einflüssen oder der sogenannten "Sprache der Welt" liegen Heiliger Geist '“ (BITTENCOURT, 1993, S. 47).

[28] „Wer Gott nur das zuschreiben will, was durch die natürliche Vernunft garantiert ist, oder muss sich negativer Attribute bedienen, wie unendlich, ewig, unbegreiflich; oder von Superlativen, wie dem Höchsten, dem Größten und dergleichen; oder von unbestimmt, so gut, gerecht, heilig, schöpferisch, und zwar in einem solchen Sinne, als wollten wir nicht erklären, was es ist (denn das hieße es im Rahmen unserer Phantasie eingrenzen), sondern wie wir es bewundern , und wie bereit sind wir, ihm zu gehorchen, was ein Zeichen der Demut und der Bereitschaft ist, ihn so gut wie möglich zu ehren, denn es gibt nur einen Namen, der unsere Auffassung von seinem Wesen bezeichnet, und dieser Name ist, ich bin, und nur einer Name seiner Beziehung zu uns, und dies ist Gott, in dem der Vater, der König und der Herr enthalten sind“ (HOBBES, 2003, S. 306).

[29] „Das besondere Verdienst des Befehlenden ist die Klugheit. Die anderen Tugenden sind ihm gemeinsam mit denen, die gehorchen. Diese brauchen keine Besonnenheit, sondern Vertrauen und Fügsamkeit; sie sind wie Instrumente oder wie ein Lautenmacher, und der Mann, der befehligt, ist wie der Spieler, der sie spielt.“ (ARISTOTLE, Die Politik, S. 26).

[30] "Es besteht kein Zweifel, dass Paulus hier unter dem Einfluss des gnostischen Mythos den Fluch beschreibt, der über der adamischen Menschheit hängt." (BULTMANN, 2004, S. 312).

[31] HESIODUS. The Works and Days, 288-293, zitiert von Werner Jaeger in Early christianth and the Early Greek Paideia, p. 21, Fußnote Nr. 18.

[32] Cf. Scripta Minora I, 140 – Idem.

[33] Didache der Zwölf Apostel ist ein Lehrhandbuch, das von Christen des ersten Jahrhunderts mit dem Ziel geschrieben wurde, die Verhaltensgrundsätze und die Liturgie der christlichen Kirche auf der Grundlage dessen zu regeln, was sie aus den Schriften der Apostel verstanden.

[34] „Es gibt zwei Wege: den Weg des Lebens und den Weg des Todes. Es gibt einen großen Unterschied zwischen den beiden. Dies ist die Lebensweise: Lieben Sie zuerst den Gott, der Sie geschaffen hat; zweitens, liebe deinen Nächsten wie dich selbst. (...) Dies ist der Weg des Todes: Erstens ist er schlecht und voller Flüche - Morde, Ehebrüche, Leidenschaften, Unzucht, Raub, Götzendienst...“ Didache.

[35] „Ach! Sie stellen genau eine Frage, die mich seit meiner Jugend so sehr quält. Nachdem ich es nutzlos satt hatte, es zu lösen, führte er mich dazu, mit solcher Gewalt in die Ketzerei (der Manichäer) zu stürzen, dass ich niedergeschlagen war. So verwundet unter der Last dieser und dieser widersprüchlichen Fabeln, dass ich ohne meinen brennenden Wunsch, die Wahrheit zu finden, und wenn ich nicht die göttliche Hilfe erhalten hätte, weder daraus hervorgehen, noch nach dem ersten streben könnte Freiheiten – die Wahrheit suchen zu können. Da der befolgte Befehl dann so wirksam bei mir wirkte, diese Frage zufriedenstellend zu lösen, werde ich auch mit Ihnen denselben Befehl befolgen, durch den ich freigelassen wurde. Möge Gott uns gnädig sein und uns verstehen lassen, was wir glauben. Wir sind daher ganz sicher, dass wir dem Weg folgen, den der Prophet vorgezeichnet hat, der sagt: "Wenn du nicht glaubst, wirst du nicht verstehen". Jetzt glauben wir an einen Gott, von dem alles Existierende ausgeht. Dennoch ist Gott nicht der Urheber der Sünde. Unser Verstand wird jedoch durch eine Überlegung beunruhigt: Wenn die Sünde von Wesen ausgeht, die von Gott geschaffen wurden, wie können wir dann nicht Gott Sünden zuschreiben, da die Beziehung zwischen den beiden so unmittelbar ist?“ (AUGUSTINHO, 1995, S. 28).

[36] „Zwei Lieben gründeten dann zwei Städte, nämlich: die Eigenliebe führte zur Verachtung Gottes, die irdische; die Liebe Gottes führte zur Selbstverachtung, die himmlische. dieselbe und die zweite in Gott, weil die ersterer sucht die Ehre der Menschen und hat diese als die größte Ehre vor Gott, Zeuge seines Gewissens“ (AGOSTINHO, 1990, S. 285).

[37] „Welche Diskussionen, welche Lehre irgendeines Philosophen, welche Gesetze irgendeines Staates können in irgendeiner Weise mit den zwei Vorschriften konfrontiert werden, in denen Christus sagt, dass das ganze Gesetz der Propheten verstanden wurde? [...] In diesen Worten ist die Naturphilosophie eingeschlossen, da alle Ursachen aller Elemente der Natur in Gott dem Schöpfer liegen; Moralphilosophie wird verstanden, da ein gutes und ehrliches Leben seine Opfer von keiner anderen Quelle erhält, außer wenn das, was geliebt werden soll, nämlich Gott und der Nächste, richtig geliebt wird; Logik ist eingeschlossen, denn die Wahrheit und das Licht der vernünftigen Seele sind nichts anderes als Gott; es enthält auch das Heil eines lobenswerten Staates (Civitas), da ein Staat nicht besser gegründet oder erhalten wird als durch die Grundlage und das Band des Glaubens und der festen Harmonie, nämlich wenn man das Gemeinwohl liebt, das in seiner höchsten und wahrsten Ausdrucksform ist Gott selbst, und in ihm lieben sich die Menschen mit größter Aufrichtigkeit, im Augenblick lieben sie sich aus Liebe zu ihm, vor dem sie ihren Geist nicht verbergen können.“ (Brief 137, 5, 17.).

[38] „Darum kennen sie sich selbst nicht gut und lieben sich selbst nicht wirklich, sondern lieben sich selbst für das, was sie zu sein glauben. Im Gegenteil, die Guten, die sich selbst wirklich kennen, lieben sich wirklich. Und dies beweist der Philosoph durch die fünf der Freundschaft eigenen Elemente“ (AQUINO).

[39] „Was die Schönheit angeht – wie ich dir sagte – sie glänzte unter all diesen Reinen Ideen, trotz unseres irdischen Gefängnisses, ihre Brillanz überschattet immer noch alle anderen Dinge. Das Sehen ist immer noch der subtilste aller unserer Sinne. Es kann jedoch keine Weisheit wahrnehmen. Es würde vehemente Liebe wecken, wenn es ein so klares und scharfes Bild bieten würde, wie wir es jenseits des Himmels sehen könnten. Schönheit allein hat das Glück, das Auffälligste und Überwältigendste zu sein.“ (PLATO, Phädros, S. 17).

[40] „Die ‚Gründe des Herzens' sind die Strukturen ästhetischer Erfahrungen und Gemeinschaft (Schönheit und Liebe); der Grund, ‚der sie nicht versteht‘, ist der technische Grund“ (TILLICH, 2005, S. 91).

[41] „Aristoteles‘ Konzepte von Anagnorisis („Anerkennung“) und Peripeteia („Umkehrung“) wurden zur Zeit der Renaissance ebenso wenig verstanden wie seine Vorstellung von Hamartia...“ (MCLEISH, 2000, S. 32).

[42] „Homer ist weder Naturforscher noch Moralist. (...) Für Homer, wie für die Griechen überhaupt, sind die letzten Grenzen der Ethik nicht bloße Pflichtkonventionen, sondern die Gesetze des Seins.“ (JAEGER, 2003, S. 211).

[43] „Die christliche Nachwelt verlieh ihm die vorchristliche Märtyrerkrone, und der große Humanist der Reformationszeit, Erasmus von Rotterdam, zählte ihn kühn zu seinen Heiligen und betete: Sancte Sokrates, jetzt pro nobis! (...) Sokrates wird zum Führer aller Aufklärung und aller modernen Philosophie: der Apostel der sittlichen Freiheit, getrennt von allen Dogmen und aller Tradition, mit keiner anderen Regierung als der seiner eigenen Person und nur dem Diktat der inneren Stimme gehorchend deines Gewissens." (JAEGER, 2003, S. 493).

[44] „Die Ontologie geht jedem anderen Versuch einer kognitiven Annäherung an die Realität voraus. Sie geht allen Wissenschaften voraus, nicht immer historisch, aber immer in logischer Würde und logischer Analyse“ (TILLICH, 2004, S. 32).

[45] "Systematische Theologie braucht eine biblische Theologie, die uneingeschränkt-historisch-kritisch, aber zugleich interpretierend-existenziell ist, unter Berücksichtigung des Umstandes, dass sie sich mit Fragen der letzten Besorgnis beschäftigt." (TILLICH, 2005, S. 51).

[46] „All diese Fragen werden im Prinzip beantwortet, indem man die Liebe ontologisch und die göttliche Liebe symbolisch interpretiert (...) Der ontologische Charakter der Liebe löst das Problem des Verhältnisses von Liebe und Vergeltungsgerechtigkeit.“ (TILLICH, 2005, S. 287).

[47] „Um die Liebe preisen zu können, braucht es innerlich Selbstverleugnung und äußerlich aufopfernde Distanz. Wenn also jemand dieses Kompliment in die Hand nimmt und die Frage ist, ob er es wirklich aus Liebe macht, muss man darauf antworten: „Niemand anders kann sich sicher entscheiden; es kann aus Eitelkeit, Stolz, kurz, aus schlechten Gründen sein; aber es kann auch aus Liebe sein.“ (KIERKEGAARD, 2004, S. 101; 2005, S. 418).

[48] „Die griechische Idee der Perfektion ist funktional. Ein Ding ist perfekt, wenn es den Zweck erfüllt, für das es geplant, entworfen und hergestellt wurde. Tatsächlich ist diese Bedeutung an der Ableitung des Wortes beteiligt. Das Adjektiv teleios wird aus dem Substantiv telos gebildet. Telos bedeutet einen Zweck, einen Zweck, ein Ziel, ein Ziel. Eine Sache sind Teleios, wenn der Zweck, für den sie geplant wurde, erfüllt ist“ (BARCLAY, 1995, Mt 5,43-48).

[49] „…als Jesus Petrus fragte, ob er ihn liebte und in der Antwort von Petrus. ([FF Bruce]. Die Versuche von BF Westcott und anderen, die Bedeutung der Variation zwischen den beiden Verben in Johannes 21:15ff zu finden, wurden aufgegeben – hauptsächlich, weil aus dieser Variation spitze und gegenseitig inkonsistente Schlussfolgerungen gezogen wurden [wie von Westcott, von einer Seite und RC Trench auf der anderen.] Die Variation ist charakteristisch für den johanneischen Stil: In denselben drei Versen werden auch zwei verschiedene Wörter für „wissen“, zwei für „füttern“ [„oder kümmern“] und zwei . verwendet für „Schafe“ [oder „Lämmer“.) In 1Ko 16:22 wird phile eindeutig verwendet, um die Liebe zum Herrn Jesus zu erwähnen: „Wenn jemand keine Liebe zum Herrn hat, der sei verflucht. Unser Herr kommt!““ (BROWN, 1986, S. 117).

[50] "Der Mensch kommt Gott näher, wenn er in gewisser Weise Gott weniger ähnlich ist." (LEWIS, 2012, S. 7).

[51] „Dies ist die Liebe der himmlischen Göttin, die selbst himmlisch und für die Stadt und die Bürger von großem Wert ist, weil sie sowohl kraft des Liebenden als auch des Geliebten viel Mühe auf sich nehmen muss; die anderen jedoch sind alle von der anderen Göttin, der populären. Dies ist, Phädros, schloss er, der Beitrag, den ich dir wie unerwartet über die Liebe präsentiere.“ (PLATO, Das Bankett, S. 9).

[52] „... dass die Liebe ein großer Gott war und unter Menschen und Göttern durch viele andere Titel und vor allem durch ihren Ursprung bewundert wurde. Denn das Wesen unter den Göttern, das Älteste, ist ehrenhaft, sagte er, und der Beweis dafür ist, dass es keine Eltern der Liebe gibt, und Hesiod bestätigt, dass Chaos zuerst geboren wurde – . und erst danach Erde mit großen Brüsten, alles fühlt sich immer richtig an, und Liebe... Dann sagt er, dass nach dem Chaos diese beiden geboren wurden, Erde und Liebe. Und Parmenides erzählt von seiner Entstehung, lange bevor alle Götter an die Liebe dachten. Und mit Hesiod stimmt auch Acusilaus zu. So wird von vielen Seiten erkannt, dass die Liebe die älteste unter den Göttern ist. Und der Älteste zu sein, ist für uns die Ursache des höchsten Gutes.“ (PLATO, Das Bankett, S. 5).

[53] „... über die Liebe, dass sie zart ist. Tatsächlich geht er nicht auf der Erde, noch auf Köpfen, die nicht so weich sind, sondern im Weichsten unter den Wesen geht er und wohnt er. In Bräuchen, in den Seelen der Götter und Menschen hat er sich niedergelassen, und doch nicht undeutlich in allen Seelen, von denen er aber eine grobe Sitte findet, weicht er ab, und in allem, was zart ist, wohnt er." (PLATO, Das Bankett, S. 15).

[54] „Auszulegen und den Göttern zu übermitteln, was von den Menschen kommt, und den Menschen, was von den Göttern kommt, von einigen Flehen und Opfern und von den anderen Befehlen und Belohnungen für Opfer; und da es in der Mitte von beiden ist, vervollständigt es sie, so dass das Ganze mit sich selbst verbunden ist. Durch ihn geht nicht nur die gesamte Wahrsagekunst, sondern auch die der Priester, die sich mit Opfern, Einweihungen und Beschwörungen und schließlich allen Wahrsagerei und Magie befassen. Ein Gott mit einem Menschen vermischt sich nicht, aber durch dieses Wesen findet die gesamte Interaktion und der Dialog der Götter mit den Menschen statt, sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf.“ (PLATO, Das Bankett, S. 21).

[55] Der Phädros-Mythos beschreibt die menschliche Natur durch eine Allegorie eines Kutschers, der einen Wagen fährt, der von zwei geflügelten Pferden angetrieben wird, einem weißen und guten Pferd und einem schwarzen und bösen Pferd, die in entgegengesetzte Richtungen streben. Daß die Disziplinlosigkeit des schwarzen Pferdes die Seele aus der Betrachtung der reinen, ewigen und unveränderlichen Wesenheiten in das irdische Dasein schleppte und so ihre Flügel verlor und vergaß, was sie betrachtet hatte.

[56] „In unserem Fall fährt der Kutscher zunächst eine ungerade Mannschaft; dann ist eines der Pferde im Team gutaussehend und edel und von einer ebenso edlen Rasse, während das andere sowohl an sich als auch aufgrund seiner Herkunft das Gegenteil ist. Dies ist der Grund, unter uns zu sein, eine sehr schwierige Aufgabe, die Zügel zu führen“ (PLATÃO, 1975, S. 246b).

[57] „Mit Platon beginnt etwas ganz Neues; oder, um mit gleichem Anstand zu sprechen, kann man sagen, dass im Vergleich zu jener Genierepublik, die von Thales bis Sokrates reicht, bei Platon etwas Wesentliches für die Philosophen fehlt (...) der mächtige Kurs des Griechischen Die Kultur darf nicht aufgehalten werden, da ihm schreckliche Gefahren aus dem Weg geräumt werden müssen, und es ist wiederum Sache des Philosophen, seine Heimat zu schützen und zu verteidigen. Jetzt, seit Platon, befindet er sich im Exil und hat sich gegen sein Heimatland verschworen. Es ist ein wirkliches Unglück, dass von solchen alten philosophischen Lehrern so wenig übrig geblieben ist und dass uns alles, was an ihnen vollständig war, entgangen ist. Aufgrund dieses Verlustes vermessen wir solche Meister ungewollt nach falschen Maßen und aufgrund des rein zufälligen Umstandes, dass es Platon und Aristoteles nie an Wertschätzern und Kopisten gefehlt hat...“ (NIETZSCHE, 2008, S. 38 und 39).

[58] "Niemand sollte die Kühnheit haben, das Gesetz der Philosophie an sich zu erfüllen, niemand sonst lebt philosophisch mit diesem einfachen menschlichen Glauben, der einen Alten, wo immer er war, was immer er tat, dazu drängte, sich wie ein Stoiker zu benehmen, wenn er jemals einen Glaubensbekenntnis an die Stoa. Unter dem gelehrten Schein ist alles moderne Philosophieren politisch und politisch durch Regierungen, Kirchen, Akademien, Gebräuche und menschliche Feigheit beschränkt: auf einmal '“ (NIETZSCHE, 2008, S. 42).

[59] „Wenn der beste Teil der Seele siegreich ist und sie zu einem geordneten und philosophischen Leben führt, werden sie den Rest ihres Lebens glücklich und in Harmonie verbringen, unter dem Gebot der Ehrlichkeit, den Teil der Seele verdrängen, der ist bösartig und befreit den anderen, der tugendhaft ist. Und wenn sie sterben, erhalten sie Flügel und werden leicht, weil sie einen der drei wahrhaft olympischen Kämpfe gewonnen haben, das größte Gut, das menschliche Weisheit oder göttlicher Wahnsinn einem Menschen bieten kann. Aber wenn sie sich einem gemeinsamen Leben ohne Philosophie und doch ehrlich hingeben, kann es sein, dass die beiden rebellischen Rosse in einem Moment der Trunkenheit oder Sorglosigkeit die Oberhand gewinnen. Die unbeugsamen Pferde der beiden Liebenden, die überraschend ihre Seelen meistern, werden sie zum selben Ziel führen. Sie werden in den Augen des einfachen Volkes dem beneidenswertesten Leben frönen und sich ins Vergnügen stürzen. Zufrieden werden sie immer noch dieselben Freuden genießen, aber selten, weil diese Freuden nicht die Zustimmung der Seele finden. Sie werden eine Zuneigung haben, die sie bindet, aber die wird immer weniger stark sein als die, die diejenigen bindet, die sie wirklich lieben.“ (PLATO, 1975, S. 256b-d).

[60] „Die Anerkennung von Hochmut oder Großmut als ethische Tugend erscheint einem Menschen unserer Zeit auf den ersten Blick fremd. Und noch bemerkenswerter erscheint, dass Aristoteles darin keine eigenständige Tugend wie die anderen sah, sondern eine, die sie alle voraussetzt und »die gewissermaßen nur ihr höchstes Schmuckstück ist«. Wir können dies nur richtig verstehen, wenn wir zugeben, dass der Philosoph in seiner Analyse des moralischen Gewissens dem hochmütigen Arete der alten aristokratischen Ethik einen Platz einräumt. An einer anderen Stelle heißt es sogar, Achilles und Ajax seien Vorbilder dieser Qualität. Hochmut an sich ist kein moralischer Wert. Es ist sogar lächerlich, wenn wir es nicht in die Fülle der Arete, der höchsten Einheit aller Exzellenz, einrahmen, wie es Platon und Aristoteles furchtlos tun, wenn sie den Begriff καλοκαγαθία verwenden. Das ethische Denken der großen Athener Philosophen bleibt jedoch seinem aristokratischen Ursprung treu und erkennt an, dass arete nur in auserwählten Seelen zur Vollkommenheit gelangen kann. Die Anerkennung der Seelengröße als höchster Ausdruck geistiger und ethischer Persönlichkeit beruht sowohl für Aristoteles als auch für Homer auf der Würde der Arete. Hochmut kommt also von Arete; aber daraus folgt auch, dass Hochmut und Großmut das Schwierigste für den Menschen sind.“ (JAEGER, 2003, S. 34).

[61] „Tugend ist für ihn eine „innere Veranlagung“, eine „Gewohnheit“ (εθος) oder gar eine „Gewohnheit“ (εζις), die den Menschen vervollkommnet und ihn fast immer handlungsfähig macht . Aus dieser Perspektive ermöglichten Gewohnheiten den Menschen, ihren eigenen Lebensstil aufzubauen, was als der eigentliche Zweck der Ethik angesehen werden könnte. So besaß der tugendhafte Mensch in hervorragender Weise die Tugenden des „Schönen“ (καλος) und des „Guten“ (αγαθος), die das Wesentliche des ethischen Ideals der hellenischen Kultur zusammenfassten. In den Worten von Léon Robin (1957, S. 1270) synthetisiert der Ausdruck καλος και αγαθος (schön und gut) das hellenische Ideal eines „vollendeten Menschen“, also das Ideal von „un homme accompli“. (ROCHA, 2006, S. 65-86).

[62] „Dieser Artikel gliedert sich in zwei Teile. die erste ist eine Analyse. im Lichte meiner früheren Diskussionen über ἀρετή und τιμή, des homerischen Gebrauchs von φίλος, φιλειv und φιλησις; der Zweite. Ein Versuch zu zeigen, dass, wie im Fall von ἀρετή, die Auswirkungen des homerischen Gebrauchs in der Moralphilosophie des Aristoteles in erheblichem Maße fortbestehen.“ AWH Adkins „Freundschaft“ und „Selbstversorgung“ bei Homer und Aristoteles, < https:/ /pdfslide.net/documents/adkins-friendship-and-self-sufficiency-in-home-and-aristotle.html > Konsultation am 27.07.2021.

[63] „Das ethische Denken von Platon und Aristoteles basiert in vielen Punkten auf der aristokratischen Ethik des archaischen Griechenlands. Dies würde eine gründliche historische Interpretation erfordern. (...) ... das ethische Denken der großen Athener Philosophen bleibt seinem aristokratischen Ursprung treu und erkennt an, dass arete nur in auserwählten Seelen zur Vollkommenheit gelangen kann.“ (JAEGER, 2003, S. 33 und 34).

[64] „Bei Homer sind die Begriffe φιλία, φιλειν und φιλότης nur im Kontext einer typischen Gesellschaft zu verstehen, in der das άγαθος im Idealfall autark sein ἀρετή in einem Kreis von Menschen und damit verbundenen Dingen behauptet. φίλος hat eher einen besitzergreifenden als einen affektiven Sinn und, wie Adkins betont, immer einen passiven Sinn. In seinem oikos ist das άγαθος, das Zentrum aller Beziehungen, nicht φíλos im passiven Sinne. Im Gegenteil, es übt eine Aktion der Hilfe und des Wohlwollens aus, die keine tatsächliche, sondern virtuelle Gegenseitigkeit impliziert. αs Beziehungen sind im Rahmen dieses geradezu kooperativen Lebens: Der αγάθος «φιλει» ein Fremder, der sich als ικέτης präsentiert, hilft ihm beim Überleben, ermöglicht ihm die Ausübung seiner Selbstversorgung, wenn auch abhängig von der Situation und Etikette eines Gastes .“ (OLIVEIRA, 1978, S. 217).

[65] „Das Pathos des Adels und der Distanz, wie gesagt, das anhaltende, dominante globale Gefühl einer hohen Lordschaft, in ihrer Beziehung zu einer niedrigen Abstammung, zu einem „Unter“ – hier entsteht der Gegensatz „Gut“ und „Böse“ "." (NIETZSCHE, Zur Genealogie der Moral, S. 7).

„Da habe ich entdeckt, dass sie sich alle auf die gleiche begriffliche Transformation beziehen – dass überall „edel“, „aristokratisch“ im gesellschaftlichen Sinne der Grundbegriff ist, aus dem sich „gut“ notwendig im Sinne von „geistlich edel“ entwickelt ", "aristokratisch", von "spirituell wohlgeboren", "spirituell privilegiert": eine Entwicklung, die immer parallel zu dem verläuft, was "gewöhnlich", "gemeinsam", "niedrig" schließlich in "schlecht" umwandelt " (Idem, P.).

[66] „Auch das Adjektiv aghatos, das, obwohl es von einer anderen Wurzel stammt, die dem Substantiv arete entspricht, in sich die Konjugation von Adel und militärischem Können enthielt. Manchmal bedeutet es edel, manchmal bedeutet es tapfer oder geschickt; es hat fast nie die spätere Bedeutung von 'gut', da arete nicht die der moralischen Tugend hat“ (JAEGER, 2003, S. 27) Hervorhebung hinzugefügt.

[67] „Da uns die älteste schriftliche Überlieferung eine aristokratische Kultur zeigt, die sich über das Volk erhebt, ist es wichtig, dass die historische Forschung davon ausgeht. Alle nachfolgenden Schulungen, egal wie hoch, und auch wenn sie sich inhaltlich ändern, behalten sie ihre Herkunft sehr deutlich.“ (JAEGER, 2003, S. 25).

[68] „Das wesentliche Thema der griechischen Bildungsgeschichte ist vielmehr der Begriff der Arete, der bis in die ältesten Zeiten zurückreicht. Wir haben keine genaue Entsprechung für diesen Begriff in der portugiesischen Sprache; aber das Wort‚ Tugend‘ könnte in seiner Bedeutung nicht durch rein moralischen Gebrauch abgeschwächt und als Ausdruck des höchsten ritterlichen Ideals verbunden mit höflichem und vornehmem Verhalten und kriegerischem Heldentum vielleicht die Bedeutung des griechischen Wortes ausdrücken.“ (JAEGER, 2003, S. 25).

[69] „Es wird in dem gefeierten Stipendium des Simonides an den edlen Scopas von Thessalien erklärt. Darin erscheint ein Konzept von Arete, das Körper und Seele umfasst. 'Es ist schwierig, ein Mann von authentischer Schärfe zu werden, gerade und makellos, in Händen und Füßen und im Geiste (...) Wenn ich unter denen, die die Erde nährt, einen völlig fehlerlosen Mann entdecke, denke ich, dass ich eine Pflicht habe zur Werbung“. (JAEGER, 2003, S. 259).

[70] „Alle Personen und Dinge, auf die ἀρετή ausgeübt wird, sind φιλα oder φιλότης, d in diesem Fall der zukünftigen Notwendigkeit, den gegenwärtigen Wohltäter zu "lieben", das heißt zu "beschützen". “ (OLIVEIRA, 1978, S. 218).

[71] „agapaõ, was ursprünglich „ehren“ oder „willkommen“ bedeutete, ist im klassischen Gr. das Wort mit der am wenigsten spezifischen Definition; es wird oft als Synonym für phileõ verwendet, ohne dass die Bedeutung unbedingt klar unterschieden werden muss (…) 4. Die Etymologie von agapaõ und agapè ist nicht klar. Die vb. agapaõ erscheint häufig in der Literatur gr. ab Homer, aber die U-Boote. agapè ist eine Konstruktion, die erst in späteren Gr. Ein einziger Hinweis wurde außerhalb der Bibel gefunden: Dort erhält die Göttin Isis den Titel agapè (P. Oxy, 1380, 109; 2. Jahrhundert n. Chr.), agapaõ ist im Griechischen oft ein verfärbtes Wort und erscheint oft als Alternative zu , or synonym mit eraõ und phileõ, was „mögen“, „mit Respekt behandeln“, „zufrieden sein“ und „willkommen“ bedeutet. Wenn es sich in seltenen Fällen auf jemanden bezieht, der von einem Gott begünstigt wurde (vgl. Dio. Cris., Orationes 33, 21), ist klar, dass es sich im Gegensatz zur Epoche nicht um die menschliche Sehnsucht nach Besitz handelt oder Werte, aber ja, eine großzügige Initiative des einen aus Liebe zum anderen.“ (COENEN, 2000, S. 113 und 114).

„(6) agapazo, agapao: Etymologie unbekannt, hat weder die Wärme des Phileó noch die Intensität des Ero. Ein farbloses Wort, das oft nur „zufrieden sein mit“, „wie“ bedeutet; aber es bezieht sich offensichtlich eher auf den Willen als auf die Emotion und vermittelt oft die Idee, Liebe durch Taten zu zeigen. Das Hauptwort Agape fehlt im vorbiblischen Griechisch fast vollständig. (RICHARDSON, 1950, S. 134);

„Liebe (Gk. agape) (1 Pet 4.8; Röm 5.5, 8; 1. Johannes 3.1; 4.7, 8.16; Jd 21) Dieses Wort wurde in der griechischen Literatur vor dem Neuen Testament selten verwendet. Und wenn dies geschah, wurde es verwendet, um Ausländern gegenüber freundlich zu sein, Gastfreundschaft anzubieten und wohltätig zu sein.“ (RADMACHER, 2010, S. 701).

[72] „05689 agab eine primitive Wurzel, griechisch 25 αγαπαω; DITAT - 1559; v 1) (Qal) übermäßige Zuneigung oder Habsucht haben 1a) Habsucht (Partizip) 1b) Liebende (Partizip als Subst)” Strong's Bible Dictionary.

[73] „25 αγαπαω agapao Vielleicht von agan (viel) [oder vgl. 5689 עגב ]; TDNT 1:21,5; v 1) in Bezug auf Menschen 1a) mit Freude empfangen, willkommen heißen, sehr lieben, zärtlich lieben 2) in Bezug auf Dinge 2a) zufrieden sein, mit Dingen zufrieden sein Synonyme siehe Eintrag 5914” Strong Bible Dictionary.

[74] In AT gehörte der Erstgeborene aller Tiere Gott (Levitikus 27:26), und die Gemeinde der Erstgeborenen ist eine Art Hebräisch, eine Art zu sagen, dass Christen Gottes Eigentum sind.

[75] “Heraklit: Klarer und erhellender hat wohl noch nie ein Mensch geschrieben. Es ist auf jeden Fall sehr prägnant und daher für eilige Lektüre unübersichtlich“ (NIETZSCHE, 2008, S. 70).

[76] „Außerdem entging Heraklit trotzdem nicht den ‚unnützen Geistern'; die Stoiker selbst hatten es schon oberflächlich interpretiert...“ (NIETZSCHE, aaO, S. 70).

[77] „Was bei Shakespeare passiert, ist nicht anders, diese erstaunliche Synthese hispanisch-maurisch-sächsischen Geschmacks, über die ein Athener aus dem Freundeskreis des Aischylos laut gelacht hätte, wenn er nicht wirklich angeekelt gewesen wäre.“ (NIETZSCHE, aaO, S. 144).

[78] „Was dich betrifft, liebe die, die dich hassen, und so wirst du keine Feinde haben“ (Vers 3) (DIDAQUÉ).

[79] „Alle gingen zu ihm, um vom Königreich zu hören; Jesus sprach stattdessen über den Lebensstil derer, die im Königreich leben wollten. Die Bergpredigt enthält die Essenz der moralischen und ethischen Lehre Jesu“ (RADMACHER, 2010, S. 27).

[80] „Es ist Helena von Theodectus, die ausruft: ‚Von einem Geschlecht von Göttern, / wer würde es wagen, mich Sklavin zu nennen?“ (ARISTÓTELES, 2011, S. 28).

[81] „Da der Geist des Menschen das Zentrum seines ethischen Seins ist und da die Erlösung in erster Linie ein ethischer Vorgang ist, folgt daraus, dass der Mensch geistig erweckt und erleuchtet werden muss, um Dinge, die Christus gehören, zu empfangen und zu begreifen und ihn im Glauben anzunehmen“ – KEYSER (apud Bancroft, 2001, S. 227).

[82] „Und die Gläubigen, die die Schwellen der anderen Welt erreichen, werden als Heiliger und Zeichen des Glaubens, auf den er sein Leben gründet, die unerschrockene Maxime aussprechen: Auch ich bin vom Geschlecht der Götter. Diese Worte sind als Reisepass für die Reise in die andere Welt auf den kleinen orphischen goldenen Tafeln eingraviert, die in den Gräbern Süditaliens gefunden wurden.“ (JAEGER, 2003, S. 211).

[83] “... alle alten moralischen Monster sind sich einig in der Meinung, dass il faut tuer les passions (Leidenschaften müssen getötet werden). Die bekannteste Formel dafür findet sich im NT, in der Bergpredigt“ (NIETZSCHE, 2009, S. 42).

[84] In dieser Hinsicht muss ich Herrn Dr. Deissmann, zitiert von Dr. Bittencourt, widersprechen, da die Besonderheiten des NT-Griechischen auf das volkstümliche Umgangsgriechisch zurückzuführen sind, eine nicht-literarische, nicht-wissenschaftliche und nicht-philosophische Sprache der Zeit , jedoch ja, semitischer Einfluss auf die Sprache, hauptsächlich durch Einfluss der hebräischen Poesie. (BITTENCOURT, 1993, S. 47). „Und in der griechischen Sprache, die in der Heiligen Schrift viele Hebräer bewahrt...“ (HOBBES, 2003, S. 351).

[85] Nietzsche verwendet den Begriff „Erweichung“ in seinem Buch „Die Genealogie der Moral“, um auf den Niedergang der Aristokratie, des Adels zu verweisen, seit die Gesellschaft seiner Meinung nach anfing, das „Herdentier“ zu „loben“. (NIETZSCHE, 2009, S. 11)

[86] "Der Mensch, der von Natur aus nicht sich selbst, sondern einem anderen gehört, ist von Natur aus ein Sklave: er ist ein Besitz und ein Instrument, um getrennt und auf Befehl seines Herrn zu handeln." (ARISTOTLE, Die Politik, S. 9).

[87] „Von Anfang an hatte der Wunsch nach reiner Absicht zu asketischen Praktiken geführt, vielleicht unter dem Einfluss östlicher christlicher Mönche. Darin steckte die Idee, dass es neben Ordnung und Gehorsam noch eine andere Beziehung zwischen Gott und den Menschen geben könnte...“ (HOURANI, 2006, S. 207).

[88] „Aber da die Natur eines Ganzen nur durch die Analyse seiner integralen Bestandteile bekannt ist, ohne Ausnahme der kleineren, und da die primitivsten und einfachsten Teile der Familie der Herr und der Sklave, der Mann und die Frau sind, Vater und den Kindern ist es zweckmäßig, die Funktionen und den Status jeder dieser drei Parteien zu untersuchen.“ (ARISTOTLE, Die Politik, S. 8).

[89] "Alle Dinge werden durch ihre Funktionen definiert." (ARISTÓTELES, 2011, S. 22). Aus dem von Aristoteles aufgezeigten Prinzip folgt, dass die Analyse des Verhältnisses Herr/Sklave, Mann/Frau und Vater/Sohn bei den Griechen die Funktionen und die gesellschaftliche Stellung des Individuums im Blick hatte, also die Gefühle und Leidenschaften eine Rolle spielten von geringerer Bedeutung (ARISTOTLE, aaO, S. 22, § 1).

[90] „Als Sklave kann es also keine Freundschaft mit ihm geben, aber als Mann ja; es scheint daher für jeden Menschen etwas Gerechtes zugunsten all derer zu geben, die die Rechts- und Vertragsfähigkeit gemeinsam haben; daher kann es (mit dem Sklaven) Freundschaft geben, sofern er ein Mann ist.“ (ARISTÓTELES, 1984, S. 191).

[91] „Die Idee eines Zugangsweges zu Gott implizierte, dass der Mensch nicht nur Sein Geschöpf oder Diener war, sondern auch Sein Freund (wali) werden konnte“ (HOURANI, 2006, S.211) – Beachten Sie, dass Dr. Albert sich darauf bezieht die „Freundschaftsbeziehung“ auf der Grundlage der Beziehungen, die uns heute betreffen, die sich von Fragen der Antike unterscheidet.

[92] “Es wird heute im Arabischen (Orientalisch) mit der Bedeutung von Freund (Gefährte; vgl. Port. Kamerad, auch im Fall der Analogie) und insbesondere Besitzer verwendet. In diesem Fall bleibt der darauf folgende Name im Genitiv“ (NIMER, 2005, S. 408).

[93] „Die durch Eroberung oder militärischen Sieg erworbene Domäne ist das, was manche Autoren despotisch nennen, Despoten, was Herr oder Meister bedeutet, und ist die Domäne des Herrn über seinen Diener. Der Herr des Dieners ist auch Herr über alles, was er hat, und kann seinen Gebrauch verlangen. Das heißt von deinem Besitz, deiner Arbeit, deinen Dienern und deinen Kindern, so oft du willst. Weil er das Leben seines Meisters durch den Gehorsamsbund erhielt, das heißt durch die Anerkennung und Autorisierung dessen, was immer der Meister tun könnte. Und wenn Sie ihn, indem Sie ihn ablehnen, töten oder in Eisen legen oder ihn auf andere Weise für seinen Ungehorsam bestrafen, wird er selbst der Urheber dieser Handlungen sein und kann ihn nicht der Verletzung beschuldigen.“ (HOBBES, 2003, S. 174) Betonung hinzugefügt.

[94] “Hourani betont, dass der Diener Gottes ein Freund (wali) werden könnte und dass eine solche Beziehung zwischen Gott und den Menschen aus „Gehorsam gegenüber Gottes Willen um Ihm (...) Liebe zurückgekehrt, von Gott den Menschen ausgestreckt“ (HOURANI, 2006, S. 207 und 211).

[95] „Der Zustand der Frau unterscheidet sich von dem der Sklavin (...) Nur bei den Barbaren sind Frau und Sklavin gleichgestellt“ (ARISTÓTELES, 2011, S. 20).

[96] „Die Frau schuldete ihrem Mann Gehorsam...“ (HOURANI, 2006, S. 168).

[97] „Tatsächlich lebte jede Familie, die von den Ältesten wie von einem König regiert wurde, aus Blutsverwandtschaft unter der gleichen Autorität. Dies ist der Gedanke von Homer, wenn er sagt: Jeder, der absolute Herr seiner Kinder und seiner Frauen, verteilt Gesetze an alle...“ (ARISTÓTELES, 2011, S. 21).

[98] „Deshalb ist es nicht der Sieg, der dem Verlierer das Herrschaftsrecht gewährt, sondern der von ihm geschlossene Pakt. Und er erwirbt nicht die Verpflichtung, besiegt, d. h. geschlagen, gefangen oder in die Flucht geschlagen worden zu sein, sondern weil er erschienen ist und sich dem Sieger unterworfen hat. Und der Sieger ist durch die Kapitulation des Feindes wenn er nicht sein Leben versprochen hat nicht verpflichtet, ihn zu verschonen, weil er sich seinem Ermessen ergeben hat; Was den Sieger nur insoweit verpflichtet, als er es nach eigenem Ermessen für gut hält. durch Unterwerfung unter die gegenwärtige Wut des Gewinners zu entkommen, und es wurde eine Vereinbarung getroffen, sein Leben durch Rettung oder Bereitstellung von Dienstleistungen zu retten“ (HOBBES, 2003, S. 173) Unsere Betonung.

Table of Contents

Zweck des Buches

Einsatz

Auftakt

Einführung

Liebe in Bewegung

Liebe ist durch Arbeit und in Wahrheit

Liebe als Gebot

Liebe im alten Bund

Das Gebot ist Liebe

Liebe und Arbeit

Ochsenkarren in Flammen

Wie Man Brüder Liebt

Kann man Feinde lieben?

Epilog

Literaturverzeichnis

Der Autor

Übersetzer

Präsentation