Jamesen epistola

Jamesen gutunean sinestea (sinesmena) duela dioen gutunean iraunkortasunak amaitzen duen lana da (Jas 1: 4), hau da, lege perfektuan, askatasunaren legean sinesten jarraitzea da (Jas 1: 25).


Jamesen epistola

 

Sarrera

Santiago Justua, baliteke Jesusen anaietako bat (Mt 13:55; Mark 6: 3), epistola honen egilea da.

Santiago anaia Kristoren berpizkundearen ondoren bakarrik bihurtu zen (Joan 7: 3-5; Ak 1:14; 1 Kor 15: 7; Gal 1:19), Jerusalemen elizako buruzagietako bat bilakatu zen eta elizako zutabeak (Gal. 2: 9).

Jakueren epistola K.a 45. urtekoa da. C., Jerusalemgo lehen kontzilioaren aurretik, 50 d. Inguruan gertatu zen. C., Itun Berriko epistolarik zaharrena egiten duena. Flávio Josefo historialariaren arabera, 62 urte inguruan hil zuten Tiago. Ç.

Epistolaren hartzaileak kristautasunera bihurtutako judu sakabanatuak dira (Jas 1: 1), hortik juduek duten tonu eta hizkuntza zorrotza.

Epistola hau idatzi zuenean, Jakobek Jainko bakarrarengan fedea izatearen irakaspen judizialaren aurka egin nahi izan zuen, ebanjelioaren irakaspenarekin, hau da, Jesukristorengan fedea izatea, alferrikakoa baita Jainkoak sinesten duela esatea, baina ez duela Jainkoaren agindua betetzen. Jainkoak, hau da, Kristorengan sinestea. Jamesen planteamenduak Jesusek irakatsitakoa gogorarazten digu: “EZ utzi zure bihotza nahastu; Jainkoarengan sinesten duzu, niregan ere sinesten duzu ”(Joan 14: 1), jorratutako gaiaren garrantzia erakutsiz xede-publikoari dagokionez: juduak kristautasunera bihurtuta.

Hala ere, Jakueren gutunari buruzko gaizki ulertu bat zabaldu zen kristautasun osoan, salbazioa obren bidez defendatzen zuela, apostoluak jentilen aurka jarriz, salbazioa fedearen bidez defendatzen baitzuen.

Jamesen ikuspegia gaizki ulertzeak Martin Lutherrek epistola hau gorrotatu zuen, “lasto epistola” deituz. Ez zuen ikusi Jamesen irakaspena Paul apostoluak irakatsitakoa ez denik.

 

Jakueren gutunaren laburpena

Santiagoren epistola fedean irauteko gomendio batekin hasten da, iraunkortasunean fedearen lana amaitzen baita (Jas 1: 3-4). Lausotu gabe probak jasaten dituena bedeinkatua da, Jainkoarengandik bizitzaren koroa jasoko baitu, hura betetzen (maite) dutenei emango baitzaie (Jas 1:12).

Jamesek “fede” terminoa “sinestea”, “sinestea”, “konfiantza” zentzuan erabiltzen du, Paulo apostoluak ez bezala, terminoa “sinestearen” eta “egiaren” zentzuan erabiltzen baitu. azken esanahi hori hori baino askoz ere erabiliagoa da.

Gero, Jamesek ebanjelioaren funtsa aurkezten du, hau da, egiaren hitzaren bidez jaiotza berria (Jas 1:18). Ebanjelioaren hitza morroi esaneko gisa jasotzea beharrezkoa dela esan ondoren, hau da, Jainkoak salbatzeko duen ahalmena (Santiago 2: 21), Jakobek bere solaskideei ebanjelioan zehaztutakoa betetzera zuzentzen die, doktrina ahaztu gabe. Kristoren (Santiago 2: 21).

Jakobek gogoratu du ebanjelioaren egiari adi eta horretan irauten duen edonor, ahaztutako entzule izan ez denez, Jainkoak ezarritako lana egiten ari dela: Kristorengan sinestea (Santiago 2:25).

Jainkoak eskatzen duen lana ikusita, Jakobek frogatzen du erlijiosoa izatea bihotzetik datorrena galarazi gabe norberak bere burua engainatzea dela eta gizabanakoaren erlijioa alferrik dela frogatzen du (James 2: 26-27).

Berriz Jamesek bere solaskideei anaia deitzen die, eta orduan jendeari errespetua ez adierazteko deitzen die, Kristorengan sinesten zutela esan baitzuten (Jas 2: 1). Norbaitek Jesus Jaunarengan sinesten duela esaten badu, uste horren arabera jarraitu beharko du: jatorria, hizkuntza, tribua, nazioa, etab. (Jas 2:12)

Tiagoren planteamendua berriro aldatzen da larri baten bidez: – ‘Nire anaiak’, galdetzeko ea onuragarria den fedea dutela esatea, obrarik ez badute. Posible al da sinesmen bat lanak gorde gabe?

Testuinguruko lan terminoa antzinako gizakiaren ikuspegiaren arabera ulertu behar da, hau da, agindutakoa betetzearen emaitza. Garai hartako gizonezkoentzat, nagusiaren aginduak eta morroiaren obedientziak lana ematen zuten.

Jendea salbamenera aldatzen da. Lehenengoa; Kristorengan fedea duenak ezin du errespetatu. Bigarrena: Jainkoak bat dela sinesten duela dioenak, Jainkoak eskatzen duen lana egiten ez badu, ez da salbatuko.

Gaia ez da Kristorengan sinesten duen norbaiti buruzkoa, baina fedea dela dioen norbaitek, ordea, Jainko bakarrarenganako fedea da. Kristorengan sinesten duena salbatuko da, Jainkoak eskatzen duen lana baita. Ezin duzu salbatu Jainkoarengan sinesten duenik, baina Kristorengan sinesten ez duenik, ez baita lanaren egile.

Eskatutako lana-(sinesmena) dutela esaten dutenei eskatzen zaien lana iraunkortasunak amaitzen duen lana da (Jas 1: 4), hau da, lege perfektuan, askatasunaren legean sinesten jarraitzea da (Jas 1:25).

Juduen artean kristau bihurtzen zirenek Jainkoak eskatzen zuen lana Kristorengan sinestea zela jakitean, fedea duela esatea ez dela nahikoa argudiatuta, Jakobek azpimarratzen zuen kaltegarria dela Jainkoarengan sinestea eta Kristorengan ez sinestea.

kapituluko ikuspegia berriro aldatzen da esaten denean: nire anaiak (Jas 3: 1). Instrukzioa maisu izan nahi zuten guztiei zuzenduta dago, hala ere, ministerio ariketa honetarako ezinbestekoa da “perfektua” izatea. Testuinguruan ‘perfektua’ izatea ez da egiaren hitzarekin estropezu egitea (Jas 3: 2), eta, beraz, gorputza (ikasleak) gidatzeko gai izango da.

Hitza sustatzeko gai denaren adibideen ondoren, berriro ere ikuspegia aldatu egiten da, pertsona beraren mezu ezberdinekin jarraitzeko ezintasuna zuzentzeko, Jainkoaren ezagutza eta jakinduria eta giza tradizioa kontrajarriz (Jas 3:10 -12) .

Azkenean, argibidea da juduen artetik bihurtutako kristauek ez dutela elkarren gaizki hitz egin behar (Jak 4:11), eta, irudiz (aberatsak), Kristo hil zuten juduei erreferentzia egin behar diete.

Epistola itxi egiten da hasierako gaia jorratuz: iraunkortasuna (Jas 5:11), fededunak sufrimenduan pazientzia izan dezaten bultzatuz.

 

Interpretazioaren interpretazio oker nagusiak

  1. Ulertu Tiago justizia soziala, errenta banaketa, ongintza ekintzak eta abar bezalako gaiekin arduratzen dela;
  2. Ondasunak pilatzen dituzten “aberatsei” egindako errieta gogorra aberastasun materiala zutenen errieta gisa jotzea da “aberats” terminoa juduei aplikatzen zaien irudia dela ohartzea;
  3. Ulertu Jakoben gutuna antagonikoa dela Paulo apostoluaren irakaspenarekin, salbazioa aurkezten baitu Jesus Kristo fedean. Izan ere, Jamesek erakusten du Jainkoarengan sinestea ez dela Jainkoak salbaziorako eskatzen duena, baizik eta Jesus Kristo dela sinestearen lana;
  4. Ulertu egintza onak behar direla benetako fedea dutenak autentifikatzeko. Eskrituren arabera Kristorengan fedea duenak benetako fedea du, Jainkoak eskatzen duen lana baita;
  5. Nahastu lan onak zuhaitza identifikatzen den fruituarekin.



Mariak lurrina bota al zuen Jesusen oinetara?

Maria, Magdalena izenekoa, ez da Lazaroen arreba. Maria Magdalenari buruz dugun informazio bakarra zera da: izpiritu gaiztoetatik askatu zela eta Jesus gurutziltzatu eta berpizkundearen garaian zegoela, bere ama Mariarekin batera.


Mariak lurrina bota al zuen Jesusen oinetara?

 

João ebanjelariaren kontakizuna

Joan ebanjelariak kontatzen du Jesus, Pazko jaia baino sei egun lehenago, joan zela Betania hirira, Lazaro hirira, lau egunez hilda eta Jesusek hildakoen artetik piztu zuena (Joan 12: 1).

Afaria eskaini zen eta, ohi bezala, Martak mahaia zerbitzatu zuen, Jesus eta Lazaro zeuden, besteak beste (Lukas 10:40; Joan 12: 2).

Momentu jakin batean, afarian zehar, ikasleen aurrean, Mariak arratel bat hartu zuen [1] nardurazko pomada puruz, balio handikoa, eta Jesusen oinak gantzutu zituen. Orduan, Jesusen oinak ilearekin lehortzen jarraitu zuen, etxea ukendu usainarekin lurrinduz (Joan 12: 3).

Hau da Jesusen oinetan bere irakaspenak entzuteko egon zen Maria bera, Martak etxeko lanez arduratzen zen bitartean (Joan 11: 2; Lukas 10:42).

 

Mateus eta Marcos ebanjelarien kontakizunak

Mateo eta Mark ebanjelariek antzeko gertaera bat kontatzen dute, lurrina isuri zuen emakume bati buruzkoa, Maria Lazaroren anaiak egindakoaren antzekoa, hala ere, emakume honek Jesus buruan isuria bota zuen eta ez zuen ilea erabili. lehortu.

Mark Ebanjelariak denboran kokatzen du gertaera Aste Santua baino bi egun lehenago, eta Mateok eta Markok lekua Simon leprosoaren etxea dela adierazten dute (Mark 14: 1-3; Mt 26: 6-7).

Joanek ez bezala, Mateo eta Mark ebanjelariek ez zuten emakumearen izena erregistratu, eta horrek erakusten du ezezaguna zela apostoluen zirkulutik, denek ezagutzen baitzituzten Lazaro eta bere bi ahizpak, Marta eta Maria.

Ezaguna den pertsonaren nortasuna edo beste batekin duen harremana ezagutzeak ez ditu pertsona horren izena erregistratzea ahaztuko. John ebanjelariak ez du emakume samariarraren izena aipatzen, juduekin komunikatzen ez zen herri batekoa zelako, emakumea eta atzerritarra zen, beraz, ikasleek ez zuten berarekin hurbiltasunik. Emakumea markatu zuena bere jatorria izan zen, Samaria, eta samariarren eta juduen arteko desadostasuna, kontakizunerako nahiko garrantzitsuak diren gaiak (Joan 4: 7).

 

 

Lucas ebanjelariaren narrazioa

Lukasek beste gertaera bat kontatzen du, Jesus eta emakumea, fariseu batek jatera gonbidatu zuenean. Jesus mahaian eserita zegoela, emakume bat hurbildu zen eta, negarrez, Jesusen oinak malkoz garbitu eta oinak ilearekin garbitu zituen; eta ondoren, Jesusen oinak musukatu eta gantzutu zituen ontzian zegoen ukenduz (Lukas 7: 37-38).

Fariseoak, eszena hau ikusita, marmarra egin zuen esanez: “Profeta izan balitz, jakingo zuen nor eta zein emakumek ukitu zuen, bekataria baita” (Lukas 7:39). Fariseoak emakumea ezagutzen zuen eta bekatari gisa etiketatu zuen, baina Lucas ebanjelariak ez zuen ezagutzen eta bere izena ere ez zen garrantzitsua izango, ez baitzuen inolako harremanik Itun Berriko beste pertsonaiekin.

 

Ebanjelio sinoptikoak

Ebanjelio sinoptikoak irakurrita ikus daitekeenez, Pazko jaia baino sei egun lehenago, Maria, Lazaro-ren ahizpa, Betania hirian, afari batean Jesusen oinak gantzutu eta ilearekin garbitu zituen. Geroago, izenik ageri ez den beste emakume batek, Simon leprosoaren etxean, lurrin bera bota zuen Jesusen burura, horrela bere gorputza gantzutuz (Mt 26: 7 eta 12; Mark 14: 3 eta 8).

Mateo eta Mark ebanjelarien kontakizunetan, Jesus Betanian zegoen, Simon leprosoaren etxean, emakume batek lurrin botila garesti bat bota zion buruan. Emakumearen ekintzak haserrea eragin zuen ikasleengan, lurrina oso garestia zela eta pobreei eman ziezaioketela esan baitzuten. Jesusek, berriz, ikasleei errieta egin zien, legea nabarmenduz (Deut 15:11), eta emakumearen ekintza bere heriotzaren eta hilobiaren iragarle zela, eta gertaera horren berri emango zela ebanjelioa iragarri zen (Mt 26: 10-13; Mark 14: 6-9).

Johnek, bere Ebanjelioan, kontatzen du gertaera Betanian gertatu zela, Aste Santua baino sei egun lehenago, eta Lazaro bertan zegoela. Nabarmendu du Mariak perfumea hartu eta Jesusen oinak gantzutzen dituela, ilearekin garbituz, Martak mahaia zerbitzatzen zuen bitartean, horrek Lazaroren etxean afaria zela iradokitzen du.

Maria, Magdalena izenekoa, ez da Lazaroen arreba. Maria Magdalenari buruz dugun informazio bakarra zera da: izpiritu gaiztoetatik askatu zela eta Jesus gurutziltzatu eta berpizkundearen garaian zegoela, bere ama Mariarekin batera.

“Eta espiritu gaiztoak eta gaixotasunak sendatu zituzten zenbait emakume, Maria, Magdalena izenekoa, zazpi deabru atera zirenetik” (Lukas 8: 2).

Maria Magdalena ere ez zen fariseuaren etxean Jesusen oinak malkoekin garbitu zituen emakume bekataria, Lukas ebanjelariak jakinarazi zuen moduan. Ez dago Bibliako oinarririk Maria Magdalena emagaldu edo bekatari gisa edo Lazaroen arrebatzat hartzeko.

San Gregorio Handia, ia 1500 urtez bizi izan zena, Maria Magdalena Lukas 8, 2. bertsoaren “bekataria” bezala identifikatu zuena izan zen eta Betaniako Maria bera, Lazaro arreba bezala.

 

Marias bezala

John ebanjelariak argi dio afarian Kristoren oinak Betanian oinak gantzutu zituen emakumea Maria zela, Lazaroren arreba (Joan 11: 2). Nekez ebanjelaria oker egon zen Kristoren oinak gantzutu eta ilearekin lehortu zen pertsonaren identitatearekin, berak ezagutzen baitzituen: Maria, Lazaro eta Maria Magdalenaren arreba, beraz, ondorioz, Jesusen oinak gantzutu zituen emakumea ez Maria Magdalena.

Lucas ebanjelariak, fariseu baten etxean Jesusen oinak malkoz garbitu eta ilearekin garbitu zituen emakumearen pasartea kontatu ondoren, Maria Magdalena Jesusen jarraitzaile gisa aipatzen du, beste emakume batzuekin batera. Hori dela eta, Lucas ebanjelariak Maria Magdalena ezagutzen zuen, eta ez dago arrazoirik bere izena alde batera uzteko, baldin eta Jesusen oinak malkoz garbitu zituen emakumea Maria Magdalena zen benetan.

Aipatzekoa da mediku maiteak kontatutako gertaera Galilea inguruan gertatu zela eta, Pazkoaren beste garai batean, zehazki Kristoren heriotzaren aurreko Pazkoa. Azken Pazkoa 22. kapituluan bakarrik ematen da, Jesusen oinak ureztatu zituen emakumearen istorioa Lukasen ebanjelioaren 7. kapituluan eman zen bitartean.

Ebanjelariek kontatutako istorioen arteko antzekotasunak gorabehera, Mateoren eta Markoren kontakizunak, aldi berean, ez da Maria, Lazaroren arreba, ezta Lucasek salatutako bekataria den emakume bera aipatzen dute.

Mateok eta Markok kontatutako istorioaren arteko ezberdintasunak, Lukasek eta Joanek kontatutakoa, iradokitzen dute Mateok eta Markok idatzitako istorioa apostoluek ezezaguna duten emakume batekin tratatzen dela. Kristoren buruaren gainean ixten zuen balsamo preziatua, beste bi emakumek, Maria, Lazaro-ren ahizpa eta bekataria Kristoren oinak gantzutzen zituzten bitartean.

Mateusek eta Marcosek ez dute aipamenik egiten Lazaroren pertsonari, garrantzia historikoa izan arren, ezta Maria, Lazaroren arreba ere, ikasleentzat ezaguna den emakumea.

Jesus Betanian zegoen arren, Maria eta bere ahizpa Martak bizi ziren arren, Jesus Simon leprosoaren etxean afaltzen ari zen Aste Santua baino bi egun lehenago, eta ez sei egunetan, Juan ebanjelariak esan digun bezala.

Mateoren eta Markoren narrazioaren parte den emakumeak ez zuen ilea erabili Jesusen oinak lehortzeko, perfumea besterik ez zuen bota, eta ondorioztatu zuen ez zela Maria, Lazaro arreba, eta ezta Maria ere. Magdalena, ikasleentzat oso ezaguna zena.




Gurasoak, haurrak eta eliza

Gizarteko kideak direnez, guraso kristauek beren seme-alabak hezi behar dituzte eta ez diete halako kargurik utzi behar elizari edo beste edozein erakunderi.


Gurasoak, haurrak eta eliza

 

Aurkezpena

Zer egin dezaket nire haurra elizan mantentzeko? Guraso kristau askok egindako galdera da.

Haur txikiak dituztenek beren seme-alabak elizatik aldentzea saihesteko formulak nahi dituzte eta haur handiak dituztenek, elizatik aldendu direnak, Jainkoak miraria egitea nahi du.

Zer egin?

 

Fededun baten semea berriro jaio behar da

Lehenik eta behin, kristau orok jakin behar du «haragiaren seme-alabak ez direla Jainkoaren seme-alabak». Gustatzen zaizu? Nire semea, jaioterri ebanjeliko edo / eta protestante batean jaioa, ez al da Jainkoaren seme?

Orain, ‘fededun baten semea Jainkoaren semea balitz’, ados egon beharko genuke Abrahamen ondorengo guztiak Jainkoaren seme-alabak direla ere, hala ere, ez da Bibliak irakasten duena.

Paul apostoluak, Erromako kristauei idatziz, argi utzi zuen Abrahamen haragiaren ondorengoa izatea ez dela jainkozko filiazioa ematen duena. “Ez Jainkoaren hitza falta zela, ez baitira israeldarrak diren guztiak israeldarrak; Ez dira Abrahamen ondorengoak direlako, denak dira seme-alabak” (Rom. 9: 6 -7); “… Jainkoaren seme-alabak ez dira haragiaren seme-alabak, promesaren seme-alabak ondorengo gisa hartzen dira” (Rom. 9: 8). Orain, Abrahamen semeak Jainkoaren seme-alabak ez badira, ondorioztatzen da fededun baten semea ez dela Jainkoaren semea.

Hori dela eta, jainkozko filiazioa lortu nahi duenak Abraham fededunak zuen fede bera izan behar du, hau da, kristau baten semea Jainkoaren seme-alaba izateko, nahitaez sinetsi behar du aitak ebanjelioaren mezuan sinesten zuen modu berean.

“Jakin ezazu, bada, fedekoak Abrahamen semeak direla” (Gal. 3: 7).

Jainkoaren hitza den haize ustelezinaren bidez sortzen direnak bakarrik dira Jainkoaren seme-alabak, hau da, kristauen seme-alabak ez dira nahitaez Jainkoaren seme-alabak.

 

Eliza Kristoren gorputza da

Bigarrenik, kristau guztiek jakin behar dute Kristoren gorputza, eliza ere deitzen zaiona, ezin dela giza erakundeekin nahastu, hala nola familia eta eliza. Giza erakunde baten parte izateak ez du gizakia Kristoren gorputzeko kide bihurtzen, hau da, salbatu.

 

hezteko ardura

Gizarteko kidea zarenez, guraso kristauek beren seme-alabak hezi behar dituzte eta ez diezu halako kargurik utzi behar elizari edo beste edozein erakunderi. Zeregin hori gurasoek bakarrik dute. Gurasoak kanpoan badaude, zeregin hori eginkizun hori betetzen duen beste pertsona bati transferitu beharko litzaioke: aiton-amonak, osabak edo, azken baliabide gisa, gizarteak sortutako erakundea (umezurztegia).

Zergatik ezin da delegatu haurrak hazteko misioa? Normaltasunaren barruan, gurasoak gizabanakoaren bizitzako lehen urteetan konfiantzarik onena eta handiena duten pertsonak dira. Konfiantzazko harreman horretan oinarrituta, familia erakundea laborategi bihurtzen da, non herritar arduratsua sortzeko azterketa guztiak egiten diren.

Familia barruan ikasten da autoritatea eta erantzukizuna zer den. Giza harremanak familiaren barnean ikasi eta garatzen dira, hala nola senidetasuna, adiskidetasuna, konfiantza, errespetua, maitasuna, etab.

Gurasoek harremanik onena eta konfiantzazkoena dutenez, hauek dira haiek hezkuntza prozesuan Kristoren ebanjelioa haurrei aurkezteko onenak ere. Hori dela eta, pozgarria da gurasoek seme-alabei Jainko mendekatzaile eta gaiztoa ez aurkeztea. Honelako esaldiak: “- Ez egin hau aitari ez delako gustatzen! Edo, hau egiten baduzu, Jainkoak zigortzen du! ”, Ez du ebanjelioaren egia islatzen eta kalte izugarria eragiten dio haurraren ulermenari.

Ebanjelioak Jainkoaren eta gizonen artean ezartzen duen harremana konfiantzak eta leialtasunak gidatzen dute. Posible al da gaiztoa eta mendekatzailea den norbait fidatzea? Ez! Orain, nola da posible gazte batek Jainkoaz fidatzea, aurkeztutakoa ebanjelioaren egiarekin bat ez badator?

Gurasoek seme-alabei frogatu behar diete jokabide batzuk ez direla onartzen, aitak eta amak modu eraginkorrean gaitzesten dutelako. Jarrera horiek modu eraginkorrean debekatuta daudela aitak eta amak. Jokaera hori kaltegarria dela eta gizarte osoak ere gaitzesten duela.

Ez ezazu zure seme-alabari Jainko urduria eta urduria izan, jokabide okerragatik zigortzeko prest dagoena. Gurasoen jokaera horrek argi erakusten du hezitzaile gisa duten erantzukizuna saihesten dutela.

Seme-alabak beldurraren arteko harremana ezarriz hezten, Jainkoa, eliza, artzaina, apaiza, deabrua, infernua, polizia, aurpegi beltzeko idia eta abar, borrero edo zigor gisa izateak, gizonezkoak ez diren gizonezkoak sortzen amaitzen du. erakundeak errespetatu eta autoritatea erabiltzen dutenak mespretxatu. Hezkuntza mota honek beldurra ezartzen du errespetuaren ordez, konfiantza harremana ez baita ezartzen. Beldurra pasatzen denean, jada ez dago obeditzeko arrazoirik.

Seme-alabak hezitzean horrela jokatzen duten gurasoek beren errua dute beren seme-alabak engainatzean. Elizak ere badu bere zatia, gurasoek seme-alaben heziketaren arduradun bakarra eta legitimoa izendatu ez zutelako. Estatua ere erruduna da, hezitzaile papera bere gain hartzen baitu, errealitatean, ezagutzak transmititzeko ibilgailua besterik ez denean.

Hezkuntzaren oinarriak familiaren barruan zehazten ez badira eta familia harremanetan harremanak aplikatu eta esperimentatzen dituzten kontzeptuak, beste edozein giza erakunde, hala nola eliza eta estatua, porrotera kondenatuta egongo dira.

Guraso askok lan egiteko, ikasteko eta elizan lan egiten dute, baina ez dute beren seme-alaben hezkuntzan denbora inbertitzen. Haurren hezkuntza denbora osoz egiten da eta ez da osasuntsua oraingoan alde batera uztea.

 

Noiz hasi behar da hezten?

Haurrenganako kezka guraso kristauek seme-alabak elizako erakundetik urruntzen direla sentitzen dutenean sortzen da normalean. Inposizioari eta behartzeei dei egiten dien beldurrez, haurrak elizara joatera behartzen ditu. Jarrera hori okerragoa da umeari momentu egokia eman ez izana baino.

Galdera hauek guraso kristau batzuk harritu egiten dituzte, ez dakitelako zein den gizarteko kide gisa duten eginkizuna eta zein den beren misioa ebanjelioaren enbaxadore gisa. Guraso kristauek ezin dituzte bi funtzio horiek nahastu.

Guraso kristauek bi eginkizun oso desberdin dituzte:

a) beren seme-alabak gizarteko kide izateko heztea, eta;

b) haurrei ebanjelioaren promesa zoragarriak iragarri, fedetik inoiz aldendu ez daitezen.

Misio horiek txikitatik egin behar dira, herritar baten heziketa eta prestakuntza aldi berean jorratzeko ardura izanik, egiaren hitzaren irakaskuntza alde batera utzi gabe, Jainkoaren maitasuna eta leialtasuna azpimarratuz.

Txikitatik haurrari agintariak errespetatzen irakatsi behar zaio eta gurasoen bidez gauzatuko da haurra agintaritzari men egiteari dagokionez. Anai-arreben, aitona-amonen eta osaben bidez, umeak errespetua eta bizikidetasuna ikasiko du. Lagunak, irakasleak, bizilagunak eta ezezagunak bezala, haurrak munduarekin harremanak ikasiko ditu.

Zer gertatzen da ebanjelioarekin? Zer gomendatzen du Bibliak? Deuteronomioan honako hau irakurri dugu: “Eta zure seme-alabei irakatsiko diezu eta zure etxean eserita zaudela, bidetik oinez, etzanda eta jaikitzen irakatsiko diezu” (Deut 6: 7). Haurrari bizimoduari buruz instruitu behar da une oro, hau da, etxean, bidean, oheratzean eta jaikitzerakoan.

‘Letra’ sakratuen instrukzioa gurasoen ardura da! Horrelako funtzio bat igandeko eskolako irakasleari eskuordetzea ez da Santuak gomendatzen; gainera, Kristori buruz irakasteko astea astean behin bakarrik mugatzen du, ordu bakarreko epean. Santuak gomendatzen duenaren guztiz desberdina: eguneroko irakaskuntza.

 

Haurrak eta gizartea

Gurasoek lagundu behar diete haurrei ulertzen mundu guztiak gurasoei eta gizarteari obedientzia zor diela. Gurasoei bidaltzea gaur egun gizarteak eskolan eta lanean eskatuko duen bidalketarako saiakera eta ikaskuntza da.

Instrukzioa jaso ondoren, nahiz eta gazteak Kristoren ebanjelioa jarraitu nahi ez izan, zenbait balio sozialekin konprometitutako herritarra izango dugu.

Gaur egun kristauen seme-alaben hezkuntzan arazo garrantzitsuenetako bat familia hezkuntza eliza eta nahastea da. Balio soziokulturalak transmititzeko ardura Elizan eskuordetzea akats handia da. Gaztea hazten denean eta erakundeko pertsona batzuekin etsita dagoenean, bertaratutako komunitateko kideetatik aldentzen amaitzen da eta, aldi berean, edozein gizarte-balio motaren aurka matxinatzen da.

Gurasoak Jainkoarentzat seme-alabak sortzen ez dituztela jakitean, gehiago aplikatzen dira haurren hezkuntzan eta ebanjelizazioan. Ezta etsitzen ere, beraien kimuak elizara joateko gogorik ez dutela ikustean. Ez dira beren seme-alaben errudun edo erantzule sentituko arazo instituzional batzuk jorratzen ez dituztenean.

Haurrak Jainkoaren hitza irakatsiz heztea beharrezkoa da, hala ere, balio sozialak transmititzea eta barneratzea ahaztu gabe. Hezkuntzak elkarrizketa, jolas, errieta, abisu eta abar biltzen ditu. Utzi haurrei bizitzako etapa guztiak bizitzeko, haurtzarotik, nerabezarotik eta gaztetatik.

Baina, zer egin haurrak elizatik aldentzen direnean? Lehenik eta behin, bereizi behar da haurrak ebanjelioarengandik aldendu diren edo erakunde jakin batetik aldendu diren.

Ebanjelioaren oinarrizko printzipioei jaramonik ez egiteak gurasoak Jainkoaren seme-alaba izateak eliza jakin bateko kide izatearekin nahastera eramaten ditu. Haur bat elizan ohikoa ez bada, ez zaio kalterik etiketatu behar, edo infernura ailegatzen ari dela, etab.

Pertsona batek ebanjelioaren egia aitortzen badu Liburu Santuek esaten duten moduan, esan nahi du ez dela kalterik egiten, baina biltzeko beharraz soilik ohartarazi beharko litzateke. Beharbada gurasoek ikertu beharko dute zergatik uzten duten seme-alabek beste kristau batzuekin biltzeko ohitura.

Orain, semeak ebanjelioaren egia aitortzen ez badu eta ohituragatik biltzen jarraitzen badu, Jainkoaren aurrean duen egoera kezkagarria da. Zer daki ebanjelioaren inguruan? Ebanjelioaren fedea aitortzen al du? Erantzuna ezezkoa bada, beharrezkoa da ebanjelioaren egia iragartzea, sinetsi eta salba dezan, eta ez eliztarra bakarrik.




Joel profetaren txitxarroaren parabola

Langostinen ekintzak deskribatutako kalteak atzerriko nazioekin izandako gerraren ondoriozko gaitz handiei eta ez deabru legioei dagokie. Aurrekaririk gabeko gezurra da esatea matxinsalto mota bakoitzak deabru legioak irudikatzen dituela, gizakien bizitzan jarduten dutenak.


Joel profetaren txitxarroaren parabola

Aurkezpena

Absurdoa da Joel profetak iragarritako langostinen ikuspegia deskribatzen duten sermoiak, artikuluak, liburuak eta erakusketak, hamarrenak ez diren fededunen ondarearen aurka erasotzen duten deabru legioak direla.

Interneten egindako bilaketa sinple batek hamaika artikulu eta liburu [1] itzultzen ditu kategoriatan esaten dutenez, langostinak jendearen ondasunen gainean zuzenean jarduten duten deabru legioak direla, etxeak, autoak, arropak, janariak, soldatak eta abar suntsituz Deabru horiek hondamendiak eragiten dituztela autoetan, hegazkinetan, itsasontziak hondoratu, eraikinak bota, pertsonak hiltzen dituzte, nazioak, familiak, elizak, ezkontzak eta etxeak suntsitzen dituzte.

Hori da, zer irudikatzen du Joelek iragarritako txitxarroen parabolak? Langostinak deabruak al dira?

 

Parabola

“Beldarretik gelditzen zena, txitxarrak jan zuen, txitxarroetatik geratu zenak, txitxarrak jaten zuen eta txitxarretatik gelditzen zenak, pulidoak jaten zuen”. (Joel 1: 4)

Testua aztertu aurretik, irakurleari lasaitu nahi diot Joel profetaren parabola osatzen duten beldarraren irudiak, matxinsaltoa, txitxarra eta zomorroa ez direla deabruak. Zentzu horretan, edozein ikuspegik nahi ez duena engainatu nahi du, laikoa eta neofitoa gizon eskrupuludunentzako edo, gutxienez, Bibliako egia ez dakitenentzat harrapari erraza bihurtuz.

Joel profetak iragarri zuen parabolak entzule zehatzak zituen: juduak, dispertsioaren aurretik. Joelek Jainkoaren mezua lurraldeko zaharrei eta biztanleei iragarri zienean, ez zuen gizateriarengana jo nahi, lurra planetaz ariko balitz bezala, aurretik mezua juduen buruzagiei eta Kanaan lurraldeko biztanleei zuzenduta zegoen, hau da, juduak. (Joel 1: 2)

Profezia esparrua zabaltzea, jentilekin hitz egitea edo baita Kristoren Elizako kideekin hitz egitea ere, Joel profetaren mezua bihurritzea da, mezuaren publikoa israeldarrak direlako, azken esaldian ikus daitekeen moduan. bertsotik: ‘… edo, zure aitaren egunetan’, Israelgo semeen aurreko belaunaldiei erreferentzia egiteko modua.

“Entzun hau, zaharrak eta entzun lurreko biztanle guztiak: hau gertatu zen zure egunetan edo gurasoen garaian?” (Joel 1: 2)

Israeltarrek Joel profetaren mezua, txitxarroei buruz, seme-alabei eta seme-alabei seme-alabei helarazi behar zieten, mezua hurrengo belaunaldietara irits zedin. (Joel 1: 3)

Zer dira parabolako langostinak? Erantzuna 6. bertsoan aurkitzen dugu: atzerriko nazio boteretsu eta ugaria!

“Zenbaki gabeko nazio boteretsu bat nire lurraren aurka altxatu baita; hortzak lehoiak dira eta lehoi zahar baten masailezurrak dituzte ». (Joel 1: 6)

Jeremias profetak ere atzerriko inbasioa aipatu zuen, beste irudi batzuk erabiliz:

“Lau gaitz motekin bisitatuko zaitudalako, dio Jaunak: ezpataz hiltzeko eta txakurrekin, arrastatzeko, zeruko hegaztiekin eta lurreko animaliekin, irentsi eta suntsitzeko”. (Jer 15: 3)

Atzerriko nazioen inbasioa Moises profetak jada aurreikusten zuen:

“Jaunak zure aurka altxatuko du urrunetik lurraren muturretik nazio bat, arranoa bezala hegan egiten duena, hizkuntza ulertuko ez duzun nazioa; Nazio aurpegi gogorra, agurearen aurpegia errespetatuko ez duena, ezta gaztea errukituko ez duena ere; Zure animalien fruituak eta zure lurraren fruituak jango ditu, suntsitu arte; eta ez ditu uzten aleak, muztioak, ez oliorik, ez behien kumeak, ezta ardienak ere, zu jan arte “. (28 Deut: 49-51)

Joel profetak iragarpen bera egiten du, hala ere, parabola bat osatzen du etorkizuneko gertaeren iragarkia errazteko, gurasoetatik seme-alabetara. Nola liteke inork ahaztea txingarrak dituen parabola bat, aurrean duten guztia irensten duena?

Kaldearren inbasioa txitxarrak eragindako suntsipenarekin alderatzen da, Israelgo hiriak inbadituko baitzituzten, Edenen antza baitzuten, eta horietatik, Babiloniako inbasioaren ondoren, hondamena besterik ez zen geratuko.

“Iluntasun eta iluntasun eguna; hodeien eguna eta iluntasun trinkoa, goiza mendietan zehar zabaldua bezala; jende bikaina eta boteretsua, antzinatik ez zen inoiz egon, ezta ondorengo urteetan ere, belaunaldiz belaunaldi. Aurretik sua batek jaten du eta atzean sugarra; aurretik zuen lurra Edengo lorategia bezalakoa da, baina haren atzean basamortu desolatua; bai, ez zaizu ezer ihes egingo “. (Joel 2: 2-3)

Langostinen parabolak Moisesek iragarritakoa adierazteko balio izan zuen, Israel inbadituko zuen nazioak animaliek eta soroek sortutako guztia irentsiko baitzuen. Ez litzateke alerik, muztiorik, oliorik edo animaliarik izango, atzerriko inbasioaren ondorioz.

Mahatsondoa eta pikondoa Jakoben semeen bi etxeak aipatzen dituzten irudiak dira: Juda eta Israel, beraz, profeziak eta parabolak israeldarren seme-alabak bakarrik eta soilik ordezkatzen dituzte. Gizakiak, edo jentilak edo eliza, langostinen ekintzaren objektu gisa jartzea, gaizki informatutako pertsona baten buruaren fantasia da.

Isaias eta Jeremias profetek ezezagunak diren nazioak basoko basapiztiekin alderatu dituzte, txitxarroen irudia erabili beharrean:

“Zu, baserriko animalia guztiak, basoko animalia guztiak, etorri eta jatera” (Is 56: 9);

«Hori dela eta, basoko lehoiak jo zituen, basamortuko otsoak erasoko ditu; leopardo batek bere hiriak zaintzen ditu; haietatik ateratzen dena apurtuko da; haien hausturak areagotzen direlako, haien apostasia biderkatu egiten da “. (Jer 5: 6)

Langostinen ekintzak deskribatutako kalteak atzerriko nazioekin izandako gerraren ondoriozko gaitz handiei eta ez deabru legioei dagokie. Aurrekaririk gabeko gezurra da esatea matxinsalto mota bakoitzak deabru legioak irudikatzen dituela, gizakien bizitzan jarduten dutenak.

Matxinsaltoa deabru legio moduko bat dela dioen edonor, Jainkoa obeditzen ez dutenen bizitzan jarduten duena, gezurti bat da.

Jainkoak lurra madarikatu zuen Adanen desobedientzia zela eta, azkenean, gizakiak aurpegiko izerdia jango zuela erabaki zuen (Gen. 3: 17-19). Erabaki jainkotiar hori justuen eta bidegabeengan erortzen da! Gizateriaren gainera erori zen beste madarikazio bat, juduak eta jentilak, heriotza izan zen, eta horren bidez gizaki guztiak Jainkoaren aintzatik urruntzen dira.

Baina, Adanen erasoaren ondorioz madarikazioa gorabehera, zortea bere ondorengo guztien altzoan botatzen da, zuzenak eta bidegabeak bereiztu gabe “denborak eta aukerak denei eragiten baitiete, modu bereizian” (Prov 9:11). Bizitza honetan lan egiten duen orok du jateko eskubidea, ereiteko legea berdina baita guztiontzat: zuzena eta bidegabea.

Txitxarra ebakitzaileen bizitzan eragiten duela esatea falazia da. Infidel batek bere lanarekin irabazten duenaren zati bat deabruena dela esatea larria da, lurra eta bere osotasuna Jaunarenak direlako.

Isaia 55, 2. bertsoa erabiliz, ekonomiaz hitz egiteko, Liburu Santuaren egiaren kontrako testigantza ematen du. Isaiasek jendeari galdutakoan ogia ez denarekin lanarekin irabazitakoa gastatzeaz, ez zen zigarroez, edariez, entretenimenduaz, medikuntzaz eta abarrez ari. Jainkoak jendeari errieta egiten zion eskuratutakoa sakrifizioetan gastatzeagatik, Jainkoari atsegin ez zioten eskaintzak (Isa 1: 11-12; Isa 66: 3).

Jainkoa pozik dagoena eta gizakia benetan asetzen duena da Jainkoaren hitza entzutea, zeren “erantzutea hobea baita sakrifikatzea baino”. (1 Sam 15:22) Baina israeldarrei sakrifizioak eman zizkieten, hau da, lanaren fruitua ase ezin zuten horretan gastatu zuten!

“Baina Samuelek esan zuen: ‘Jaunak hainbeste gustuko al du erre-opariak eta sakrifizioak, Jaunaren hitza betetzea bezainbeste? Hara, obeditzea sakrifikatzea baino hobea da; eta ardi koipea baino hobeto zerbitzatzea “. (1 Sam 15:22)

Absurdoa da esatea karraskari suntsitzaileak kalamitate naturalak, hondamendiak, eguraldi txarra eta abar aipatzen dituela, baina lapurra etorri zenean, 10ean, 10. bertsoa aplikatzea, lapurra etorri zenean, hiltzea, lapurtzea eta suntsitzea ez bada, deabruaren ekintza dela. , irakurketa txarra da itxurazko motiboekin. Deabruen legioa, txingarra suntsitzailea irudikatzen duela esatea, Joan 10ak, 10. bertsoa, ​​egiten duena egiten duten hiltzaileak dira; kaltegarria da.

Jesus lapurra hiltzera, lapurtzera eta suntsitzera etorri zela esanez, ez da deabrua aipatzen, haren aurretik etorri ziren Israelgo buruzagiei baizik. Israelgo buruzagiak lapurrak eta lapurrak ziren, zeren Jesusek etorri aurretik jokatu zuten, profetek iragarritakoagatik:

“Nire izenarekin deitzen den etxe hau lapurretako leizea al da zure begietan? Begira, nik neuk ikusi dut hori, dio Jaunak ». (Jer 7:11);

“Nire aurretik etorri ziren guztiak lapurrak eta lapurrak dira; baina ardiek ez zituzten entzun ». (Joan 10: 8);

“Lapurra lapurtzera, hiltzera eta suntsitzera bakarrik dator; Etorri naiz bizitza izan dezaten eta ugari izan dezaten ». (Joan 10:10);

“Eta esan zien: Idatzia dago: Nire etxea otoitz-etxea deituko da; baina lapurren koba bihurtu duzu”. (Mt 21:13)

Txitxarroen parabola erabiltzen duten hiztunen ondorioa are bitxiagoa da txitxarrak gainditzeko modua proposatzen duenean: zikina izatea!

Krisiak 586. urtean Jerusalem inbaditu zuen Kaldear nazioa ordezkatzen zuen bitartean, Nabukodonosor II.a – Babiloniako enperadorea – Judako Erresuma inbaditu zuenean, Jerusalem hiria eta Tenplua suntsitu zituen eta juduak Mesopotamiara deportatu zituen. , nola gainditu ‘txitxarra’ horiek, kaldearrak desagertuta badaude?

Joelen parabolako langostinak hainbat deabru mota direla esateaz gain, hiztun askok diote haiei irabazteko modu bakarra hamarrenetan eta eskaintzetan leialtasuna dela! Gezurra!

Israelgo seme-alabek atzerriko nazioen inbasioa jasan zuten, ez baitzuten lurraldea atseden hartzen, Jaunaren hitzaren arabera, eta ez hamarrenak ez zirelako, irakurri dugun moduan:

“Eta sakabanatuko zaitut nazioen artean, eta ezpata zure atzetik aterako dut; zure lurra hondatuta egongo da eta zure hiriak hutsik egongo dira. Orduan, lurrak bere larunbatez gozatuko du hondamen egun guztietan, eta etsaien lurraldean egongo zara; orduan lurrak atseden hartu eta bere larunbatetan joko du. Desolazioko egun guztietan atseden hartuko du, zure larunbatetan ez baitzuen atseden hartzen bertan bizitzen zenean” (Lev 26:33 -35).

Lurra atsedenik hartu ez duelako, Jainkoak Danielen 70 aste ezarri ditu, Kroniken liburuan jasotzen den moduan:

“Jaunaren hitza Jeremiasen ahotik bete zedin, lurraldea bere larunbatez pozik egon arte; hondamen egun guztiak atseden hartu ziren, hirurogeita hamar urteak bete arte “. (2 Chr 36:21).

Malakiren salaketa hamarreko guztiak ogasunera ekartzeagatik Babiloniako deportazioaren ondoren (Mal 3:10) iritsi zen. Malachi profeta Esdras eta Nehemiasen garaikidea izan zen, erbestearen ondorengo garaian, Jerusalemen harresiak berreraiki zirenean, K. a. 445 inguruan.

Biblia argi dago:

“Hegaztiak noraezean dabilen bezala, enarak hegan egiten duen bezala, arrazoirik gabeko madarikazioa ez da etorriko”. (Pr 26: 2)

Bada madarikazioa israeldarrei deabruen eraginez gertatu zitzaien? Ez! Deabruak naturaz madarikatuta daude, baina ez dira gizateriaren madarikazioen kausa. Moisesek emandako Jainkoaren aginduei desobeditzea izan zen israeldarrei gertatu zitzaien madarikazioaren kausa. Babiloniarren inbasioa Israelen desobedientziagatik gertatu zen eta ez deabruen ekintzagatik!

Israelgo seme-alabei Jainkoak bedeinkazioak eta madarikazioak proposatu zizkien eta horiek jasotzeko lema, hurrenez hurren, obedientzia eta desobedientzia izan ziren. Madarikazioaren zergatia desobedientzia izan zen, madarikaziorik gabe ez baita madarikaziorik egongo.

Eta nork ezarri zuen madarikazioa? Jainkoa bera!

“Hala ere, izango da, zeure Jainko Jaunaren ahotsa entzuten ez baduzu, gaur agintzen dizkizudan aginduak eta aginduak betetzen ez badituzu, madarikazio horiek guztiak etorriko zaizkizu eta harrapatuko zaituzte: Madarikatua hirian eta madarikatua herrialdean. Madarikatu zure saskia eta orea. Madarikatua zure sabeleko fruitua, zure lurraren fruitua eta zure behien eta ardien ondorengoa. Madarikatua izango zara sartzen zarenean eta madarikatua izango zara irteten zarenean. Jaunak madarikazioa bidaliko dizu; nahasmena eta porrota eskua egiten duzun guztian; suntsitu arte eta bat-batean hil arte, zure obren gaiztakeriarengatik utzi ninduzun. (Deut 28: 15-20)

Ziur dago, arrazoirik gabe, ez dagoela madarikaziorik!

Instituzio jakin bati egindako diru laguntzak ez du inor askatzen deabru, madarikazio, begi gaizto eta abarretatik. Horrelako mezuak engainagarriak dira sinpleak lotzeko. Ezagutza ez duzulako ez zaituzte zigortuko:

“Abisatuek gaitza eta ezkutatzen dute; baina sinpleek zigorra gainditu eta jasaten dute “. (Pr 27:12)

Jainkoaren aurrean ezjakintasuna aldarrikatzeak ez du inor ondorioetatik askatzen. Hortik dator gizakiak Jainkoaren ahotsari adi egoteko beharra.

Baina badira Jainkoaren hitza entzuten dutenak, hala ere, beren bihotz iruzurtiak proposatzen duenaren arabera ibiltzea erabakitzen dute, bakea izango dutela pentsatuta. Iruzur handia, Jaunaren bedeinkapena haren hitza betetzen dutenentzat baita.

“Eta gerta liteke, norbaitek madarikazio honen hitzak entzuten dituenean, bere burua bihotzean bedeinkatzea esanez: Bakea izango dut, nahiz eta nire bihotzaren iritziaren arabera ibili; egarriari, edateari gehitzeko ». (Deut 29:19)

Paulo Jesus apostoluak Korintoarrei adierazi die Jesukristorengan sinesten duenari, txitxarroen parabolan iragarritakoa.

“Eta gauza hauek irudiz egin zaizkigu, gauza txarrak irrikatzen ez ditzagun, beraiek bezala”. (1 Kor 10: 6).

Jesus Kristo dela uste dutenentzat, jada ez dago gaitzespenik, eta Israelgo seme-alabengandik irakurritakoa akats berdinak egin ez ditzagun da. Izaki berria den norbaiten kondenaziorik ez badago, ziur dago Kristorekin Jainkoarengan ezkutatuta dagoela, beraz, ez du beldurrik izan behar deabruen, madarikazioen eta abarren aurrean.

Kristo gaiztoa denak ez du ukitzen, Jainkoarengan Kristorekin ezkutatuta baitago.

“Badakigu Jainkoak jaiotzen duen orok ez duela bekaturik egiten; baina Jainkoaz sortutakoak bere burua mantentzen du eta gaiztoak ez du ukitzen ». (1 Joan 5:18);

“Dagoeneko hilda zaudelako eta zure bizitza Kristorekin ezkutatuta dagoelako, Jainkoarengan”. (Kol 3: 3)

Kristoren fededun guztiak bedeinkatuak izan dira Jesus Kristoren bedeinkapen espiritual guztiekin (Ef. 1: 3), beraz, ez dago deabruen ekintzaren beldurrik.

Fededun bati irits dakiokeen madarikazio bakarra bere burua engainatzen uzten duten gizonek engainatzen uzten dute, ebanjelioaren egiatik aldenduz (Eph 4:14; 2 Pet 2: 20-21), beraz, guztiekin erlazionatuta gauzak, irabazle bat baino gehiago da, eta izaki batek ezin du bereiztu Kristorengan dagoen Jainkoaren maitasunetik.

“Baina gauza guzti hauetan, maite gintuenaren irabazleak baino gehiago gara. Ziur nago, ez heriotzak, ez bizitzak, ez aingeruak, ez printzipioak, ez botereak, ez orainak, ez etorkizunak, ez altuerak, ez sakonerak, ez beste edozein izakik, ezin gaituztela bereizi. Jainkoaren maitasunaz, hau da, Jesu Kristo gure Jaunarengan” (Errom. 8: 37-39).




Munduaren gaineko garaipena

Animo ona Kristoren ordena da, eta hori izan behar da mundu honetako kristauen ezaugarrietako bat. Kristorengan sinesten dutenak ez dira larritu behar (Joan 14: 1). Oraingo mundu honetako gaitzak ziur daude, hala ere, ez dira datozen munduaren aintzarekin alderatuko, zeinetan partaide zaren.


Munduaren gaineko garaipena

Laburbilduz: berriro hazi zinen, eta orain Jainkoaren familiaren zati zara semea, hala ere, bere borondatea da mundutik ez ateratzea “Ez dizut eskatzen mundutik ateratzeko, baizik eta gaitzetik libratzeko” (Joan 17:15). Mundu honen aurretik Kristoren ordena argia da: anima zaitez, mundua gainditu dut! (Joan 16:36).

Hori badakigu “Jainkoak hain maite zuen mundua, bere Seme bakarra bidali baitzuen …” (Joan 3:16), Kristorengan sinesten zuten guztiak hil ez zitezen eta betiko bizitza lor zezaten. Zer mundu maite zuen Jainkoak? Jainkoak gizakia maite zuen, hau da, Jainkoak Adanengandik jaiotako gizon guztiak maite zituen bereizketarik gabe (gizateria = mundua).

Jainkoak hainbeste maite zuen pertsonetako bat zinen, eta Kristo entregatu egin zen hil ez zitezen, hau gizateriaren amaiera izango zelako, Adanen hazia hondagarria zela eta.

Orain, Kristorengan zaudelako, jada ez zara galdutako gizateriaren parte “Ez dira mundukoak, ni ni mundukoa ez naizen bezala” (Joan 17:16). Jainkoak gizon guztiak maite zituen, eta sinesten zutenak berriro gizon espiritual gisa sortu ziren, eta Adanen mundua izateari utzi zioten.

Uste zenuen, berriro jaio zinen eta Jainkoaren izaeran eta} familiako partaide bihurtu zinen.} Adamen semea izateari utzi eta Jainkoaren semea bihurtu zinen Kristorengan (azken Adan), gizon espirituala.

Kristok, gurutziltzatu aurretik, otoitz egin zion Aitari esanez: “Ez dizut eskatzen mundutik ateratzeko, baizik eta gaitzetik gordetzeko” (Joan 17:15). Hau da, Jesus mundu honetatik ateratzear zegoen, baina harengan sinesten zutenak ez ziren mundu honetatik aterako. Horrek erakusten du, oraindik mundu honetatik atera ez zaituzten arren, jada ez zarela horrelakoa (mundua).

Jainkoaren jabetza esklusiboa zara, agindutako Espiritu Santuarekin zigilatua: “… hori da gure oinordetzaren bermea, Jainkoaren ondasunen berreskurapenerako, haren aintzaren gorazarre” (Ef 1,14).

Oraindik mundutik atera ez zaituzten arren, dagoeneko ihes egin diozu bertako ustelkeriari.

“Horregatik, promesa handiak eta preziatuak eman dizkigu, hauen bidez jainkozko izaeraren partaide izan zaitezen, lizunkeriaren bidez munduan dagoen ustelkeriari ihes egin ondoren” (2Pe 1: 4)

Beti gogoan “… Jainkoarenak garela eta mundua gaiztoan dagoela” (1 Joan 5:19).

Jesusek Aitari eskatu zion mundutik ez ateratzeko eta gaitzetik libre egoteko. Modu honetan, konfiantza izan ere Jesus dela gaiztoarengandik ukitu gabe mantentzen zaituena (1 Joan 5:18).

Jesusek mundua gainditu zuen eta zu garaipen honetako partaidea zara. Hala ere, horrek ez du esan nahi mundu honetan zauden bitartean gaixotasunen aurrean immune denik “Hau esan dizut, nigan bakea izan dezazuen; munduan gaitzak izango dituzu, baina anima zaitez, nik mundua gainditu dut ”(Joan 16:33).

Animo ona Kristoren agindua da eta hori izan behar da Harengan sinesten dutenen ezaugarrietako bat. Kristorengan sinesten dutenak ez dira asaldatu behar bizitza honetan arazoak dituztenean (Joan 14: 1). Mundu honetako gaitzak ziur daude, hala ere, partaide zaren munduko gloriaren parekoak ez dira.

Jainkoaren familia zinenean mundua gainditu zenuen “Haur txikiak, Jainkoarenak zarete, eta dagoeneko gainditu dituzu; izan ere, zugan dagoena munduan dagoena baino handiagoa da ”(1 Joan 4: 4).

Maite zaituenarentzat irabazle baino gehiago zara (Errom. 8:37)!

Hala ere, alerta mezu bat dago: “Ez maite mundua edo mundua …” (1 Joan 2:15). Badakigu Kristo dela mundu osoko bekatuen aldeko apustua, hura onartzen duena maite duelako eta sortu duen hura maite duelako da.

Kristorengan sinesten duenak Jainkoaren nahia egiten du, Jainkoa maitatzea bezalakoa da. Jainkoa maite duenak ez du mundua maite, ezta mundukoa ere, hau da, Jainkoaren nahia egin duelako, hau da, berak bidali zuenean sinestea, ez duzu mundua maite. Baina mundua maite ez dutenentzat (Kristorengan sinesten dutenentzat), munduan dagoena ez maitatzea geratzen da.

Munduan dagoena ez maitatzeko, Paulo apostoluaren gomendioak jarraitu behar dituzu: “Eta mundu hau erabiltzen dutenak, gehiegikeriarik egingo ez balute bezala, mundu honen itxura desagertzen delako” (1Co 7:31). “Orain mundua igarotzen ari da eta bere gutizia …” (1 Joan 2:17), baina betirako egongo zara Kristorekin.

Jainkoagandik jaio zinenean mundua konkistatu eta espirituarekin bizitzen hasi zinen. Horregatik, espirituan (ebanjelioan) bizi denak ere espirituan ibili behar du “Jainkoagandik jaiotzen den orok mundua gainditzen baitu; eta hau da mundua garaitzen duen garaipena, gure fedea” (1 Joan 5: 4).

Jainkoarengan fedea (atsedena) duzu eta horregatik, mundua gainditu duzu dagoeneko. Garaipen hori mundua gainditzen duen fedearen Kristoren ebanjelioaren bidez eman zen. Orain, gizonezkoen artean ibiltzea geratzen zaizu deitutako bokazioagatik merezi duen moduan. Hau da, ez ibili (jokatu) beste jentilek egiten duten moduan, desegin eta nahasketa mota guztiak eginez (Ef 4: 1, 17).




Zuzenak fedeaz biziko dira

Zuzenak «fedeaz bizi dira» edo «Jainkoaren ahotik ateratzen diren hitz guztiez bizi dira»? Orain, Kristo ageriko zen fedea da (Gal 3:24), gorpuzten den aditza, beraz, justua Kristoren bidez biziko da (Rom 10: 8). Kristorekin berpiztu den oro fedean bizi delako da eta Habakuk profetak fedearen bidez bizi direnak zuzenak direla dio.


Zuzenak fedeaz biziko dira

“Baina praktikatzen ez duenari, baina gaiztoak justifikatzen dituenari sinesten dionari, bere fedea zuzentasun gisa hartzen zaio” (Rom. 4: 5)

 

Sarrera

Paulo apostoluaren adierazpena deigarria da hori baieztatzen duenean “Jainkoak gaiztoak justifikatzen ditu” (Rom. 4: 5). Jainkoak zertan justifikatzen ditu gaiztoak? Nola esan dezake Jainkoak, Zuzenak izaki, Zuzenak injustuak direla? Nola egin zure justizia arriskuan jarri gabe? Jainkoak esan badu: “… Ez ditut gaiztoak justifikatuko” (Ex 23: 7), Nola esan dezake jentilen apostoluak Jainkoak gaiztoak justifikatzen dituela?

 

Grazia eta fedea

Erantzuna erraza da: Jainkoak justifikatzen ditu (askatasunez) bekatariak bere grazia zoragarriarekin! Erantzuna erraza bada ere, galdera izaten jarraitzen du: nola egiten du hori? Erantzuna ere erraza da: fedez

“… Kristorengana eramateko, fedearen bidez justifikatu gaitezen” (Gal 3:24).

Jainkoak gaiztoak justifikatzeaz gain, ziur dago gizakia fedearen bidez justifikatzen dela “Horregatik, fedearen bidez justifikatuta, Jainkoarekin bakea dugu Jesukristo gure Jaunaren bidez; horren bidez, fede bidez ere badugu sarrera dugun grazia honetara; eta Jainkoaren aintzaren itxaropenaz harrotzen gara ”(Errom. 5: 1-2).

Jainkoak justifikatzen al du gizakiak beregan duen konfiantza dela eta? Gizakiaren ustea zen erakunde justifikatzailea?

Erantzuna Erromatar 1, 16. eta 17. bertsoetan aurkitzen da: “Ez naizelako lotsatzen (Kristoren ebanjelioa), sinesten duten guztien salbaziorako (Jainkoaren indarra) delako; juduarengandik aurrena, eta greziarrarengandik ere bai. Zeren (Jainkoaren zuzentasuna fedetik federa deskubritzen baita), idatzita dagoen bezala: Justuak fedearen bidez biziko dira ”(Errom. 1:16 -17).

Itun Zaharrean bada ere, Jainkoak behin eta berriz esaten die epaile israeldarrei justuak justifikatu behar dituztela eta gaiztoak gaitzetsi behar dituztela eta bere buruari buruz deklaratu behar dutela: “… Ez ditut gaiztoak justifikatuko” (Ex 23: 7), Paul apostoluak Habakuk erabiltzen du eta hau dio: ‘Zuzenak fedearen bidez biziko dira’, Jainkoak gaiztoak justifikatzen dituela erakusteko!

 

Jainkoak gizakia Kristoren bidez justifikatzen du

Paul apostoluak Habakuk-i buruz egiten duen oharraren bidez, agerikoa da fedeak ez duela gizakiaren konfiantzari erreferentzia egiten, baizik eta Kristori, ageriko zen fedeari. “Baina fedea iritsi baino lehen, legearen menpean mantendu ginen eta agerian geratuko zen fede horri itxita egon ginen” (Gal 3:23).

Zer fede agertuko litzateke? Kristoren ebanjelioa, hau da, Jainkoaren indarra, gizakiei erakusten zaien fedea da. Ebanjelioa kristauek ahalegindu behar duten fedea da (Jd1: 3). Ebanjelioaren mezua fedearen predikazioa da (Gal 3: 2, 5). Ebanjelioa fedea da, eta horren bidez agertu zen grazia “Graziaren bidez salbatu zarelako, fedearen bidez; eta hau ez dator zugandik, baizik (Jainkoaren oparia “) (Ef. 2: 8).

Ebanjelioa ez zen inoren eskutik etorri, baina Jainkoaren oparia da “Jainkoaren dohaina eta galdetzen dizun edonork ezagutzen baduzu: eman nazazu trago bat, galdetuko zenioke eta berak ur bizia emango zizun” (Joan 4:10).

Kristo Jainkoaren dohaina da, fedearen predikazioaren gaia, eta horren bidez gizakiak grazia honetarako sarrera du. Hori dela eta, Bibliak dioenean federik gabe ezinezkoa dela Jainkoari gustatzea, esan beharra dago Jainkoa atsegin duen fedea Kristoa dela, fedea agerian egon behar dela eta ez, askok uste duten moduan, gizakiaren konfiantza dela. (Heb 11: 6).

Hebrearrei idatzitako idazleak, 10. kapituluko 26. bertsoan, erakusten du ez dagoela sakrifiziorik egiaren ezagutza (ebanjelioa) jaso ondoren eta, beraz, kristauek ezin zutela ukatu zuten konfiantza, hau da, fedearen (ebanjelioaren) produktua. (Heb 10:35), izan ere, Jainkoaren nahia egin ondoren (hau da, Kristorengan sinestea), pazientzia izan beharko lukete promesa lortzeko (Heb 10:36; 1 Joan 3:24).

Habakuk aipatu ondoren, hebrearrei idatzitako idazleak fedez bizi ziren horiei buruz hitz egiten jarraitzen du (Heb 10:38), hau da, Abraham bezalako gizonak, ageriko zen fedearen bidez justifikatuta zeudenak.

“Orain, Liburu Santuak Jainkoak jentilak fedearen bidez justifikatuko zituela aurreikusten zuenez, lehenik ebanjelioa iragarri zion Abrahami,” Nazio guztiak bedeinkatuak izango dira zugan “(Gal. 3: 8).

 

Dena da posible Jainkoarentzat

Abraham justifikatuta zegoen, Jainkoak hazia emango zuela uste baitzuen, ezinezkoa zitzaion zerbait, gizakien aurrean Jainkoak gaiztoak justifikatzen dituen bezala.

“Orain, promesak Abrahami eta haren ondorengoei egin zitzaizkien. Ez du esaten: Eta ondorengoei, askori buruz hitz egiten duen bezala, baizik eta bakar bati bezala: Eta zure ondorengoari, hau da, Kristo ”(Gal 3:16).

Kristo da espero diren gauzen oinarri irmoa eta ikusten ez direnen froga.“Orain, fedea da espero diren gauzen oinarri irmoa eta ikusi ez direnen froga. Zeren horren bidez antzinakoek testigantza lortu baitzuten ”(Heb 11: 1-2), zuzenak bizi baitira eta Kristoren bidez Jainkoari gustatu zaiola dioen testigantza jasotzen dute (Tito 3: 7).

Abrahamek entzun zuen hitza da patriarkaren ustea sortu zuena, zeren “Baina zer dio? Hitza zurekin dago, zure ahoan eta zure bihotzean; hau da predikatzen dugun fedearen hitza …” (Rom 10: 8), geroztik “Beraz, fedea entzutea da, eta entzutea Jainkoaren hitzaren bidez” (Rom 10:17). Jainkoarengandik datorren hitza entzun gabe, ez litzateke inoiz gizakia Jainkoarengan konfiantzarik egongo.

Justifikazioa sortzen duen elementua Kristoren hitza da, Jainkoak duen gaitasuna baitu gaiztoak justifikatzea ahalbidetzen duena.

“Jakiteko: zure ahoz Jesus Jaunari aitortzen badiozu eta zure bihotzean sinesten baduzu Jainkoak hildakoen artetik piztu zuela, salbatuko zara. Bihotzarekin zuzentasunaren alde sinesten baita eta ahoarekin salbamenerako aitortzen da” (Rom 10: 9-10).

Gizakiak ebanjelioa entzuten duenean eta sinesten duenean, boterea jasotzen du salbaziorako (Errom. 1:16; Joan 1:12), eta justifikazioa aurkitzen du, heriotzatik bizitzara igarotzen baita fedean sinesten zuelako (Errom. 1:17). Ebanjelioaren bidez gizakia Jainkoaren seme bihurtzen da “Zeren guztiak Jainkoaren seme-alabak zarete Jesus Kristorenganako fedearen bidez” (Gal 3:26; Joan 1:12).

 

Jainkoaren boterea

Zergatik izan zuen Paulo apostoluak Jainkoak berak Israelgo epaileei egitea debekatu zuena egiten zuela aldarrikatzeko? Ez zutelako beharrezko boterea! Gauza injustu justua egiteko, Jesusek bere bekatuak barkatu ondoren paralitiko bat sendatzerakoan erakutsi zuen botere bera izan behar da.

“Orain, Gizonaren Semeak lurrean botereak dituela bekatuak barkatzeko (esan zion paralitikoari), esaten dizut: jaiki, hartu zure ohea eta zoaz etxera” (Lk 5) : 24).

Fedea justifikatzea Jainkoaren indarra da “… fedearen bidez justifikatuak izan gaitezen” (Gal 3:24), gizon batek Kristoren heriotzan bataiatua dela sinesten duenean (Gal 3:27), hau da, bere gurutzea hartzen du, hil egiten da eta lurperatu egiten da. “Edo ez al dakizu Jesukristorengan bataiatu ziren guztiak bere heriotzan bataiatu zirela?” (Rom. 6: 3). Orain hilda eta justifikatuta dagoena bekatuan dago! (Errom. 6: 7)

Baina, Kristorekin sinesten eta hiltzen diren guztiek, Kristok ere aitortzen dute entzun eta ikasitakoaren arabera “Bihotzarekin zuzentasunaren alde sinesten baita eta ahoarekin salbamenerako aitortzen da” (Rom 10: 9-10).

Orain Kristo aitortzen duena, Kristo bataiatzeaz gain, Kristo jantzi duelako da. Aitortza benetako Oliveirarekin lotura dutenak bakarrik sortzen dituen ezpainen fruitua da “Kristorengan (bataiatuak) zinen bezainbeste, jantzi duzu Kristo” (Gal 3:27); “Horregatik, eskain diezaiogun beti laudoriozko sakrifizioa Jainkoari, hau da, bere izena aitortzen duten ezpainen fruitua” (Heb 13:15); “Ni mahatsondoa naiz, zuek adarrak; niregan denak eta nik berarengan, fruitu asko ematen du; zeren ni gabe ezin baituzu ezer egin (…) Nire Aita honetan glorificatuta dago, fruitu asko ematen duzula; eta horrela izango zarete nire ikasle ”(Joan 15: 6, 8).

Jainkoak gizakiari ematen dion testigantza, lurperatu ondoren, Kristoren gainean jarri direnengan erortzen da, hau da, jadanik Kristorekin berpiztu direnak Jainkoaren aurrean zuzenak direla deklaratzen dute. Berriro sortutakoak, hau da, fedearen bidez (ebanjelioa) bizi direnak, besterik ez daude Jainkoaren aurrean “Zuzenak fedearen bidez biziko dira” (Hc 2: 4).

Zuzenak fedeaz biziko dira, hau da, agertu behar zen eta orain predikatzen dugun fedea (Rom 10: 8). Kristorekin berpiztu den oro fedean bizi delako da eta Habakuk profetak fedearen bidez bizi direnak zuzenak direla dio.

Hori dela eta, bere ekintzetan fidatzen ez denak, baina justifikatzen duen Jainkoaren baitan dago, bere ustea justizia gisa egozten zaio “Baina praktikatzen ez duenari, baina gaiztoak justifikatzen dituenari sinesten dionari, bere fedea zuzentasun gisa egozten zaio” (Rom. 4: 5); “Eta sinetsi zuen Jaunarengan, eta zuzentasunez agindu zuen” (Gen. 15: 6), gizakia sinestuz Kristo bere heriotzarekin konformatzen delako eta Jainkoaren boterearen bidez altxatzen baita, gizaki berria sortu zen. eta Jainkoaren bidez zuzena deklaratu zuen.

Jaunaren hitza fedea agerian dago, eta horretan sinesten duten guztiak ez dira nahastuko “Idatzita dagoen moduan: Hara, Sionen jartzen ari naiz estropezu bat eta eskandaluaren harkaitza; Eta horretan sinesten duten guztiak ez dira nahastuko ”(Rom. 9:33), hau da, ebanjelioan, hau da, Jainkoaren indarra, Jainkoaren zuzentasuna deskubritzen da, hau da, fedean (ebanjelioa) fedean (sinestean) (Rom. 1) : 16-17).

Zuzenak Kristorengan biziko dira, Jainkoaren ahotik ateratzen den hitz bakoitza gizakia biziko baita, hau da, Kristorik gabe, zerutik jaitsi den ogi bizia denez, gizakiak ez du bizirik bere baitan (Joan 3:36) ; Joan 5:24; Mt 4: 4; Heb 2: 4).




Emakume kanaandarra

Jendetza Jesus harrikatzen saiatu zen bere hitzengatik eta ez berak egindako mirariengatik.


Emakume kanaandarra

“Nire Aitarengandik obra on asko erakutsi dizkizuet; lan horietatik zeinengatik harrikatzen nauzu? Juduek erantzun eta esan zioten: Ez zaituztegu harrika egiten lan on batengatik, blasfemiagatik baizik; izan ere, gizona izanda, zeure buruarentzako Jainkoa bihurtzen zara” (Joan 10:32 -33).

 

“Eta Jesus handik alde egin zuenean, Tiro eta Sidongo aldeetara joan zen. Eta, hara, inguru hori utzi zuen emakume kanaandar batek oihu egin zuen, esanez:Jauna, Daviden semea, erruki nazazu, nire alaba gaizki deabrutua dagoela. Baina ez zuen hitzik erantzun. Ikasleek, berarengana etorrita, erregutu zioten, esanez: Agur, gure atzetik oihuka ibili dena. Eta hark erantzun eta esan zuen: Israelgo etxeko ardi galduengana bakarrik bidali ninduten. Orduan, gurtza egin zion, esanez: Jauna, lagundu iezadazu! Baina hark erantzun eta esan zuen: Ez da ona haurren ogia hartu eta kumeei botatzea. Eta hark erantzun zion: Bai, Jauna, baina txakurrek ere ugazaben mahaitik erortzen diren apurrak jaten dituzte. Jesusek erantzun zion: –Emakume, handia da zure fedea! Utzi zuk nahi duzun moduan egiten. Eta ordu hartatik bere alaba sendatu zen” (Mt 15:21 -28).

Atzerriko fededuna

Fariseuei Jainkoaren zerbitzatzea gizakien tradizioak jarraitzea bezalakoa zela pentsatu ondoren (Mark 7: 24-30), Jesus eta bere ikasleak Tiro eta Sidongo lurretara joan ziren.

Lucas ebanjelariak argi utzi zuen, atzerriko lurraldeetan, Jesus etxe batean sartu zela eta ez zuela nahi han zegoela jakitea nahi zuela, hala ere, ezin izan zen ezkutatu. Emakume greziar bat, odoleko siro-feniziarra, izpiritu kutsu batek jarritako alaba zeukana, Jesusen berri izan zuenean, bere alabarengandik oinazetu zuen espiritua kanporatzeko erregutzen hasi zitzaion.

“Zeren emakumeak, alabak izpiritu kutsua baitzuen, hura entzunda, joan eta bere oinetara bota zuen” (Mark 7:25).

Mateo ebanjelariak deskribatu zuen emakumea auzotik irten eta negarrez hasi zela esanez:

Jauna, Daviden semea, erruki nazazu, nire alaba zoritxarrez deabrutua dagoela! Baina, arren, mesedez, Jesusek ez omen zuen entzun.

Jesusen berri izan zuten beste askok ez bezala, emakume kanaandarrak egia berezia adierazi zuen:

– ‘Jauna, Daviden semea, erruki nazazu …’.

Emakumeak ez zuen oihuka mago bat, aztia, sendatzailea, miraria egiten, medikua eta abar, baina Daviden Semearen alde egin zuen oihu. Israelgo seme-alabek zalantzan jartzen zuten Kristo benetan Daviden Semea ote zen, Jainkoaren Semea, emakume kanaandarrak ziurtasun osoz oihukatu zuen: – ‘Jauna, Daviden Semea …’, ziurtasun bitxia jendetzaren espekulazioekin alderatuta.

“Eta jende guztia harrituta gelditu zen eta esan zuen: ‘Ez al da hau Daviden Semea?’ (Mt 12:23).

Jainkoak agindu zuen Liburu Santuetan Mesias Daviden semea izango zela, eta israeldarrek bere etorrera espero zuten. Jainkoak agindu zuen Daviden ondorengo batek, haragiaren arabera, Jainkoarentzako etxea eraikiko zuela eta Israelgo erreinua erresuma guztien gainetik ezarriko zela (2 Sam. 7:13, 16). Hala ere, profezia berak argi utzi zuen ondorengo hori Jainkoaren Semea izango zela, Jainkoa bera izango baitzen bere Aita, eta ondorengoa bere Semea.

“Bere aita izango naiz, eta bera nire semea izango da; eta transgresora etortzen banaiz, gizonezkoen makilarekin eta gizonen semeen marradekin zigortuko dut” (2 Sam 7:14).

Daviden etxean jaio bazen ere, Maria Daviden ondorengoa zelako, eskribauek eta fariseuek Mesias baztertu zuten. Eskrituretan oso argi utzi zuten Jainkoak Semea zuela, ez zuten Kristorengan sinesten eta Jainkoak Semea izateko aukera baztertu zuten.

“Nor igo da zerura eta jaitsi da? Nork itxi ditu haizeak ukabiletan? Nork lotu zituen urak arropekin? Nork ezarri zituen lurraren mutur guztiak? Zein da zure izena? Eta nola deitzen da zure semea, ezagutzen baduzu? “ (Pr 30: 3).

Jesusen galderaren aurrean: “Nola esaten dute Kristo Daviden semea dela?” (Lk 20:41), bere salatzaileek ezin izan zuten erantzun zergatik Davidek profetikoki deitu zion bere semea Jaunari, seme-alabei dagokie gurasoak ohoratzea eta ez gurasoei seme-alabei (Lk 20:44). Kristoren berri entzutea nahikoa izan zen Kristok Davidek Jauna deitzen zion Jainkoaren Semea zela ondorioztatzeko.

Orain, atzerritarra izan arren, emakumeak Kristoren berri izan zuen eta iritsi zitzaion informazioak ondorioztatu zuen Kristo agindutako Mesias zela, Daviden hazia.

“Hara, datozela egunak, dio Jaunak, Davidi adar zuzena altxatuko diodanean; eta, errege izanik, erreinatu eta zuhur jokatuko du, eta epaiketa eta justizia landuko ditu lurraldean” (Jer 23: 5).

Emakumearen oihua zela eta, ikasleak kezkatuta zeuden, eta Kristori bera bidaltzeko eskatu zioten. Orduan Jesusek ikasleei erantzun zien:

Israelgo etxeko ardi galduetara bidali ninduten.

Atzerriko lurralde batean egon arren, Jesusek bere eginkizuna zein zen azpimarratu zuen “Berearengatik etorri da, eta bereak ez dute jaso” (Joan 1:11); «Ardi galduak nire herria izan dira, artzainek oker egin dute, desbideratu dituzte mendietara; mendiz mendi ibili ziren, ahaztu zuten atseden lekua” (Jer 50: 6).

Israelgo jendea «atseden lekua» ahaztuta zegoela, Jainkoak bere semea, emakumez jaiotakoa, bidali zuen iragartzeko:

“Zatoz nigana, nekatu eta zapalduak zareten guztiok, eta atsedena emango dizut” (Mt 11:28);

“Bere Semeari buruz, haragiaren arabera Daviden ondorengoetatik jaio zena” (Errom. 1: 3).

Bere jendea deitzerakoan honakoa esanez: – Zatozte niregana, nekatuta eta zapalduta zaudeten guztiok, Jesusek Jeremiasen ahotik profetizatu zenaren betetzea dela dio bere burua.

Mesiasen jendeak baztertu egin zuen, baina emakume kanaandarra Jesusengana hurbildu zen eta gurtza egin zion esanez:

Jauna, lagundu iezadazu!

Mateo ebanjelariak argi dio emakumeak Kristori laguntza eskatu ziolako, gurtzen ari zela. Oihukatu zuelako: – Jauna, lagundu iezadazu emakumearen eskaera Daviden Semea gurtzea zen.

Jesusen berri izan ondoren, emakumeak Daviden Semea zela uste zuen eta, aldi berean, Kristo Jainkoaren Semea zela uste zuen, laguntza eskatzen zion gurtzen zuelako. Ebanjelariak argi erakusten du Kristori eskatzeko egintza alaba gaitz izugarri horretatik, gizonezkoentzat ezinezkoa den zerbait, askatzeko dohaina zela gurtza.

Emakumearen gurtzak itxuraz ez zuen eraginik izan, Jesusek esan zuen bezala: Ez da ona haurren ogia hartu eta kumeei botatzea. Kristok emakumeari emandako erantzuna Kristok ikasleei emandako erantzunaren osagarria izan zen.

Mark ebanjelariaren agiriak Kristoren esaldiaren esanahi zehatza ematen du: “Utzi lehenik asebetetzen haurrak; ez baita komenigarria haurren ogia hartu eta kumeei botatzea” (Mark 7:27). Jesus azpimarratzen ari zen bere eginkizuna Israelgo etxearekin lotuta zegoela, eta hari arreta ematea seme-alabengandik ogia hartu eta txakurkumeei ematen dien familiako gizon baten ekintzaren parekoa izango litzateke.

Emakume kanaandarraren erantzuna harrigarria da, txakurren aldean ez baitzuen atsegin jokatu eta erantzuten du: – Bai, Jauna, baina txakurkumeek ere ugazaben mahaitik erortzen diren apurrak jaten dituzte. Jesusek esandakoa berretsi du, hala ere, azpimarratzen du ez zela bere seme-alabentzako janaririk bilatzen, baizik eta kumeei dagozkien apurrak.

Emakume harentzat, Daviden Semearen mahaiko apurra nahikoa zen bere arazoa konpontzeko. Mahaian parte hartzeko eskubidea zuten haurrei ogia hartzeko asmorik ez zuela frogatu zuen, baina Daviden Semearen mahaitik eroritako apurra nahikoa zen.

Orduantxe erantzun zion Jesusek: – O emakumea, handia da zure fedea! Utzi zuk nahi duzun moduan egiten. Eta ordu horretatik aurrera emakumearen alaba osasuntsu zegoen.

Garrantzitsua da kontuan hartzea emakume kanaandarra bertaratu zela, uste baitzuen Kristo zela Jainkoaren mandataria, Daviden Semea, Jauna, eta ez Jesus etsitako ama baten egoerak hunkitu zuelako. Ez da aita edo ama baten etsipena Jainkoa gizakien laguntzera etortzen dena, Kristorentzat, Isaias profetak Eskriturak irakurri zituenean.

Jaunaren Espiritua nire gainean dago …”, esan zuen: “Gaur bete da Eskritura hau zure belarrietan” (Lukas 4:21), eta argi utzi zuen Jainkoarengan konfiantza dela Jainkoaren eskua mugitzen duena, alargun ugari baitzeuden. Behartsuak Jerusalemen, ordea, Elias atzerriko alargun baten etxera bidali zuten. Zeren eta? Sarepta de Sidom hiriko bizilagun hark Elias profeta zela aitortu zuelako, eta etsipenarekin muga zuen beharra izan arren, Jainkoarenganako konfiantza erakutsi zuen profetaren hitza betez (Lukas 4:25 -26).

 

Eskrituren testigantza

Kristori jarraitu zioten askok emakume kanaandarraren antzeko beharrak zituzten, hala ere, ama jendetzaren artean nabarmentzen zen funtsezko bi egia aitortzeagatik:

  1. Kristo Daviden Semea zela, eta;
  2. Jainkoaren Semea, Jauna.

Kristo Israelgo etxeko ardi galduei bidali zieten arren, ebanjelioa iragarriz eta mirari ugari eginez, israeldarrek Jesu Kristo beste profeta bat zela uste zuten.

“Batzuk, Joan Bataiatzailea; beste batzuk, Elias; eta beste batzuek, Jeremias edo profetaren bat” (Mt 16:14).

Jakoben seme-alabek Jesus gizakiaren semea Jainkoaren mandatari gisa ezagutzen ez zutenez, Kristok bere ikasleei zuzendu zitzaien: – ‘Eta zu, nor diozu ni naizela?’. Orduan, Pedro apostoluak aitortu zuen (aitortu zuen) Kristo Jainko biziaren Semea dela.

Juduek ezin zutela ikusi Kristo agindu zuen Mesias zela, nahiz eta Eskriturak esku artean izan, Jainkoaren benetako testigantza bere Semeari buruz, Jesusek bere ikasleei agindu zien egia hori inori ez adierazteko.

“Orduan agindu zien bere ikasleei inori ez esateko Jesus Kristo zela” (Mt 16:20).

Zergatik ez zuen Jesusek nahi ikasleek Kristo zela aldarrikatzea?

Jesusek nahi baitzuen gizonek berarengan sinestea Eskrituren arabera, haiek baitira haren testigantza eman zutenak. Hau da, Jesusek argi uzten duelako: ez zuen gizonen testigantza onartu, eta bere buruaz testigantza emango balu bere testigantza ez litzateke egia izango. “Neure buruaz deklaratzen badut, nire testigantza ez da egia” (Joan 5:31), eta Aitaren testigantza (Eskrituretakoa) egia eta nahikoa zela “Bada beste bat nitaz testigatzen duena, eta badakit niri buruz egindako testigantza egia dela” (Joan 5:32).

Joan Bataiatzaileak Kristoren lekukoa hartu zuela ulertzen dugun arren, bere testigantza egiaren testigantza izan zen “Mezulariak bidali zenituen Joanengana, eta hark egiaren testigantza eman zuen” (Joan 5:33), hau da, Bataiatzaileak esan zuen guztia Liburu Santuekin zuzenean lotuta zegoen, Jainkoaren hitza bakarrik delako egia (Joan 17:17).

Orain, Jesusek ez zuen nahi bere ikasleek agerian uztea bera zela Kristo, ez baitu gizonengandik testigantzarik jasotzen (Joan 5:34), testigantza handiagoa izan aurretik, Aitaren testigantza, eta gizon guztiek Jainkoak dioen testigantzan sinetsi behar dute. bere Semeari buruz grabatu zuen Eskrituretan “Liburu Santuak arakatzen dituzu, betiko bizia horietan duzuela uste baituzu, eta niri testigantza ematen diete” (Joan 5:39).

Jainkoarengan sinestea ez da mirarietatik sortzen, profetek egiari buruz iragarritako testigantzaren aurretik (Joan 4:48). ‘Mirariak’ kontatzea ez da egiaren lekuko. Pedro apostoluak argi dio zer den testigatzea: “Baina Jaunaren hitza betiko geratzen da. Eta hau da zuen artean ebanjelizatutako hitza” (1 Pet. 1:25). Testigantza ematea Jainkoaren hitza esatea da, Eskriturak dioena esatea, gizakiei Kristo Jainkoaren Semea dela iragarriz.

Gaur egun askoren garrantzia jendeak eta haiek egindako mirariak dira, baina Bibliak argi erakusten du apostoluen ministerioa ez zela mirakuluetan oinarritzen, hitza baizik. Pedroren lehen hitzaldian Jerusalemen bizi zirenak Santuaren testigantzak agerian utzi zituen (Eginak 2:14 -36). Nahiz eta herren bat tenpluko atean sendatu, bere entzuleei errieta egin zien, seinale miragarrian harrituta egon ez zitezen (Ak 3:12), eta, ondoren, Eskrituretako testigantza azaldu zuen (Ak 3:13 -26).

Juduek Esteban harrikatu zutenean, Joan Bataiatzailea bezalakoa zen, egiaren testigantza ematen zuen, hau da, Jainkoak bere Semeari buruz eman zuen testigantza azalduz, Santuak jendetza haserretuei iragarriz (Ak 7:51 -53).

Stephenek seinale miragarriak kontatuko balitu, ez litzateke inoiz harrikatuko, gizakien arbuioa ebanjelioaren hitzarekin lotuta dagoelako eta ez zeinu miragarriekin (Juan 6:60). Jendeak Jesus lapidatu nahi zuen bere hitzengatik, ez berak egindako mirariengatik.

«Nire Aitarengandik obra on asko erakutsi dizkizuet; lan horietatik zeinengatik harrikatzen nauzu? Juduek erantzun eta esan zioten: Ez zaituztegu harrika egiten lan on batengatik, blasfemiagatik baizik; izan ere, gizona izanda, zeure buruarentzako Jainkoa bihurtzen zara” (Joan 10:32 -33).

Askok ikusi zuen Kristok emakume kanaandarrari egin zion miraria, hala ere, haren atzetik zetorren jendeak ez zuen aitortu Jesus Daviden Semea zela, betiko Hitzaz, betirako geratzen den Jaunaren hitzaz, entzun zuenean bezala. Israeldarrei Eskriturak entzuteko eman zitzaien, baina falta zitzaien emakume kanaandarra, Jesusen berri jakitean kreditua eman eta Daviden Semearen alde oihu egin eta gurtzeko.

Emakumearen diferentziala entzun eta sinestean datza, Kristoren ondorengo jendeak mirariak ikusi zituenean (Mt 11:20 -22), Eskriturak aztertu zituenean (Joan 5:39) eta, oker, ondorioztatu zuen Jesus bakarrik zela Profeta bat. Kristo baztertu egin zuten bizitzarik izan ez zezaten (Joan 5:40).

Emakume kanaandarrarengan eta sinesten zuten jentil ugaritan betetzen da Isaiasen iragarkia: “Niregatik eskatu ez nindutenen bila ibili nintzen, bila ez nindutenen artean aurkitu ninduten; Nire izena hartu ez zuen nazio bati esan nion: Hemen nago. Hemen nago” (Is 65: 1).

Orain, badakigu (fedea entzumenaren bidez datorrela) eta entzutea Jainkoaren hitzaren bidez, eta emakumeak entzundakoa nahikoa zela sinesteko «Nola deituko diote, bada, sinetsi ez dutenari? Eta nola sinetsiko dute entzun ez dutenarengan? eta nola entzungo dute, inork predikatuko ez badu? (Rom 10:14). Entzuten eta sinesten duena zorionekoa da, Jesusek berak esan baitzuen: “Jesusek esan zion: ‘Ni ikusi ninduzulako, Tomas, sinetsi zenuen; zorionekoak ikusi eta sinetsi ez dutenak ”(Joan 20:29).

Emakume kanaandarrak uste zuen bezala, Jainkoaren aintza ikusi zuen “Jesusek esan zion: ‘Ez al dizut esan sinesten baduzu Jainkoaren aintza ikusiko duzula?’ (Joan 11:40), Israelgo jendeak ez bezala, naturaz gaindikoa ikustea espero zuten sinetsi ahal izateko “Esan zioten: Zein seinale egiten duzu, bada, ikus dezagun eta zugan sinets dezagun? Zertan zabiltza? “ (Jo 6:30).

Orain Jainkoaren aintza agerian geratzen da Kristoren aurpegian, eta ez ekintza miragarrietan “Eta Jakoben etxetik aurpegia ezkutatzen duen Jaunaren zain egongo naiz eta haren zain egongo naiz” (Is 8:17; Sal 80: 3).

Emakume kanaandarra bertaratu zen sinesten zuelako, ez Jesus hormaren kontra jarri zuelako, edo xantaia egin ziolako esanez: – Ez badidazu erantzuten, Liburu Santuak botako ditut. Alabak askatu aurretik, emakumeak jada sinetsi zuen, ekintza miragarria sinestea nahi duten askok ez bezala.

Zer entzun zuen emakume kanaandarrak Kristoren inguruan? Orain, fedea entzumenaren bidez badator eta entzumena Jainkoaren hitzaren bidez. Emakume kanaandarrak entzun zuena ez zen mirarien testigantza edo norbait ospetsua bihurtu zela. Norbaitek miraria lortu duela entzuteak edo grazia lortu duela dioen pankarta bat irakurtzeak ez du pertsona batek argi eta garbi aitortuko Kristo Daviden Semea dela!

Fedea sortzen duen testigantza Eskrituretatik dator, Kristoren testigantzak baitira. Artista bihurtu zela edo norbaitek droga, prostituzioa eta abar utzi zuela esatea ez da legea eta testigantza zigilatua Kristoren ikasleen artean. Isaias profetak argi du:

“Legeari eta testigantzari! Hitz horren arabera hitz egiten ez badute, beraietan argirik ez dagoelako da ”(Is 8:20).

Testigantza da elizaren ezaugarria, ez miragarrizko seinaleak, Kristok berak ohartarazi baitzuen profeta faltsuek seinaleak egin, profetizatu eta deabruak botako zituztela (Mt 7:22). Ezpainetatik ateratzen den fruitua, hau da, testigantza profeta egiaren eta faltsuaren arteko aldea da, profeta faltsua ardi mozorrotuta etorriko delako, beraz, ekintzen eta itxuraren arabera ezinezkoa da identifikatzea (Mt 7:15 -16).

«Eskrituren arabera niregan sinesten duena» da Kristok ezarritako baldintza gizakietan argia egon dadin “Niregan sinesten duena, Eskriturak dioen bezala, ur biziko ibaiak bere sabeletik aterako dira” (Joan 7:38), Kristoren hitzak Espiritua eta bizitza (Joan 6:63) dira, ustelezin hazia, eta bakarra halako hazi batek betiko bizitzari eskubidea ematen dion bizitza berria ernetzen du (1 Pet. 1:23).

Dabiden Semea den Kristo sinesten duena, Jauna, Jainko biziaren Semea, ez da atzerritarra edo kanpotarra. Ez da bere nagusiaren mahaitik erortzen diren apurrekin biziko, baina santuen hiritar bihurtu da. Jainkoaren familiako partaide bihurtu zen “Jada atzerritarrak edo arrotzak izan ezik, santuak eta Jainkoaren familiakoak diren herritarrak baizik” (Ef 2,19).

Daviden Semearengan sinesten duena Abrahami agindutako ondorengoan sinesten duena, beraz, bedeinkatua da Abraham fededun gisa, eta Jainkoak bere profeta santuen bidez agindutako onura guztietan parte hartzen duelako, profetek idatzi zuten guztia Semeari buruz idatzi baitzuen. (Joan 5:46 -47; Heb 1: 1-2).

Sinesten duenak Jainkoarengan gauza guztiak egin ditzake, honela dio:

“Fedearen bidez erresumak konkistatu zituen, zuzentasuna landu, promesak lortu, lehoien ahoak itxi, suaren indarra itzali, ezpata ertzetik ihes egin zuen, ahultasunetik indarra atera zuten, borrokan aritu ziren borrokan, armadak jarri zituzten. ezezagunak. Emakumeek berpizkundearen bidez jaso zituzten hildakoak; batzuk torturatuak izan ziren, haien askapena onartu gabe, berpizkunde hobea lortzeko; Eta beste batzuek mespretxuak eta gaitzak bizi izan zituzten, baita kateak eta kartzelak ere. Ezpataz harrizkoak, zerratuak, epaituak izan ziren; ardi eta ahuntz larruz jantzita ibiltzen ziren, ezinik, gaitz eta tratu txarrak (horietatik mundua ez zen duina), basamortu eta mendietan barrena, eta lurreko hobi eta leizeetan barrena ibiltzen ziren. Hauek guztiak, fedez testigantza eman ondoren, ez ziren promesera iritsi, Jainkoak gutaz zerbait hobea eskainiz, gu gabe perfekzionatuak izan ez zitezen ” (Heb 11:33 –40)

 

 




Uraz eta Espirituaz jaioa izatea

Jesusen dotrinak agerian utzi zuen soilik profetetan jasotakoa: urarekin eta Espirituarekin jaiotzea Jainkoak gizakiari ur garbia botatzen dion berdina da. Jainkoak bakarrik eman diezaioke bihotz berria eta espiritu berria, hau da, gizakiari bizitza berria!


Uraz eta Espirituaz jaioa izatea

“Jesusek erantzun zion: Benetan diotsuet, urez eta Espirituak jaiotzen ez dena ezin da Jainkoaren erreinuan sartu” (Joan 3: 5)

Ura eta Izpiritua

Jesusen erantzunak honako galdera hau betetzen du: “Nola jaio daiteke gizona, zaharra izanik?” Erantzuna zehatza da: jaiotza berria uraren eta Espirituaren bidez!

Jesusen erantzuna ulertzeko, jakin behar da berak predikatutako doktrina ez dela inolaz ere desberdina legean eta profetek iragarritako mezutik.

Badakigu legeak ezin duela inoiz inor perfekzionatu, etorkizuneko ondasunen itzala bakarrik baitu (Heb 10: 1). Hala ere, beti adierazi zuen bihotzaren zirkunzisioaren beharra.

Legeak proposatutakoa ezinezkoa zen gizakiak horren bidez lortzea, legea bera haragiarekin gaixorik zegoelako (Erromatarrei 8: 3). Legeak gizakia Kristorengana eramateko ‘tutore’ gisa soilik balio izan zuen (Gal 3:24), hau da, legeak bihotzaren zirkunzisioaren beharra seinalatzerakoan, legeak gizakia Kristorengana eramaten du, berarengan bakarrik posible baita erdainketa bidez lortzea. biluzi haragiaren gorputza: Kristoren erdainketa (Kol 2:11).

Legetik ikasgai bikaina atera dezakegu: harrizko tauletan idatzi eta jendeari eman zitzaion, baina ezin du inor hobetu, izan ere, legea eman ondoren ere, Moisesek bihotzaren zirkunzisioaren beharra predikatzen jarraitu zuen (Deut 10: 16; Deut 30: 6; 2Co 3: 3 eta 7).

Gizakiaren salbaziorako legea funtsezkoa balitz, Moisesek ez luke bihotzaren erdainketa predikatzeko beharrik izango. Ondorioz, harrizko piluletan emandako legeak ez zuen beharrezko eraldaketarik ekarri jendearen bihotzetan, oraindik bihotzaren erdainketa behar baitzuten.

Ekintza jainkotiarra ez zen inoiz legearen bidez izan, Jainkoaren mezua beti baitzen: “Entzun, Israel …”, fedea baita Jainkoarengana hurbiltzeko modu bakarra (Errom. 10:17). Jainkoaren ahotsa entzungo balute, aldaketa erradikala gertatuko litzateke: jada ez lukete harrizko bihotza izango eta haragizko bihotza izango dute (Deut 11:18; Jer 4: 4).

Jendearen bizitzan esku hartze jainkotiarra legea bihotzetan entzun eta grabatu zutenean bakarrik gertatuko zen. Zirkunzisioa bere jainkozko ekintza da (Deut 30: 6-8).

 

Garbitzeko promesa

Gai honi buruz Ezekiel profetak honako hau esan zuen: “Orduan, ur garbia hautseztatuko dizut, eta zu garbi egongo zara; Zure zikinkeria eta idolo guztietatik garbituko zaitut. Eta bihotz berria emango dizut, eta espiritu berria jarriko dut zure baitan; eta harrizko bihotza zure haragitik kenduko dut eta haragi bihotza emango dizut. Eta nire Espiritua zure barnean jarriko dut, eta nire estatutuetan ibiltzera bultzatuko zaitut, nire erabakiak betetzera eta haiek betetzera ”(Ez 36:25 -27).

Nikodemo maisuak jadanik ezagutzen zuen Bibliako pasarte hau.

Aspaldi irakurri zuen bizitza berri baten promesa (bihotz berria eta espiritu berria), baina ezin izan zuen Jainkoak proposatutakoaren funtsa abstraktu.

Bizitza berrira iristeko beharrezkoa da Jainkoak berak gizakiari ur garbia botatzea (“Nik” ur garbia botako dizu).

Jesusen doktrinak agerian utzi zuen soilik profetetan jasotakoa: urez eta Espirituaz jaiotzea Jainkoak gizakiari ur garbia botatzen dion berdina da.

Jainkoak bakarrik eman diezaioke bihotz berria eta espiritu berria, hau da, bizitza berria gizakiari!

Uretik jaiotzea hitzetik jaiotzea bezalakoa da: Jesus Jainkoaren Hitza da, hau da, haragizko Hitza (Joan 1:14).

Puntu honi buruz, Paulek honela idatzi zuen: “Santifikatzeko, garbituz ura garbituz, hitzaren bidez …” (Ef 5:26), “Norbait egarri bada, etorri nigana eta edan” (Joan 7:37) .

Jesus da berak garbitutakoengan bizitza sortzen duen ura, hau da, sinesten dutenengan.

Espirituaz jaiotzea Jainkoagandik jaiotzea bezalakoa da, izan ere, Jainkoa Espiritua da eta beragandik jaiotzen direnek espiritu berria eta bihotz berria jasotzen dute.

Hori dela eta, “… Espirituaz jaiotzen dena espiritua da” (Joan 3: 6), eta sinesten dutenek Jainkoaren seme-alabak izateko ahalmena dutela! Orain, gizon batek sinesten badu, dagoeneko Jainkoaren osotasuna jaso du (Joan 1:16; Kol. 2: 7-8).

Izaera jainkotiarraren parte-hartzaile bihurtzen da (2Pe 1: 4).

Liburu Santuek esaten duten bezala haragitutako Hitzan sinesten duen edonork, ur biziko ibaiak isuriko ditu, hau da, hau esan zen: “… Espirituarengandik hark sinesten dutenak jaso behar lituzkeena” (Joan 7:37 -39) Espirituaz jaioa.

Ba al dago berriro jaiotzeko agindu zehatzik? Bai! Lehenik gizakia uretatik jaiotzen da, gero Espiritutik! Gustatzen zaizu?

Lehenik eta behin, gizakiak Jainkoaren Hitza behar du sinets dezan, hau da, sinets dezan, lehenik entzun behar dugu (Jainkoak ur garbiz zipriztindu behar gaitu), atseden hartzen duten gizakiak eragiten dituen Jainkoaren indarra den ebanjelioaren (ebanjelioaren) inguruan. Jainkoaren seme-alabek proposatutako itxaropenean “Zeren ez naiz Kristoren Ebanjelioaz lotsatzen, Jainkoaren indarra baita sinesten duten guztien salbaziorako” (Errom. 1:16).

Gizakiak egiaren hitza entzun ondoren bakarrik du sarbidea Jainkoaren boterera, Paulok Titori idatzi zion moduan: “… Espiritu Santuaren birsorkuntza eta berritzea garbituz salbatu gaitu” (Tito 3: 5).

Titori idazten zionean, Paulok frogatzen du Jainkoak gizakia garbitu eta berritzen duela hitzaren eta bere Izpirituaren bidez, hau da, Ezekielek esandakoa berresten du: (“Nik” “ur garbia botako dizut …”).

Jainkoaren Hitzaren bidez, hau da, bekatariari botatako ur garbia, birsorkuntzaren garbiketa gertatzen da.

Jainkoagandik jaiotzen direnak betiko izpirituak berritzen ditu, harrizko bihotza eta izpiritu berria jaso beharrean haragizko bihotza jasotzen dute (Sal 51:10).

 




Justifikazioaren definizio biblikoa

Bibliaren justifikazioa ez da egintza judiziala. Ez dago parekotasunik giza auzitegien justiziaren eta Jainkoaren justiziaren artean. Jainkoaren justifikazioa Jainkoaren ekintza sortzaile batetik dator, zeinaren bidez gizon berri bat Jainkoaren arabera sortzen baita benetako justizia eta santutasunean (Ef 4:24). Bibliaren justifikazioak ez du egintza judizialaren antza, giza auzitegian ere erruduna ez delako errugabea.


Justifikazioaren definizio biblikoa

Bibliako JUSTIFIKAZIOA ebanjelioaren (fedea) Kristorengan sinesten (atseden hartzen) dutenentzat baldintza berria da, Jainkoaren egintza sortzailearen ondorioz, eta Adanengan sortutako gizona, Jainkoaren aurrean erruduna, ondoren Kristorekin hiltzea gizon zuzen berri bat sortu (egin) da, erru eta zigorrik gabe.

Jakina da ‘justifikatua’ eta ‘justizia’ hitzak greziar antzeko hitzen itzulpenak direla (dikaioõ aditza, justifikatu, justifikatu, justifikatu; izena, dikaiosune, justizia; adjektiboa, Dikaios, justua).

Jainkoak gizakia justifikatzen duenean gizon berria sortu duelako da, hau da, gizon berria justua da eta, horregatik, Jainkoak justua eta zuzena dela deklaratzen du.

Jainkoak gizakia justifikatzen duenean gizon berria sortu duelako da, hau da, gizon berria justua da eta, horregatik, Jainkoak justua eta zuzena dela deklaratzen du.

Ekintza judizialak edo gupidazko ekintzak ez luke inoiz finkatuko izaki berriarentzat egokia den zuzentasun-baldintza (errugabetasuna). Kristorengan sortutako gizon berria erruduntasunetik libre dagoelako besterik ez da deklaratzen, hau da, gizon berria Obedientziaren semea da, bere egoera zaharrarekin kontrastatzen duena: erruduna, madarikagarria, haserrea eta desobedientziaren semea.

Teologo askorentzat, eta horien artean E. H. Bancroft nabarmentzen dugu, justifikazioa hau da:

‘Jainkoaren egintza judiziala, zeinaren bidez Kristorengan konfiantza jartzen duena bere begietara deklaratzen baita eta erru eta zigor guztietatik libre dago’ Bancroft, Emery H., Elementary Theology, 3. Ed., 1960, Hamargarren Inpresioa. , 2001, Editora Batista Regular, 255. orrialdea.

Scofieldentzat, justifikatuta dagoen arren, fededuna bekataria da oraindik. Jainkoak zuzena dela uste du, baina horrek ez du esan nahi Jainkoak norbait zuzen egiten duenik.

“Justifikazioa jainkozko aintzatespen ekintza da eta ez du esan nahi pertsona bat zuzena bihurtzea” Scofield, C. I., Scofield Bible with References, Romans 3: 28.

Badirudi Justifikazioa ez dela ekintza judiziala. Ez dago parekotasunik giza auzitegien justiziaren eta Jainkoaren justiziaren artean. Justifikazioa Jainkoaren egintza sortzaile batetik dator, eta horren bidez gizon berria sortzen da, Jainkoaren arabera benetako justizia eta santutasunean (Ef 4:24). Justifikazioa ez da egintza judiziala, giza auzitegietan ere ezin baita erruduna errugabetzat jo.

Justifikazioa ebanjelioaren egiaren bidez egiten da, hau da, behin santuei ematen zitzaien fedearen (ebanjelioaren) bidez. Gizonak Jainkoarengan gordetzen duen «fedea» ez da justifikatzen duena, baina justifikazioa gizon berriari bizitza ematen dion boterea jasotzen duen «ebanjelioaren mezutik» (fedea) dator (Rom. 1:16 -17).

Botere hori sinesten dutenei (fedea) ematen zaie, hau da, Kristorengan atseden hartzen dutenei, Adamen seme-alabak beretzat seme-alabak izateko boterea duenari (Joan 1:12 -13). Horregatik, Paulok dio Jainkoaren justizia «fedearen fedea» dela.

Scofield-entzat Jainkoak ez du pertsona bidezkoa egiten, baizik eta bidezkoa dela aitortu eta tratatzen du. Orain justifikazio bidez itzulitako hitza zuzena egitea, egitea, aldarrikatzea da, eta gizon berria Kristorengan sortzean, Jainkoak gauza guztiak berri bihurtzen ditu. Kristorengan gizon berri bat agertzen da, baldintza berri batekin eta garai berri batean!

Gizon berria benetako justizian eta santutasunean sortzen da, eta, beraz, Jainkoak egiten duen adierazpena izaki berriaren gainera erortzen da, inoiz Adanengan sortutako gizon zaharraren gainera. Jainkoa ez da gezurra esateko gizona. Ez ditu gezurrak aldarrikatzen. Zintzoak bakarrik deklaratzen dira zuzenak. Jainkoak pertsona bat zuzena aitortu eta deklaratuko balu, hala ez zen arren, ez litzateke egia izango. Hala ere, badakigu Jainkoa egia dela eta ez lukeela gezurrik ezarriko:

“Beraz, Jainkoak gezurra esatea ezinezkoa den bi gauza aldaezinengatik kontsolamendu irmoa izan dezagun, proposatutako itxaropena gordetzeko gure aterpea jarri dugunok” (Heb. 6:18).

Louis Berkhof-ek bere Teologia Sistematikoan justifikazioa egintza judizial gisa definitzen du, goiko gogoetetatik desberdina dena:

“Justifikazioa Jainkoaren ekintza judiziala da, eta bertan adierazten du, Jesukristoren zuzentasunean oinarrituta, legearen aldarrikapen guztiak [bai ​​Legeak guri eskatzen digunari dagokionez, obedientzia eta epaiketa positibo moduan”. gaizkilearen gaitzespenari eta heriotzari dagokienez] pozik daude bekatariari begira ”. Idem.

Gizakien auzitegian erruduna ezin da absolbitu edo zigorretik libratu, Jainkoak ez ditu gaiztoak justifikatzen, ekintza hori injustizia litzatekeelako.

“Gezurrezko hitzetatik aldenduko zara, eta ez dituzu errugabeak eta zuzenak hilko; izan ere, ez ditut gaiztoak justifikatuko ”(Ex 23: 7).

Horregatik, Kristorengan sinestean, gizakia Kristorekin hiltzen da, ezarritako zigorra ezin baita transgresorearen pertsonarengandik pasa (Rom. 7: 4). Hildakoa bakarrik dago bekatutik justifikatuta

Hilda dagoena bekatuagatik justifikatuta dago” (Rom. 6: 7). Horrek esan nahi du Jainkoak ez dituela inoiz gaiztoak zuzenak deklaratzen, hau da, Adanen ondorengoen ondoren jaiotako gizonak ez ditu inoiz Jainkoak justifikatuko. Kristorengan jaiotakoak bakarrik deklaratzen dira zuzenak, Kristorekin batera hil direlako eta izaki berri bat berriro agertzen delako.

Jainkoak justu deklaratzen ditu Kristorekin hildakoen artetik pizten direnak gizon berria azken Adanen hazia ustelezinaren arabera landatzen da: Kristo (Is 61: 3).




Jainkoa justua eta justifikatzailea da

Teologo batzuen artean ohikoa da Jainkoak gizakia Kristorenganako fedearen bidez besterik ez balitz bezala deklaratuko duela, hau da, erreserba egin dutela. Batzuen ustez, eta horien artean Scofield doktorea azpimarratzen dugu, ‘Jainkoak bekataria zuzena dela deklaratzen du’, hau da, Jainkoak ‘ez duela gizakia zuzen egiten’ aldarrikatzen du.


Jainkoa justua eta justifikatzailea da

Paul apostoluak erabiltzen duenean, “justifikazio” hitzak (Dikaiosis) egia denari egiten dio erreferentzia, David salmistak “justifikazio” hitza (hitsdik) erabiltzen duen modu berean Jainkoa aipatzeko, benetan Justua delako.

Paulo apostoluak grezierazko hitz bat erabiltzen du, “justifikazio” hebrearraren esanahi bera duena, kristauei erreferentzia egiteko, benetan justuak direlako “… beraz, justifikatuta zaude hitz egiten duzunean …” (Rom. 3: 4; Sal 51: 4).

Sinesten dutenak berriro egoera berri eta zehatz batean sortzen dira: benetako justizia eta santutasuna (Ef 4:24).

Itun Berrian justifikaziorako erabiltzen diren terminoak, grekoz, hauek dira: Dikaios (justua); Dikaiosis (justifikazioa, defentsa, eskubidea aldarrikatzea), eta; Dikaioo (bidezkoa izatea edo aitortzea).

Itun Zaharrean hitsdik da terminoa, hau da, epaitegian norbaitek legea betetzen duela deklaratzea (Ex 23: 7; Deut 25: 1; Prov 17:15; Is 5:23).

Jainkoak gizakia justua dela esaten duenean, hau da, justifikatzen duela, egia dena deklaratzen du, Jainkoak ezin baitu gezurrik esan.

Zergatik aipatutako adierazpena? Teologo batzuen artean ezarrita dagoelako Jainkoak gizakia Kristorenganako fedearen bidez besterik ez balitz bezala deklaratuko duela, hau da, erreserba egiten duela. Batzuentzat, eta horien artean Scofield doktorea azpimarratzen dugu, “Jainkoak bekataria zuzena dela deklaratzen du”, hau da, Jainkoak “ez duela gizakia zuzen egiten” kategorian baieztatzen du.

“Sinesten duen bekataria justifikatuta dago, hau da, zuzen bezala tratatzen da (…) Justifikazioa jainkozko aitortza ekintza da eta ez du esan nahi pertsona bat zuzena bihurtzea …” Scofield Biblia Erreferentziekin, Rom. 3:28, or. 1147.

Orain, Jainkoak ez luke inoiz deklaratuko gizakia justua dela, egia esan ez baitago justuaren egoeran. Pentsaezina da Jainkoak zuzena egiten ez duen hori zuzena dela adierazi eta tratatzea. Nola aitortu lezake Jainkoak bezalakoa ez den zerbait?

Jakin badakigu Jainkoak boterea duela gauzak ez balira bezala deitzeko (Errom. 4:16), baina ez luke sekula bekataria zuzen izendatuko. azoka; izan ere, ez ditut gaiztoak justifikatuko ”(Ex 23: 7).

Jainkoak gaiztoak justifikatzen ez baditu, nola da posible bekataria justu izendatzea?

Paul apostoluak zuzen esan zuen “bekatuaren justifikazioa hil da” (Rom. 6: 2-7). Lehen proposizioa egia bada, bigarrena ere egia da, bigarrena lehenengoaren araberakoa baita.

Modu honetan “justifikatuta” hitzak benetako ideia bat itzultzen du, sinesten zuten guztiak Kristorekin hil zirelako.

Paul apostoluak “justifikazio” hitza erabiltzen duenean, egia den zerbait du buruan, hau da, hilda dagoena bekatuagatik guztiz justifikatuta dago!

Zaharra Kristorekin gurutziltzatu balute, nor da Jainkoak justifikatua (zuzena dela)?

Badakigu Kristo gizateriaren bekatuengatik libratu zela, eta Harengan sinesten dutenean hil egiten direla eta lurperatuta daudela.

Badakigu Jesus hildakoen artetik piztu zela, eta berarekin sinetsi zutenek piztu egin zirela “Beraz, Kristorekin berpiztu bazara, bilatu goiko gauzak, non Kristo Jainkoaren eskuinean eserita dagoen” (Kol 3: 1).

‘Justifikazioa’ (deklarazio zuzena) hildakoen artean Kristorekin pizten den gizon berriarengan erortzen da. Izaki berria bakarrik deklaratzen da Jainkoaren aurrean, benetako justizia eta santutasunean sortu baitzen berriro.

Bekataria ez da inoiz justu izendatuko, izan ere, gizon zaharra, bekataria dena, Kristorekin gurutziltzatuko dute “Zeren badakigu, gure zaharra berarekin gurutziltzatu zutela …” (Errom. 6: 6). Bekataria ez da inoiz justifikatuko Jainkoaren aurrean, baina Kristoren gurutzearen bidez hiltzen da.

Kristoren sakrifizioa fedearen (ebanjelioaren) bidez onartzen duen bekataria berarekin batera hiltzen da, eta altxatzen denean, Jainkoaren arabera izaki berria (sortua) benetako justizian eta santutasunean berpizten da. Gizon berri hau Jainkoaren aurretik deklaratzen da.

“Justifikatu” eta “justifikatu” itzulitako hitzek “bidezko egin”, “egin bidezkoa”, “bidezkoa deklaratu”, “zuzen deklaratu” edo “erruduntasunetik libre eta zigorra merezi dutela deklaratu” esan nahi dute. Jainkoak gizon berria benetako justizia eta santutasunean sortzen duenean, goiko aditzetan azaldutako ekintza guztiak egiten ditu.

Just sortua denak bakarrik jaso dezake Jainkoaren adierazpen hau, hau da, Jainkoaren arabera sortutako gizon berriak bakarrik jaso dezake Jainkoaren adierazpena: justua da.

“Eta jantzi gizon berria, Jainkoaren arabera egiazko zuzentasun eta santutasunean sortua dena …” (Ef 4:24).

Jainkoak sortutako gizon berria, Jesus Kristoren bidez, hau da, hildakoen artetik piztu zena, benetako justizian eta santutasunean sortzen da, beraz, Jainkoak zuzena deklaratzen duenean, egiazkoaz hitz egiten du, egoera oso eta eraginkorraz. gaur.

“Gure bekatuengatik eman zen eta gure justifikaziorako piztu zen” (Rom. 4:25);

“… Hilda dagoena bekatuagatik justifikatzen delako” (Errom. 6: 7)

Bi bertso hauei erreparatuta, argi dago Jesus bekatarien bekatuengatik eman zela (gizateriak bekatu egin ez balu, ez litzateke Kristo hiltzeko beharrik izango), eta berarekin hiltzean, Jainkoaren justizia betetzen da, bekatariak Jainkoaren justiziak zehazten duena jasotzen baitu: heriotza.

Orduan, hilda dagoena Jainkoarengandik sortua da eta Jainko Aitaren aintzara igotzen da, sinesten dutenak Kristorekin jaikitzen baitira. Modu honetan justifikatuta dago, edo justu izendatzen da, zeren horretarako Kristo hildakoen artetik piztu zen: “gure justifikaziorako piztu zen” (Rom. 4:25).

Kristauak zintzoak direla dioen argudioa onartzen ez badu, Kristok ez zela altxatu ondorioztatu behar du. Kristo sortu bazen, egia da kristauak berarekin sortu zirela eta zuzenak direla.

Zaharra Kristorekin hiltzen denean, Jainkoa justua da. Jainkoak gizon berria sortzen duenean, bera da justifikatzailea. Inolako kontraesanik gabe: justua eta justifikatzailea da.

Bibliak dio Jesusengan sinesten duten guztiei Jainkoaren seme-alaba izateko (sortzeko) boterea ematen zaiela. Agurea gurutziltzatu, hil, lurperatu eta gizon berri bat atera zen hildakoen artetik. Gizon berri hau bidezkoa dela diote.

Paulok adierazi zuen “bekatuagatik hilda dagoena Jainkoaren aurrean” dagoela, bekatuagatik hilda egotearen baldintza Jainkoarentzat “bizirik” egotea bezalakoa delako. Ebanjelioaren bidez berriro sortzen dena, Jainkoaren ahalmena dena sinesten duenarentzat, justifikatuta dago (zuzen izendatua), egiazko justizian eta santutasunean sortutako izaki berria baita.

Horregatik honela dio Paulok:

“Nor da gure bekatuengatik libratua, eta piztu dena gure justifikaziorako” (Rom. 4:25).

Jainkoaren aurrean zuzena dela esaten den gizona ez da hildakoa, hildakoen artetik piztu dena baizik, hau da, Kristorengan sortutako izaki berria.

Paul apostoluak hildakoa bekatuagatik justifikatuta dagoela dioenean, honako bertsoaren ideia du buruan:

“Kristo da hil zena edo, hobeto esanda, hildakoen artetik piztu dena, Jainkoaren eskuinean dagoena eta intercede guretzat “(Rom. 8:34).

Bekatzeko hildakoa, edo hobeto esanda, Kristorekin piztu dena justifikatua izan da, hau da, Jainkoaren aurrean zuzena dela.

Batzuek uste dute Jainkoaren justizia aldarrikapena eraginkorra izango dela etorkizunean, eta, gaur egun, gizakiak gero gertatuko denaren deklarazioa baino ez duela. Justifikazioa ez da horrela.

“Justifikazioa Jainkoak bere aurrean izaki berriaren egoerari buruz egindako adierazpena da”

Sinesten duten guztiak Jainkoaren seme-alaba bihurtzeko ahalmena dute, ez haragiaren borondatetik, ez gizakiaren edo odolaren borondatetik jaiotako haurrak. Hauek Jainkoaren arabera sortutako Espirituaz jaio dira, benetako Justizia eta Santutasunean (Joan 1:12 -13).

Zuzentasunean eta santutasunean jaiotakoak bakarrik egiazkoak direnez, Jainkoaren aurrean zuzen izendatzen dira (Ef 4:24). Jainkoa da Kristorengan sinesten dutenen justifikatzailea.

Salmistak bere akatsak Jainkoaren justizia aldarrikatzeko modu gisa bakarrik antzeman zituen. Edozein gizon ezin da salmistak egin zuenaz haratago joan.

Hala ere, gizakia zuzena deklaratu aurretik, Jainkoak aparteko zerbait egiten du: aurrez zehaztutako zigorra errudunari (heriotza) aplikatzen zaio, izaki berri bat sortzen du bere boterearen bidez (ebanjelioa) eta gizon berria zuzen aurrean deklaratzen du. .

Justifikazioaren bidez, Jainkoaren jakinduria anitza ezagutuko da printzerri eta botereen artean!