L'oeuvre quelle démontrer Amour le Dieu

“Mes petits enfants, n'aimons pas par la parole ou le langage, mais par le travail et en vérité.” Apôtre Jean

par

Claudio Crispim

Copyright © 2021 par Claudio Crispim

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Crispim, Claudio

L'œuvre qui démontre l'amour de Dieu, Claudio Crispim – 2e édition révisée et augmentée - São Paulo – SP: 2021. Traduction en allemand, espagnol, français, anglais et italien par Páulete Maria de Paula Corrêa.

But du livre

Le livre L'œuvre qui démontre l'amour de Dieu est destiné à montrer quelle est la "voie la plus excellente" présentée par l'apôtre Paul au chapitre 13 de la première épître aux Corinthiens. Un parcours qui n'est pas affecté par la subjectivité des sentiments, mais objectivement traduit en travail.

L'idée de l'amour comme sentiment est remplacée par « l'amour du travail » comme en témoigne l'évangéliste Jean dans sa première épître.

"Mes petits enfants, n'aimons pas par la parole ou le langage, mais par le travail et en vérité." (1 Jean 3:18).

Le livre contient une analyse des œuvres de deux héros de la foi : le patriarche Abraham et la prostituée Rahab, qui montre que l'essence de l'amour biblique n'émerge pas de la rationalité ou de la morale humaine, mais vient plutôt de Dieu.

Il y a un chapitre dédié à la démonstration que, bien que l'apôtre Paul et le frère Jacques utilisent une terminologie différente, les deux ne se contredisent pas sur la question de la foi et des œuvres.

« Ils confessent qu'ils connaissent Dieu, mais ils le renient par des œuvres, étant abominables et désobéissants, et réprimandant pour toute bonne œuvre. (Tite 1:16) ;

"Car de même que le corps sans l'esprit est mort, de même la foi sans les œuvres est morte aussi." (Jacques 2:26).

Vous êtes notre invité à lire ce livre sur un sujet si pertinent pour la foi chrétienne ! Veuillez patienter, il sera bientôt disponible en lecture.

Dévouement

A mon père, Miguel Augusto Crispim (in memoriam), le meilleur des pères.

Prélude

Depuis l'Ancien Testament, l'amour est présenté dans un impératif catégorique, mais comment l'amour peut-il être mis en pratique ? Comment le montrer au travail ?

L'amour tel que nous l'entendons s'impose et le commandement d'aimer Dieu provoque un paradoxe, puisqu'il annule l'autonomie de l'individu.

Après avoir été agressé par les questions ci-dessus, j'ai eu une lutte acharnée avec les Évangiles et les lettres du Nouveau Testament dans une tentative de comprendre la nature de l'amour biblique.

La lecture du Nouveau Testament n'a évolué que lorsque je me suis réfugié dans les tranchées que m'offrait constamment l'Ancien Testament et, progressivement, à travers des comparaisons de textes bibliques, j'ai conquis du terrain dans la « connaissance » biblique.

Comprendre que les apôtres n'utilisaient la langue grecque que pour présenter l'évangile sans interférer dans les problèmes littéraires et philosophiques des Grecs ouvre la compréhension à une réalité biblique presque inconnue.

J'espère que le lecteur, tel un archéologue, remontera le temps et, à chaque page de cet ouvrage, découvrira le sens du terme amour utilisé dans les Écritures, qui ne peut être confondu avec le sens qui dérive aujourd'hui de l'évolution du terme au fil du temps.

À l'issue de ce travail, je sens que je suis sorti vainqueur de l'affrontement et je souhaite partager avec vous ce précieux butin.

En lisant ce livre, assurez-vous de suivre les références indiquées dans votre Bible, car la compréhension de l'exposition dépend beaucoup des références bibliques citées.

Auteur

São Paulo, le 27 juillet 2021. C'est l'hiver !

Sumário

But du livre

Dévouement

Prélude

Sumário

Introduction

l'amour en exercice

L'amour est par le travail et en vérité

L'amour comme commandement

L'amour dans l'ancienne alliance

Le commandement est l'amour

Aimer et travailler

Chars à bœufs en feu

Comment Aimer Les Frères

Est-il possible d'aimer des ennemis ?

Épilogue

Bibliographie

L´Auteur

Traducteur

Présentation

Introduction

"My little children’s let us not love by word or tongue, but by work and in truth." (1 John 3:18).

Lorsque nous entendons parler de Dieu, nous sommes saisis d'attitudes respectueuses, un sentiment de dévotion nous envahit, et l'émotion parle fort. Souvent, lorsque nous lisons sur l'amour de Dieu pour l'humanité, la volonté fait surface et nous voulons transformer nos sentiments et nos émotions en service.

Lorsqu'il est allé chercher l'arche de l'alliance dans la maison d'Abinadab, le roi David était rempli de dévotion, plein d'émotions, débordant de joie et d'attitudes respectueuses. David festoyait avec le peuple, avec toutes sortes d'instruments de musique, des attitudes qui montraient à quel point il était heureux de lui apporter l'arche du Seigneur.

La vision embrumée de joie, David se laisse emporter par l'attitude désespérée des Philistins qui, en détresse à cause des hémorroïdes, ramènent l'arche du Seigneur sur un char tiré par des vaches (1 Samuel 6 :11). David et tout le peuple d'Israël oublièrent l'ordonnance de Dieu et portèrent négligemment l'arche en utilisant les moyens de transport préparés par les prêtres et les devins des Philistins (1 Samuel 6:2).

Tout le monde chantait et jouait joyeusement et suivait l'arche qui était sur une nouvelle charrette à bœufs. Quand ils atteignirent l'aire de battage de Nachom, l'arche faillit tomber à cause du trébuchement des bœufs, et Uzza, qui conduisait le char, tendit la main pour l'attraper et fut frappé par Dieu (2 Samuel 6:6-7). C'est alors que le roi David a eu peur et a posé la question suivante :

– "Comment l'arche du Seigneur viendra-t-elle à moi ?"

Le passage biblique qui raconte le retour de l'arche du Seigneur dans la maison d'Israël sert d'avertissement. Nous sommes disposés à faire un travail selon notre conjecture, ou sommes-nous conscients de ce que Dieu exige de nous selon sa parole.

Vous êtes-vous déjà demandé : – « Quelle est l'œuvre qui démontre votre amour pour Dieu ? « Quel est le concept biblique de l'amour ? » ; « Qu'est-ce que Dieu exige de l'homme ?

L'événement qui a réveillé le roi David à chercher (obéir) à Dieu comme Dieu l'avait commandé (1 Chroniques 15:2 et 13), m'a fait me demander : une voiture tirée par des vaches ? « Aimons-nous Dieu comme il l'a commandé ? »

Pendant deux millénaires de christianisme, il y a eu de nombreuses révolutions culturelles. Des civilisations et des cultures ont disparu, tandis que d'autres ont prospéré. Chaque civilisation et chaque culture qui allait et venait avait ses propres concepts et idées sur l'amour.

De nombreuses religions naissent et chaque prêtre, magicien, devin, mystique, ministre, chef, gouvernement, etc., adopte ou développe, selon ses intérêts, une conception de l'amour.

Le but de ce livre est de vous aider à comprendre ce que Dieu exige de nous, ainsi que le sens du terme amour utilisé dans le Nouveau Testament, ce qui nous permettra de comprendre pourquoi Jésus a demandé trois fois à l'apôtre Pierre : - « Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu ? », car les questions répétées du Seigneur Jésus nous montrent qu'il ne suffit pas de dire :

– « Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime ! »

l'amour en exercice

«... qui jurent par le nom de l'Éternel et mentionnent le Dieu d'Israël, mais pas en vérité ni en justice. » (Esaïe 48:1).

Les affectueusement l'apôtre Jean fait une recommandation emblématique à ses « petits enfants » engendrés selon la foi en Jésus-Christ :

"N'aimons pas en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité." (1 Jean 3:18).

Qu'entendez-vous par « ne pas aimer par la parole ou la langue » ? Comment comprendre et pratiquer l'amour « par le travail et en vérité » ?

Pour comprendre la recommandation du disciple bien-aimé, il est essentiel de la contextualiser à la lumière de tout le NT (Nouveau Testament), en analysant cette recommandation à travers le principe évoqué par l'apôtre aux Gentils, qui est de comparer les choses spirituelles avec les choses spirituelles.[1] choses (1 Corinthiens 2:13).

Sur la base des versets suivants, qui font référence à l'amour, il apparaît que l'apôtre Jean établit un contrepoint entre « ne pas aimer en paroles ou en langue » et « aimer en actes et en vérité ».Lisez et comparez :

"...ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu, qui EST EN CHRIST JÉSUS notre Seigneur." (Romains 8:39) ;

« Car c'est l'amour de Dieu que gardons SES COMMANDEMENTS ; et Ses commandements ne sont pas pesants. » (1 Jean 5:3) ;

"Et c'est l'amour que marchons SELON SES COMMANDEMENTS. C'est le COMMANDEMENT, comme vous l'avez entendu depuis le commencement, que vous y marchez." (2 Jean 1:6) ;

"Et tout ce que nous lui demanderons, nous le recevrons de lui, car nous gardons SES COMMANDEMENTS, et nous faisonsce qui est agréable à ses yeux." (1 Jean 3:22).

L'apôtre Paul clarifie que l'amour de Dieu est en Christ (Romains 8:39), et l'apôtre Jean dit que l'amour de Dieu consiste à « marcher », c'est-à-dire « faire » Ses commandements (1 Jean 5 : 3 ).

Considérant ce qui est enseigné dans 1 Jean 5:3 et 2 Jean 1:6, en définissant que l'amour garde et/ou marche dans les commandements de Dieu, il est conclu que quiconque aime Dieu fait ce qui est agréable à sa vue, et vice versa. versa.

Bien qu'il n'ait pas le terme « aimer » dans 1 Jean 3:22, à travers les trois versets précédents, il est conclu que « garder les commandements » et « faire ce qui est agréable à la vue » est la même chose qu'aimer Dieu.

Qu'est-ce que l'amour de Dieu ? L'évangéliste Jean le définit ainsi :

"Car c'est l'amour de Dieu que gardons ses commandements, et ses commandements ne sont pas pesants." (1 Jean 5:3).

Et quels sont les commandements de Dieu ?

De toute évidence, l'apôtre Jean ne fait pas référence aux ordonnances de la loi mosaïque, mais pointe plutôt vers le nouveau commandement, un joug facile établi en Christ.

"Car mon joug est facile et mon fardeau est léger." (Matthieu 11:30).

Croire en Christ est le commandement de Dieu, et quiconque garde Son commandement aime Dieu, comme il se lit :

"Et Son commandement est celui-ci que nous croyions au nom de son Fils Jésus-Christ..." (1 Jean 3:23);

"Car c'est l'amour de Dieu : que nous gardions ses commandements, et ses commandements ne sont pas pesants." (1 Jean 5:3; 2 Jean 1:6).

L'apôtre Jean définit l'amour de Dieu de manière objective et en parfaite harmonie avec l'exposé paulinien, qui souligne que l'amour de Dieu est en Christ, c'est-à-dire qu'il se révèle en Christ (Romains 8 :39).

L'amour présenté par l'évangéliste Jean ne suit pas les chemins obscurs de la subjectivité humaine, de sorte que chaque chrétien stipule, selon sa perception, ses sentiments et ses émotions, ce que c'est qu'aimer Dieu.

Jésus a dit un jour : « Pour quiconque fait la volonté de mon Père  qui est dans les cieux, celui-ci est mon frère, ma sœur et ma mère. (Matthieu 12:50), en d'autres termes, quiconque croit que Jésus est le Fils de Dieu aime Dieu, par conséquent, il appartient à la famille de Jésus.

Pour lire et comprendre les Écritures, ne serait-il pas plus facile d'utiliser la définition du dictionnaire de l'amour ? Puisque le Nouveau Testament a été écrit en grec, ne serait-il pas plus prudent d'adopter le sens du terme qui se traduit par amour tel qu'on le trouve dans les écrits grecs profanes ?

En interprétant les Écritures, je ne recommande particulièrement pas au lecteur de s'appuyer sur des concepts grecs pour déterminer le sens du terme amour. Il est plus prudent d'adopter la définition donnée par les apôtres, qui précisent que l'amour de Dieu est de garder ses commandements.

Pour comprendre l'essence de l'ordre :  « N'aimons pas en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité. (1 Jean 3:18), il faut garder à l'esprit que l'amour souligné par l'apôtre Jean n'a aucun parallèle avec l'amour décrit par les Grecs, que ce soit dans la mythologie ou la philosophie.

Les conceptions de l'amour qui émergent de la littérature et de la philosophie grecques sont plus liées au monde académique à l'époque où elles ont été produites, qu'au substrat social dans lequel les disciples et le peuple d'Israël, sous la domination romaine, utilisaient la koine grecque.

Les tendances des académies sont généralement focalisées sur le monde des idées, et la réalité sociale est liée aux relations sociales, et c'est de cette réalité, qui implique des relations et des interactions sociales, que se déduit l'idée d'amour abordée par les apôtres.

L'analyse du terme, ainsi que l'idée que le terme grec traduit par amour doit être déduit de l'interaction suivante entre Seigneur et serviteur :

« Si vous m'aimez gardez mes commandements. (...) Celui qui a mes commandements et les garde, c'est lui qui m'aime ; il répondit et lui dit : Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure avec lui. Celui qui ne m'aime pas ne garde pas mes paroles ; maintenant, la parole que vous avez entendue n'est pas la mienne, mais celle du Père qui m'a envoyé. (Jean 14:15, 21 et 23-24).

L'amour biblique a pour élément principal le devoir d'obéir au Christ en tant que Seigneur, en se soumettant à Lui en tant que serviteur.

Les apôtres Paul et Jean ont abordé différents aspects de l'amour, comme ce présente l'amour comme un commandement, et le premier présente l'amour personnifié.

Tous deux abordent le thème de l'amour, avec l'apôtre Jean soulignant comment l'homme aime Dieu : croire en son envoyé, et l'apôtre Paul montrant comment Dieu a aimé l'homme : envoyer son Fils.

Au préalable, nous pouvons définir que « l'amour » est :

Le. Christ (Romains 8:39), et;

B. Gardez ses commandements (1 Jean 5:3).

L'apôtre Paul souligne que l'amour de Dieu pour l'humanité est en Christ, et l'apôtre Jean définit que l'amour de l'homme pour Dieu consiste à garder ses commandements.

Christ est l'amour de Dieu révélé, et croire en Christ est le commandement de Dieu, c'est-à-dire, tout comme une pièce de monnaie a deux faces, les deux approches proviennent de la même vérité : Christ.

Lorsque Jésus a dit que « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle » (Jean 3:16), il a d'abord souligné la grandeur de l'amour de Dieu envers les hommes. : Il a donné Son Fils, puis précise ce qui a été donné aux hommes : la vie éternelle.

L'acte de Dieu abandonnant son Fils était inconditionnel, témoignant de l'amour de Dieu pour tous les hommes, sans distinction ni exception. En donnant son Fils unique pour que ceux qui croient obtiennent la vie, Dieu a implicitement donné un commandement aux hommes avec une promesse de vie à ceux qui se soumettent à lui, et en ce sens le salut est conditionnel.

Le commandement en Christ est similaire à celui en Eden, le commandement en Christ étant d'accorder la vie, la communion et la liberté, et le commandement en Eden a été donné à Adam de préserver ce qu'il avait : la vie, la communion et la liberté.

Alors que le commandement en Eden prévoyait des conséquences visant à préserver le statu quo de l'homme, le commandement en Christ prévoit une récompense.

Mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras pas, car le jour où tu en mangeras, tu mourras à coup sûr." (Genèse 2.17);

« Jésus lui dit : Je suis la résurrection et la vie ; celui qui croit en moi, même s'il était mort, vivra ; (Jean 11 :25).

Le Christ est l'amour de Dieu manifesté à l'humanité. En Christ, il est révélé à la fois à volonté (Il veut que tous les hommes soient sauvés) et le commandement de Dieu (que vous croyiez en Celui qu'Il a envoyé), de sorte que l'amour de l'homme pour Dieu est « d'accomplir Son commandement », c'est-à-dire, croire en ses envoyés (1 Timothée 2:4; 1 Jean 4:16; Romains 5:5).

Tous ceux qui croient en l'amour manifesté par le Père, qui a donné son Fils unique, aiment Dieu, car ils font la volonté de Dieu en gardant ses commandements. Bien qu'Il veuille sauver les hommes, satisfaire Sa justice, Dieu ne peut le faire que par un commandement.

« ... donne-moi le commandement de me sauver, car tu es mon rocher et ma forteresse. » (Psaume 72:3).

Notez que le psalmiste demande un commandement pour être sauvé, ce qui montre que le salut n'est pas par souveraineté ou prescience. Comme le psalmiste demande un commandement après la création du monde dans l'espoir d'être sauvé, cela signifie que le salut n'a pas eu lieu avant la création du monde par élection et prédestination. Aujourd'hui est le jour le plus opportun, aujourd'hui est le jour du salut !

Les langage utilisé par les apôtres dans le Nouveau Testament est basé sur des éléments contenus dans la Loi, les Prophètes et les Psaumes. Regarder:

"Par l'amour et la vérité l'iniquité est pardonnée, et par la crainte du Seigneur, les hommes se détournent du péché." (Proverbes 16 :6).

L'iniquité de l'homme n'est pardonnée que par le Christ, qui dans la Nouvelle Alliance est l'amour et la vérité de Dieu révélés. Mais pour que l'homme obtienne le pardon, il doit obéir à l'amour et à la vérité de Dieu qui sont en Christ.

Comme le verset ci-dessus est construit par parallélisme, une caractéristique de la poésie hébraïque, nous avons que «l'amour et la vérité» consistent à «craindre le Seigneur» tout comme «l'iniquité pardonnée» est à «se détourner du péché».

La « peur » dans le contexte signifie le commandement, le principe de sagesse et de connaissance, qui dans d'autres passages bibliques est présenté comme l'amour et la vérité.

« Et Moïse dit au peuple: N'ayez pas peur, Dieu est venu pour vous éprouver, et afin que sa crainte soit devant vous, afin que vous ne péchiez pas. » (Exode 20 :20 ; Proverbes 1.7 ; Psaume 111.10)

C'est pourquoi l'apôtre Paul exhorte :  "... de même travaillez votre salut avec crainte et tremblement ;" (Philippiens 2:12), voyant que la crainte du Seigneur est Christ, la puissance de Dieu et sagesse de Dieu à ceux qui croient, et le tremblement se réfère à l'obéissance requise (1 Corinthiens 1:24).

Les’exhortation johannique « n'aimons ni en paroles ni en langue » est tirée d'une exhortation de Dieu contre le peuple d'Israël, donnée par le prophète Isaïe:

« Car ce peuple s'approche de moi, et de sa bouche et de ses lèvres m'honore, mais son cœur s'éloigne de moi et leur crainte de moi ne consiste que dans les commandements des hommes, dans lesquels il était instruit » (Ésaïe 29 :13 ; Matthieu 15 :7-9 ; Jean 7 :19).

Le peuple d'Israël a proposé de s'approcher de Dieu, mais la proposition n'était que du bout des lèvres (honneur avec les lèvres). Comme la « peur » que les enfants d'Israël suivaient n'était pas le commandement de Dieu, mais le commandement des hommes, bien qu'ils aient dit qu'ils honoraient Dieu par leurs lèvres, en obéissant aux commandements des hommes, leur cœur suivait la convoitise, par conséquent, il était loin de Dieu.

"Et ils viennent à toi, comme le peuple avait l'habitude de venir, et s'assoient devant toi, comme mon peuple, et entendent tes paroles, mais ne les mets pas en pratique; car ils flattent de leur bouche, mais leur coeur suit ta cupidité ." (Ézéchiel 33 :31 ; Psaume 5 :9 ; Romains 3 :13 et 10 :2).

Le « commandement » (la peur[2]) que le peuple d'Israël a accompli, se résumait en « commandements des hommes », c'est-à-dire qu'ils ont essayé de s'approcher de Dieu, mais n'ont pas obéi à Son commandement. Ils étaient des « auditeurs oubliés », c'est-à-dire qu'ils n'ont pas accompli ce que Dieu a déterminé. En d'autres termes, ils n'ont pas fait ce qu'ils ont entendu (Osée 5:11 ; Marc 7:8).

« Honorer de la bouche et des lèvres » dans Isaïe est la même chose que « flatter de la bouche » dans Ézéchiel. De même, 'aimer avec les mots et avec la langue' est la même chose que 'faire mention du Seigneur, mais pas en vérité ou en justice'.

Dire que vous aimez Dieu mais que vous ne Lui obéissez pas est une erreur. Ce n'est pas de l'amour de chanter des chansons, de réciter des poèmes, d'aller au temple, d'écouter des sermons, de lire les Écritures, etc., si l'homme n'obéit pas.

Comme les enfants d'Israël n'ont pas obéi, Dieu ne présente pas les Juifs comme une exception, lorsqu'il dit :

« Dieu a regardé du ciel vers les enfants des hommes, pour voir s'il y avait quelqu'un qui avait de l'intelligence et qui cherchait Dieu. » (Psaume 53:2-3).

Si les dirigeants d'Israël comprenaient les Écritures, ils verraient que Dieu a protesté contre eux quand il a dit :

« Sont-ils ils n'ont aucune connaissance les ouvriers d'iniquité[3], qui mangent mon peuple comme s'il mangeait du pain ? Ils n'invoquaient pas Dieu. » (Psaume 53 :4).

Si les chefs d'Israël n'avaient aucune connaissance, il s'ensuit qu'ils n'avaient pas la crainte du Seigneur, c'est pourquoi ils se sont approchés de Dieu avec leurs lèvres, mais ne l'ont pas invoqué avec amour et vérité (Romains 10 :2).

L'apôtre Paul a souligné que la loi a été établie à cause des transgressions des enfants d'Israël (Galates 3:19), de sorte qu'elle leur servait de « aiot » pour les conduire à Christ (Galates 3:24).

Comment ça, la loi a été établie à cause des transgressions? Maintenant, depuis que le peuple d'Israël est entré dans la terre promise, Dieu a protesté qu'ils étaient un peuple de service dur, et qu'ils ne voulaient pas écouter.

« Car je connais ta rébellion et ta raideur de la nuque ; voici, pendant que je vivais encore avec toi, vous vous êtes rebellés contre l'Éternel ; et combien plus après ma mort ? » (Deutéronome 31:27) ;

"Mais l'Éternel ne t'a pas donné de cœur pour comprendre, ni d'yeux pour voir, ni d'oreilles pour entendre, jusqu'à ce jour." (Deutéronome 29:4).

La fonction de la loi était de corriger le peuple d'Israël, et ainsi l'apôtre Paul a dit que 7 ('tout ce que la loi dit, (à ceux qui sont sous la loi) le dit.'» (Romains 3:19). aux Juifs et visait les Juifs, mais eux, parce qu'ils étaient des descendants de la chair d'Abraham, croyaient qu'ils étaient les enfants d'Abraham, ont affaibli la loi.

« Car ce que la loi était impossible, vu qu'elle était malade par la chair, Dieu, envoyant son Fils dans la ressemblance de la chair du péché, par le péché a condamné le péché dans la chair ; » (Romains 8:3).

Comment la loi remplirait son rôle si les enfants d'Israël avaient confiance en eux-mêmes, car ils ont fait de la chair leur bras (force) et ont oublié Dieu (Jérémie 17:5). Comme ils ne comprenaient pas les Écritures, les dirigeants d'Israël ne se rendaient pas compte qu'ils ne faisaient pas exception à la règle, car les Juifs et les Gentils ne cherchaient pas Dieu.

« Il n'y a personne qui comprenne ; il n'y a personne qui cherche Dieu. (Romains 3:11; Psaume 14:1-3; Psaume 53:3).

Personne parmi les enfants des hommes ne possédait d'intelligence et ne cherchait Dieu, et les Juifs, à leur tour, pensaient qu'ils cherchaient Dieu, mais ne le flattaient en réalité que de leur bouche. Les enfants d'Israël n'aimaient pas vraiment Dieu, car ils n'accomplissaient pas le commandement de Dieu. C'étaient des impies qui récitaient les statuts de Dieu !

"Mais au méchant Dieu dit: Que fais-tu en récitant mes statuts et en prenant mon alliance dans ta bouche?" (Psaume 50 :16) ;

« Que te ferai-je, ô Éphraïm ? Que te ferai-je, ô Juda ? (Osée 6.4).

À cause de leur compréhension déformée de la loi, le peuple d'Israël a été comparé à des ivrognes (Ésaïe 29:13)

Même avec la disgrâce d'Israël, qui n'a « honoré » Dieu que de ses lèvres, Dieu s'est engagé à accomplir une œuvre merveilleuse, ce qui serait une merveille :

"Voyez parmi les Gentils, et regardez, et émerveillez-vous, et émerveillez-vous, car je ferai en vos jours une œuvre à laquelle vous ne croirez pas, quand il sera dit." (Habacuc 1:5);

« C'est pourquoi voici je continuerai à faire une œuvre merveilleuse au milieu de ce peuple, une œuvre merveilleuse et un prodige ; car la sagesse de ses sages périra, et l'intelligence de ses sages sera cachée. » (Esaïe 29 :14).

L'œuvre que Dieu avait promis de faire, Christ, le serviteur du Seigneur, l'a accomplie pleinement, comme on le voit dans le Sermon sur la montagne (comparez Ésaïe 29 :18-20 avec Matthieu 5 :3-10).

En Christ, le temps du rafraîchissement prédit par les prophètes a été inauguré, la bénédiction promise à Abraham a été accordée à toutes les familles de la terre, car les hommes de toutes les nations et de toutes les langues sont aidés par Dieu en un temps acceptable (Genèse 22 :3 ; Jean 4 :34).

Au sujet de l'œuvre merveilleuse que Dieu devait faire, l'apôtre Paul s'est adressé à une synagogue à Antioche de Pisidienne, en disant :

« Et de tout cela, par la loi de Moïse, vous ne pouviez pas être justifiés, par lui quiconque croit est justifié. Veillez donc à ce que ce qui est dit dans les prophètes ne vous arrive pas : Voici, vous méprisez, et soyez consternés et disparaissez ; car je fais une œuvre de tes jours, une œuvre à laquelle tu ne croiras pas, si quelqu'un te le dit. » (Actes 13:39-41).

Quelle œuvre Dieu a-t-il accomplie pour que les enfants d'Israël ne croient pas ? La prophétie d'Habacuc citée par l'apôtre des Gentils s'est accomplie en deux moments :

Le. Au début, la prophétie raconte l'action de Dieu en soulevant les Chaldéens comme une verge de correction contre le peuple d'Israël, et, à l'époque, le peuple ne croyait pas aux prophètes lorsqu'ils annonçaient à l'avance l'invasion des Chaldéens ;

B. Dans un second moment, la prophétie fait référence à une autre œuvre de Dieu : la venue du Messie, œuvre réalisée parmi les Gentils et, encore une fois, les contempteurs (Juifs) n'ont pas cru.

« Voyez parmi les Gentils, et regardez, et émerveillez-vous, et émerveillez-vous ; car je ferai de tes jours une œuvre à laquelle tu ne croiras pas, quand elle sera dite. (Habacuc 1:5; Actes 13:39-41).

L'œuvre que les fils de Jacob ne croyaient pas avait une relation directe avec les « pauvres », avec les « mauvais esprits », qui à la plénitude du temps acquerraient une compréhension de la doctrine de Dieu. Cette œuvre est unique à Dieu, en raison de son amour manifesté aux hommes par le Christ.

L'œuvre et l'amour de Dieu sont liés à Son commandement : croire en Celui qu'Il a envoyé :

« C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel, qui a racheté Abraham concernant la maison de Jacob : Jacob n'aura plus maintenant honte, et son visage ne sera pas décoloré maintenant. Mais quand il verra ses enfants mon œuvre les mains au milieu de lui, ils sanctifieront mon nom ; oui, ils sanctifieront le Saint de Jacob, et craindront le Dieu d'Israël. Et le mal en esprit viendra à la compréhension, et les murmureurs apprendront la doctrine. » (Esaïe 29:22-24).

Christ, l'envoyé de Dieu, est l'œuvre que les méprisants ne croiraient pas si quelqu'un la racontait.

" Jésus répondit et leur dit : Ceci est l'œuvre de Dieu : Que Croyez en celui qu'il a envoyé." (Jean 6:29).

Les o ordonnant à ses petits enfants de ne pas aimer seulement avec des « mots » ou « la langue », l'apôtre Jean instruisait les chrétiens à continuer de croire en Christ (c'est-à-dire d'obéir au commandement de Dieu). C'était un avertissement pour empêcher certains chrétiens de revenir aux pratiques des arguments fragiles des judaïsants, tels que : ne touchez pas, ne manipulez pas, ne goûtez pas (Colossiens 2:21-22).

L'apôtre Paul a commandé aux chrétiens d'Éphèse de s'abstenir du vin (doctrine) qui provoque la dissension (comparez Éphésiens 5:18 avec 1 Jean 1:3 et 2:18-19). Le « vin de discorde » était la doctrine que les judaïsants voulaient secrètement « servir » aux chrétiens.

« Ne pas prêter attention aux fables juives, ni aux commandements des hommes qui s'écartent de la vérité." (Tite 1:14) ;

« Car, laissant le commandement de Dieu, retenez la tradition des hommes ; comme le lavage des jarres et des coupes ; et vous faites beaucoup d'autres choses comme celles-ci. » (Marc 7:8).

Lorsque l'évangéliste Jean souligne que « l'amour » n'est pas un « mot » ou une « langue », mais plutôt une « œuvre » et une « vérité », il montrait qu'il ne suffisait pas de dire qu'ils croyaient en Dieu, ils avaient croire que Jésus est le Christ.

« Que votre cœur ne se trouble pas, croyez en Dieu, croyez aussi en moi. » (Jean 14 : 1) ;

« Quiconque entend donc ces paroles que je dis et les met en pratique, je le comparerai au sage qui a bâti sa maison sur le roc. » (Matthieu 7 :24).

La seule façon pour quiconque de croire en Dieu est de croire en Christ, car les Ecritures sont le témoignage que Dieu a donné au sujet de son Fils. Dire que vous croyez en Dieu mais ne croyez pas en Christ, c'est faire de Dieu un menteur.

"Et par lui vous croyez en Dieu qui l'a ressuscité d'entre les morts et lui a donné gloire, afin que votre foi et votre espérance soient en Dieu" ; (1 Pierre 1:21) ;

« Sondez les Écritures, car vous pensez avoir en elles la vie éternelle, et ce sont elles qui rendent témoignage de moi ; » (Jean 5:39);

« Celui qui croit au Fils de Dieu a en lui le témoignage ; celui qui ne croit pas Dieu a fait un menteur, parce qu'il n'a pas cru au témoignage que Dieu a donné de son Fils. » (1 Jean 5:10).

L'"amour" de la parole et de la langue parle d'obéissance aux commandements des hommes, flattant ceux qui rejettent l'œuvre et la vérité de Dieu qui ont été révélées en Christ (Tite 1:14 ; Marc 7:7-8).

"Et soyez des pratiquants de la parole, et non seulement des auditeurs vous trompez vous-mêmes avec de faux discours. Car si quelqu'un est un auditeur de la parole, et non un pratiquant, il est comme un homme qui voit son visage naturel dans un miroir s'il se regarde, et s'en va, et oublie immédiatement ce qu'il était. sera béni dans votre action." (Jacques 1:22-25).

L'amour est par le travail et en vérité

"Mes petits enfants, n'aimons pas en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité." (1 Jean 3:18).

L'amour pour Dieu, selon l'apôtre Jean, n'est possible que s'il est « par le travail » et « en vérité ».

Comment aimer par « travail » ? Qu'est-ce que le « vrai » amour ?

Les versets suivants contiennent la réponse :

"Alors ils lui dirent: Que ferons-nous pour faire les œuvres de Dieu ? Jésus répondit et leur dit L'œuvre de Dieu est celle-ci : que vous croyiez en celui qu'il a envoyé." (Jean 6 : 28-29) ;

« Celui qui a accepté son témoignage a confirmé que Dieu est vrai. » (Jean 3:33; 1 Jean 5:10).

Nous déduisons des versets que si l'homme croit en Christ :

a) effectue le travail requis par Dieu ; et,

b) croit au témoignage que Dieu a donné de son Fils : la vérité.

Dans la question de la foule : « Que ferons-nous pour faire les œuvres de Dieu ? » il y a un élément implicite qui échappe à l'homme de notre temps. Du point de vue de l'homme de l'époque, la question avait le parti pris suivant : « Que ferons-nous pour devenir serviteurs de Dieu ? »

Dans la question de la foule : « Que ferons-nous pour faire les œuvres de Dieu ? » il y a un élément implicite qui échappe à l'homme de notre temps. Du point de vue de l'homme de l'époque, la question avait le parti pris suivant : « Que ferons-nous pour devenir serviteurs de Dieu ? Pour comprendre la question de la multitude, il faut dévoiler la réalité de la servitude, si courante dans la société à l'époque, et quelles étaient les bases de la relation entre maître et serviteur. Un maître accomplissait ses actes par l'intermédiaire de ses serviteurs, qui étaient les bourreaux, et celui-là, le maître de l'ouvrage.

A cet effet, nous avons eu recours au livre 'La Politique', d'Aristote, qui décrit la relation entre maître et serviteur, montrant que ce dernier était un instrument du premier. Un serviteur ne fait qu'un acte sous commandement, et ce qui a été produit devient propriété domestique.

"Ne présentez pas non plus vos membres au péché comme des instruments d'iniquité, mais présentez-vous à Dieu comme vivant d'entre les morts, et vos membres à Dieu comme des instruments de justice." (Romains 6 :13).

En interrogeant Jésus sur ce qu'il fallait faire pour accomplir l'œuvre de Dieu, la foule impliquait qu'elle voulait se présenter à Dieu comme un instrument, se soumettre à Dieu comme un serviteur.

"Un fils honore son père, et un serviteur son seigneur ; si je suis père, où est mon honneur ? Et si je suis seigneur, où est ma crainte ? dit l'Éternel des armées prêtres qui méprisent mon nom. Et vous dites : En quoi avons-nous méprisé ton nom ? (Malachie 1:6).

Un serviteur n'appartient pas à lui-même mais à son maître, et cela signifie qu'il ne peut jamais délibérer, mais doit agir uniquement sur ordre, devenant une extension, une partie de son maître. La vertu d'un serviteur était de bien faire son service, qui ne consistait que dans l'appréciation de ses devoirs.

Lorsqu'un homme libre est engagé, il accomplit ses devoirs conformément à ce qu'on lui a enseigné, tandis que le serviteur doit se résigner à suivre la volonté de son maître qui a commandé le travail.

Un homme n'était esclave que parce qu'il ne pouvait pas vivre comme il l'entendait, et la question de la foule à Jésus sur l'œuvre de Dieu avait ce parti pris : se soumettre à Dieu en faisant sa volonté, même si, en fait, la foule était composée d'hommes de torticolis.

« Ne savez-vous pas que à qui vous vous présentez comme des serviteurs pour lui obéir, vous êtes des serviteurs de celui à qui vous obéissez soit du péché à la mort, soit de l'obéissance à la justice ? Mais grâce à Dieu, ayant été serviteurs du péché, vous avez obéi de tout cœur à la voie du Doctrine à laquelle vous avez été livré. (Romains 6 :16-17).

Si la multitude voulait être le serviteur de Dieu, l'honorant avec la crainte qui lui était due, il suffisait de croire en Christ comme l'envoyé de Dieu. S'ils obéissaient au commandement de Dieu, qui est de croire en Christ, la multitude serait en effet des serviteurs, car ils avaient fait l'œuvre de Dieu (Malachie 1:6).

En incitant ses petits enfants à aimer par le travail, l'apôtre Jean les enseignait à se soumettre à Dieu. Aimer en acte, c'est se présenter à Dieu pour lui obéir en serviteur ! Croire en Christ, c'est honorer Dieu comme Père et Seigneur, car il accomplit son œuvre.

Dans la parabole des Deux Fils, quel fils aimait son père par acte ?

« Mais qu'en pensez-vous ? Un homme avait deux fils et, s'adressant au premier, il dit : Fils, va travailler aujourd'hui dans ma vigne. Il, cependant, répondant, a dit: Je ne veux pas. Mais ensuite, le regrettant, il y est allé. Et, s'adressant au second, il lui parla de la même manière ; et quand il répondit, il dit : J'irai, monsieur ; et ce n'était pas le cas. Lequel des deux a fait la volonté de son père ? Ils lui dirent : Le premier. Jésus leur dit : En vérité, je vous le dis, les collecteurs d'impôts et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu. Car Jean est venu vers vous par la voie de la justice, et vous ne l'avez pas cru, mais les collecteurs d'impôts et les prostituées l'ont cru; mais quand vous l'avez vu, vous ne vous êtes pas repenti ensuite pour le croire. » (Matthieu 21 :28-32).

Le fils voyou n'aimait le père que par sa parole, c'est-à-dire par sa langue, parce qu'il n'a pas fait la volonté de son père. Le fils repentant, d'autre part, aimait son père par acte en exécutant la volonté de son père.

Le Seigneur Jésus a montré aux hommes son amour pour le Père par des œuvres en se résignant à faire exclusivement ce qu'il lui a été commandé de faire.

« Mais c'est pour que le monde sache que J'aime le Père, et que Je fais ce que le Père m'a commandé. 0 Lève-toi, partons d'ici. » (Jean 14 :31) .

L'amour est dans l'accomplissement de la volonté de Dieu, et le Christ a donné l'exemple :

“Jésus leur dit : Ma nourriture est faire la volonté de celui qui m'a envoyé, et faire son œuvre.” (Jean 4:34).

En plus d'aimer en acte, le chrétien doit aimer « en vérité ».

Serait-ce la même chose qu'aimer sans prétention ? Pas! Ce n'est pas l'idée du texte. Celui qui aime par le travail ne peut prétendre, déguiser, falsifier.

Lorsque l'évangéliste Jean précise que l'amour doit être dans la vérité, il vise à exclure l'obéissance aux commandements des hommes, que beaucoup confondent avec l'amour de Dieu.

Les judaïsants pouvaient prétendre qu'ils aimaient Dieu par le travail même s'ils ne croyaient pas en Christ, parce que pour eux les œuvres de la chair étaient le commandement de Dieu, et le commandement de Dieu est de croire en Celui qu'Il a envoyé.

"Méfiez-vous des chiens, méfiez-vous des mauvais ouvriers, Méfiez-vous de la circoncision; Car la circoncision est nous, qui servons Dieu en esprit, et gloire en Jésus-Christ, et nous n'avons pas confiance en la chair. Bien que Je pouvais aussi me fier à la chair; selon la loi, j'étais pharisien ; selon le zèle, persécuteur de l'église, selon la justice qui est dans la loi, irréprochable. » (Philippines 3:2-6).

D'où la nécessité de préciser qu'il faut aimer « en acte et en vérité », c'est-à-dire selon le témoignage que Dieu a rendu de son Fils dans les Écritures.

Ce n'est pas parce que quelqu'un fait une œuvre en prétendant que c'est de Dieu qu'une telle œuvre est en fait de Dieu. Il y a ceux qui prophétisent, chassent les démons, font beaucoup de merveilles, sous prétexte qu'ils aiment Dieu par leur travail, mais qui en fait ne font pas la volonté de Dieu :

"Tout ce qui me dit Seigneur, Seigneur ! n'entrera pas dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux." (Matthieu 7:21).

Dans la perspective que le Christ est venu aux siens, mais que ses concitoyens ne l'ont pas reçu (Jean 1:11), Jésus explique à Nicodème par des figures que la lumière est venue dans le monde, mais que les hommes (les siens) ont aimé les ténèbres plutôt que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises.

Comme il est impossible de servir deux maîtres, les Juifs ont rejeté la seigneurie du Christ, la lumière qui est la vie des hommes (Jean 1:4), et ont préféré aimer (obéir, servir) les ténèbres, par conséquent, leurs œuvres étaient mauvaises. . Comme les Juifs pratiquaient le mal, ils haïssaient (n'obéissaient pas) Christ et ne se rapprochaient pas de Lui, parce qu'ils ne voulaient pas que leurs œuvres soient réprouvées.

« Et voici la condamnation : Cette lumière est venue dans le monde, et les hommes ont aimé les ténèbres plus que la lumière parce que leurs œuvres étaient mauvaises. Parce que quiconque fait le mal hait la lumière, et ne vient pas à la lumière, afin que ses œuvres ne soient pas réprouvées. Mais quiconque pratique la vérité vient à la lumière, afin que ses œuvres soient manifestées, parce qu'elles sont faites en Dieu. » (Jean 3:19-21) ;

"Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres, car soit il haïra l'un et aimera l'autre, soit il viendra à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon." (Luc 16:13).

Comme le peuple d'Israël a écouté la parole de Dieu et n'a pas pratiqué (mis au travail), mais a suivi son avarice (richesse, Mammon), c'est-à-dire qu'ils ne se sont pas soumis (haïs) à Dieu en tant que serviteurs, ils ont rejeté la vérité : le témoignage que Dieu a donné de son Fils.

«Sondez les Écritures, car vous pensez avoir en elles la vie éternelle, et ce sont eux qui rendent témoignage de moi (...) Car si vous croyiez Moïse, vous croiriez en moi; de m'a-t-il écrit. » (Jean 5:39, 46).

Leurs œuvres étaient mauvaises parce qu'ils refusaient d'écouter Dieu et suivaient leurs cœurs mauvais.

"Ce peuple méchant, qui refuse d'entendre mes paroles, qui marche selon la dureté de son cœur, et marche après d'autres dieux, pour les servir, et se prosterner devant eux, sera comme cette ceinture, qui n'est bon à rien." (Jérémie 13:10) ;

"Et ils viennent à toi, comme le peuple avait l'habitude de venir, et s'assoient devant toi comme mon peuple, et ils entendent tes paroles, mais ne les mettent pas en pratique ; car ils flattent de leur bouche, mais ton cœur suit votre cupidité." (Ézéchiel 33 :31).

Il est nécessaire d'aimer Dieu en actes et en vérité, car il est possible que quelqu'un soit loin du cœur de Dieu, car ses œuvres sont basées sur les commandements des hommes, et non sur la vérité (Isaïe 29 :13).

Pour aimer « en vérité », il faut pratiquer la vérité, c'est-à-dire la volonté de Dieu. Quiconque vient au Christ (vient à la lumière) pratique la vérité, c'est-à-dire la volonté de Dieu. Et pourquoi est-il nécessaire de venir au Christ ? Pour montrer qu'il a accompli l'œuvre de Dieu, puisqu'elle est faite sous le commandement de Dieu (Jean 3:21).

Fait intéressant, plus tard, lorsque les pharisiens ont classé la foule comme maudite pour ne pas connaître la loi, Nicodème est venu à la défense du Christ en utilisant la loi (Jean 7:51), et a aidé les disciples à préparer le corps de Jésus pour son enterrement (Jean 19:39 ).

Celui qui aime Dieu en vérité ne marche pas selon les rudiments des hommes (ténèbres). Les judaïsants ont dit qu'ils étaient en communion avec Dieu, mais ils ont menti, parce qu'ils marchaient après les hommes, se méritant l'honneur les uns des autres, et ne croyaient pas au Christ selon les Écritures.

« Si nous disons que nous sommes en communion avec lui et que nous marchons dans les ténèbres, nous mentons et ne faisons pas la vérité. » (1 Jean 1:6).

Beaucoup sont volontaires et demandent l'œuvre de Dieu, mais quand il leur est révélé quelle est l'œuvre de Dieu, ils ne la font pas.

" Néanmoins ils viennent à moi tous les jours, ils prennent plaisir à connaître mes voies, en peuple qui pratique la justice, et ne quitte pas le droit de leur Dieu ; ils me demandent les droits de la justice, et ils prennent plaisir à s'approcher de Dieu, Disant : Pourquoi jeûnons-nous et tu n'y prêtes pas attention ? Pourquoi affligeons-nous nos âmes, et tu ne le sais pas ? trouve ton propre contentement, et tout votre travail. Voici, jeûnez pour les disputes et les débats, et pour frapper d'un poing inique ; ne jeûnez pas comme aujourd'hui, pour faire entendre votre voix en haut. le jeûne que je choisirais, afin qu'un homme puisse un jour affliger son âme, qu'il incline la tête comme un roseau, et pose un sac et de la cendre sous lui? Isaïe 58:2-5).

Dieu a réprimandé le peuple d'Israël pour le fait qu'ils le cherchaient toujours sous prétexte de connaître ses voies, comme s'ils prenaient plaisir à se rapprocher de Dieu, mais ce qui a été observé étaient des pratiques qui satisfaisaient leurs propres intérêts, et ils ont quand même exigé le paiement de Dieu pour leurs oeuvres. D'où la réprimande: « Serait-ce le jeûne que je choisirais, afin que l'homme puisse un jour affliger son âme ? »

Au temps de Jésus, rien n'avait changé, car la foule allait après Jésus à la recherche du pain, et quand ils ont été réprimandés à cause du comportement répréhensible de suivre le Christ uniquement pour le pain, sans tenir compte de la vie éternelle, ils ont cherché se justifier par la question : « Quelle est l'œuvre de Dieu ? »

« Jésus leur répondit et dit : En vérité, en vérité, je vous le dis, vous me cherchez, non pour les signes que vous avez vus, mais parce que vous avez mangé du pain et que vous avez été rassasiés. Travaillez, non pour la nourriture qui périt, mais pour la nourriture qui demeure pour la vie éternelle, que le Fils de l'homme vous donnera ; car à lui le Père, Dieu, l'a scellé. Et ils lui dirent: Que ferons-nous pour faire les oeuvres de Dieu? Jésus répondit et leur dit: Voici l'œuvre de Dieu : que vous croyiez en celui qu'il a envoyé. " (Jean 6:26-29)

La foule a agi de la même manière que le docteur de la loi, qui s'est appliqué à vouloir connaître les voies de Dieu en demandant à Jésus : " Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? " devait obéir à Dieu comme établi dans la loi, il voulait se justifier en demandant : « Qui est mon prochain ? » (Luc 10 :25-29).

Le Seigneur Jésus a toujours exhorté ses auditeurs à se soumettre à Lui en tant que serviteurs, car s'ils servaient Christ en tant que Seigneur, ils seraient honorés par Dieu.

« Si quelqu'un me sert, suis-moi, et où que je sois, il y aura aussi mon serviteur. Et si quelqu'un me sert, mon Père l'honorera. (Jean 12:26).

Si les gens voulaient être instruits par le Christ, ils devraient se soumettre, prenant le joug de Jésus. C'est comme s'humilier, c'est-à-dire cesser d'être libre de faire sa volonté, s'offrir pour faire la volonté du Christ.

« Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes. Parce que mon joug est facile et mon fardeau est léger. » (Matthieu 11:29).

Mais comment Dieu pourrait-il récompenser les enfants d'Israël s'ils cherchaient l'honneur les uns des autres ? Comment aimeraient-ils Dieu s'ils s'aimaient eux-mêmes ?

"Comment pouvez-vous croire, recevant l'honneur les uns des autres, et ne cherchant pas l'honneur qui ne vient que de Dieu?" (Jean 5:44).

Les scribes et les pharisiens adoptaient des pratiques religieuses qui leur permettaient d'être mesurés et loués par leurs pairs, et lorsqu'ils se montraient attristés sous prétexte de jeûne, ils recevaient en réalité leur « contentement » (récompense, honneur, trésor).

« Et quand vous jeûnez, ne vous affligez pas comme les hypocrites ; car ils défigurent leurs visages, afin qu'il puisse paraître aux hommes qu'ils jeûnent. En vérité, je vous le dis, ils ont reçu leur récompense. » (Matthieu 6:16);

« En disant : Pourquoi jeûnons-nous et tu ne fais pas attention ? Pourquoi affligeons-nous nos âmes, et tu ne le sais pas ? » (Esaïe 58:3).

Les scribes et les pharisiens voulaient être récompensés par Dieu, mais tout ce qu'ils faisaient était destiné à être observé et accepté par leurs pairs.

« N'amassez pas de trésors sur la terre, où la mite et la rouille dévorent tout, et où les voleurs percent et volent ; mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni les mites ni la rouille ne consument, et où les voleurs ne percent ni ne volent. Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur. » (Matthieu 6 :19-21).

C'est dans ce contexte qu'émerge la parabole des deux seigneurs, lorsque Jésus met en évidence l'impossibilité pour quiconque de servir Dieu et les richesses.

"Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon." (Matthieu 6 :24).

Mais comme le dit l'adage: 'Le pire aveugle est celui qui ne veut pas voir', Jésus met en garde ses auditeurs contre leurs dirigeants en se référant aux yeux comme 'la lampe du corps'.

Ce qui fait voir la lumière, ce sont les yeux, mais si les yeux sont mauvais, le corps reste dans l'obscurité. Christ est la vraie lumière qui éclaire les hommes (Jean 1:4-5 et 9), mais les dirigeants d'Israël ne se sont pas approchés de Christ et n'ont pas empêché ceux qui voulaient s'approcher (Matthieu 23:13).

« La lampe du corps, ce sont les yeux ; afin que si vos yeux sont bons, tout votre corps aura de la lumière ; mais si tes yeux sont mauvais, ton corps sera sombre. Si donc la lumière qui est en vous est ténèbres, combien sont grandes ces ténèbres ! » (Matthieu 6 :22-23).

À cet égard, Jésus souligne l'appel du prophète Isaïe :

"Et Jésus lui dit: Je suis venu dans ce monde pour le jugement, afin que ceux qui ne voient pas, et ceux qui voient soient aveugles." (Jean 9:39; Jean 15:22-25);

"Moi, l'Éternel, je t'ai appelé en justice, je te prendrai par la main, je te garderai, et je te donnerai en alliance avec le peuple et à la lumière des nations. Pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir de prison les prisonniers, et de prison ceux qui sont couchés dans les ténèbres. (...) Sourds, entendez, et vous aveugles, regardez, afin de voir." (Isaïe 42:6-7, 18; Matthieu 12:17 -21).

Devant le message annoncé par le Christ et les miracles opérés, les scribes et les pharisiens préféraient ne pas voir, et l'accusaient toujours d'avoir chassé les démons par le prince des démons.

"Soit l'arbre est bon et son fruit est bon, soit l'arbre est mauvais et son fruit est mauvais, car c'est au fruit qu'on connaît l'arbre. Race de vipères, comment peux-tu dire de bonnes choses quand tu es méchante ? ce qui est abondant dans le cœur, la bouche en parle. Un homme bon prend de bonnes choses du bon trésor de son cœur, et un homme méchant prend de mauvaises choses. » (Matthieu 12 :33-35).

Face à un miracle et à l'interrogation du peuple : « N'est-ce pas le Fils de David ? » accomplir (Jean 5:36).

Mais comment les scribes et les pharisiens pourraient-ils donner un bon témoignage du Christ, s'ils étaient méchants et que leurs cœurs étaient en proie à être vus et loués par les hommes ?

« Race de vipères, comment dire du bien quand on est mal ? Car de ce qui est abondant dans le cœur, c'est de cela que parle la bouche." (Matthieu 12 :34 ; Luc 6 :45).

D'où la réprimande pour l'amour des mots et du langage :

« Tu les as plantés, et ils ont pris racine ; ils poussent, ils portent aussi du fruit; Tu es près de sa bouche, mais loin de ses reins. » (Jérémie 12:2).

Les mer 'en vérité' c'est accepter le témoignage que Dieu a donné de son Fils dans les Écritures.

« Celui qui  a accepté son témoignage a confirmé que Dieu est vrai. » (Jean 3:33) ;

« Si nous recevons le témoignage des hommes, le témoignage de Dieu est plus grand ; car le témoignage de Dieu est celui-ci, qu'il a témoigné de son Fils. Quiconque croit au Fils de Dieu a le témoignage en lui-même ; celui qui ne croit pas que Dieu menteur l'a fait menteur, parce qu'il n'a pas cru au témoignage que Dieu a donné de son Fils. Et voici le témoignage : que Dieu nous a donné la vie éternelle ; et cette vie est en son Fils. Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie. J'ai écrit ces choses à vous qui croyez au nom du Fils de Dieu, afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle et que vous croyiez au nom du Fils de Dieu. » (1 Jean 5:9-13).

Jean-Baptiste est venu pour un témoin, c'est-à-dire, selon les Écritures, pour témoigner du Christ. En entendant Jean-Baptiste, les gens devraient le relier à la prédiction du prophète Isaïe, la voix qui crie dans le désert, et à travers le message de Jean-Baptiste, croire en Christ.

"Celui-ci est venu pour un témoignage, afin qu'il puisse témoigner de la lumière, afin que tous croient par lui." (Jean 1:7).

« Il dit : Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : Aplanissez le chemin du Seigneur, comme l'a dit le prophète Isaïe. (...) Et j'ai vu, et j'ai témoigné que celui-ci est le Fils de Dieu. » (Jean 1:23, 34).

L'avertissement de l'apôtre Jean pour ses petits enfants dans la foi d'aimer par les actes et en vérité était destiné à les empêcher de revenir à l'amour en parole et en langue, c'est-à-dire les rudiments du monde, qui consistaient en l'obéissance aux commandements des hommes .

Aimer les mots et la langue, c'est se soucier de la nationalité, du lieu de culte, des généalogies, de la circoncision, des samedis, des fêtes, des aliments, etc. autre.

Aimer en acte et en vérité, c'est obéir à Dieu selon sa parole, qui est la vérité !

" Sanctifie-les dans ta vérité ; ta parole est la vérité. " (Jean 17:17).

Croire en Christ comme l'envoyé de Dieu, c'est aimer par le travail, et croire en Christ à travers les Écritures, la parole de Dieu, c'est aimer en vérité. Et quiconque aime en vérité, par Christ, croit en Dieu !

« Et je prie non seulement pour ceux-ci, mais aussi pour ceux qui par leur parole ils me croiront ; » (Jean 17 :20).

« Et par lui vous croyez en Dieu, qui l'a ressuscité d'entre les morts, et lui a donné la gloire, afin que votre foi et votre espérance soient en Dieu;" (1 Pierre 1:21).

Croire que Dieu est le seul Dieu, créateur de toutes choses, bien que vrai, n'est pas l'amour demandé par Dieu : en acte et en vérité, par conséquent, une telle croyance n'a aucune promesse de vie éternelle. Mais quand on croit que Dieu a ressuscité Christ d'entre les morts, et que l'homme fait confiance et attend de Dieu à travers Christ, il devient vraiment un serviteur de Christ avec la promesse de la vie éternelle et la récompense de l'héritage.

"Sachant que vous recevrez la récompense de l'héritage du Seigneur, car vous servez Christ le Seigneur." (Colossiens 3:24).

Les comprendre la relation « aimer en fait et en vérité » éclaire d'autres écritures et permet une meilleure lecture.

Croire au Christ signifie aimer Dieu « par le travail et en vérité », et quiconque croit au Christ adore Dieu « en esprit et en vérité » de sorte qu'il n'est possible d'aimer et d'adorer Dieu qu'à travers le Christ, qui est le don qu'il est grâce et manifeste l'amour de Dieu.

"Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire comme la gloire du natif du Père, plein de grâce et de vérité" (Jean 1:14).

Celui qui aime Dieu adore, et celui qui adore Dieu aime parce que seuls ceux qui croient en Christ aiment et adorent Dieu, parce que l'adoration est inséparable d'être un serviteur de Dieu.

« Alors Jésus lui dit : Va, Satan ; car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et lui seul. » (Matthieu 4:10).

En regardant les évangiles de Matthieu et de Marc, qui citent un passage du prophète Isaïe, il ressort clairement du contexte et de l'application que les termes « adoration », « honneur » et « amour » sont interchangeables :

"Mais c'est en vain qu'ils m'adorent, enseignant des doctrines qui sont les commandements des hommes." (Matthieu 15: 9);

« Et il répondit et leur dit : Isaïe a bien prophétisé au sujet de vous hypocrites, comme il est écrit : Ce peuple m'honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi ; mais c'est en vain qu'ils m'honorent, enseignant des doctrines qui sont les commandements des hommes » (Marc 7 : 6-7).

Si aimer, adorer, honorer et servir Dieu n'est possible que par l'obéissance au commandement de Dieu, il s'ensuit que dans la Nouvelle Alliance, on aime, adore, honore et sert Dieu en croyant en Christ.

"Et aux enfants des étrangers, qui s'uniront au Seigneur, pour (servir et aimer) le nom du Seigneur, et pour être ses serviteurs, tous ceux qui observent le sabbat, sans le profaner, et qui embrassez mon alliance. » (Ésaïe 56 :6).

Le datif prépositionné « ἐν Χριστῷ » (dans le Christ) est utilisé par l'apôtre Paul pour souligner la condition de la nouvelle créature, qui est unie et/ou en communion avec le Christ (BITTENCOURT, 1993, p.52).

"Donc, si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature ; les choses anciennes sont passées; voici, tout est fait nouveau. » (2 Corinthiens 5:17).

Considérant le verset 6 d'Isaïe 56, quelqu'un ne rejoint Dieu que lorsqu'il devient son serviteur, l'aimant en embrassant son alliance, en ce sens, il n'est possible pour l'homme d'être en Christ que lorsqu'il devient serviteur de Dieu en croyant en Christ comme annoncé dans la loi et dans les prophètes.

"Mais je te confesse ceci, que selon cette voie qu'ils appellent secte, ainsi je sers le Dieu de nos pères, croyant tout ce qui est écrit dans la loi et dans les prophètes." (Actes 24:14);

"Quiconque croit en moi, comme le dit l'Ecriture, des fleuves d'eau vive couleront de son sein." (Jean 7 :38).

La nouvelle création est et jouit de la communion avec Dieu, car elle est en Christ, ou plutôt, Christ est en lui, de sorte que l'amour de Dieu est parfait en celui qui croit en Christ (1 Jean 4:12).

« Et Son commandement est celui-ci : que nous croyions au nom de son Fils Jésus-Christ, et que nous nous aimions les uns les autres, selon son commandement. Et celui qui garde ses commandements est en lui, et lui en lui. (Et en cela nous savons qu'il est en nous, par l'Esprit qui nous a donné. (1 Jean 3:23-24).

"Celui qui confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu est en lui, et il est en Dieu." (1 Jean 4:15).

Être parfait en amour n'est pas la même chose qu'être charitable, généreux ou indulgent, mais plutôt, cela dit de quiconque, à un degré plus ou moins grand, était autrefois blasphématoire, injurieux, persécuteur, ignorant, etc., mais cela par la grâce de Dieu révélé en Christ est devenu une nouvelle créature de vérité (foi) et de commandement (amour) qui est en Christ.

« A moi qui étais autrefois blasphémateur, persécuteur et opprobre ; mais j'ai eu pitié, parce que je l'ai fait par ignorance, par incrédulité. Et la grâce de notre Seigneur abondait la foi et l'amour qui sont en Jésus-Christ. » (1 Timothée 1:13-14).

Le terme grec πιστις (pistis) traduit par foi dans le NT évoque le concept du terme hébreu ā āman qui désigne quelque chose de stable, de ferme, qui soutient ou soutient quelque chose, comme un pieu ou un poteau, qui se traduit par vérité. Vérité au sens de fidélité, qui renvoie à l'immutabilité de Dieu et à l'impossibilité de Lui mentir.

La grâce de Dieu abondait en vérité (évangile) et en commandement (amour, esprit) à travers le Christ Jésus, c'est-à-dire en esprit et en vérité. Le chrétien, à son tour, est un ministre de l'esprit, c'est-à-dire un ministre de la Nouvelle Alliance, qui est le commandement de Dieu aux hommes.

« Ce qui nous a aussi rendus capables d'être ministres d'un nouveau testament, non de la lettre, mais de l'esprit ; parce que la lettre tue et l'esprit vivifie. (2 Corinthiens 3:6) ;

"Comme un lavement de feu, se vengeant de ceux qui ne connaissent pas Dieu, et de ceux qui n'obéissent pas à l'évangile de notre Seigneur Jésus-Christ » ; (2 Thessaloniciens 1:8) ;

"En qui vous êtes aussi, après avoir entendu la parole de vérité, l'évangile de votre salut; et ayant cru en lui aussi, vous avez été scellés du Saint-Esprit de promesse." (Ephésiens 1:13) ;

" Si vous vous tenez vraiment fondés et fermes dans la foi et ne vous éloignez pas de l'espérance de l'évangile que vous avez entendu, qui a été prêché à toute créature sous le ciel, et dont moi, Paul, je suis fait un ministre." (Colossiens 1:23).

Après l'exposé et sur la base des versets ci-dessus, il est conclu qu'adorer « en esprit et en vérité » c'est aimer « par le travail et en vérité », car la parole de Dieu est esprit et fidélité.

«Malheur aux enfants rebelles, dit l'Éternel, qui prennent conseil, mais pas de moi, et qui se couvrent d'un voile, mais pas de mon esprit, afin d'ajouter péché sur péché;» (Esaïe 30 :1).

Le conseil que recherchaient les enfants d'Israël n'était qu'un commandement des hommes, et ils rejetaient l'esprit de Dieu, c'est-à-dire sa parole. Lorsque l'homme croit en Christ, l'homme devient un serviteur de Dieu, il s'humilie et Dieu accomplit son œuvre à travers son serviteur.Pour obéir au commandement de Dieu, (la semence d'Adam) le transforme par (la semence de Christ, le dernier Adam).

"Ou le potier n'a-t-il aucun pouvoir sur l'argile, car de même masse pour faire un vase pour l'honneur et un autre pour le déshonneur?" (Romains 9 :21).

Le Père et le Fils ont tous deux travaillé et ont besoin de serviteurs pour accomplir leur travail concernant la nouvelle création.

"Et Jésus leur répondit : Mon Père travaille jusqu'à présent, et moi aussi je travaille." (Jean 5:17).

Dieu a promis à David qu'un de ses descendants construirait une maison au nom de Dieu, et que plus tard Dieu établirait pour toujours le royaume du descendant de David.

Avec la venue du Christ, le descendant de David, il a construit un temple saint au Seigneur par l'évangile, lui-même étant le fondement, la pierre angulaire. Et comme chaque temple à construire a besoin de matériel, Dieu a préparé à travers l'évangile des pierres vivantes, qui sont des personnes de toutes les nations générées à nouveau par la semence incorruptible, qui est la parole de Dieu.

"Construit sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ étant la pierre angulaire principale;" (Éphésiens 2:20);

« Il bâtira une maison à mon nom, et j'établirai le trône de son royaume pour toujours. Je serai son père, et il sera mon fils" (2 Samuel 7:13-14) ;

"Vous aussi, en tant que pierres vivantes, vous êtes édifiés une maison spirituelle et sacerdoce saint, pour offrir des sacrifices spirituels agréables à Dieu par Jésus-Christ." (1 Pierre 2:5) ;

"Mais quand Christ est venu, le souverain sacrificateur des bonnes choses à venir, par un tabernacle plus grand et plus parfait, non fait de main qui n'est pas de cette création." (Hébreux 9:11).

L'amour comme commandement

"Car c'est l'amour de Dieu que nous gardions ses commandements, et ses commandements ne sont pas pesants." (1 Jean 5:3).

Quelle est la base de l'apôtre Jean pour établir que l'amour de Dieu consiste à garder ses commandements ?

Contrairement à l'apôtre Paul, qui cite des passages de l'Ancien Testament en mettant l'accent sur les questions doctrinales, l'apôtre Jean n'a fait aucune citation de l'Ancien Testament dans ses lettres lorsqu'il a pris une position doctrinale, et les citations qui apparaissent dans l'évangile de Jean ont été faites pour démontrer que la prophétie s'est accomplie, ou lorsqu'il a transcrit le discours d'un personnage.

Comme l'apôtre Jean affirme que garder les commandements de Dieu est l'amour de Dieu, il est nécessaire d'identifier dans l'AT où se trouve ce concept.

Un passage du prophète Osée a attiré mon attention, qui dit :

« Ton amour1[4] est comme la nuée du matin, comme la rosée qui se dissipe bientôt (...) parce que je veux l'amour plus que les sacrifices, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes. (Osée 6:4).

La fidélité que Dieu proteste comme éphémère est comparable à la brume matinale, elle renvoie à l'amour exigé par Lui dans le Deutéronome :

"Et maintenant, ô Israël, qu'est-ce que le Seigneur ton Dieu te demande sinon que craigne le Seigneur ton Dieu, qui marcher dans toutes ses voies, et aimer et servir le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, pour garder les commandements du Seigneur et les statuts que je te commande aujourd'hui, pour ton bien ? » (Deutéronome 10:12-13)

La détermination divine de craindre le Seigneur, marcher dans ses voies, aimer et servir n'est possible que lorsque garder les commandements du Seigneur. Les verbes servir, aimer, honorer, marcher et craindre renforcent l'idée d'obéissance à la parole de Dieu.

Accomplir ce que Dieu exige, c'est croire au Seigneur! Il n'est possible de mesurer à quel point on croit en Dieu par l'obéissance, donc, en obéissant au commandement, tous les autres verbes sont conjugués: servir, aimer, honorer, marcher et craindre.

Lorsque l'on compare le passage d'Osée avec celui de Samuel, ce qui précède est évident :

« Parce que je veux AMOUR plus que des SACRIFICES ; et la CONNAISSANCE de Dieu, plus que les HOLOCAUSTE." (Os 6:4) ;

« Mais Samuel dit : Est-ce que l'Éternel se complaît dans les holocaustes et les sacrifices, comme dans l'obéissance à la parole de l'Éternel ? Voici, OBÉIR[5] vaut mieux que SACRIFIER ; et DONNER vaut mieux que la graisse DES MOUTONS." (1 Sam 15:22).

Partant de l'affirmation qu'il plaît à Dieu d'obéir à sa parole, ces deux versets montrent que le terme hébreu traduit par « fidélité », « bonté », « amour » a une valeur dénotative équivalente à « obéir » et « savoir »

Le terme hébreu חסד (checed) dans Osée prend un sens différent de celui que nous avons l'habitude d'utiliser dans notre vie quotidienne, car l'essence de l'amour demandé par Dieu à travers le prophète Osée est précisément l'obéissance soulignée par le prophète Samuel.

Dans l'AT, les prophètes ont utilisé la relation entre le père et le fils pour souligner l'amour de Dieu et la rébellion des enfants d'Israël.

"Toute leur méchanceté est à Guilgal, parce que là je les ai haïs; à cause de la méchanceté de leurs actions, je les chasserai de ma maison. Je ne les plumerai plus; tous leurs princes sont rebelles. " (Osée 9:15);

"Et n'étaient-ils pas comme leurs pères, une génération têtue et rebelle, une génération qui ne dominait pas leurs cœurs, et dont l'esprit n'était pas fidèle à Dieu. " (Psaume 78:8) ;

« Je t'ai aimé dit l'Éternel. Mais vous dites: En quoi nous a-t-il aimés? Esaü Jacob n'était-il pas le frère? Dit l'Éternel; » (Malachie 1:2-3).

Pourquoi les prophètes opposent-ils amour et rébellion, amour et haine, amour et haine ? Pour souligner la valeur de l'obéissance !

L'homme d'aujourd'hui ne se rend pas compte que l'opposition entre l'amour et la haine a pour nuance l'obéissance, puisqu'il ne comprend l'amour et la haine que comme des sentiments opposés.

L'homme de notre temps ne pense à la relation familiale père-fils que d'un point de vue sentimental, et perd de vue la relation père-fils de l'antiquité. sur l'enfant, un pouvoir qui, à certains égards, s'apparente à la relation maître/esclave.

L'honneur dû au père pour le fils était le même honneur demandé de l'esclave à son maître, en se rappelant que jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge de la majorité, l'héritier n'était pas différent de l'esclave (Galates 4 : 1 ; Malachie 1 : 6) .

Analysant les termes utilisés, bien qu'il ne cite pas l'Ancien Testament, l'exposition doctrinale de l'apôtre Jean est bien élaborée et complète, car il concatène des questions telles que servir, aimer, honorer, marcher, craindre, connaître, union, communion par le rapport qu'il naît du commandement, qui est objectif, et de l'obéissance, qui est subjective.

Le terme amour prend plusieurs sens, tels que : affection, compassion, miséricorde, ou encore inclination, attirance, appétit, passion, bien vouloir, satisfaction, conquête, désir, libido, etc., généralement pour décrire ou nommer des événements qui impliquent un lien sentimental et/ou affectif.

L'apôtre Jean, à son tour, utilise le terme d'amour sans s'immiscer dans le domaine de la subjectivité, car il a en vue un commandement, et non des sentiments découlant de sensations et d'émotions.

Le lexique du Nouveau Testament a les significations suivantes pour les termes grecs αγαπαω (verbe) et αγαπη (nom), traduits respectivement par « amar » et « amor » :

“Αγαπάω aimer, avoir de l'affection pour, aimer—1. des gens : Dieu Jean 3:16 ; Jésus, Mc 10,21 ; personnes humaines 2 Co 12.15. Aimer, vouloir « adorer », être soucieux, la vertu chrétienne la plus typique et la plus excellente (plus fréquente et typiquement chrétienne que φιλέω, mais, prov., équivalente à celle-ci dans Jn 21, 15-17). Prouver ou montrer de l'amour 13.1 ; 1 Jo3.18. -deux. de l'amour des choses : aimer, désirer, chérir, avoir une haute estime Lc 11,43 ; Jean 12.43 ; 2 Tim 4.8.”, et;

“Αγάπη, ης, ή —I. aimer, affectionner, estimer la vertu chrétienne la plus sublime 1 Co 13,13 ; Gal 5:22-1. Mutuelle entre Dieu et Christ, Jn 15:10; 17:26, de Dieu ou Christ aux hommes Rom 5:8, etc. L'essence de Dieu 1 Jean 4:8, 16. -2. des hommes, à Dieu ou à Christ, Jean 5:42; ou à d'autres personnes 2Co 8.7. —3. Comme qualité abstraite Rom 13.10; 1 Co 8.1 ; 13:1-3 (le sens étant déterminé plus largement par le contexte du passage). — II. un festin d'amour, un repas communautaire de l'Église primitive, Jd 12 ; 2 Pe 2. 13, v.l." (GINGRICH, 1982, p. 10).

Dans ce dictionnaire biblique, et dans beaucoup d'autres, il n'y a aucune allusion au terme « amour » en tant que soumission à un commandement, malgré la définition johannique selon laquelle garder les commandements de Dieu est « amour » et le met en corrélation avec d'autres termes. Comparer:

« Car c'est l'amour de Dieu : que nous gardions ses commandements » (1 Jean 5:3) ;

"Et en ceci nous savons que nous Le connaissons : si nous gardons ses commandements" (1 Jean 2:3).

Ceux qui gardent les commandements de Dieu à la fois aiment et connaissent Dieu, des significations qui ne sont pas mises en évidence par les lexicographes.

Dans cette perspective, le terme amour dans la Bible a une particularité exclusive, puisqu'il désigne la relation de celui qui commande et de celui qui obéit. Sans commandement, il n'y a pas d'amour, et sans obéissance, cet amour n'est pas partagé.

En raison de cette particularité de l'amour biblique, il est possible de retracer la raison pour laquelle les auteurs du Nouveau Testament ont utilisé le terme grec « agape[6] » pour désigner l'amour de Dieu pour l'homme et vice versa.

Gerhard Kittel et Gerhard Friedrich soulignent que dans la littérature grecque le terme « agape » est sans vitalité, et son sens est faible, car il prend différentes valeurs, telles que « satisfaire », « recevoir », « saluer », « honorer » , « préférer » et « atteindre ».

A noter que ces savants renommés n'identifient pas dans le terme 'agape' l'idée d''obéissance', et Kittel fait référence au terme 'honneur' sans le rapporter à l'AT ou au NT.

En comparant le commandement d'honorer le père et la mère dans l'AT avec celui exprimé dans le NT, il est clair que « l'honneur » et « l'amour » ont la même essence.

« Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le pays que l'Éternel, ton Dieu, te donne. » (Exode 20:12) ;

« Quiconque aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi ; et quiconque aime son fils ou sa fille plus que moi n'est pas digne de moi. (Matthieu 10:37).

Comme les enfants doivent l'honneur à leurs parents, Jésus a utilisé cette règle pour interroger les pharisiens afin d'expliquer pourquoi David a appelé son fils « Seigneur ».

« Et quand les pharisiens furent réunis, Jésus leur demanda, en disant : Que pensez-vous du Christ ? A qui est-ce l'enfant ? Ils lui dirent : De David. Il leur dit : Comment donc David en esprit l'appelle-t-il Seigneur, en disant : Le Seigneur dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite, Jusqu'à ce que je fasse de vos ennemis votre marchepied ? Si David l'appelle alors Seigneur, comment va son fils ? » (Matthieu 22 :41-45).

Qui serait le fils de David si son propre père lui devait honneur ?

Comment honorer le Fils comme le Père est honoré ? Certes c'est en aimant le Fils, c'est-à-dire en se soumettant au Christ, de sorte que celui qui aime l'honneur et vice versa.

« Que tous honorent le Fils, comme ils honorent le Père. Quiconque n'honore pas le Fils, n'honore pas le Père qui l'envoie. » (Jean 5:23);

« Alors Jésus leur dit : Si Dieu était votre Père, vous m'aimeriez sûrement, car je suis sorti et je suis venu de Dieu ; Je ne suis pas venu de moi-même, mais il m'a envoyé. » (Jean 8:42)

Le dictionnaire théologique Beacon[7] de Taylor définit qu'aimer Dieu, c'est « donner la première place », ce qui, en d'autres termes, serait « L'adorer seul ». Cette définition laisse l'amour dans le champ du subjectivisme, car elle relègue l'individu ou une institution à décider quelle serait la « première place ».

Dans la lecture de donner la première place à Dieu, les pensées s'envolent avec : « Je dois donner le meilleur de moi-même à Dieu », ce qui conduira invariablement l'individu sur le chemin des vœux et des sacrifices. Avec cette définition, le chemin qui mène à la réticence de Saul est clair, car au lieu d'obéir à Dieu, l'individu poursuivra la proposition de mettre Dieu en premier.

Compte tenu de l'approche de Kittel, que l'étymologie du verbe agapan est incertaine, son sens est faible et, chez les écrivains grecs sans vitalité, seul le contexte peut donner vitalité et couleur au terme.

En ce sens, la leçon de Werner[8] est essentielle pour l'analyse du verbe agapán dans le NT, par conséquent, l'interprète ne doit pas être guidé par les impressions de l'homme moderne, mais doit plutôt plonger dans « l'unité originelle » de tous les aspects soulignés dans le Mot grec.

La valeur du verbe agapan dans NT n'est pas dérivée des Grecs, mais de l'essence de l'évangile, qui transmute le terme « faible », « variable » et « sans vitalité » en une couleur forte et vibrante.

Certains auteurs parviennent à invoquer le sens du terme agapán dans le contexte de TN, cependant, l'approche se perd au milieu de plusieurs concepts et adjectifs qui sont recherchés pour le terme, comme si la définition donnée par les apôtres n'était pas assez claire.

Notez ce placement dans le dictionnaire biblique VINI :

« L'amour chrétien a Dieu pour objet premier et il s'exprime en premier lieu dans l'obéissance implicite à ses commandements (Jn 14 :15,21,23 ; 15 :10 ; 1Jn 2.5 ; 5.3 ; 2Jn 6). La volonté, c'est-à-dire celui qui n'agit que par volonté de se plaire, est le reniement de l'amour de Dieu » (VINI, 2002, p. 395).

Pourquoi la définition des apôtres semble-t-elle insuffisante à de nombreux savants ? Comme le Dr Vini, les érudits ne se résignent pas à adopter la définition des apôtres selon laquelle l'amour chrétien est l'obéissance à ses commandements, et finissent par ajouter que l'amour chrétien « d'abord et avant tout » s'exprime dans l'obéissance « implicite ».

Lorsqu'il dit que l'amour de Dieu « avant tout » est l'obéissance à ses commandements, l'auteur laisse un vide pour interpréter que l'obéissance aux commandements de Dieu n'est pas la mesure exacte de l'amour demandé par Dieu.

La définition de l'amour pour Dieu est explicite et objective : l'obéissance à ses commandements, mais l'idée est que c'est quelque chose d'implicite, compris.

Il semble exagéré de faire cette analyse sur la base de deux ajouts à la définition de l'apôtre Jean : « premier » et « implicite », mais la définition de « volontariat » qui suit démontre qu'il n'est pas exagéré de faire l'analyse. La volonté répréhensible n'est pas d'agir pour « vous faire plaisir », mais d'agir avec la conscience de plaire à Dieu, sans vous résigner à accomplir uniquement et exclusivement ses commandements, comme le roi Saül.

La relation maître-serviteur qui découle de celui qui commande et de celui qui se soumet a le commandement et l'obéissance aux extrémités opposées. L'obéissance ne vient pas de la volonté, de l'émotion, de l'impulsion ou du sentiment de l'individu. En fait, l'idée que le terme agape souligne se réfère à l'exercice du libre arbitre de ceux qui se soumettent à ce qui est proposé dans le commandement, qui est en bref « l'honneur ».

Le terme « honneur » tout au long de l'histoire de l'humanité a pris plusieurs valeurs, et ce qui ressort pour le terme agapán dans le NT a ses racines dans l'idée aristocratique qui imprégnait les civilisations de l'Antiquité.

Comme le sens du verbe agapan est « faible » et « variable » et que de nombreux traducteurs et écrivains ne comprennent pas l'essence du texte biblique, il existe une vaste gamme de variations dans les traductions bibliques, et selon l'influence doctrinale du traducteur, le terme est traduit agapán et ses variantes pour aimer, tantôt être charitable, tantôt avoir de la compassion, tantôt exercer la miséricorde, etc.

Une analyse de l'approche adoptée par James C. Hunter, un écrivain renommé et bien connu, dans The Monk and the Executive donnera un aperçu de la faiblesse du terme agapan et de l'importance de comprendre l'essence des Écritures.

Lorsque Hanter fait référence au nom agape et au verbe correspondant, il fait référence aux Grecs et à la façon dont ils utilisaient le terme, comme s'il y avait suffisamment de sources littéraires pour étayer leur définition. Mais, comme déjà dit, chez les écrivains grecs, le verbe agape n'a pas de vitalité et les références au nom agapaó sont très peu[9] nombreuses, de sorte que la description grecque de l'amour inconditionnel est imprécise et ne reflète pas l'idée biblique.

La méconnaissance des Écritures, combinée à une mauvaise lecture de l'essence du terme agape et de ses dérivés, bien qu'elle ait donné à Hanter une bonne conclusion que l'amour biblique n'est pas un sentiment, est erronée de considérer l'amour biblique comme un comportement déterminé par un choix[10].

L'amour biblique découle d'un commandement spécifique qui implique l'obéissance sans restriction, c'est-à-dire la soumission.

"Si quelqu'un me sert, suis-moi, et où que je sois, il y aura aussi mon serviteur. Et, si quelqu'un me sert, mon Père l'honorera." (Jean 12:26);

"Comment pouvez-vous croire, en recevant l'honneur les uns des autres, et ne cherchant pas l'honneur qui vient de Dieu seul ?" (Jean 5:44).

Saül devait une obéissance sans faille au commandement de Dieu : exterminer tous les Amalécites. En tant que serviteur, il n'avait d'autre choix que la charge d'obéissance. À l'instant où il a délibéré pour préserver la vie du roi Agag, il a fait un choix qui a déterminé son comportement, et il a été trouvé défaillant devant Dieu.

"Alors Saül dit à Samuel: Mais j'ai entendu la voix de l'Éternel, et j'ai marché dans le chemin que l'Éternel m'avait envoyé; et j'ai amené Agag, roi d'Amalek, et j'ai complètement détruit les Amalécites." (1 Samuel 15:20).

La déclaration de Hanter suggère qu'il y a du pouvoir dans les choix d'un individu, cependant, l'idée biblique montre que le pouvoir réside uniquement dans le commandement de Dieu.

Adam pouvait faire n'importe quel choix parmi les fruits des arbres qui se trouvaient dans le jardin d'Eden, et les choix possibles n'entraîneraient que les différentes saveurs qu'il expérimenterait. Lorsqu'il choisit de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, le choix d'Adam n'avait aucun pouvoir, mais le commandement était plein de pouvoir, à tel point qu'il en altéra la nature.

"Maintenant, l'aiguillon de la mort est le péché, et la force du péché est la loi." (1 Corinthiens 15:56).

Il est vrai que les choix de l'homme peuvent déterminer son comportement, mais aucun choix ne peut changer sa nature. Mais quand l'homme obéit au commandement de Dieu dans l'évangile, il reçoit le pouvoir de Dieu d'être fait l'un des enfants de Dieu (Jean 1:12-13).

L'amour que Jésus adresse dans TN n'a aucun lien avec la volonté ou le comportement de l'homme, car c'est un fait que :

« Si vous péchez, que ferez-vous contre lui ? Si vos transgressions se multiplient, que leur ferez-vous ? Si tu es juste, que lui donneras-tu, ou que recevra-t-il de ta main ? Votre impiété ferait du mal à un autre comme vous, et votre justice profiterait au fils de l'homme. » (Job 35:6-8).

L'action ou l'omission d'aucun homme en dehors du commandement établi dans l'évangile n'aboutit au salut, car la puissance du salut est dans l'évangile, qui requiert la soumission de l'homme.

« Car je n'ai pas honte de l'Évangile de Christ, car c'est la puissance de Dieu pour le salut  pour quiconque croit ; d'abord du Juif, et aussi du Grec. » (Romains 1:16).

L'agapè dans le NT repose sur la sollicitude de Dieu manifestée à travers un commandement donné à l'humanité qui, lorsqu'il est révélé dans la personne du Christ, exige l'obéissance, qui exige de l'individu l'assentiment de la volonté au détriment des problèmes sentimentaux et émotionnels.

Lorsque l'apôtre Paul écrit à Timothée et utilise le terme agape, c'est le contexte qui donne de la couleur au terme, et à partir du contexte il est possible de l'analyser :

«Toi, tu as observé ma doctrine, mon cours, mon intention, ma foi, ma longanimité, mon amour, ma persévérance... » (2 Timothée 3:10).

Agape provient de διδασκαλία (doctrine), qui façonne ἀγωγή (comportement), qui informe πρόθεσις (intention), soutient πίστις (confiance), fournit μακροθυμία (cohérence) et soutient ὑπομονή (persistance). Tous les noms énumérés, y compris ἀγάπη (amour), sont des termes qui décrivent qui est obéissant.

Le ministère de l'apôtre Paul est couronné par les noms ci-dessus, sans oublier les (persécutions) et (afflictions), mais tous les noms décrivent qui est réellement devenu un serviteur, c'est-à-dire qui est obéissant.

"C'est pourquoi, ô roi Agrippa, je n'ai pas désobéi à la vision céleste." (Actes 26:19).

Dans le même contexte, l'apôtre Paul signalait un peu plus tôt l'existence d'individus qui avaient l'apparence de εὐσέβεια (piété), mais qui niaient son efficacité (pouvoir).

« Avoir une apparence de piété, mais nier son efficacité. Partez de ceux-ci. » (2 Timothée 3:5).

Le nom εὐσέβεια (piété) dans le contexte prend la valeur de διδασκαλία (doctrine), εὐαγγέλιον (évangile), ἐντολή (commandement), car le pouvoir que les « hommes qui s'aiment » nient renvoient au pouvoir (efficacité) émanant du gospel.

En écrivant aux chrétiens de Corinthe, l'apôtre des Gentils souligne la nécessité pour ses interlocuteurs de contribuer aux chrétiens de Judée, et à travers ce passage, il est évident à quel point le terme agape est variable et sans vie, et à quel point le terme agape est dépendant du contexte. souligner sa signification.

« Par conséquent, comme vous abondez en toutes choses en foi, et en parole, et en connaissance, et en toute diligence, et dans votre amour envers nous, ainsi abondez aussi en cette grâce. Je ne dis pas cela comme celui qui commande, mais pour prouver, par la diligence des autres, la sincérité de votre amour (...) Maintenant, cependant, complétez aussi ce qui a déjà commencé, de sorte que, comme il y avait le la volonté de volonté, il peut y avoir aussi l'accomplissement selon ce que vous avez » (2 Corinthiens 8 :7-8 et 11).

En abordant la question de la contribution, l'apôtre Paul rapporte d'abord la bonne volonté des frères macédoniens qui, bien que pauvres, étaient très généreux en donnant aux chrétiens de Judée. Puisque Tite avait commencé la collection parmi les Corinthiens, l'apôtre Paul lui a demandé de terminer la collection (1 Corinthiens 8:1-6).

Quel serait le ton de l'« agape » des chrétiens envers l'apôtre Paul et Tite ? Les avez-vous aimé? Avaient-ils beaucoup d'affection pour eux ? Les ont-ils honorés tous les deux ? Obéissaient-ils aux deux ? Le terme englobe toutes ces nuances, cependant, comme ce qui a été dit par l'apôtre Paul n'avait pas le ton de quelqu'un qui voulait dominer les chrétiens (2 Corinthiens 8:8), dans ce contexte le terme acquiert le ton de celui qui exerce une préférence, un choix ou une volonté.

Par le terme agape, l'apôtre des Gentils a montré que les chrétiens étaient soumis à lui et à Tite volontairement, puisque l'apôtre ne leur imposait aucune obligation.

"Non pas que nous ayons la domination sur votre foi, mais que nous sommes des ouvriers ensemble dans votre joie, car par la foi vous vous tenez." (2 Corinthiens 1:24) ;

« Non pas comme ayant la domination sur l'héritage de Dieu, mais comme étant un exemple pour le troupeau. » (1 Pierre 5:3).

Comme il n'avait pas l'intention de maîtriser les chrétiens, l'apôtre n'a pas déterminé qu'ils contribueraient, mais en présentant la générosité des Macédoniens (diligence des autres), il a mis à l'épreuve l'agape des chrétiens de la ville de Corinthiens.

Dans ce contexte, l'agape va au-delà qu'on le veuille ou non, puisque les chrétiens étaient déjà prêts à contribuer (disposition de volonté), et c'était le moment de contribuer (accomplissement). Dire simplement que vous allez contribuer n'est pas agape, mais accomplir ce que vous vous proposez de faire est l'essence de l'agape.

Le manque de vitalité que certains lexicographes pointent du terme agape est dû aux relations interpersonnelles. Dans les relations entre égaux, le terme implique des questions intimes telles que la volonté et l'action, qui peuvent signifier « satisfaire », « recevoir », « saluer », « honorer » ou, dans un sens plus intime, « conquérir ».

Dans le cas des relations entre maître et serviteur, la volonté du serviteur est remplacée par celle de son maître, et le serviteur n'est responsable que de l'action, et le terme prend le contour d'obéir et d'honorer.

L'amour dans l'ancienne alliance

« Mais parce que l'Éternel t'a aimé, et pour garder le serment qu'il avait juré à tes pères, l'Éternel t'a fait sortir d'une main puissante et t'a racheté de la maison de servitude, de la main de Pharaon, roi d'Égypte. ." (Deutéronome 7:7).

En AT, le verbe ’ahab[11] ou אהב ’aheb indique généralement une forte affection (sentimentale et/ou émotionnelle), ou le désir d’avoir ou d’être avec quelqu’un ou quelque chose. Le terme est utilisé pour décrire le sentiment qui unit un couple à la fois dans la cour et le mariage et, rarement, l'attirance sexuelle. Le terme le plus courant pour décrire l'acte sexuel est ידע (yada), « savoir », s'allonger ».

Le terme 'ahab ou אהב 'aheb est également utilisé pour décrire la relation affectueuse entre père et enfant, ou pour décrire l'amour entre parents et proches, mais le terme le plus courant pour décrire ces relations est רָחַם (rãham), ou affection qui un esclave a pour maître (Exode 21:5)

Traducteurs de la Septante , version grecque de A.T. traduite en grec Koine, entre le IIIe siècle av. J.-C. et le Ier siècle av. la LXX que sa signification en grec ancien.

Pour comprendre l'essence de l'affirmation: "Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour" (1 Jean 4:8), les traducteurs s'en tiennent généralement au verbe ἀγαπάω (agapaó), cependant, comme le terme est faible et manque de vitalité, il est nécessaire d'utiliser le terme suivant : γινώσκω (ginóskó/savoir).

L'affirmation indique clairement qu'aimer implique savoir et vice versa, de sorte que si le sens d'agape est établi dans la phrase, le sens de ginoskó est également établi et vice versa.

Une analyse du verset du livre du prophète Osée met en lumière les termes :

"Car je veux la miséricorde et non le sacrifice; et la connaissance de Dieu, plus que les holocaustes." (Osée 6:6).

Connaissant l'ordre que Jésus a donné aux scribes et aux pharisiens, il est certain que c'est un verset difficile à comprendre, car pour comprendre l'ordre de Jésus il ne suffit pas de connaître l'hébreu et le grec vernaculaires comme les interlocuteurs de Jésus le connaissaient si bien.

"Allez, cependant, et apprenez ce que cela signifie: Je ferai miséricorde, pas de sacrifice. Car je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs, à la repentance." (Matthieu 9:13);

"Mais si vous saviez ce que cela signifie : Je ferai miséricorde, pas de sacrifice, je ne condamnerais pas l'innocent." (Matthieu 12:7).

Dans l'approche d'Osée, la miséricorde est à la connaissance, comme le sacrifice est à l'holocauste, donc le sens du terme hébreu חָ֫סֶד (checed) traduit par miséricorde est équivalent au mot דָּ֫עַת (daath), traduit par connaissance.

Un lexicographe ou un traducteur ne réalise pas que les termes miséricorde et connaissance peuvent être liés, la racine des termes ne les relie pas.

Comment vérifier s'il existe une relation entre ces termes? Utiliser la structure propre à la poésie hébraïque : le parallélisme.

La poésie hébraïque est composée d'une chaîne de pensées et d'idées, qui fonctionne avec des éléments tels que l'accentuation, la répétition et le contraste, ce qui est différent de la poésie occidentale, qui fonctionne avec le mètre, le rythme et la rime.

En plus d'être la base de la poésie hébraïque, le parallélisme sert à préserver l'idée du texte inchangée, car la chaîne d'idées crée une sorte de verrou logique qui rend difficile la modification du texte.

Le parallélisme est également utilisé dans des passages bibliques de grande importance, en particulier lorsque les auteurs bibliques ont enregistré la parole de Dieu.

L'écrivain du Livre de Samuel a fait un récit historique de Dieu mandatant Saul pour détruire les Amalécites, mais lorsque Dieu réprimande Saul par le prophète Samuel, le récit se brise et cède la place à une structure construite avec des parallèles :

« Mais Samuel dit : L'Éternel a-t-il autant de plaisir dans les holocaustes et les sacrifices qu'à obéir à la parole de l'Éternel ? Voici, mieux vaut obéir que sacrifier ; et le service est meilleur que la graisse de mouton. » (1 Samuel 15:22).

Ce que Dieu veut (ou en d'autres termes: exige et apprécie) c'est qu'ils Lui obéissent, et rien de plus. L'argument selon lequel Dieu veut le meilleur de ses serviteurs est une erreur, car Saül a conservé le meilleur de l'interdit pour la multitude à offrir en sacrifice à Guilgal, et a été rejeté par le Seigneur.

« Je me repens d'avoir fait roi Saül; car il ne m'a pas suivi et n'a pas accompli mes paroles. Alors Samuel fut attristé et cria à l'Éternel toute la nuit. » (1 Samuel 15 :11).

Mais pourquoi le prophète Osée utilise-t-il le terme חָ֫סֶד (checed) traduit miséricorde, et non le terme שָׁמַע (shama) traduit obéir ? La structure textuelle démontre clairement que le prophète Osée répète l'instruction donnée par le prophète Samuel, mais pourquoi a-t-il changé l'un des termes ?

"Car je veux les miséricordes et non le sacrifice; et la connaissance de Dieu plus que les holocauste. " (Osée 6:6).

La réponse est dans le Pentateuque, dans la parole de Dieu rapportée par Moïse :

"Et je fais preuve de miséricorde envers des milliers d'entre eux qui m'aiment et ceux qui gardent mes commandements." (Exode 20 :6).

Initialement, le peuple d'Israël a été instruit par Moïse que Dieu exerce spécifiquement sa miséricorde envers ceux qui l'aiment, c'est-à-dire qui obéissent à ses commandements, mais le peuple était plus enclin aux sacrifices qu'à l'obéissance, et ainsi, Dieu ne pouvait pas exercer sa miséricorde.

Avec le terme חָ֫סֶד (checed) le prophète Osée évoque ce qui y était enseigné dans l'Exode, montrant que Dieu voulait faire miséricorde aux enfants d'Israël, et pour cela ils devaient aimer (אָהַב), c'est-à-dire obéir (שָׁמַע).

En lisant le passage: « Je veux la miséricorde », à cause de l'enseignement de l'Exode et du Deutéronome, la compréhension devrait être: « Je veux que tu m'aimes et que tu gardes mes commandements », car c'est alors seulement qu'il est possible à Dieu d'avoir pitié l'individu.

L'intercession, les sacrifices, les pleurs, les supplications, les cris, etc. ne servent à rien, car Dieu n'a pitié que de ceux qui aiment, c'est-à-dire de ceux qui obéissent, et même Moïse a dû apprendre cette leçon.

"Mais il dit: Je ferai passer toute ma bonté devant toi, et je proclamerai le nom de l'Éternel devant toi; » (Exode 33:19).

Dieu a pitié de ceux qui lui obéissent, c'est-à-dire ceux qui l'aiment, et rien ni personne ne peut changer cette vérité. Dieu ne peut pas révoquer ou changer sa parole :

"Maintenant donc pardonne ton péché, sinon gratte-moi je te prie, d'après ton livre que tu as écrit. Et l'Éternel dit à Moïse : Celui qui pèche contre moi, je l'effacerai de mon livre. » (Exode 32:32-33).

En raison de la relation entre « miséricorde » et « obéissance », « miséricorde » et « amour » établie dans l'Exode, le prophète Osée remplace le terme obéissance par miséricorde afin d'exhorter les enfants d'Israël à obéir à Dieu.La règle d'or du verset 6 d'Exode 20 résonne dans toutes les Écritures:

« C'est pourquoi, dit l'Éternel, le Dieu d'Israël, j'ai dit que ta maison et la maison de ton père marcheront éternellement devant moi ; mais ceux qui me méprisent seront méprisés. » (1 Samuel 2:30).

Le nom חָ֫סֶד (checed), qui ramène en son noyau l'idée de bonté, d'amour, de constance, de grâce, de miséricorde, de fidélité, de bonté et de dévotion, dans le même contexte qu'Osée est lié au terme דָּ֫עַת (daath). Voyons:

"Alors faites-nous savoir, et continuez à connaître l'Éternel; son départ comme le matin est sûr; et il viendra à nous comme la pluie, comme la pluie de l'arrière-saison qui arrose la terre." (Osée 6:3).

Quand on connaît et continue à connaître le Seigneur, l'homme atteint la miséricorde, qui est décrite à travers des figures telles que «la pluie qui arrose la terre», une référence à la bonté de Dieu, et «la venue du matin», qui indique la fidélité de Dieu, bref, la miséricorde de Dieu.

Comme il ne pouvait manquer de considérer les spéculations d'ordre philosophique, comment le fini peut-il savoir ce qui est infini ? Est-il possible pour la créature de déterminer à travers ses fondements logiques une connaissance objective du Créateur ?

Il est évident que le prophète Osée ne traite pas de questions épistémologiques lorsqu'il présente le besoin de connaître Dieu, mais de ce que Dieu exige de l'homme :

"Car je veux la miséricorde et non le sacrifice; et la connaissance de Dieu, plus que les holocaustes." (Osée 6:6).

Dieu veut la miséricorde, c'est-à-dire que les hommes obéissent. Et qu'est-ce que la connaissance de Dieu ? La connaissance est sa parole !

«Mais Samuel dit: L'Éternel a-t-il autant de plaisir dans les holocaustes et les sacrifices, qu'en la parole de l'Éternel soit observée? Voici, mieux vaut obéir que sacrifier; et le service est meilleur que la graisse de mouton. » (1 Samuel 15:22).

Qu'est-ce qui permet d'affirmer que la connaissance de Dieu renvoie à la parole de Dieu ? Le parallélisme avec lequel ils ont écrit ces versets (et bien d'autres) du Livre des Proverbes :

« Car ils ont haï la connaissance ; et n'ont pas choisi la crainte du Seigneur » (Proverbes 1:29);

"Alors tu comprendras la crainte du Seigneur, et tu trouveras la connaissance de Dieu" (Proverbes 2:5).

Basé sur le verset 29 de Proverbes 1, est-il possible d'aimer ou de détester (שָׂנֵא/sain) une connaissance ? Comment comprendre l'opposition amour-haine ? Jésus met en lumière les termes quand il dit :

"Personne ne peut servir deux maîtres, car soit il détestera l'un et aimera l'autre, soit il se consacrera à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon." (Matthieu 6 :24).

Le terme hébreu שָׂנֵא a le sens de « ne pas préférer » (בָּחַר/bachar), « mépriser », montrant la non-soumission d'un serviteur à son maître, une question séparée des sentiments et des émotions. La connaissance 'haine' n'est pas de se soumettre, de ne pas avoir de préférence, de mépriser.

« Mon peuple est détruit, parce qu'il a manqué de connaissance ; car tu as rejeté la connaissance, je te rejetterai aussi, afin que tu ne sois pas prêtre devant moi ; et puisque tu as oublié la loi de ton Dieu, moi aussi j'oublierai ton enfants." (Osée 4:6).

Salomon et Jésus ont tous deux utilisé le terme amour dans le sens de dévouement, sujétion, service, et le terme haine dans le sens de mépris, de récalcitrance. Le parallélisme synonyme au verset 29 de Proverbes 1 indique ce sens :

a) « Parce qu'ils détestaient connaissance… » ;

b) « ... et n'a pas choisi la crainte du Seigneur » (Proverbes 1:29);

Dans le verset 'haï' signifie 'n'a pas préféré' et 'connaissance' signifie 'crainte du Seigneur', car à travers le parallélisme synonyme, la ligne 'b' répète une partie de la ligne 'a', mais avec des mots différents , afin de renforcer et de préserver l'idée du texte.

Le verset 5 de Proverbes 2 renforce le sens du terme « connaissance » :

"Alors tu comprendras la crainte du Seigneur, et tu trouveras la connaissance de Dieu" (Proverbes 2:5).

« Comprendre » dans le contexte signifie « trouver » et « crainte du Seigneur » est la même chose que « connaissance de Dieu », des significations imprimées en termes qui dérivent de relations établies par parallélisme et qui ne se trouvent pas dans les dictionnaires.

Notez la relation que le parallélisme impose au verbe מָצָא (matsa) traduit par trouver, qui dans le contexte ne peut être compris, compris :

"J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui me cherchent bientôt, ils me trouveront." (Proverbes 8:17).

Lorsque l'apôtre Jean a dit : « Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour » (1 Jean 4 :8), malgré l'usage des signes et des règles linguistiques propres au grec koine, le sens de Les termes ἀγαπάω (agapaó) et γινώσκω (ginóskó/savoir) émergent de l'Ancien Testament, comme une sorte d'hébreuisme.

En remontant un peu dans l'approche, nous avons indiqué plus haut que « peur » est la même chose que « connaissance », c'est-à-dire que le terme a un double sens, car selon le contexte, il peut signifier « peur » ou « connaissance », » instruction'.

« Et Moïse dit au peuple : N'ayez pas peur, Dieu est venu pour vous éprouver, et que Sa crainte soit devant vous, de peur que vous ne péchiez. (Exode 20:20)

Quelle est cette peur qui empêche l'homme de pécher ? La peur? Pas! La parole de Dieu.

"J'ai caché ta parole dans mon cœur, de peur que je ne péche contre toi." (Psaume 119:11).

Si le traducteur de la Bible ne se rend pas compte que la forme nominale du verbe יָרֵא (yare'), qui est יִרְאָה (yirah) prend une connotation différente selon le contexte, et basée uniquement sur la dénotation que le terme grec impose, il rendre les traductions aberrantes, comme ceci :

"Mais aussi, si vous souffrez à cause de la justice, vous êtes bénis. Et ne les crains pas, ne sois pas troublés." (1 Pierre 3:14). (ACF)

Le traducteur a compris que l'apôtre Pierre ordonnait aux chrétiens de ne pas avoir peur des gens qui pourraient leur faire du mal, et il se trompe deux fois :

a) Ne considérant pas qu'il s'agit d'une citation du prophète Isaïe ;

b) En considérant le nom φόβος (phobos) comme la peur, la phobie.

"N'appelez pas conjuration, tout ce que ce peuple appelle conjuration; et ne craignez pas ce qu'il craint, ne soyez pas consterné." (Esaïe 8 :12).

Le verbe φοβέομαι (phobeó) et le nom φόβος (phobos) ont été utilisés pour représenter la même fonction linguistique des termes hébreux יָרֵא (yare') et יִרְאָה (yirah), respectivement, verbe et nom, mais le sens des termes ressort de celui annoncé par le prophète Isaïe.

Dans le texte d'Isaïe, les termes hébreux יָרֵא (yare') et יִרְאָה (yirah) n'ont pas la connotation de peur, plutôt, les termes, selon le contexte, sont transmutés et signifient, respectivement, " obéissance " et 'doctrine'. Dans le passage du livre d'Isaïe, Dieu ordonnait au prophète de ne pas appeler saint tout ce que les enfants d'Israël appelaient saint (conjuration), et que le prophète ne pouvait pas obéir (craindre) leur doctrine (teme).

Pourquoi le prophète Isaïe ne pouvait-il pas « craindre » ce que les enfants d'Israël « craignaient » ? Parce que leur « peur » n'était que les commandements des hommes dont ils étaient instruits, c'est-à-dire que ce n'était pas la parole de Dieu!

"...sa crainte de moi ne consiste que dans les commandements des hommes, dans lesquels il a été instruit" (Esaïe 29:13).

"Mais c'est en vain qu'ils m'honorent, enseignant des doctrines qui sont les commandements des hommes." (Marc 7:7).

Comme la « peur » des enfants d'Israël n'était que des doctrines qui sont des commandements d'hommes, voici l'ordre : « ... ne craignez pas ce qu'ils craignent, et ne soyez pas effrayés. » (Isaïe 8 :12)

L'apôtre parle aux chrétiens convertis parmi les juifs, afin qu'ils ne suivent pas le judaïsme dans ses différentes nuances doctrinales : pharisaïsme, sadochisme, etc.

Notez que l'évangéliste Marc ne se limite pas à citer ipsis litteris le passage d'Isaïe, et convertit l'instruction en une approche plus appropriée pour l'homme de son temps.

Si l'interprète n'utilise pas l'AT pour établir le sens des termes utilisés par les apôtres, en comparant des passages spécifiques dans les livres, des livres des prophètes Osée, Samuel, Isaïe et l'épître de l'apôtre Jean, il conclura à tort que le NT agape dit d'un sentiment et va se perdre dans le subjectivisme.

La définition d'Erickson: « L'amour de Dieu est une préoccupation désintéressée pour nous, pour notre bien. C'est agape, pas eros. » (ERICKSON, 1997, p. 123), se glisse dans le champ du subjectivisme, car ce qui est considéré comme altruiste pour certains ne l'est pas pour d'autres, et ce ne sont pas les termes agape et eros qui définissent l'amour, car Dieu lui-même est la définition de l'amour.

Si vous ne considérez que les signes linguistiques grecs qui décrivent l'amour, il y aura une incertitude sur l'amour dans le NT, comme observé dans la définition de Grün dans son livre « Vivre dans la maison de l'amour » :

« On ne peut désigner l'amour ni comme un sentiment ni comme un acte de volonté.Elle semble être un pouvoir indépendant, qui agit dans le cœur de l'homme et affecte toutes ses relations… » (GRÜN, 2006, p. 118). Ce qui "semble" ne peut jamais être classé comme ce qu'il est, par conséquent, il a présenté un "indéfini".

Paulo Coelho, dans le livre 'The Supreme Gift', qui est une réinterprétation libre du Sermon "The Greatest Thing in the World", par Henry Drummond, fait une interprétation de ce que l'apôtre Paul a écrit aux Corinthiens, dans la première épître, chapitre 13:

« Après avoir comparé l'amour à tout ce que nous avons vu, Paulo - en trois petits vers - fait une analyse surprenante de ce qu'est ce Don suprême. Il nous dit que l'Amour est une chose composée de beaucoup d'autres. », et arrive à une imprécision terminologique pleine d'indéfinitions, qui, à son tour, conduit à d'autres indéfinitions : « L'amour est une expression riche, forte et généreuse de nos vies - la personnalité de l'homme dans son développement le plus complet » (RABBIT, The Supreme Gift, pp. 19 et 4) Disponible : < https://docs.google.com/file/d/0B5TCJ_2aW_osLW5CSnZ1Vmk1N0E/edit > Consultation réalisée le 27 /07/ 2021.

L'apôtre Paul ne décompose pas l'amour en morceaux, comme le fait un prisme avec la lumière, mais présente plutôt les caractéristiques de celui qui est obéissant : souffrant, bon, détaché, sincère, humble, décent, patient, confiant, résigné, etc.

« L'amour souffre, il est bon ; l'amour n'est pas envieux ; l'amour ne se prend pas à la légère, ne se gonfle pas. Il ne se comporte pas de manière indécente, ne poursuit pas ses intérêts, ne se fâche pas, ne soupçonne pas mal ; Ne vous réjouissez pas de l'injustice, mais réjouissez-vous de la vérité ; Tout souffre, tout croit, tout attend, tout supporte. » (1 Corinthiens 13:4-7).

Le soi-disant Don Suprême ne parle pas du développement de la personnalité humaine, ni de la composition de beaucoup d'autres choses. Henry Drummond a mal lu l'exposition paulinienne, et l'écrivain Paulo Coelho, à son tour, n'a fait qu'enrichir la diffusion d'un message totalement divorcé de celui voulu par l'apôtre des Gentils.

L'obéissant ne cherche pas ses propres intérêts, mais plutôt les intérêts dont il a donné l'ordre. L'obéissant ne se vante jamais, car il n'y a aucun moyen d'être gonflé lorsqu'il est soumis à un ordre. Celui qui obéit ne soupçonne pas mal, car s'il le faisait, il n'obéirait pas.

Drummond croyait que « le message de la FOI d'un homme réside dans la façon dont il vit sa vie, pas dans les mots qu'il dit » (DRUMMOND, 1994, p. 27), une erreur complète, car l'apôtre Paul définit que le message La foi chrétienne est l'évangile, dont l'auteur et le finisseur est Christ, de sorte que la foi de l'évangile est dans les paroles qu'il professe, et qu'il doit marcher selon ce qu'il professe.

L'amour n'est pas une expression de la personnalité de l'individu, mais la soumission de l'individu au commandement de Dieu, qui est de croire en Christ. L'essence de l'amour biblique réside dans la relation entre le Seigneur et le serviteur, qui est responsable de l'obéissance aux commandements, et le premier est la générosité de donner des commandements.  (Luc 17 :7 ; Matthieu 19 :17).

Dans l'amour biblique, il y a un aperçu de l'essence et de la sévérité de la noblesse aristocratique, puisque la volonté du maître est bonne pour son serviteur (Matthieu 19:22).

Le serviteur fidèle et prudent doit aimer, honorer et servir son maître de la manière qu'il a établie (Matthieu 24:45-46), car il est le seigneur qui gouverne sa maison (oikos), qui englobe la demeure et tout ce qui vous appartient C'est de cet environnement aristocratique que s'inscrit la déclaration de Jésus :

« Il suffit que le disciple soit comme son maître, et le serviteur comme son maître. S'ils appelaient Belzébuth le père de famille, sans parler de ses serviteurs? » (Matthieu 10:25).

Les serviteurs étaient les serviteurs[12] du père de famille, comme en témoignent certains documents anciens du Portugal.

L'approche de l'apôtre Jean permet de réécrire des affirmations sans changer l'idée du texte, et ainsi d'établir de nouveaux paramètres de comparaison textuelle.

Le verset:

« Celui qui n'aime pasne connaît pas Dieu ; » (1 Jean 4:8), peut être réécrit comme suit:

« Celui qui aime connaît Dieu;

De cette façon, peuvent être analysés les placements de Pauline sous un nouvel angle

"Ils confessent que ils connaissent Dieu, mais ils le renient par des œuvres, étant abominable et désobéissant, et réprimandant pour toute bonne œuvre." (Tite 1:16).

Il y a ceux qui disent qu'ils connaissent Dieu, c'est-à-dire qu'ils l'aiment, cependant, ils nient avec ses œuvres, qui selon l'apôtre Jean, c'est aimer en parole et en langue.

Il est beaucoup plus facile d'analyser et de comprendre d'autres passages bibliques, tels que :

« Mais maintenant, connaissant Dieu, ou plutôt étant connu de Dieu, comment revenez-vous à ces faibles et pauvres rudiments, que vous voulez servir à nouveau ? (Galates 4:9).

Comment est-il possible pour quiconque de « connaître » Dieu ? Or, il suffit d'aimer Dieu qui connaît Dieu, ou plutôt d'être connu de Lui. Le terme γινώσκω (ginoskó) traduit par « connaître » met en évidence la communion du chrétien avec Dieu, car à travers le Christ, ils sont désormais un.

"Et je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée, afin qu'ils soient un, comme nous sommes un." (Jean 17:22).

En hébreu, le verbe יָדַע (yarda), traduit par « connaître », selon le contexte, désigne l'union intime entre l'homme et la femme, c'est-à-dire lorsque les deux deviennent un seul corps.

« Et Adam connut Eve, sa femme, et elle conçut et enfanta Caïn, et dit : J'ai un homme de l'Éternel. » (Genèse 4:1).

Quand Jésus a dit: « Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. (Jean 8:32), le verbe γινώσκω (ginoskó) a le sens de communion intime, de devenir un, car ce n'est que lorsque l'homme est un avec le Père et le Fils qu'il sera libéré du péché.

« Connaître » Christ, c’est demeurer dans son enseignement, et être libéré par la vérité, c’est devenir un avec Christ, car Christ est la vérité.

Après avoir compris l'essence des termes « aimer » et « connaître », la lecture du passage biblique suivant est plus précise :

« Et nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aime Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein. Car ceux qu'il a connus autrefois, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin qu'il soit le premier-né d'une multitude de frères. » (Romains 8 :28-29).

L'apôtre Paul dit clairement que toutes choses concourent au bien de ceux qui accomplissent le commandement de Dieu (l'amour), car lorsque vous deviendrez un avec Christ (connu auparavant), vous serez destiné à être sans vous conformer à l'image expresse de Christ (1 Jean 3: 1-2).

" Car c'est l'amour de Dieu: que nous gardions ses commandements." (1 Jean 5: 3);

"Et en ceci nous savons que nous le connaissons: si nous gardons ses commandements." (1 Jean 2:3).

En gardant les commandements de Dieu, l'homme atteint à la fois le ἀγαπάω (agapaó) et le γινώσκω (ginoskó/savoir), car ce n'est pas contradictoire de dire que celui qui aime Dieu connaît Dieu et celui qui n'aime pas Dieu ne sait pas bye.

Il est difficile de trouver un auteur qui, lorsqu'il traite de l'amour dans NT, ne soit pas attiré par le domaine du subjectivisme.

Thomas Hobbes, dans son ouvrage Leviathan or Matter, Word and Power of an Ecclesiastical and Civil Government, communément appelé Léviathan, produit au XVIe siècle, souligne précisément le sens de l'obéissance tel que le présente le NT :

« L'obéissance demandée par Dieu, qui accepte dans toutes nos actions la volonté des actions, est un effort sérieux pour lui obéir et est également appelée de tous ces noms qui signifient cet effort. Et donc l'obéissance est parfois appelée charité et amour parce qu'ils impliquent la volonté d'obéir - et même notre Sauveur fait de notre amour pour Dieu et le prochain un accomplissement de toute la loi -,et parfois sous le nom de justice, puisque la justice n'est rien d'autre que la volonté de rendre à chacun son dû, c'est-à-dire la volonté d'obéir aux lois » (HOBBES, 2003, p. 491) italique notre ;

« Obéir, c'est honorer, parce que personne n'obéit à quelqu'un qui ne pense pas pouvoir l'aider ou lui faire du mal. Par conséquent, désobéir, c'est déshonorer (...) Louer, exalter ou féliciter, c'est honorer, car rien n'est plus chéri que la bonté, la puissance et le bonheur. Déprécier, se moquer ou se plaindre est un déshonneur » (Idem, p. 78).

Pour Hobbes, il n'y a pas de mots mâchés ou d'ergotages sur les noms attribués à l'obéissance:

a) Obéir, c'est honorer[13], et ;

b) L'obéissance est parfois appelée charité et amour.

Quel est le sens du verbe grec τιμάω (timao) traduit par honorer ? Habituellement, l'idée du terme est 'déférence', 'révérence'[14], 'estime', etc., cependant, l'honneur demandé par le Christ va au-delà, c'est-à-dire le même honneur dû à Dieu.

« Que tous honorent le Fils, comme ils honorent le Père. Quiconque n'honore pas le Fils, n'honore pas le Père qui l'envoie. » (Jean 5:23).

Quel honneur est dû à Dieu ?

« Tu aimeras le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. » (Deutéronome 6 :5).

La déférence due au Christ, le Fils de Dieu, est de l'aimer de tout votre cœur, âme et force ! La seule façon d'honorer Christ, ainsi que d'honorer le Père, est de devenir un serviteur de Christ.

"Si quelqu'un me sert, suis-moi, et où que je sois, mon serviteur sera là aussi. Et si quelqu'un me sert, mon Père l'honorera." (Jean 12:26) ;

"Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur; et vous trouverez du repos pour vos âmes. Car mon joug est doux, et mon fardeau est léger" (Matthieu 11: 29 -30);

« Et n'ayez pas peur d'eux, ne vous inquiétez pas non plus ; plutôt, sanctifiez le SEIGNEUR Dieu dans vos cœurs ; » (1 Pierre 3:14-15).

Quel est le sens du verbe כָּבַד (kabad ou kabed), traduit par « honorer » ? Considérant ce qui a été annoncé par le prophète Isaïe, honorer c'est obéir, c'est-à-dire suivre la voie du Seigneur, faire sa volonté et n'annoncer que sa parole.

« ... et l'honorer ne pas suivre tes voies, ni faire semblant de faire ta propre volonté, ni dire tes propres paroles..." (Ésaïe 58:13).

Un exemple négatif de ceux qui n'honoraient pas Dieu était Saul, car il n'obéissait pas à l'ordre divin, suivait son propre chemin et cherchait à profiter de l'ordre de Dieu.

"Je me repens d'avoir fait roi Saül; car il ne m'a pas suivi et n'a pas gardé mes paroles. Alors Samuel fut attristé et cria toute la nuit à l'Éternel." (1 Samuel 15 :11).

L'obéissance a une seule veine, et l'homme ne peut dévier à droite ou à gauche.

« Prenez donc garde à ce que faites ce que l'Éternel vous a commandé votre Dieu ; vous ne vous égarerez ni à droite ni à gauche. » (Deutéronome 5:32).

L'exhortation à l'obéissance a plusieurs verbes pour la décrire : craindre, marcher, aimer, servir, garder, savoir, chercher, atteindre, trembler, etc., et tous les verbes seront toujours en rapport avec la parole de Dieu.

« Maintenant donc, ô Israël, que te demande l'Éternel, ton Dieu, sinon craignez l'Éternel, votre Dieu, de marcher dans toutes ses voies, de l'aimer, et de servir l'Éternel, votre Dieu, de tout votre cœur et de tout votre âme, pour garder les commandements de l'Éternel et ses statuts, que je te commande aujourd'hui, pour ton bien? (...) Tu craindras l'Éternel ton Dieu; tu le serviras, tu t'approcheras de lui et tu jureras par son nom. » (Deutéronome 10:12-13 et 20.

L'utilisation de la langue grecque, en particulier du grec koine, pour communiquer la vérité de l'évangile, exprime des idées de l'AT, et le terme grec «agape» utilisé par les apôtres n'exprime pas la conception grecque de l'amour.

Dans l'AT, les enfants d'Israël ont dit qu'ils aimaient Dieu, et ont démontré leur religiosité, renforcée par des sentiments et des émotions, à travers des sacrifices, des chants, des prières, des gestes, des services, des vœux, etc.

« Quelle est la multitude de vos sacrifices pour moi, dit l'Éternel ? rassasié des holocaustes des béliers et de la graisse des animaux engraissés ; je ne suis pas content du sang des veaux, ni des agneaux, ni des boucs. Quand vous venez comparaître devant moi, qui vous a demandé de venir fouler mes parvis ? Ne continuez pas à apporter de vaines offrandes ; l'encens est pour moi une abomination, et les nouvelles lunes, et les sabbats, et la convocation d'assemblées ; Je ne peux pas supporter l'iniquité, pas même la réunion solennelle. Vos nouvelles lunes et vos solennités, mon âme les déteste ; ils sont déjà lourds pour moi ; J'en ai marre de les subir. C'est pourquoi, lorsque vous étendez vos mains, je vous cache mes yeux ; et bien que vous multipliiez vos prières, je ne les entendrai pas, car vos mains sont pleines de sang. (Esaïe 1:11-15).

Toutes les pratiques énumérées ci-dessus démontrent combien les enfants d'Israël avaient de l'affection pour Dieu, et beaucoup étaient prêts à sacrifier leur vie terrestre en fonction du sentiment qu'ils avaient par rapport à Dieu, cependant, ils ne se rendaient pas compte qu'aimer Dieu n'est possible que en accomplissant son commandement.

Pour apparaître comme sujet du verbe 'aimer' en relation avec Dieu, tel qu'exprimé par les prophètes Osée, Isaïe et Samuel, il faut obéir à Dieu selon sa parole. Dans la Bible, peu importe si dans l'A.T. ou dans le Nouveau Testament, l'amour de l'homme pour Dieu consiste en l'obéissance à Ses commandements, et l'amour de Dieu pour les hommes se réfère à Son souci exprimé dans le commandement.

Le commandement est l'amour

« Et Jésus, le regardant, l'aimait, et lui dit : Il te manque une chose : va, vends tout ce que tu as, et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens, prends le croise et vas-y, moi." (Marc 10:21).

Une fois, Jésus a regardé un jeune homme et l'a aimé ! Il convient de noter que l'amour de Jésus pour les jeunes religieux était le ἀγαπάω (agape), comme l'a rapporté l'évangéliste Marc.

Quand il a écrit que Jésus aimait ce jeune homme, qu'est-ce que Marc a prouvé ? Que Jésus était affectueux et voulait resserrer les liens d'amitié ? D'ailleurs, tu t'es attaché à lui ? Était-ce une démonstration d'affection ? Jésus a-t-il pratiqué la charité en donnant de l'amour ? Était-ce l'amour inconditionnel ?

Si la réponse à l'une des questions ci-dessus est oui, il y aura un autre flot de demandes de renseignements. Jésus avait-il une préférence pour ce jeune homme ? Comment Jésus a-t-il pu aimer ce jeune homme et ne pas le sauver ? L'amour de Jésus n'était-il pas efficace ? Serait-ce un amour « commun » ? N'était-ce pas un amour « irrésistible » ? L'amour « ordinaire » est-il un vrai amour ?

Les questions sur l'agape ne s'arrêtent-elles pas là, surtout si l'approche a un biais religieux, philosophique, sociologique, psychologique, biologique, etc. ? L'ajout de variables telles que le temps, la coutume, la culture, etc. à l'équation, le sens du terme agape change-t-il ?

Si l'interprète ne cherche pas de réponse dans le texte, il errera indéfiniment à travers une myriade de spéculations, et l'approche de Jésus est claire et efficace : un ordre direct ! Comment Jésus aimait-il ce jeune homme ? Lui offrir une opportunité de devenir Son serviteur !

« Ne savez-vous pas que vous vous présentez comme serviteurs pour lui obéir, êtes-vous serviteurs de celui à qui vous obéissez, soit du péché à la mort, soit de l'obéissance à la justice ? (Romains 6 :16).

Pour un descendant d'Abraham comme le jeune homme riche, il ne devrait pas être difficile de renoncer à ce qu'il avait pour suivre le Christ, car Abraham, un exemple de foi, est sorti de sa famille vers une terre inconnue, abandonnant ce il pouvait hériter de son père, Térah (Genèse 12:4).

À une autre occasion, Abraham a renoncé au butin de guerre pour ne pas s'enrichir aux dépens de Berah, roi de Sodome, montrant à quel point Abraham n'était pas attaché aux possessions de ce monde (Genèse 14 :23). La patrie, la terre, la ville, la famille, les possessions, l'héritage, etc., ne signifiaient rien pour l'ordre divin.

Si dire le fils d'Abraham est facile, il est difficile de faire confiance à Dieu et de réaliser ce qu'Il propose, tout comme le croyant Abraham l'a fait. Si dire le fils d'Abraham ou appeler Jésus un bon maître n'est rien d'autre que de la flatterie, c'est-à-dire aimer de la bouche et de la langue, car aimer en fait, c'est obéir à l'ordre du Maître et le suivre !

L'évangéliste Matthieu, en racontant le même événement, n'a pas utilisé le terme agape, mais a enregistré que Jésus a offert au jeune homme la possibilité d'être parfait, une exigence divine réalisable qui est contenue dans la loi :

"Tu seras parfait, comme l'Éternel ton Dieu." (Deutéronome 18:13) ;

"Soyez donc parfaits, comme il est parfait votre Père qui est dans les cieux." (Matthieu 5:48);

"Jésus lui dit: Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as, et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel; et viens et suis-moi" (Matthieu 19: 21) .

En devenant serviteur, le jeune homme riche atteindrait la perfection proposée par la loi.

« Et vous êtes parfait en lui, qui est le chef de toute principauté et de tout pouvoir ; » (Colossiens 2:10) ;

"Un disciple n'est pas supérieur à son maître, mais celui qui est parfait sera comme son maître." (Luc 6:40);

"Qui est aveugle sinon mon serviteur ou sourd comme mon messager que j'envoie ? Et qui est aveugle comme il est parfait et aveugle comme le serviteur de l'Éternel ?" (Esaïe 42 :19).

L'ordre que Jésus a donné au jeune homme riche est très personnel, tout comme l'ordre donné à Abraham d'immoler son fils unique. Comme l'ordre donné au jeune homme était très personnel, il convient de rappeler que donner volontairement des biens aux pauvres n'apporte pas un trésor au ciel, mais prendre la croix et suivre le Christ.

"Et bien que j'aie distribué toutes mes richesses pour l'entretien des pauvres, et bien que j'aie donné mon corps pour être brûlé, Et je n'avais pas d'amour, je n'en profiterais pas." (1 Corinthiens 13:3).

Que serait cet « amour » que, si quelqu'un ne l'a pas, même s'il distribue toutes ses richesses pour soutenir les pauvres, il ne sert à rien ? Le commandement émanant du Christ ! Si le jeune homme riche vendait tous ses biens et les distribuait aux pauvres, ce serait pleinement profitable, car l'agape est présente à la fois dans le commandement de Jésus et dans l'obéissance du jeune homme au commandement.

Pour une désambiguïsation, il convient de noter que le commandement n'a pas à l'esprit la nécessité pour l'homme de développer en lui-même un sentiment d'affection pour Dieu ou pour son prochain, mais le commandement lui-même est l'essence de l'amour et vice versa.

La définition johannique : « Ceci est le commandement : que tu marches en Lui », est directement liée au principe d'identité propre à la logique, ou aux phrases de la logique du premier ordre (LPO), car, tout comme l'amour est le commandement, il s'ensuit que le commandement est l'amour.

Le commandement de Dieu est l'expression de Son amour pour les hommes (marcher selon Mes commandements), et l'obéissance au commandement (marcher en eux) est la façon dont l'homme exprime son amour pour Dieu.

Aimer selon le commandement de Dieu n'a rien à voir avec les perspectives classiques, modernes ou contemporaines de l'amour qui sont louées dans la littérature profane du monde entier.

Des éléments tels que la charité, les bonnes actions, les dons, l'aumône, les causes humanitaires, l'aide aux besoins de la vie quotidienne, ne dit pas l'amour que l'apôtre bien-aimé montre dans son évangile et dans ses épîtres.

Ne pas connaître l'essence de l'évangile du Christ et ne pas être familiarisé avec les particularités spécifiques des écrits johanniques, notamment en ce qui concerne le sens des termes utilisés, conduira le lecteur à l'erreur de considérer que l'évangéliste, lorsqu'il a affaire à l'amour, était recommander simplement à ses petits enfants dans la foi des actions caritatives qui impliquaient le bien-être social, ou qui répandaient des principes d'ordre moral et éthique qui guideraient la conduite dans les relations interpersonnelles.

Pour comprendre l'essence de l'amour présenté par l'apôtre Jean, cela se fait Au cours d'un enseignement, Jésus a présenté la raison pour laquelle le Père l'aimait : volontairement Jésus a donné sa vie puis l'a prise. Mais où est l'amour de Dieu pour son Fils, si le Fils devait disposer de sa propre vie ?

L'amour était dans le commandement que le Fils a reçu du Père.

« C'est pourquoi le Père m'aime, parce que je donne ma vie pour la reprendre. Personne ne me le prend, mais je le donne de moi-même ; J'ai le pouvoir de le donner et le pouvoir de le reprendre. Ce commandement que j'ai reçu de mon Père.» (Jean 10:17-18).

Sans l'ordre donné par le Père, Jésus pourrait livrer son corps pour être brûlé, ou crucifié, ou décapité, etc., ce qui ne serait d'aucune utilité, comme l'a dit l'apôtre des Gentils dans l'épître aux Corinthiens, verset 3 , chapitre 13.

Mais, comme Jésus a reçu un commandement du Père, cela indiquait que le Père l'aimait, et donc, Jésus a donné sa vie pour la retrouver. Agape dans le contexte n'est pas un sentiment, car l'acte de se rendre à la mort n'est pas quelque chose de désirable.

Donner sa vie sans le commandement du Père en attendant la délivrance serait le tenter. Se rendre à la mort sans avoir été ordonné par le Père serait de la folie, une absurdité complète et une folie. En ce sens, l'amour du Père émerge du commandement donné au Fils, et non de l'acte du Fils de donner sa vie.

D'autre part, le Fils démontre qu'il aime le Père dans l'acte de donner sa propre vie uniquement et exclusivement parce que le Père a donné le commandement, car autrement, il n'y aurait aucun moyen pour le Fils de démontrer son amour pour le Père.

Ce n'est que lorsqu'il fait ce que le Père commande que le Fils peut démontrer qu'il aime le Père.

« Mais c'est pour que le monde sache que j'aime le Père et que je fais ce que le Père m'a commandé » (Jean 14 :31).

Le verset 17 du chapitre 10 de l'Évangile de Jean explique pourquoi le Père aime le Fils : le Fils est obéissant, non pas parce que le Fils est volontaire. Abandonner la vie n'était pas le choix du Fils, plutôt le Père a commandé au Fils de donner sa vie, et sur la base du commandement, le Fils avait l'autorité de donner et de reprendre sa vie.

Si l'acte de renoncer volontairement à sa vie était le motif du Père pour aimer le Fils, la prière à Gethsémané n'aurait aucun sens. Notez que Jésus était prêt à faire la volonté du Père, et non à « faire de votre mieux », « faire de votre mieux » ou « à tout le moins donner à Dieu le meilleur », comme certains le prétendent.

« En disant: Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe ; mais ce n'est pas ma volonté qui est faite, mais la tienne. » (Luc 22:42);

« Alors il dit: Voici, je viens faire ta volonté, ô Dieu. Enlève le premier, pour affermir le second. » (Hébreux 10:9).

Prendre une initiative qui contredit ou ne touche qu'à ce qui a été déterminé est un affront au Seigneur, comme le fit le roi Urie, qui, en raison de sa position, revendiquait le droit de brûler de l'encens sur l'autel des parfums, ce qui n'appartenait qu'aux prêtres.

« Mais lorsqu'il devint puissant, son cœur s'éleva, de sorte qu'il se corrompit, et il commet des offenses contre le Seigneur son Dieu ; car il entra dans le temple de l'Éternel pour brûler de l'encens sur l'autel des parfums. » (2 Chroniques 26 :16).

L'avertissement des prêtres était clair :

« Et ils résistèrent au roi Ozias, et lui dirent : Ce n'est pas à toi, Ozias, de faire fumer l'encens devant l'Éternel, mais aux sacrificateurs, fils d'Aaron, qui sont consacrés à brûler de l'encens ; sors du sanctuaire, parce que tu as transgressé; et cela ne sera pas à ton honneur de la part de l'Éternel Dieu. » (2Chroniques 26:18).

Le roi Ozias a dû voir plusieurs fois le service rendu par les prêtres, et en raison de son ingéniosité et de ses capacités personnelles (2 Chroniques 26:15), il a laissé l'orgueil s'emparer de son cœur, et a pensé qu'il pourrait remplir l'une des fonctions de prêtres. : pour allumer l'encens.

La rébellion devant Dieu naît souvent de sentiments et de pensées nobles : - « Je peux mieux faire ce travail » ; - « Je peux honorer Dieu de mes capacités », - Si j'ai de telles capacités, c'est parce que Dieu veut que je les utilise », etc.

Le roi Ozias a seulement omis de considérer le principe suivant :

"Et personne ne prend cet honneur pour lui-même, mais ce qui est appelé de Dieu, comme Aaron." (Hébreux 5:4).

Peu importe qu'il soit roi, fils, habile, révérencieux, religieux, etc., l'honneur est d'être appelé, et non d'avoir la compétence ou le pouvoir d'accomplir un service.

« De même Christ ne s'est pas glorifié lui-même pour devenir souverain sacrificateur, mais celui qui lui a dit : Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai engendré. » (Hébreux 5:5).

Les souffrances que le Christ a endurées en se donnant aux pécheurs indiquent avec précision que le Christ, même en tant que Fils, a appris l'obéissance. En tant qu'homme, le Christ n'a pas voulu renoncer à son existence, et il a même demandé au Père de le délivrer de la mort, mais lorsqu'il s'est livré à la mort, il s'est montré obéissant en tout.

«Qui, aux jours de sa chair, offrant, avec de grands cris et des larmes, des prières et des supplications à celui qui pouvait le délivrer de la mort, fut entendu de ce qu'il craignait. Même s'il était un Fils, il a appris l'obéissance à cause de ce qu'il a souffert. » (Hébreux 5:7-8).

Dans l'éternité, le Verbe éternel s'est fait chair, s'est offert en rançon pour l'humanité, acte unilatéral et délibéré. Quand dans ce monde, dans l'obéissance au Père, l'homme-Christ a donné sa vie en agissant en serviteur, et non en son propre maître.

Le roi Ozias sentit qu'en allumant de l'encens, il honorait Dieu, et qu'il serait récompensé avec honneur, et il ne considérait pas que Dieu honore ceux qui l'honorent (1 Samuel 2:30). La fidélité et l'honneur viennent uniquement et exclusivement de l'obéissance, et l'agape dans le NT a cette essence.

« Et Ahimélec répondit au roi, et dit : Et qui parmi tous tes serviteurs aussi fidèle que David le gendre du roi, prêt dans son obéissance, et honorable dans ta maison ? » (1 Samuel 22 : 14).

Quand Jésus dit : « C'est pourquoi le Père m'aime », et poursuit en décrivant ce qu'il allait faire : « …parce que je donne ma vie… », l'apôtre Jean dit à propos de l'amour se produit : « Mais quiconque garde sa parole, l'amour de Dieu est vraiment parfait en lui." (1 Jean 2:5).

Le commandement que Jésus a reçu du Père est sa parole, et comme Jésus a donné sa vie selon la parole du Père, le commandement (l'amour) de Dieu en Christ a été vraiment parfait.

Jésus a aimé le jeune homme et a donné un commandement, Dieu, à son      tour, a aimé le monde et a donné son Fils unique. Si l'amour de Jésus montré au jeune homme est comparé à l'amour de Dieu, s'il n'est pas compris, l'amour de Dieu semble inconditionnel et généreux, et l'amour de Jésus ne l'est pas.

Dans le verset : « Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. (Jean 3:16), il est facile d'identifier l'amour de Dieu, mais peu peuvent identifier le commandement de Dieu, et le commandement est l'amour de Dieu.

De la même manière que Jésus a aimé le jeune homme et a donné un commandement : - « Va, vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres », en donnant son Fils unique, Dieu a établi un commandement : crois au Christ ! Dans l'ordre donné par Jésus, il y avait une récompense : un trésor dans le ciel, et dans l'ordre donné par Dieu, la récompense est la vie éternelle.

Le commandement de Dieu exprime l'amour de Dieu pour l'homme, même le premier commandement donné en Eden, qui avait une sanction établie: « Tu mourras sûrement », avait pour objectif de préserver la condition de l'homme: vivant et libre.

Dans la Nouvelle Alliance, le commandement en Christ témoigne du même souci de Dieu en Éden, qui veut accorder la vie éternelle aux hommes qui sont dans la mort à la suite de l'offense d'Adam.

« Car, de même que par une seule offense est venu le jugement sur tous les hommes jusqu'à la condamnation, de même par un seul acte de justice la grâce est venue sur tous les hommes pour la justification de la vie." (Romains 5:18).

L'échelle de la justice divine exige un équilibre parfait, qui n'est possible que par un acte de substitution: un acte de justice en substitution d'un acte d'offense. Et cet acte de substitution ne pouvait être celui d'aucun homme, mais devait être celui d'un homme parfait et sans péché comme l'était Adam : Christ, le dernier Adam.

« Ainsi est-il également écrit: Le premier homme, Adam, est devenu une âme vivante ; le dernier Adam dans un esprit vivifiant. » (1 Corinthiens 15:45).

En obéissant au Père, Christ a établi une voie nouvelle et vivante par laquelle les hommes peuvent retourner à la communion avec Dieu. Tout homme qui veut être sauvé entend simplement les paroles que le Père a données au Fils à prononcer et à croire.

« Par la voie nouvelle et vivante qu'il nous a consacrée, par le voile, c'est-à-dire par sa chair » (Hébreux 10 :20).

« Voici, je leur susciterai un prophète d'entre leurs frères, comme toi, etje mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. Et quiconque n'entendra pas mon paroles, qu'il parle en mon nom, je l'exigerai de lui. » (Deutéronome 18:18-19).

Sur cette vérité, le Christ a déclaré:

"Et je sais que son commandement est la vie éternelle. C'est pourquoi, ce que je dis, je le dis comme le Père m'a parlé." (Jean 12:50).

Il comandamento di Dio è amore, e credere in Cristo come inviato da Dio è il comandamento.

"E il suo comandamento è questo: che noi crediamo nel nome del suo Figlio Gesù Cristo, e che ci amiamo gli uni gli altri, secondo il suo comando". (1 Giovanni 3:23).

Se credere in Cristo è l'amore di Dio, ogni cristiano dovrebbe essere impegnato a capire come credere in Cristo. È necessario credere in Cristo secondo la testimonianza che Dio ha dato a suo Figlio, testimonianza registrata nell'Antica Alleanza.

Gesù una volta disse che fiumi di acqua viva sarebbero sgorgati dal grembo di coloro che credono in Lui, come dicono le Scritture.

"Chi crede in me, come dice la Scrittura, fiumi di acqua viva sgorgheranno dal suo grembo". (Giovanni 7:38).

Solo attraverso la Scrittura è possibile comprendere appieno la dimensione dell'amore di Dio su cui si radicano e si fondano i cristiani. Solo attraverso le Scritture è possibile per i cristiani entrare in comunione (conoscere) con l'amore di Cristo, poiché esso supera ogni comprensione.

«Perché Cristo dimori nei vostri cuori mediante la fede; affinché essendo radicato e fondato nell'amore, possiate comprendere perfettamentecon tutti i santi, qualunque sia la loro larghezza e lunghezza, altezza e profondità, e conoscere l'amore di Cristo, che sorpassa ogni intelligenza, affinché siate ricolmi di tutta la pienezza di Dio». (Efesini 3:17-19).

Par la foi (πίστις) de l'Évangile, Christ réside dans le cœur des chrétiens, c'est-à-dire la foi pour laquelle les chrétiens doivent lutter (Jude 1:3; Philippiens 1:27). Pourquoi est-il nécessaire de lutter pour l'évangile ? Parce que l'évangile est l'amour de Dieu donné aux hommes, une bonne nouvelle qui a pour thème le commandement de croire en Christ.

La principale préoccupation du chrétien doit être de comprendre toutes les nuances de la croyance en Christ selon les Écritures, mais en raison de la mauvaise interprétation du terme amour, ils s'inquiètent et se demandent plus comment aimer leur frère que de comprendre qui est le Christ.

Comment aimer les frères ? L'évangéliste Jean dit que c'est selon Son commandement, pas selon les sentiments humains ! Sans croire au Christ selon les Écritures, il est impossible d'aimer son frère, car l'amour pour son frère exige d'abord de croire au Christ, l'obéissance au commandement.

Sans comprendre l'essence de la foi en Christ, ou l'amour de Dieu, il semblera impossible pour beaucoup de s'aimer comme le Christ a aimé ses disciples, ainsi que de donner sa vie pour ses frères.

« Un nouveau commandement que je vous donne : aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous devez aussi vous aimer les uns les autres » (Jean 13 :34) ;

"Nous connaissons l'amour dans ceci : qu'il a donné sa vie pour nous, et nous devons donner sa vie pour les frères." (1 Jean 3:16).

Même Jésus avertissant que son fardeau est léger, et l'évangéliste Jean soulignant que les commandements de Dieu ne sont pas pesants, alors que de nombreux chrétiens sont confrontés au commandement de s'aimer les uns les autres comme Christ l'a fait, ou de donner leur vie pour leurs frères comme Christ, ils se sentent incapables de garder ce commandement.

Pour obéir au commandement de Jésus, il faut d'abord comprendre l'ordre et l'essence de l'amour. Comment aimer les frères ? Si aimer est comme Jésus a aimé, il faut comprendre comment Jésus a aimé ses disciples. Comment Jésus aimait-il ses disciples ? Accomplissant tout ce que le Père a ordonné, c'est-à-dire:

a) Annoncer le commandement tel que le Père le lui a prescrit (Jean 12 :49-50)

b) Donner sa vie et la reprendre selon ce que le Père a commandé (Jean 10:17-18).

Pour beaucoup qui ne savent pas comment Jésus a aimé ses disciples, ils concluent qu'aimer comme Jésus a aimé, c'est avoir de l'empathie et se donner aux autres, ou faire le bien et ne pas se tourner vers qui, ou subvenir aux besoins matériels des autres, etc. Dans cette perspective, de nombreux chrétiens se portent volontaires dans des causes humanitaires, soutiennent des projets sociaux, changent les habitudes et les coutumes de consommation, etc., le tout pour « aimer » les autres.

L'amour de Jésus n'était pas basé sur de tels sentiments, philosophies ou pratiques philanthropiques, bien que pendant son ministère terrestre, il ait aidé les pauvres avec le soutien de ses disciples (Luc 8:3).

Jésus aimait ses disciples en transmettant strictement le commandement qui est la vie, proclamant l'évangile comme le Père l'a commandé. En faisant connaître Dieu aux disciples et en s'occupant de leur enseigner afin qu'ils connaissent de plus en plus la volonté de Dieu, Jésus a relayé l'amour que le Père l'aimait, afin que l'amour de Dieu soit dans ses disciples.

« Et je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître davantage, afin quel'amour dont tu m'as aimé soit en eux et que je sois en eux » (Jean 17:26).

Quel amour (ἀγάπη) serait que le Père aimait (ἀγαπάω) le Fils ? Quel serait "l'amour" avec lequel Dieu "aimait" le Fils serait dans les disciples ? l'ordre de Dieu !

Le nom grec (amour) fait référence au commandement que le Père a donné au Fils, que l'amour a été transmis aux hommes. Le verbe (aimer) est démontré par le commandement, qui dans le verset est nommé ἀγάπη (aimer).

Pour être en communion avec Dieu, il est nécessaire de marcher en Christ, la vraie lumière qui illumine le monde (Jean 1:9). Autrement dit, il n'a de communion qu'avec

Dieu qui pratique la vérité, c'est-à-dire croit au Christ, ou au témoignage que le Père a donné de son Fils (1 Jean 5:10).

Celui qui croit en Christ marche dans la lumière et est en Dieu, par conséquent, il est en communion avec ses frères. Garder la parole, pratiquer la vérité, marcher dans la lumière, croire au Christ, etc., c'est aimer Dieu, ou plutôt, c'est être à l'abri de l'amour de Dieu.

« Si nous disons que nous sommes en communion avec lui et que nous marchons dans les ténèbres, nous mentons et nous ne pratiquons pas la vérité. Mais si nous marchons dans la lumière, comme il est dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie de tout péché. (...) Mais quiconque garde sa parole, l'amour de Dieu est en lui vraiment parfait; en cela nous savons que nous sommes en lui. » (1 Jean 1:6-7).

En Christ est l'amour de Dieu, et quand l'homme croit en Christ, l'amour de Dieu est vraiment parfait, c'est-à-dire que ceux qui croient au commandement de Dieu atteignent la vie éternelle (Hébreux 5:9; 1 Jean 2:5). Dieu a donné son commandement à tous les hommes à accomplir, c'est-à-dire que Dieu aime tous les hommes sans aucune distinction, et ceux qui croient (obéissent) à son amour (commandement), obtiennent la rédemption (amour parfait).

La plus grande preuve qu'un chrétien aime son frère est la communion avec Dieu, qui s'étend aux membres du corps de Christ. Cette communion va au-delà de la division du pain quotidien, car elle parle de la communion d'être en Dieu et de Dieu dans le croyant, et d'être membre du corps de Christ.

Lorsqu'un chrétien propose de garder l'autre uni au corps du Christ, l'Église aime vraiment son frère. Église dans ce contexte ne dit pas d'une institution ou d'une communauté, mais du corps mystique du Christ.

Jésus savait qu'il était l'amour du Père manifesté au monde, et c'est pourquoi il s'est résigné à annoncer aux hommes le commandement du Père, qui est de croire en lui. Tout comme Jésus aimait le jeune homme riche et lui ordonnait de vendre tout ce qu'il possédait et de le distribuer aux pauvres, Dieu a aimé le monde en donnant son Fils unique pour que les hommes croient.

En même temps, le Père a donné un commandement au Fils, et le Christ, en tant que serviteur obéissant, s'est donné lui-même, laissant un exemple parfait d'obéissance aux hommes.

En ce sens, celui qui prêche l'évangile tel qu'il l'a reçu aime son frère, comme le Christ a aimé ses disciples et a annoncé le commandement du Père : l'évangile se renie, c'est-à-dire qu'il donne sa vie pour son frère.

« Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi ; et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n'est pas digne de moi. Et celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas, n'est pas digne de moi. Celui qui trouve sa vie la perdra; et celui qui perd sa vie, à cause de moi la retrouvera. Celui qui vous reçoit me reçoit; et celui qui m'accueille accueille celui qui m'a envoyé. » (Matthieu 10 :37-40).

"Donner sa vie pour les frères" n'est pas "donner le corps à brûler" ou "distribuer toutes les richesses pour soutenir les pauvres", car il est possible de donner le corps à brûler ou de donner tous les biens aux pauvres et non ayez de l'amour (1 Corinthiens 13:2).

Il n'y a qu'une seule façon d'aimer son frère comme le Christ a aimé :

"Ici nous savons que nous aimons les enfants de Dieu, quand nous aimons Dieu et gardons ses commandements" (1 Jean 5:2).

Quiconque croit que Jésus est le Fils de Dieu et qui est ressuscité des morts par la puissance de Dieu aime les enfants de Dieu, car il n'est qu'un membre de la famille de Dieu qui fait la volonté de Dieu : il croit au Christ.

"Mais quand il répondit, il leur dit : Ma mère et mes frères sont ceux qui entendent la parole de Dieu et la mettent en pratique." (Luc 8:21).

Quiconque prend sa croix et suit le Christ, ou perd sa vie pour l'amour du Christ, aime et donne sa vie pour ses frères.

"Nous connaissons l'amour dans ceci : qu'il a donné sa vie pour nous, et nous devons donner sa vie pour les frères." (1 Jean 3:16).

Si l'amour de Dieu est de garder ses commandements (1 Jean 5:3; 2 Jean 1:6), rester dans l'amour de Dieu c'est garder les commandements de Dieu, en suivant l'exemple du Seigneur Jésus-Christ.

« Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour, comme j'ai gardé les commandements de mon Père et demeurez dans son amour » (Jean 15 :10).

Lorsqu'il était dans la chair, Jésus aimait le Père et expliquait clairement comment les hommes devraient aimer Dieu : faire ce que le Père a commandé. Puisque l'obéissance à la parole de Dieu est l'amour requis, obéir revient à L'aimer ou à demeurer dans Son amour.

Malgré les changements socioculturels, la relation père-fils persiste dans tous les temps et dans toutes les sociétés, elle sert donc de figure pour illustrer la relation entre Dieu et les hommes.

Le lien entre le père et le fils à travers les âges est fort dans toutes les cultures, et la base de ce lien est souvent appelée amour. Autrefois, l'amour désignait à la fois les soins donnés par le père et le devoir d'obéissance des enfants, mais de nos jours, l'amour entre père et fils ne s'est transformé qu'en affection.

Pour l'homme de notre temps, la relation père-fils n'est basée que sur des questions sentimentales, cependant, à l'époque du Christ, la relation père-fils, en plus du lien de sang et des droits qui en découlent, était fondée sur l'honneur qui le fils dispensait au père, qui, en retour, dispensait ses soins au fils.

Bien que les pharisiens aient affirmé qu'ils avaient Dieu pour père (Jean 8 :41), en leur ordonnant d'apprendre le sens de « je le ferai miséricorde » (Matthieu 9 :13 et 12 :7), Jésus a clairement indiqué qu'ils ne obéir à Dieu.

En tant que Père, Dieu exige de ses enfants l'obéissance à sa parole (Malachie 1:6; Matthieu 15:4; Jean 5:23), qui en d'autres termes est de l'honorer et de l'aimer. Celui qui se soumet à un ordre devient serviteur, puisqu'il renonce à sa volonté pour exécuter la volonté de son maître.

En ce sens, il appartient aux enfants d'honorer[15] le père par l'obéissance, car il n'y a pas d'autre moyen de le faire.

« Un fils honore son père, et un serviteur son seigneur ; si je suis père, où est mon honneur ? Et si je suis seigneur, où est ma crainte ? nom. Et vous dites : En quoi avons-nous méprisé votre nom ? » (Malachie 1:6)

Le fils doit l'honneur au père, et le serviteur doit obéir au commandement (crainte) de son maître. Bien que les prêtres en Israël affirmaient qu'ils avaient Dieu pour père ou qu'ils étaient ses serviteurs, ils le méprisaient, c'est-à-dire qu'ils n'honoraient ni ne considéraient le commandement (crainte) du Seigneur.

Dire « bon maître » n'est ni honneur ni amour. Obéir, c'est aimer et honorer, ce qui est le propre du serviteur, qui renonce à suivre sa propre volonté pour servir son maître. Seul celui qui suit le Christ sert le Christ, sans s'éloigner de son Seigneur.

« Si quelqu'un me sert, suis-moi, et où que je sois, il y aura aussi mon serviteur. Et si quelqu'un me sert, mon Père l'honorera » (Jean 12 :26).

Le verset 16, du premier Jean, chapitre 3, met en évidence l'agape : Christ a donné sa vie. L'acte du Christ donnant la vie est un résumé du message de l'évangile, qui consiste en celui annoncé par les prophètes, la naissance du Christ, le ministère de Jésus et sa mort en obéissance à la volonté du Père.

« En cela nous connaissons l'amour: que le Christ a donné sa vie pour nous ; et nous devons donner notre vie[16] pour les frères » (1 Jean 3:16).

Amour connu seulement dans l'évangile, il est appelé la ‘croix du Christ’, ‘puissance de Dieu’, ‘sang précieux’, décrivant l'acte du Christ donnant sa vie.

Dans le verset suivant, l'apôtre bien-aimé soutient que si quelqu'un a des biens, il doit répondre aux besoins de son frère, un exemple utilisé pour démontrer l'essence de l'agape :

« Qui donc possède les biens du monde, et quand il voit son frère dans le besoin, ferme ses entrailles, comment l'amour de Dieu[17] sera-t-il en lui ? » (1 Jean 3:17).

L'argument de l'évangéliste Jean qui a dit: 'Voyant ton frère dans le besoin, ferme ses entrailles' n'est pas le commandement, mais beaucoup confondent l'argument comme étant l'essence du commandement. L'argument ne sert qu'à donner du poids à la pensée suivante : de même qu'il est du devoir de ceux qui ont des ressources matérielles de subvenir aux besoins de leur famille, ceux qui sont en possession de l'amour de Dieu doivent donner leur vie pour leurs frères

Quand l'apôtre Jean a dit : "Mes petits enfants, n'aimons pas en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité" (1 Jean 3:18), dans l'ordre il n'y a pas d'appel émotionnel tel que : - 'Ressentez l'amour pour Dieu », ou – « Ayez de l'affection pour Dieu », ou – « Partagez vos biens avec les frères », etc.

L'appel de l'apôtre Jean va au-delà des questions matérielles car il implique l'obéissance, la soumission et le service à Dieu.

Une mauvaise lecture du verset ci-dessus consiste à comprendre que l'amour « par le travail et en vérité » est donné à travers des actions sociales, telles que des œuvres caritatives, des dons, des contributions, etc.

Celui qui s'aime se soumet à la volonté de Dieu, condition essentielle pour partager le soin de Dieu avec son frère, qui se résume dans la transmission de son commandement.

En écrivant à la dame élue, l'apôtre Jean rappelle le commandement qui était dès le commencement : « aimons-nous les uns les autres ». Mais comment s'aimer ? La réponse est « que nous marchions selon ses commandements » (2 Jean 1:6).

Il n'est possible d'aimer votre frère que si vous obéissez à Dieu en mettant en pratique son commandement :

« Et ceci est son commandement, que nous croyions au nom de son Fils Jésus-Christ, et que nous nous aimions les uns les autres selon son commandement » (1 Jean 3:23).

Quiconque n'obéit pas à Dieu est un menteur et un meurtrier, par conséquent, il ne peut pas aimer (prendre soin de) son frère. Un menteur dans le contexte est une condition d'être tel qu'il est d'être vil, bas, mauvais, et non une référence à l'acte de briser la vérité. C'est en termes de nature que l'apôtre Paul affirme que « Dieu soit toujours vrai et tout homme menteur » (Romains 3 :4), car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu.

Dans l'exemple du verset 17, du premier Jean 3, nous avons le nom grec σπλάγχνα (splagchnon) qui traite des sentiments, des émotions et de l'affection, et non de l'amour en tant que commandement. Celui qui a de l'affection pour son frère ne fermera jamais ses entrailles, de même, celui qui a l'amour de Dieu ne refusera jamais sa vie à ses frères.

La question : « … comment sera l'amour de Dieu en lui ? » Si quelqu'un a la vie éternelle donnée par Christ et refuse de la donner à ses frères, comment l'amour de Dieu pourrait-il être en lui ? Il serait absurde d'avoir l'amour que Christ a donné quand il a donné sa vie et de refuser de donner ce même amour à ceux qui sont dans le besoin (1 Jean 3:16).

D'autre part, il est possible pour quelqu'un de ne pas avoir l'amour de Dieu et de donner des biens matériels aux nécessiteux. Soulager les besoins fondamentaux de quelqu'un n'est pas synonyme d'avoir l'amour de Dieu, mais donner l'ordre de Dieu tel qu'il l'a reçu, alors l'amour de Dieu est évident.

Y avait-il des « chrétiens » qui n'avaient pas l'amour de Dieu en eux ? En analysant certains passages du Nouveau Testament, nous avons identifié certaines personnes qui se prétendaient chrétiennes, mais qui faisaient la promotion du judaïsme, étaient partiales et ne promouvaient pas l'amour du Christ envers les Gentils, parce que ce qu'elles annonçaient était amalgamée avec les questions de droit comme si le « levain des pharisiens » était l'évangile du Christ (Actes 15:1 et 5).

L'approche de l'apôtre Jean à l'amour des frères n'est pas destinée à promouvoir les « dons » (Philippiens 4:17), mais plutôt le commandement (l'amour) de Dieu, car en donnant des biens matériels ou en répondant aux besoins des frères, il n'y a pas d'amour , et oui en donnant la vie (commandement) (Jean 12:50).

Donnez les biens de ce monde à leurs enfants (similaire), même les méchants le font, mais seuls les enfants du Père céleste peuvent partager avec ceux qui ont besoin du pain vivant qui est descendu du ciel.

« Si vous êtes donc méchants, vous savez donner du bien à vos enfants, combien plus votre Père qui est dans les cieux donnera-t-il du bien à ceux qui le lui demandent » (Matthieu 7 : 11 ; Philippiens 4:17).

Le chrétien a le devoir de donner sa vie pour ses frères, tout comme le Christ a donné sa vie, de cette manière, il doit se comporter comme quelqu'un qui possède des biens de ce monde et ne renvoie pas son frère nécessiteux à vide.

Il n'est possible de donner votre vie pour votre frère que lorsque vous êtes en possession de la vie, c'est-à-dire lorsque vous êtes passé de la mort à la vie. Celui qui n'aime pas son frère demeure dans la mort, parce qu'il aime le monde, et ne peut pas donner à son frère ce qu'il n'a pas (1 Jean 2:15 et 3:14).

Celui qui n'aide pas les membres du corps du Christ à défendre la vérité de l'évangile, qui est le seul moyen de préserver la communion du corps du Christ dans l'unité de l'Esprit (évangile), en effet, n'a pas en lui-même l'amour de Dieu.

Donner sa vie pour les frères est la prémisse principale, mais pour éviter toute division, les soins apportés aux membres du corps du Christ doivent être égaux, c'est-à-dire sans privilégier une personne par rapport à une autre pour des questions telles que l'ethnicité, la nationalité, la langue , sexe, etc.

«Pour qu'il n'y ait pas de division dans le corps, mais plutôt que les membres prennent soin les uns des autres. De sorte que si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui ; et si un membre est honoré, tous les membres se réjouissent avec lui » (1 Corinthiens 12 :25-26).

L'apôtre Paul est un exemple clair de quelqu'un qui a donné sa vie pour ses frères :

« Je dépenserai volontiers et me laisserai dépenser pour vos âmes, mais comme je vous aime de plus en plus, je suis de moins en moins aimé » (2 Corinthiens 12 :15).

L'apôtre Paul a-t-il cherché l'égalité sociale, la répartition des revenus, la fin de l'esclavage ? Pas! Il a cherché l'amélioration des chrétiens par l'unité de la foi (évangile), selon le pouvoir qui lui a été donné. L'apôtre s'est laissé épuiser par le soin abondant qu'il avait pour les âmes, mais son soin n'a pas été égalé par beaucoup (2 Corinthiens 12:9-14; 1 Corinthiens 1:18; Jean 17:13).

De même que la tête, qui est le Christ, prend soin de tous les membres de son corps, celui qui appartient au corps est lié à la tête, et cherche à faire le nécessaire pour préserver l'unité du corps, qui s'accomplit par la communion des membres.

L'église, le corps du Christ, se fait par l'union de la tête, qui est le Christ, avec ses membres en particulier. L'unité du corps découle de l'Esprit, la parole de vérité, et chaque membre en particulier doit se dire de manière unique et exclusive la vérité de l'évangile.

"C'est pourquoi, laissez un mensonge, et dites la vérité, chacun avec son prochain; car nous sommes membres les uns des autres" (Ephésiens 4:25).

Christ prend soin de votre corps et le nourrit par la parole, qui pour certains est du lait rationnel et pour d'autres une nourriture solide (Éphésiens 6:29), et tous ceux qui dispensent la parole de Christ se soucient de l'entretien et de la communion des saints, ou c'est , ils aiment Dieu et aiment leurs frères (2 Pierre 3:2).

Aimer en actes et en vérité, c'est croire en Christ, et aimer selon son commandement, qui est la vérité, c'est proclamer et défendre la vérité de l'Évangile.

« Et ceci est son commandement, que nous croyions au nom de son Fils Jésus-Christ, et que nous nous aimions les uns les autres selon son commandement » (1 Jean 3:23).

Il n'est possible d'aimer Dieu qu'en communion avec Lui, tout comme il n'est possible de s'aimer qu'en communion avec le corps du Christ. Celui qui croit aime Dieu, parce qu'il a accompli le commandement, doit maintenant se soucier (aimer) des autres afin qu'ils continuent à croire en Christ.

L'amour n'est pas évident en donnant des biens matériels, car il est inutile de donner tous les biens si le philanthrope n'est pas en communion avec le Christ (1 Corinthiens 13:3). L'amour n'est pas un sentiment, une affinité, une préférence, mais un commandement, et un commandement n'est efficace que par l'obéissance.

"Et c'est l'amour que nous marchions selon ses commandements. C'est le commandement... que vous marchiez en lui." (2 Jean 1:6 et 1 Jean 5:3).

Dans l'Ancienne Alliance, le commandement de Dieu était :

« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force ; c'est le premier commandement. Et la seconde, semblable à celle-ci, est : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n'y a pas d'autre commandement plus grand que ceux-ci." (Marc 12:30-31).

Considérant que tout ce que Jésus a dit, il l'a dit en paraboles, il est certain que dans le premier et grand commandement de la loi il y avait des énigmes à interpréter. En Israël, beaucoup lisaient, d'autres écoutaient, mais ils ne comprenaient pas ou ne comprenaient pas comment accomplir le premier et grand commandement de la loi.

Pour les fils de Jacob, la loi est devenue un tas de règles sur les règles, les commandements sur les commandements, et ils ne comprenaient pas que pour aimer Dieu il fallait accomplir ce commandement :

"Circoncise donc le prépuce de ton cœur, et n'endurcis plus ton cou." (Deutéronome 10 :16).

Il suffisait aux fils de Jacob de se confier en Celui qui leur circoncirait le cœur, qui, comme Abraham, accomplirait toute la loi !

Le jeune homme riche dépeint parfaitement la nation d'Israël, puisque, pour la plupart, il a suivi le stipulé dans les dix commandements, cependant, il lui manquait l'essentiel : l'amour !

« Tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, tu ne voleras pas, tu ne porteras pas de faux témoignage ; Honore ton père et ta mère, et aime ton prochain comme toi-même » (Matthieu 19 :18-19 ; Exode 20 :2-17).

Ce qui manquait au jeune homme riche, ce n'était pas le sentiment, le plaisir de l'âme ou la spontanéité de faire ce qu'il voulait par rapport à la loi, mais plutôt un cœur pour obéir, craindre et aimer Dieu (Deutéronome 5:29).

Les fils de Jacob pensaient que se résigner à se plier aux restrictions de la loi les rendaient justes et dignes du royaume de Dieu, cependant, la loi avait une autre fonction, celle de montrer que, comme le reste de l'humanité, ils étaient aussi pécheurs.

S'ils étaient réellement justes, Dieu ne donnerait pas la loi par la main d'un prophète, mais comme ils manquaient de Dieu, la loi fut donnée pour démontrer qu'ils étaient des voleurs, des adultères, des contrefaçons, etc.

« Sachant ceci, que la loi n'est pas faite pour les justes, mais pour les injustes et les entêtés, pour les méchants et les pécheurs, pour les profanes et les irréligieux, pour les parricides et matricides, pour les meurtriers, pour les débauchés, pour les sodomites , pour les voleurs d'hommes, pour les menteurs, pour les parjures… » (1 Timothée 1:9-10).

Quand il dit : « Mais il répondit et lui dit : Maître, j'ai gardé tout cela depuis ma jeunesse. (Marc 10:20), le jeune homme riche montra qu'il ne faisait pas un usage légitime de la loi, car faire ce qu'il faisait n'était pas une raison pour se vanter devant Dieu, il devrait plutôt admettre qu'il était un misérable pécheur.

"Mais le percepteur, debout à distance, ne voulait même pas lever les yeux vers le ciel, mais se frappait la poitrine en disant: Dieu, aie pitié de moi, un pécheur!" (Luc 18:13).

La Loi, les Prophètes et les Psaumes accusaient les enfants d'Israël de péché, cependant, ils n'admettaient pas qu'ils étaient pécheurs, c'est-à-dire qu'ils avaient le cou raide, ce qui empêchait Dieu de circoncire leurs cœurs.

Lorsqu'ils sont entrés dans la terre promise, Dieu a averti les enfants de Jacob qu'ils n'étaient pas justes, mais qu'ils entraient dans la terre parce que Dieu aimait leurs parents et ne pouvait manquer de tenir sa parole.

« Car tu es un peuple saint pour l'Éternel, ton Dieu ; l'Éternel, ton Dieu, t'a choisi, afin que tu sois son peuple spécial, parmi tous les peuples qui sont sur la terre, tous les autres peuples, car vous êtes moins nombreux que tous les peuples; mais car l'Éternel t'a aimé, et pour garder le serment qu'il avait juré à tes pères l'Éternel t'a fait sortir d'une main puissante, et t'a racheté de la maison de servitude, de la main de Pharaon, roi d'Égypte. . Tu sauras donc que l'Éternel, ton Dieu, est Dieu, le Dieu fidèle, qui garde alliance et miséricorde envers ceux qui l'aiment et gardent ses commandements pendant mille générations. Et il renvoie en sa face n'importe lequel de ceux qui le haïssent, le faisant périr ; il ne tardera pas à celui qui le hait ; en face, vous le paierez. Gardez donc les commandements et les statuts et les jugements que je vous commande de faire aujourd'hui. » (Deutéronome 7 :6-11).

« Sachez donc que Ce n'est pas pour ta justice que l'Éternel, ton Dieu, te donne ce bon pays pour le posséder pour Tu es un peuple têtu. » (Deutéronome 9:6).

L'obstiné ne se laisse pas instruire et se laisse guider par ses propres convictions. C'est celui qui adopte des pratiques se prétendant serviteur de Dieu, mais qui n'obéit pas à l'ordre de Dieu.

Dieu exigeait la conversion des enfants d'Israël, ce qui impliquait un aveu de culpabilité, mais ils se jetaient de plus en plus dans les sacrifices et la création de nouvelles règles, faisant preuve d'obstination et d'insensibilité aux punitions.

« Et tournez-vous vers l'Éternel, votre Dieu, et écoutez sa voix, selon tout ce que je vous commande aujourd'hui, vous et vos enfants, de tout votre cœur et de toute votre âme » (Deutéronome 30 :20) ;

« Hélas, nation pécheresse, peuple chargé d'iniquité, progéniture de malfaiteurs, enfants corrompus ; ils ont quitté l'Éternel, ils ont blasphémé le Saint d'Israël, ils se sont retournés. Pourquoi devriez-vous encore être puni, si vous vous rebellez davantage ? Chaque tête est malade et chaque cœur est faible. » (Esaïe 1:4-5).

Le châtiment était une preuve de l'amour de Dieu, mais à quoi bon punir les obstinés ?

«Et vous avez oublié l'exhortation qu'il discute avec vous comme des enfants: Mon fils, ne méprise pas le châtiment de l'Éternel, et ne t'évanouis pas lorsqu'il te réprimande; Parce que le Seigneur corrige ce qu'il aime, Et flagelle tous ceux qu'il reçoit étant enfant. Si vous supportez la correction, Dieu vous traite comme des enfants ; car quel fils y a-t-il que le père ne corrige pas ? Mais si vous êtes sans discipline, à laquelle tous participent, alors vous êtes des bâtards, pas des enfants. » (Hébreux 12:5-8).

Si le jeune homme riche avait compris le rôle de la loi, il serait venu à Christ en criant miséricorde (Romains 10 :4 ; Galates 3 :4), sans s'attendre à être reconnu pour avoir accompli les points de la loi. S'il admettait qu'il était aveugle, pauvre et nu quand il voyait Christ, il aurait pitié, et son cœur serait circoncis par Dieu.

« Sachez donc que Ce n'est pas pour ta justice que l'Éternel, ton Dieu, te donne ce bon pays pour le posséder pour Tu es un peuple têtu. » (Deutéronome 9:6).

L'obstiné ne se laisse pas instruire et se laisse guider par ses propres convictions. C'est celui qui adopte des pratiques se prétendant serviteur de Dieu, mais qui n'obéit pas à l'ordre de Dieu.

Dieu exigeait la conversion des enfants d'Israël, ce qui impliquait un aveu de culpabilité, mais ils se jetaient de plus en plus dans les sacrifices et la création de nouvelles règles, faisant preuve d'obstination et d'insensibilité aux punitions.

« Et tournez-vous vers l'Éternel, votre Dieu, et écoutez sa voix, selon tout ce que je vous commande aujourd'hui, vous et vos enfants, de tout votre cœur et de toute votre âme » (Deutéronome 30 :20) ;

« Hélas, nation pécheresse, peuple chargé d'iniquité, progéniture de malfaiteurs, enfants corrompus ; ils ont quitté l'Éternel, ils ont blasphémé le Saint d'Israël, ils se sont retournés. Pourquoi devriez-vous encore être puni, si vous vous rebellez davantage ? Chaque tête est malade et chaque cœur est faible. » (Esaïe 1:4-5).

Le châtiment était une preuve de l'amour de Dieu, mais à quoi bon punir les obstinés ?

«Et vous avez oublié l'exhortation qu'il discute avec vous comme des enfants: Mon fils, ne méprise pas le châtiment de l'Éternel, et ne t'évanouis pas lorsqu'il te réprimande; Parce que le Seigneur corrige ce qu'il aime, Et flagelle tous ceux qu'il reçoit étant enfant. Si vous supportez la correction, Dieu vous traite comme des enfants ; car quel fils y a-t-il que le père ne corrige pas ? Mais si vous êtes sans discipline, à laquelle tous participent, alors vous êtes des bâtards, pas des enfants. » (Hébreux 12:5-8).

Si le jeune homme riche avait compris le rôle de la loi, il serait venu à Christ en criant miséricorde (Romains 10 :4 ; Galates 3 :4), sans s'attendre à être reconnu pour avoir accompli les points de la loi. S'il admettait qu'il était aveugle, pauvre et nu quand il voyait Christ, il aurait pitié, et son cœur serait circoncis par Dieu.

Ce n'est qu'après avoir reçu un nouveau cœur et un nouvel esprit (né de nouveau) que l'homme régénéré commence à adorer Dieu en esprit et en vérité, c'est-à-dire qu'il est capable d'aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute votre compréhension. .

Dieu a témoigné qu'Abraham a accompli toute la loi 430 ans avant que la loi ne soit donnée à Moïse parce que, lorsqu'il a cru, Dieu a circoncis le prépuce du cœur d'Abraham. En le déclarant justifié, Dieu a donné à Abraham le signe de la circoncision, sceau de la justice de la foi, car la circoncision est du cœur, non de la chair (Romains 2:29; Genèse 26:5; Romains 4:11).

Louer Christ n'est pas la même chose qu'aimer Dieu de tout son cœur : « Bravo, Maître, et en vérité tu as dit... ! » (Matthieu 12 :32-33). Pour le scribe aussi quelque chose manquait encore, car il ne suffit pas de reconnaître que Jésus a présenté un véritable enseignement: « Vous n'êtes pas loin du royaume de Dieu » (Matthieu 12:34).

Si le scribe regardait de plus près, il verrait que la porte pour accéder au royaume de Dieu était ouverte juste devant lui ! S'il abandonnait ses concepts (le repentir), il verrait à quel point le royaume des cieux était proche: « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Matthieu 3:2).

Le style d'écriture de l'apôtre Jean ressemble à la structure de la poésie hébraïque, en particulier les épîtres, qui fournissent des paramètres sûrs pour une bonne lecture et interprétation.

Les idées développées dans les épîtres de l'évangéliste Jean sont présentées à travers de simples affirmations ou propositions. Quand il s'agit d'assertions, les énoncés s'apparentent à des définitions, mais quand il s'agit de propositions, parce que c'est l'évangile, le lecteur dispose d'éléments pour déterminer si la valeur logique de la proposition est vraie ou fausse, ce qui génère une sorte de bloque.

Un verset à deux propositions, dans lequel la première est réaffirmée ou niée par la seconde, renvoie le lecteur à l'essence de la poésie hébraïque, qui fonctionne avec ce qu'on appelle le parallélisme de distiques, c'est-à-dire des propositions qui expriment des pensées qui sont synonymes dans chaque phrase.

Lorsque l'apôtre Jean fait une affirmation, l'approche suivante est généralement un déni qui met en évidence la vérité antérieure.

« A ceci vous connaîtrez l'Esprit de Dieu: Tout esprit qui confesse que Jésus-Christ est venu en chair est de Dieu; tout esprit qui ne confesse pas que Jésus-Christ est venu en chair n'est pas de Dieu» (1 Jean 4:2-3).

L'apôtre Jean, dans de nombreuses affirmations, cherche à s'affirmer, afin de prouver une position antérieure ou de fournir une base pour le développement d'une idée ultérieure.

Lorsque l'apôtre répète le message qu'il a entendu du Christ, il est tout à fait affirmé : « Dieu est lumière, et en lui il n'y a aucune ténèbres » (1 Jean 1:5), et il expose l'argument principal qui fournira le fondement des arguments suivants:

a.       Si nous disons que nous sommes en communion avec lui et que nous marchons dans les ténèbres, nous mentons et ne pratiquons pas la vérité (v. 6);

b.      Mais si nous marchons dans la lumière, comme il est dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie de tout péché (v. 7);

c.       Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons et il n'y a pas de vérité en nous (v. 8);

d.      Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous pardonner nos péchés et nous purifier de toute injustice (v.9);

e.       Si nous disons que nous ne péchons pas, nous faisons de lui un menteur, et sa parole n'est pas en nous (v. 10).

Pour comprendre les versets ci-dessus, il est nécessaire de garder à l'esprit les pseudo-disciples du Christ qui prétendaient croire en Lui, mais qui en fait n'y croyaient pas. Comment est-ce possible?

Observez le comportement de certains disciples qui prétendaient croire au Christ, mais lorsqu'ils sont confrontés, ils ont montré ce qu'il y avait dans le cœur :

« Jésus dit donc aux Juifs, qui croyaient en lui : Si vous demeurez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples ; et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. » (Jean 8 :31-32).

C'étaient des Juifs qui prétendaient avoir la communion avec Christ, mais lorsqu'ils ont été avertis qu'ils devaient rester dans leur parole pour être des disciples en fait, quand ils deviendraient un avec Christ (vous connaîtrez la vérité), et libérés par Christ (la vérité vous rendra libres), le contre-a soutenu qu'en tant que descendants d'Abraham, ils n'ont jamais été esclaves.

Ces Juifs prétendaient avoir communion avec le Christ, cependant, « marchaient dans les ténèbres », « mentaient » et « ne pratiquaient pas la vérité ». S'ils ne reconnaissaient pas une réalité sociale, puisque depuis la diaspora ils étaient sous la domination des Gentils, comment pourraient-ils reconnaître une réalité spirituelle : qu'ils étaient pécheurs.

Jésus mettait en évidence une réalité spirituelle : ils avaient besoin d'être libérés du péché, mais ils ont riposté en pointant du doigt un problème terrestre et étaient toujours malhonnêtes car ils étaient esclaves des Romains.

Le verset 7 est un contrepoint au verset 6, parce que quiconque dit qu'il est en communion avec Christ doit marcher avec Lui (dans la Lumière, demeurer dans sa parole), tout comme Christ est en Dieu (dans la Lumière).

Si une personne suit ou demeure dans les enseignements de Christ, elle est en communion avec Lui (v. 6; Jean 8:38), et elle est en communion les unes avec les autres (v. 7). En étant en communion avec Christ, cette personne est vraiment dans la lumière, c'est-à-dire qu'elle est libre, parce qu'elle a été purifiée de tout péché (v. 7 ; Jean 8:32, 36).

La différence entre les textes du chapitre 8 de l'Évangile de Jean et sa première épître est le chiffre utilisé pour désigner le péché. Dans l'évangile, Jésus désigne le péché comme un maître et les hommes comme des serviteurs, et dans l'épître, l'évangéliste traite le péché comme une tache.

Si ceux qui sont en communion avec Christ sont purifiés de tout péché, cela signifie qu'ils sont restés dans l'enseignement de Christ et ont connu (communion) la vérité, par conséquent, ils sont exempts de péché.

Ce même style d'écriture permet de démontrer qu'aimer les enfants de Dieu (les uns pour les autres) ne signifie pas spécifiquement faire preuve d'empathie ou répondre à des besoins matériels, mais aimer Dieu, se soumettre à Dieu.

« Par ceci nous savons que nous aimons les enfants de Dieu, lorsque nous aimons Dieu et gardons ses commandements. » (1 Jean 5:2).

Notez que dans le passage du premier Jean 5, versets 1 à 3, le traducteur fait une distinction entre « aimer Dieu » et « garder ses commandements », dichotomisant une idée qui est une. La traduction, dans ce que nous avons déjà analysé, devrait être :

'...quand nous aimons Dieu, nous gardons ses commandements'.

Notez cette phrase en grec :

‘... του θεου οταν τον εον εντολας ’ Texte byzantin/majoritaire (2000).

La conjonction καὶ, traduite par 'et', dans la phrase indique qu'aimer Dieu revient à garder les commandements de Dieu, et non qu'il faut aimer Dieu et, en même temps, garder ses commandements, comme s'ils étaient deux différents locaux.

Dans la phrase, la conjonction prend une valeur explicative (en fait, à savoir), démontrant que l'élément postérieur est équivalent au précédent. En portugais, la conjonction 'et', dite 'copulative', 'approximative' ou 'additif' établit une relation de liaison entre deux phrases ou mots exprimant une idée d'addition, d'addition ou d'addition, cependant, elle finit par dichotomiser une idée ou d'action. Ex. : « Fabio a joué au ballon et s'est reposé » ; « Agressé un autre et a été agressé ».

Déjà dans le verset : « Tu aimeras le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton cœur, et de toute ton âme, et de toute ta force. » (Deutéronome 6 : 5), la conjonction « et » ne coordonne que les éléments de la prière, cependant, les actions décrites sont inséparables, car l'amour requis n'est complet que lorsqu'il émane du cœur, de l'âme et de la force.

L'idée que l'apôtre bien-aimé recommandait à ses lecteurs de s'aimer les uns les autres est erronée car, à l'époque, il trouvait que les relations interpersonnelles de ses interlocuteurs étaient dépourvues d'affection naturelle.

En fait, l'évangile de Jean et les épîtres de Jean sont destinés à défendre la vérité de l'évangile, tout comme l'apôtre Paul et Judas l'ont fait.

En analysant les épîtres de l'apôtre Jean, il est évident qu'il cherchait à préserver le commandement de Dieu tel quel, car si le commandement contient l'amour de Dieu et la vie éternelle (1 Jean 2:7 et 24), permettre des distorsions est une inimitié avec Dieu et la mort éternelle.

"Gardez-vous dans l'amour de Dieu, en attendant la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ pour la vie éternelle." (Jude 21).

Si rester dans l'amour de Dieu c'est persévérer, rester ferme, ne pas s'écarter de la vérité de l'évangile, mais pour cela, l'évangile ne peut pas être changé.

"En tenant fermement à la parole fidèle, qui est selon la doctrine, afin qu'elle soit puissante, à la fois pour réprimander avec la saine doctrine et pour convaincre les contre-diseurs." (Tite 1:9).

Pour éviter l'idée que l'amour des frères est d'ordre affectif, il est essentiel de relire les enseignements de l'apôtre Jean dans sa première épître à la lumière de l'enseignement que l'amour de Dieu est son commandement.

Considérer le lien que certains termes ont avec ce qui a été annoncé par les prophètes dans l'Ancien Testament est essentiel pour une bonne relecture. En considérant le lien entre les termes utilisés par l'apôtre et les termes utilisés par les prophètes, le lecteur disposera d'éléments pour se dissocier des concepts actuels qui, au fil du temps, ont été forgés par divers mouvements culturels et philosophiques qui ont imprégné le terme agape de sentimentalité. , qui n'a rien à voir avec l'idée défendue par l'apôtre Jean.

Au début de l'épître, le disciple bien-aimé démontre qu'il a témoigné du Christ pour que ses interlocuteurs, des chrétiens convertis parmi les juifs, aient communion avec l'Église, le corps du Christ, donc, aient communion avec le Père et le Fils (1 Jean 1:3).

Ensuite, l'apôtre Jean avertit que quiconque « connaît » Dieu « garde » ses commandements, c'est-à-dire qu'il croit que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu (1 Jean 2:3), mais qui dit qu'il sait (étant en lui ) à Christ et ne pas garder ses commandements, est perdu, parce que les ténèbres ont aveuglé ses yeux (1 Jean 2:11).

Les interlocuteurs de l'épître étaient passés de la mort à la vie, puisqu'ils croyaient en Jésus et étaient en communion (êtres chers) les uns avec les autres (1 Jean 3:14 comparé à 3:23), cependant, il y avait parmi les chrétiens qui disaient qu'il aimait Dieu (parole et langue) mais n'avait aucune communion (haï) avec ses frères ou avec l'Église du Christ (1 Jean 1:3).

L'avertissement de l'apôtre a été donné par des personnes qui ont essayé de tromper les chrétiens en présentant un autre évangile. L'esprit de l'antéchrist travaillait sur ces gens et certains d'entre eux avaient quitté le sein de l'Église (1 Jean 2:18-26).

L'apôtre avertit ses lecteurs que quiconque n'a pas de communion avec ses frères (l'Église) est un meurtrier, et qu'ils n'étaient pas en communion avec Dieu, qui est amour, vérité et vie (1 Jean 3:15).

La communion dont parle l'apôtre Jean ne parle pas de relations interpersonnelles entre chrétiens, mais de la vérité de l'évangile qu'ils ont partagé. La foi évangélique est l'essence de la communion chrétienne.

"C'est-à-dire que je puisse être consolé avec vous dans une foi mutuelle, à la fois la vôtre et la mienne." (Romains 1:12).

Quiconque professait un évangile différent de celui annoncé par les apôtres du Christ, aussi hospitalier et généreux soit-il dans les relations interpersonnelles, n'était pas en communion avec le Christ ou avec l'Église.

Un exemple de vraie communion que nous avons dans l'apôtre Paul et Barnabas, qui autrefois, malgré leur désaccord, au point de s'éloigner l'un de l'autre, étaient en pleine communion avec le corps du Christ. Ils n'étaient pas d'accord sur les personnes à emmener en voyage missionnaire, mais dans un même esprit, ils partageaient la vérité de l'Évangile.

« Et une telle lutte était entre eux, qu'ils se séparèrent l'un de l'autre. Barnabas emmenant Marc avec lui, s'embarqua pour Chypre » (Actes 15 :39).

Quiconque ne partage pas la vérité de l'évangile, ou qui cherche à présenter un autre évangile, est anathème. L'apôtre Jean nomme meurtrier quiconque prêche un autre évangile. Le message de Christ est l'amour, mais les messages des faux prophètes et des antichrists sont de la haine.

C'est en observant qui obéit à l'évangile, c'est-à-dire qui pratique la justice, que l'on identifie qui est enfant de Dieu et qui est enfant de l'adversaire. Les enfants de l'adversaire n'appartiennent pas à Dieu parce qu'ils ne pratiquent pas le commandement de Dieu, et par conséquent, ils n'aiment pas leur frère.

« En cela se manifestent les enfants de Dieu et les enfants du diable. Quiconque ne fait pas justice et n'aime pas son frère n'est pas de Dieu. » (1 Jean 3:10).

Lorsque l'apôtre Jean fait référence à Caïn comme la propriété du malin, il souligne qu'il a tué Abel parce que ses œuvres étaient mauvaises.

« Pas comme Caïn, qui était du malin, et qui a tué son frère. Et pourquoi l'as-tu tué ? Car ses œuvres étaient mauvaises, et celles de son frère étaient justes » (1 Jean 3:12).

Ceux dont les « œuvres étaient mauvaises » font référence aux adversaires du Christ, quiconque encourage l'hérésie de perdition s'oppose à la vérité de l'évangile et est guidé par les mêmes motifs que Caïn (Jean 3:19-21).

En désignant Caïn comme le meurtrier de son frère, l'apôtre Jean démontre que ceux qui produisent des œuvres justes (croient en l'amour de Dieu) sont les cibles de la haine des enfants du malin (qui ne croient pas). Les enfants du malin haïssent les enfants de la lumière parce que leurs œuvres sont justes et leurs œuvres mauvaises.

Comment est-il possible qu'un enfant du malin tue un enfant de lumière ? Faire avec l'enfant de lumière, arrêter de vivre selon la vérité qui est en Christ et commencer à partager un autre évangile (1 Jean 3:13 et 15).

Quand quelqu'un annonce un évangile différent de celui du Christ, l'amour de Dieu n'est pas présent, c'est donc quelqu'un qui hait son frère, un meurtrier, car sa parole est selon l'esprit de l'antéchrist, ce qui conduit à la perdition.

Une fois, le Seigneur Jésus se leva pendant le souper et enleva le vêtement d'en haut. Elle attrapa une serviette et se ceignit. Il versa de l'eau dans une bassine et commença à laver les pieds des disciples. Quand il a fini de laver les pieds de tout le monde, Jésus a demandé à ses disciples de suivre son exemple, faisant ce qu'il a fait (Jean 13:14-15).

L'évangéliste Jean, avant de raconter l'événement, a souligné que le Christ a pris soin (aimé) de ses disciples et qu'il a pris soin d'eux jusqu'à la fin (Jean 13:1). Tous les disciples, à l'exception de Judas, étaient purs à cause de la parole de Christ (Jean 15:3), mais de même que Christ lava les pieds de ses disciples, ainsi devaient-ils faire.

En leur donnant l'exemple comme commandement à suivre, Jésus réitère son amour :

« Si vous savez ces choses, vous êtes bénis si vous les faites » (Jean 13 :17).

Jésus a lavé les disciples par la parole parce qu'il ne parlait pas de lui-même, mais disait tout ce que le Père lui avait prescrit (Jean 12 :49-50 ; Ésaïe 58 :13). Il savait que le commandement de Dieu est l'amour de Dieu et que dans le commandement se trouve la vie éternelle. Le commandement de Dieu est la parole purificatrice, donc les disciples ont été purifiés par la parole (Ézéchiel 36 :25).

Ce qui nettoie, c'est la parole, et presque tous les disciples étaient purs, à l'exception de Judas l'Iscariote. Lorsque Jésus a lavé les pieds des disciples, il lui a été donné un exemple pour que chaque disciple prenne soin de son frère, car il y aurait des moments où il serait nécessaire de se laver les pieds les uns les autres.

Comme ils étaient lavés par Christ, les disciples avaient part avec Christ (Jean 13:8), mais pendant la marche de cette vie, c'est le devoir des disciples de Christ de se laver les pieds comme Christ l'a prescrit.

Lorsque l'apôtre Paul a réprimandé l'apôtre Pierre parce qu'il était devenu répréhensible (Galates 2:11), un simple « lavement des pieds » s'est produit entre eux, car l'apôtre Pierre et ceux qui étaient avec lui lors de cet événement particulier n'ont pas marché selon à la vérité de l'évangile (Galates 2:14).

Celui qui croit que le Christ est le Fils unique de Dieu, qui a été immolé, est ressuscité et s'est assis à la droite de la majesté d'en haut, est en communion avec Dieu et avec ses frères, et doit se comporter selon le message du évangile : éviter toute division dans le corps. L'apôtre Paul aimait les frères en réprimandant l'apôtre Pierre, et l'apôtre Pierre, à son tour, aimait les frères en se laissant instruire.

De même, quiconque nie que Jésus est venu en chair, ou qu'il n'est pas mort ou ressuscité, est un menteur, n'est pas en Dieu, et ses paroles ne sont pas selon l'amour que Dieu a commandé, mais sont les paroles de un meurtrier qui favorise la dissension (1 Jean 4:3-4).

L'exemple dans lequel le disciple bien-aimé fait référence aux besoins physiques d'un membre de la famille, met en évidence le besoin urgent pour les chrétiens de partager la doctrine du Christ, car la grâce multiple de Dieu est le don que chacun a reçu :

"Chacun administre aux autres le don tel qu'il l'a reçu, en bons intendants de la grâce multiple de Dieu." (1 Pierre 4:10; 1 Jean 1:3).

Le souci des apôtres n'était pas avec les vêtements et la nourriture, car le royaume de Dieu n'est ni nourriture ni boisson (Romains 14:17), car les bons intendants sont occupés à administrer l'évangile tel qu'ils l'ont reçu, et ainsi, ils partagent le pain avec les affamés. , rassemblez-vous dans la pauvre maison et couvrez les nus, comment lisez-vous :

« Peut-être n'est-ce pas aussi que vous rompez votre pain avec les affamés et que vous rassemblez chez vous les pauvres abandonnés ; et quand tu verras le nu, couvre-le et ne te cache pas de ta chair ?” (Esaïe 58:7).

Dans ce diapasão, même si quelqu'un fait don de tous ses biens et donne même son corps pour être brûlé, mais nie que le Christ soit venu en chair, n'aime pas Dieu, n'est pas en communion avec le corps du Christ, déteste son frère et est un meurtrier.

Ce n'est qu'à travers la parole que quelqu'un professe qu'il est possible de savoir si une personne, qui prétend être chrétienne, reste liée à la tête, qui est le Christ, car par le fruit[18] l'arbre est connu (1 Jean 3:24 ; 2 Jean 1:9).

À propos de la contribution aux frères nécessiteux, l'apôtre Paul a dit :

"Mais quant à l'amour fraternel, vous n'avez pas besoin que je vous écrive puisque vous-mêmes avez reçu l'ordre de Dieu de vous aimer les uns les autres" (1 Thessaloniciens 4:9-10).

Mais en ce qui concerne le salut, l'évangile de la vérité, nous avons :

« Je ne me soucie pas de vous écrire les mêmes choses, et c'est une sécurité pour vous » (Philippiens 3:1).

Comme le commandement de Dieu est l'amour et la vie (Jean 12 :50 ; 1 Jean 5 :3), il n'est possible pour un chrétien de transmettre l'amour et la vie que s'il est aussi prudent que le Christ et les apôtres :

"Et je sais que son commandement est la vie éternelle. C'est pourquoi, ce que je dis, je le dis comme le Père me l'a dit" (Jean 12:50).

Le commandement est la parole que le Christ a prononcée strictement comme le Père le lui a dit, et que les apôtres ont transmise aux chrétiens (1 Jean 2:7; 2 Pierre 2:21 et 3:2; Tite 1:3; 1 Timothée 6:14) . Sachant que le commandement est amour et vie, le commandement doit être conservé tel qu'il a été reçu du Seigneur, car toute déformation ne sera plus le commandement de vie.

L'accent des lettres de l'apôtre Jean est sur la communion avec le Christ, par conséquent, avec le Père et l'Église, qui n'est possible que par l'amour de Dieu, qui est le Christ. Quiconque ne professe pas le Christ selon la doctrine qu'il a entendue des apôtres n'est pas en communion avec le Christ, et tout ce qui professe favorise la mort et la séparation.

Quiconque ne partage pas l'évangile n'aime pas Dieu et n'apprécie pas son amour, car il n'est possible de l'aimer que par son commandement, qui est de croire en Christ. Ceux qui ne professent pas l'évangile n'ont pas de communion avec le corps de Christ et n'aiment pas Dieu, c'est-à-dire qu'ils ne connaissent pas et ne sont pas connus de Dieu (Galates 4:9 ; 1 Jean 4:19).

À l'époque de l'apôtre Jean, il y avait des gens qui prétendaient être chrétiens et prétendaient qu'ils aimaient Dieu, mais n'obéissaient pas à Dieu. S'ils n'aimaient pas Dieu, par conséquent, ils haïssaient leur frère, car il n'est possible d'aimer le frère que selon le commandement de Dieu, c'est-à-dire quand on croit en Christ (1 Jean 3:23 ; Jean 12:49-50) .

Si Jésus a aimé les disciples en annonçant les paroles du Père (Jean 14:24), car alors seulement ils seraient à l'abri de l'amour du Père (Jean 14:10), il appartient aux disciples du Christ de s'aimer les uns les autres en annonçant l'évangile de Christ. Le monde ne peut savoir que les chrétiens sont disciples du Christ que lorsqu'ils s'aiment les uns les autres, c'est-à-dire lorsqu'ils obéissent au commandement et proclament les paroles du Christ.

« Un nouveau commandement que je vous donne : que vous vous aimiez les uns les autres ; comme je vous ai aimés, puissiez-vous aussi vous aimer les uns les autres. A ceci tous sauront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres. » (Jean 13 :34-35).

Pourquoi l'instruction était-elle nécessaire pour que les disciples transmettent exactement ce qu'ils avaient appris ? Parce que Jésus a aimé ses disciples en n'annonçant que les paroles que le Père a commandées, et il a donné sa vie sous le commandement du Père du Christ et a continué à croire en Lui.

Les Juifs comprirent à tort que la vie résultait de l'obéissance (amour) à la Loi, au culte, à la circoncision, à la communauté juive, aux Sabbats, aux fêtes, etc., et ils craignaient d'abandonner de telles choses par obéissance au Christ.

« Sondez les Écritures, car vous pensez avoir en elles la vie éternelle, et ce sont elles qui rendent témoignage de moi ; » (Jean 5:39).

En plus de ne pas se rendre compte que la Loi a été donnée pour conduire les Juifs à Christ (Galates 3:23), de nombreux Juifs craignaient d'être expulsés des synagogues et de perdre la reconnaissance et l'honneur des dirigeants du judaïsme, et ils ont donc rejeté la venue l'honneur de Dieu en lui obéissant en croyant en Christ.

L'apôtre Paul pour atteindre le Christ considérait tout comme des scories (Philippiens 3:8), tandis que de nombreuses autorités et adeptes du judaïsme qui croyaient au Christ, à cause des pharisiens, ne professaient pas leur foi de peur d'être expulsés de la synagogue (Jean 12 :42-43).

Jésus a aimé les disciples et, dans l'obéissance au Père, a donné sa vie, les chrétiens, à leur tour, en plus de croire au Christ, doivent aimer les frères comme le Christ a aimé, et pour cela, ils ne peuvent être liés aux enjeux de l'ancien la vie.

Pour servir Dieu, il suffit de croire au Christ, c'est-à-dire que Dieu n'exige pas que ses serviteurs meurent pour le servir, bien que chaque chrétien soit sujet à être persécuté pour l'évangile et, le cas échéant, à mourir pour l'amour de l'évangile.

Du Christ, Dieu a demandé qu'il donne sa vie, des chrétiens, il est demandé qu'ils haïssent sa vie, ou qu'il donne sa vie pour les frères. En ce sens, donner sa vie pour son frère, ce n'est pas se laisser crucifier sur un arbre, mais considérer l'autre comme supérieur à soi.

"Celui qui aime sa vie la perdra, et quiconque dans ce monde déteste sa vie, la gardera pour la vie éternelle. Si quelqu'un me sert, suis-moi, et où que je sois, il y aura aussi mon serviteur. Et si quelqu'un me sert, mon Père l'honorera." (Jean 12:25-26);

"Ne faites rien par lutte ou par vanité, mais dans l'humilité; que chacun considère les autres meilleurs que lui-même." (Philippines 2:3).

Alors que l'obéissance au commandement est l'amour de Dieu, votre désobéissance est une affirmation de haine. Rébellion et obstination vont de pair quand l'homme parle de Dieu comme il l'a assumé.

"Comment transgresser et mentir contre le Seigneur, et s'éloigner de notre Dieu, en parlant d'oppression et de rébellion, en concevant et en prononçant de fausses paroles du cœur" (Esaïe 59:13).

Le prophète Jérémie utilise plusieurs chiffres pour mettre en évidence qui parle selon ce qu'il présume de lui-même, et non selon la parole de Dieu.

« Une flèche mortelle est leur langue ; il dit des mensonges ; avec sa bouche chacun dit la paix avec son prochain, mais dans son cœur il lui tend des pièges. » (Jérémie 9 :8).

Le prophète Isaïe utilise également des images :

"Car l'infâme prononce l'obscénité, et son cœur commet l'iniquité, pour user d'hypocrisie et proférer des mensonges contre le Seigneur, pour vider les affamés et pour donner envie de boire aux assoiffés." (Esaïe 32 :6).

Le vil désigné par le prophète Isaïe est l'homme de basse classe, la populace, le menteur, et ce que fait le vil c'est laisser l'âme de son prochain avec faim et soif (Psaume 62 : 9). Le prophète parle-t-il du pain quotidien ? Pas!

Renier la parole de Dieu à votre voisin en enseignant ou en prononçant des paroles selon votre propre conjecture, c'est donner soif et faim à votre voisin. Quand Jésus nomme des scribes et des pharisiens hypocrites, il ne le fait pas dans le sens de montrer qui fait semblant, mais qu'il dit des obscénités, dans le sens de mensonges.

L'apôtre Paul utilise le terme méchant pour indiquer qui dit de l'obscénité, c'est-à-dire qui dit un mensonge, cependant, la lecture que font de nombreux interprètes est que l'apôtre réprimait ceux qui prononcent des blasphèmes.

"Ne laissez sortir de votre bouche aucune parole grossière, mais seulement celle qui est bonne pour favoriser l'édification, afin qu'elle fasse grâce à ceux qui l'entendent." (Éphésiens 4:29).

Un pseudo-évangile est l'expression ultime de la haine que nourrissent les ennemis de l'évangile du Christ. L'action des paroles de ceux qui s'écartent de l'évangile est comme la gangrène.

« Et leur parole rongera comme la gangrène; parmi lesquels Hyménée et Philète ; Qui s'est détourné de la vérité, disant que la résurrection était déjà faite, et a perverti la foi de quelques-uns » (2 Timothée 2:17).

Lorsque l'apôtre Paul exhorte les chrétiens à dire la vérité avec leurs semblables, il se concentre sur la préservation de la vérité de l'évangile et non sur la répression du comportement répréhensible de ceux qui sont enclins à déformer les faits relatifs aux questions de tous les jours, ce qui est également répréhensible. d'un point de vue moral.

« Et ils détourneront leurs oreilles de la vérité, retournant aux fables » (2 Timothée 4:4) ;

« Rejetez donc le mensonge, et que chacun dise la vérité à son prochain ; car nous sommes membres les uns des autres » (Éphésiens 4:25);

« Voici les choses que vous devez faire : dites la vérité, chacun avec son prochain ; exécutez un jugement de vérité et de paix dans vos portes » (Zacharie 8 :16).

En répétant ce que Zacharie a exposé, l'apôtre Paul n'enseignait pas un nouveau commandement, mais plutôt un ancien commandement, qui a été annoncé par les prophètes: « Voici les choses que vous devez faire... » (Zacharie 8 :16).

Le mensonge que l'apôtre Paul a protesté aux chrétiens d'Éphèse raconte la distorsion promue par des hommes vains, qui n'obéissent pas (écoutent) le commandement de Dieu, et annoncent les rêveries de leurs cœurs trompeurs.

« Ainsi parla l'Éternel des armées, disant : Exécutez le vrai jugement, montrez à chacun pitié et miséricorde envers son frère. Et n'opprimez pas la veuve, ni l'orphelin, ni l'étranger, ni le pauvre, et chaque homme dans son cœur n'entend pas le mal contre son frère. Mais ils ne voulaient pas écouter, et ils m'ont donné une épaule rebelle, et ont assourdi leurs oreilles, afin qu'ils n'entendent pas. (Zacharie 7:9-11).

Quand Jésus a dit aux scribes et aux pharisiens d'apprendre « je le ferai miséricorde », il voulait qu'ils exécutent le vrai jugement, faisant preuve de pitié et de miséricorde chacun envers son frère. La seule façon de montrer la piété et la miséricorde est de ne pas être méchant, en disant des obscénités, c'est-à-dire en bouleversant la vérité de l'évangile.

Qui fait la lumière sur ce qui a été exposé par l'apôtre des Gentils qui a interprété ce qui a été annoncé par le prophète Zacharie est le prophète Isaïe :

« Écoutez ceci, maison de Jacob, que vous vous appelez le nom d'Israël, et que vous êtes sortis des eaux de Juda, que vous jurez par le nom de l'Éternel, et que vous faites mention du Dieu d'Israël, mais pas en vérité ni dans la justice." (Esaïe 48 : 1) ;

« Pourtant ils me cherchent tous les jours, ils prennent plaisir à connaître mes voies, comme un peuple qui pratique la justice, et ne quitte pas le droit de son Dieu ; ils me demandent les droits de la justice, et se plaisent à s'approcher de Dieu... » (Isaïe 58:2).

Ceux qui disent la vérité, qui exécutent le jugement de la vérité, qui habillent les nus de vêtements de justice, qui rompent le pain qui donne la vie et qui favorisent la paix entre Dieu et les hommes sont ceux qui honorent Dieu, c'est-à-dire qui ne suivre leurs propres chemins et ne même pas parler d'eux-mêmes.

"... et ne l'honore pas en suivant tes voies, ni en prétendant faire ta volonté, ni en prononçant tes propres paroles..." (Esaïe 58:13 ; Jean 12:50).

Quiconque n'accomplit pas le commandement de Dieu, aussi bien intentionné qu'il soit, n'aimera que de sa bouche et de sa langue, c'est-à-dire que de son cœur pervers et incirconcis, seul un mensonge surviendra.

« Car vos mains sont souillées de sang, et vos doigts d'iniquité ; tes lèvres disent le mensonge, ta langue dit la perversité. Il n'y a personne qui demande justice, ni personne qui comparaît devant le tribunal pour la vérité ; ayez confiance en la vanité et dites des mensonges ; ils conçoivent le mal et produisent l'iniquité. » (Esaïe 59 :3-4).

Un jour un docteur de la loi demanda à Jésus : - « Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? Certain qu'il était mis à l'épreuve, Jésus répondit : - « Qu'est-ce qui est écrit dans la loi ? Comment lis-tu ? La dernière question de Jésus montre qu'il ne suffit pas de lire, mais comment lire (Luc 10:26).

Le docteur de la loi a répondu à ce qu'il a lu et, selon ce qu'il a interprété, que l'amour est plus que tous les holocaustes et les sacrifices. Jésus répondit: - 'Tu as bien répondu. Faites-le et vous vivrez !

Comme le rappelle l'apôtre Paul, Jésus montra au docteur la justice qui est de la loi:

"Maintenant, Moïse décrit la justice qui est par la loi, en disant: L'homme qui fait ces choses vivra par elles." (Romains 10 :5).

Si le docteur de la loi lisait bien, il comprendrait que la loi l'accuse d'être mort, car pour qu'il vive il fallait qu'il obéisse, c'est-à-dire qu'il ne se contente pas d'être un auditeur.

"Car ceux qui entendent la loi ne sont pas justes devant Dieu, mais ceux qui pratiquent la loi seront justifiés." (Romains 2:13).

Si l'homme «vivra de ce qui sort de la bouche de Dieu» (Deutéronome 8:3), il est impossible pour l'homme d'obtenir la vie par les œuvres de la loi, car c'est à l'homme de faire ce qui est établi sans trébucher à tout moment.

Si le docteur croyait en Dieu selon le croyant Abraham, il est certain qu'il accomplirait la loi et tous ses préceptes, car lorsqu'il croyait en la Semence, qui est le Christ, il vivrait comme annoncé par Dieu.

« Car Abraham a obéi à ma voix et a gardé mon commandement, mes préceptes, mes statuts et mes lois." (Genèse 26:5).

En essayant de se justifier, le docteur de la loi demanda : - « Et qui est mon prochain ? C'est alors que Jésus a proposé la parabole du Samaritain.

La parabole du Samaritain est riche en détails, car l'homme qui tomba entre les mains des voleurs se trouvait dans la ville de Jérusalem sur le chemin de Jéricho et avait besoin des soins de tous ceux qui passaient (Luc 10:30).

L'homme qui était tombé au bord du chemin était peut-être un Juif, descendant de Jérusalem, mais comme il était nu, il était impossible de l'identifier.

En plus de l'impossibilité d'identifier la nation de l'homme déchu, il y avait le problème de l'hémorragie, qui représentait un double risque de contamination pour les deux religieux juifs qui passaient, car l'homme nu déchu pouvait être un Gentil sale de sang (Luc 10:30).

Jésus introduit dans la parabole la figure d'un Samaritain - un peuple qui ne communiquait pas avec les Juifs - qui, voyant l'homme déchu, ému d'une compassion intime, s'arrêta, pansa ses blessures, versa sur lui de l'huile et du vin et le plaça dans sécurité.

Jésus montre clairement à quel point le Samaritain était généreux envers l'inconnu, et: - "Lequel de ces trois pensez-vous était le prochain à celui qui est tombé entre les mains des voleurs"? La réponse du docteur de la loi fut objective : - « A quoi bon la miséricorde » !

De nouveau Jésus commande : - 'Allez, et faites de même' ! Que devrait-il faire? Sauver tous ceux qui sont tombés au bord du chemin ? L'aumône et l'exercice de la philanthropie garantissent le droit au ciel?

Comme le docteur de la loi ne savait pas comment lire et interpréter la loi, pour accomplir ce que Jésus avait déterminé, il devrait aller apprendre le sens de « miséricorde ». Il ne suffisait pas de savoir qui était son prochain, mais aussi ce qu'est la miséricorde.

"Allez, cependant, et apprenez ce que cela signifie: je le ferai miséricorde, et non pas de sacrifice. Car je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs, à la repentance." (Matthieu 9 :13).

Bien qu'il ait cité la loi sur la couleur, le médecin n'a pas pu identifier qui était son voisin et il ne savait pas comment l'aimer. L'ordre est clair : - "Allez, et faites de même" ! Jésus répète l'ordre initial, qui était : Faites ceci, et vous vivrez !

« Et que l'aimer (l'obéissance) de tout son cœur, de tout son esprit, de toute son âme et de toutes ses forces, et aimer son prochain comme soi-même,}est plus que} que tout soit brûlé offrandes et sacrifices." (Marc 12 :33 ; Éphésiens 5 :21 et 23 ; Osée 6 :6).

Dieu veut l'amour (la miséricorde) des hommes, c'est-à-dire qu'ils lui obéissent, car obéir est plus que des holocaustes et des sacrifices. Celui qui obéit (aime) et prend le commandement de Dieu à d'autres hommes, quelle que soit sa nationalité, se soucie (aime) de son prochain comme lui-même (Matthieu 5:7; Luc 6:36).

L'amour du prochain est attentionné (Lévitique 19:18 et 34), et Jésus relie l'action bienveillante (attentionnée) du Samaritain dans la parabole comme une figure de miséricorde.

Le commandement : - 'Faites ceci, et vous vivrez', n'est pas lié à la justice qui est de la loi (Romains 10:5), mais à la justice de la foi, car ce n'est qu'après avoir été circoncis par Dieu que l'homme passe à avoir la vie.

« Et le Seigneur ton Dieu circoncisera ton cœur… pour que vous vivez." (Deutéronome 30 :6 ; Ézéchiel 11 :19).

Ce n'est que lorsque Dieu accomplit, par sa parole, son œuvre, la circoncision du cœur, que l'homme ou la femme aime Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa pensée, etc., comme on le lit :

"Et le Seigneur ton Dieu circoncira ton cœur (...) afin que tu aimes le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme." (Deutéronome 30 :6).

Dieu rendit témoignage à Abraham comme obéissant :

« Car Abraham a obéi à ma voix et a gardé mon ordre, mes préceptes, mes statuts et mes lois » (Genèse 26 :5).

Bien qu'il n'ait pas été circoncis dans la chair, pour avoir cru à la parole de la promesse, Abraham s'est circoncis dans son cœur, car il aimait le Seigneur de tout son cœur. Après avoir cru, Abraham a reçu la circoncision du cœur, le sceau de la justice de la foi, étant justifié.

"Et il reçut le signe de la circoncision, le sceau de la justice de la foi, étant incirconcis, afin qu'il fût le père de tous ceux qui croyaient, tandis qu'eux aussi étaient incirconcis; afin que la justice aussi leur soit imputée." (Romains 4:11)

Abraham croyait, ce qui est supérieur aux holocaustes et aux sacrifices, et a reçu la circoncision du cœur. Dieu l'a déclaré juste, bien qu'il n'ait pas été circoncis dans la chair.

Parce qu'il a été circoncis par Dieu, Abraham a « aimé » Dieu de tout son cœur, accomplissant le commandement de Dieu d'amour, de miséricorde et de crainte

Quiconque exerce des soins (miséricorde) selon le commandement de Dieu, accomplit le commandement, est béni; Dieu prend soin de ceux qui lui obéissent.

"Et j'ai pitié de milliers de ceux qui m'aiment et gardent mes commandements." (Exode 20 :6);

« Et à tous ceux qui marchent selon cette règle, paix et miséricorde soient sur eux et sur Israël de Dieu. » (Galates 6 :16 ; Matthieu 5 : 7 ; Luc 1 :50 ; Ps 25 :10).

Comparons:

"J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui me cherchent me trouveront bientôt." (Proverbes 8:17);

"... et j'aurai pitié de qui j'aurai pitié, et j'aurai pitié de qui j'aurai pitié." (Exode 33:19);

"Avec un miséricordieux tu te montres bon, avec un juste tu te montres parfait." (2 Samuel 22:26).

L'amour de Dieu est attention, miséricorde et bonté, et quiconque l'aime accomplit son commandement, par conséquent, il a cherché et trouvé le Seigneur. Le soin, la miséricorde de Dieu, n'est pas un acte unilatéral, mais la miséricorde de Dieu est une contrepartie pour ceux qui l'aiment.

C'est pourquoi Dieu a dit aux pharisiens d'apprendre la miséricorde parce qu'ils persécutaient l'affligé de Dieu (Matthieu 9 :13 ; Psaume 109 :16). Les religieux juifs étaient si proches du royaume de Dieu, mais comme ils ne se soumettaient pas à Dieu pour croire au Christ, ils n'entraient pas par la porte étroite.

« Et Jésus, voyant qu'il avait répondu avec sagesse, lui dit : Tu n'es pas loin du royaume de Dieu. » (Marc 12:33).

Aimer et travailler

« Mes frères, à quoi bon si quelqu'un dit qu'il a la foi et qu'il n'a pas les œuvres ? La foi peut-elle vous sauver ? » (Jacques 2:14).

L'amour se manifeste par l'obéissance, car il n'est possible d'aimer que lorsque le commandement est accompli.

Nous allons maintenant examiner de plus près la signification du terme grec (ergon) communément traduit par travail, et son utilisation par l'apôtre Jean en contraste avec le terme λόγος (logos).

"Mes petits enfants, n'aimons pas par la parole, ni par la langue, mais par le travail en vérité" (1 Jean 3:18).

La langue travaille avec les mots, et si les mots viennent d'un cœur trompeur, il y aura un mensonge dans la bouche.

« Race de vipères, comment peux-tu dire de bonnes choses quand tu es méchant ? Car ce qui est abondant dans le cœur, la bouche parle. » (Matthieu 12:34) ;

"Pour le péché de leur bouche et les paroles de leurs lèvres, soyez lié par leur orgueil, et pour les malédictions et les mensonges qu'ils prononcent." (Psaume 59:12).

Alors que l'amour des mots et de la langue est un mensonge, l'amour du travail et de la vérité est vrai, de sorte que les termes « parole » et « travail » apparaissent aux pôles opposés.

L'éducateur Felix Wilbur Gingrich dans son ouvrage Le lexique grec/portugais du Nouveau Testament, le terme grec (ergon) signifie :

“έργον, ου, το travail — 1. Agir, action Lc 24:19; Cl 3.17 ; 2 Th. 2.17 ; Hb 4,3, 4, 10; Tg 2.14ss. Manifestation, épreuve pratique Rom 2.15 ; Ep 4.12 ; 1 Thèse 1.3 ; 2 Thèse 1.11 ; Tg 1.4. Acte, réalisation Mt 11.2 ; Mc 14:6 ; Lc 11,48 ; Jean 3.19, 20 ans ; 6,28 s ; 7.3, 21 ; 10,25, 37s. ; À 9,36 ; Rom 3.20, 28 ; Cl 1.10 ; Hb 6,1 ; Tg 3,13 ; Apo 15 : 3. — 2. Travail, tâche, occupation Mc 13,34 ; Jn 17,4 ; à 14h26 ; 15,38 ; 1Co 15,58 ; 2 Tim 4.5. —3. Travail, au sens passif, indiquant le produit du travail Actes 7.41; 1 Co 3.13, 14, 15 ; Hb 1,10 ; 2 Animaux 3.10 ; 1 Jean 3.8. —4. Chose, matière Actes 5.38; peut-être 1 Tim 3.1. [Ergométrie] » (GINGRICH, 1982, p. 84).

Ne comprenez le terme « εργον » (travail) dans les épîtres de l'apôtre Jean que comme « l'effet du travail ou de l'action », ou « l'application des forces et des facultés humaines pour atteindre une certaine fin », ou « une activité coordonnée, d'un caractère physique et/ ou intellectuel, nécessaire à l'exécution de toute tâche, service ou entreprise » est imprudent, puisque le contexte dans lequel le terme a été utilisé fait référence à une « tâche à exécuter conformément à une commande », « un service qui implique une obligation », « responsabilité » et « la persévérance ».

Dans le dictionnaire Vini, le terme a la signification suivante :

"1. Ergon (εργον) désigne "travail, action, acte". Lorsqu'elle est utilisée dans le sens de « action ou acte », l'idée de « travail » est accentuée (ex. Rom. 15:18); il se produit souvent dans un sens éthique à propos des actions humaines, bonnes ou mauvaises (ex. Mt 23.3 ; 26:10 : Jn 3.20.21 : Rom 2.7.15 : 1 Thess 1.3 : 2 Thess 1.11, etc.) : parfois dans un sens moins concret sens (par exemple Titus 1.16 ; Jas 1.25. littéralement, « de l'œuvre ») ». (VINI, 2002, p. 827).

En plus de l'idée d'action ou d'acte, qui peut représenter le travail, le Dictionnaire Vini dit qu'il y a un sens pertinent au terme moins concret, et pointe vers le verset 25, du chapitre 1, de l'épître de Jacques.

« Mais celui qui prête une grande attention à la loi parfaite de la liberté et y persévére, n'étant pas un auditeur oublieux, mais un artisan de l'œuvre, il sera béni dans son action » (Jacques 1:25).

Si le terme ἔργου (œuvre) signifie acte ou action en tant qu'œuvre dans un sens « moins concret », pourquoi Jacques utilise-t-il le nom ποιητής (poiétés) pour nommer l'« interprète », le « faiseur », l'« auteur » de quelque chose ? Est-il possible pour l'exécuteur de l'œuvre de faire quelque chose de presque abstrait ?

« Ils confessent qu'ils connaissent Dieu, mais ils le renient par des œuvres, étant abominables et désobéissants, et réprimandant pour toute bonne œuvre. (Tite 1:16).

Si ἔργου (travail) est quelque chose avec une signification moins concrète, l'apôtre Paul a-t-il instruit les chrétiens sur les personnes qui ne connaissaient pas Dieu pour des raisons presque abstraites ? Bien sûr que non.

En écrivant à Tite, l'apôtre des Gentils a classé parmi les gens désordonnés, bavards, vains et trompeurs liés à la circoncision (Tite 1:10), car ils prétendaient connaître Dieu (amour en paroles et en langue), mais niaient en actes (à l'amour en acte et en vérité).

Celui qui « aime » en paroles et en langue est nommé par l'apôtre Paul comme abominable, désobéissant et réprouvé, ce qui montre que le terme ἔργου (travail) a dans son contexte un sens réel de travail, quelque chose à faire, à accomplir, comme il est aussi réel le sens d'abominable, de désobéissant et de réprouvé.

Quelle œuvre l'homme doit-il faire pour être béni ? Dans l'exposition de Tiago, le travail consiste à réaliser ce qui est proposé dans la « loi parfaite de la liberté ». Quelle serait cette loi qu'il faudrait observer et persévérer?

En regardant le contexte de la lettre, la loi parfaite de la liberté fait référence à l'évangile du Christ, qui au verset 18 est présenté comme « la parole de vérité », par laquelle l'homme est engendré de nouveau (Jacques 1:18 ; 1 Pierre 1: 23), et dans les versets 21 à 23, l'évangile n'est appelé que « parole ».

Le mot puissant pour sauver est l'évangile (Éphésiens 1:13; Romains 1:16), qui doit être obéi.

« Par conséquent, rejetant toute souillure et superflu de malice, recevez avec douceur la parole greffée en vous qui peut sauver vos âmes. Et soyez des acteurs de la parole, et pas seulement des auditeurs, vous trompant avec de faux discours. Car, si quelqu'un est un auditeur de la parole, et non un faiseur, il est comme un homme qui voit son visage naturel dans un miroir; Parce que vous vous contemplez, et vous partez, et puis vous oubliez ce que c'était. » (Jacques 1:21-24).

Recevoir avec douceur revient à prendre le joug de Jésus, apprendre les enseignements de celui qui commande et humble de cœur (Matthieu 11 :29). Le mot à accomplir se réfère aux enseignements du Christ, et quiconque entend et met en pratique ce qui a été enseigné ressemble à l'homme sage qui a bâti sa maison sur le roc (Matthieu 7:24).

Celui qui entend l'évangile et n'est pas un faiseur est comme l'homme insensé qui a construit sa maison sur le sable (Matthieu 7:26), ou quelqu'un qui se regarde dans le miroir et, après s'être éloigné, oublie bientôt ce que c'était. .

Ceux qui prêtent une grande attention à la loi parfaite, la loi qui accorde la liberté, et y persévèrent, connaissaient effectivement la vérité et sont libérés par le Christ, contrairement à la loi mosaïque, qui visait à faire connaître la condition de ceux qui étaient emprisonnés sous la domination du péché.

Quiconque entend l'évangile et y prête attention (dans le sens d'observer, d'exécuter, d'accomplir), a accompli le travail requis, qui est de croire en Christ (Jacques 1:22-23).

En d'autres termes, celui qui croit et persévère en croyant que Jésus est le Christ est un faiseur de l'œuvre, donc, il n'est pas un auditeur oublié (qui ne pratique pas, qui ne croit pas, qui ne travaille pas), donc, il est béni. En d'autres termes, celui qui entend la loi parfaite de la liberté (évangile) et fait son travail (croit) et y persévère est béni.

Celui qui « attentif » accomplit l'œuvre et, s'il persévère dans l'œuvre qu'il a accomplie, qui est de croire en l'envoyé de Dieu, celui-ci est parfait et complet, car la persévérance est l'œuvre complète (Jacques 1:3-4 ).

L'œuvre recommandée par Jacques est la même que celle que le Christ a recommandée à la foule :

« Jésus répondit et leur dit : C'est l'œuvre de Dieu que vous croyiez en celui qu'il a envoyé » (Jean 6 :29) ;

« Jésus lui dit : Thomas, parce que tu m'as vu, tu as cru ; heureux ceux qui n'ont pas vu et qui n'ont pas cru » (Jean 20 :29).

Dans l'approche: « Et son commandement est celui-ci, que nous croyions au nom de son Fils Jésus-Christ, et que nous nous aimions les uns les autres selon son commandement » (1 Jean 3:23), il y a un commandement qui impose une œuvre à accomplir, et qui implique l'obéissance.

Le croyant en Christ est un homme de travail, ce qui contraste avec ceux qui sont de parole et de langue. Croire que Jésus est le Fils de Dieu est une œuvre[19], l'œuvre de Dieu, qui découle de l'idée défendue par James et John:

« Quiconque pervertit et ne persévère pas dans la doctrine du Christ n'a pas de Dieu. Celui qui persévère dans la doctrine du Christ a à la fois le Père et le Fils » (2 Jean 1:9) ;

"Mais celui qui porte une attention particulière à la loi parfaite de la liberté, et y persévère, n'est pas un auditeur oublieux, mais un acteur du travail, celui-ci sera béni dans son action." (Jacques 1:22).

Pourquoi analyser le sens du terme « travail » lorsqu'il est utilisé dans l'épître de Jacques ?

Premièrement, pour défaire un récit péjoratif qui a traîné au cours des siècles concernant le terme « travail », car, à tort, de nombreux érudits de la Bible opposent « foi » et « œuvre » comme s'il s'agissait de termes inconciliables lorsqu'ils abordent le thème du salut.

Deuxièmement, démontrer que le public cible des lettres de Jacques et de l'évangéliste Jean avait des origines culturelles identiques, puisque la grande majorité étaient des chrétiens convertis parmi les juifs, d'où la similitude dans le style d'écriture et dans certains termes utilisés dans les épîtres.

En lisant les épîtres, beaucoup de chrétiens oublient de considérer qu'à l'époque des apôtres, l'opposition des adeptes du judaïsme était très forte, et afin de défendre la vérité de l'évangile, les apôtres ont fait référence à la doctrine juive dans diverses façons.

L'apôtre Paul, pour avoir transité parmi les Gentils, a parlé ouvertement des adeptes du judaïsme, les nommant la « circoncision ». Les autres apôtres, entrés parmi les Juifs, abordèrent le judaïsme de la manière la plus voilée possible pour éviter les obstacles à l'annonce de l'Évangile.

Jacques et l'évangéliste Jean a écrit principalement aux chrétiens convertis du judaïsme (Jacques 1:1), aux personnes qui ont autrefois professé la loi mosaïque comme règle de foi, et de nombreux lecteurs de la Bible oublient de considérer la lutte contre la doctrine des judaïsants.

Le terme grec πίστις (pistis) traduit par ‘foi’ n’était pas utilisé exclusivement par les chrétiens, à tel point que le terme hébreu (‘emuwnah) traduit par foi était utilisé par les Hébreux. D'un point de vue doctrinal, le judaïsme est une foi, tout comme l'évangile du Christ est une foi.

Il existe des positions doctrinales qui enseignent que le salut s'obtient par des œuvres de charité, des pénitences, des indulgences, etc., et même si le dogme qu'ils croient est basé sur les bonnes actions, il continue à s'appeler la foi.

Lorsque les apôtres utilisaient le terme « foi », pour les chrétiens convertis parmi les Juifs, le terme exprimait une compréhension qui se traduisait par l'action, qui dépendait de la fermeté et de la conviction de l'individu.

C'était la description du judaïsme, une doctrine que les Juifs avant leur conversion à l'Évangile croyaient et professaient :

« ... vous avez la forme de la science et de la vérité dans la loi » (Romains 2:20).

Pour les Juifs, la loi était connaissance et vérité, conviction attestée par les fêtes, les sabbats, les repas, la circoncision, etc. En ce sens, les Juifs avaient une foi, une doctrine que, bien qu'elle appartenait aux hommes, ils croyaient et répandaient.

Il est à noter que l'apôtre Paul a utilisé le terme πίστις (pistis) plusieurs fois dans ses épîtres, Jacques six fois et l'évangéliste Jean deux fois, une dans la première épître et l'autre dans le livre de l'Apocalypse, sans compter les variantes du terme , comme un verbe (πιστόω) et un adjectif (πιστός).

L'apôtre Paul utilise le nom πίστις (pistis) pour faire allusion à l'évangile, et lorsqu'il utilise le terme dans le sens de croire, il le fait généralement en relation avec la personne du Christ.

« D'abord, je rends grâces à mon Dieu par Jésus-Christ pour vous tous, car dans le monde entier votre foi est annoncée » (Romains 1:8);

« Examinez-vous vous-mêmes, si vous demeurez dans la foi ; éprouvez-vous, ou ne savez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous ? » (2 Corinthiens 13:5).

Le terme πίστις (pistis), dans sa grande majorité, lorsqu'il est utilisé dans les épîtres pauliniennes, peut être substitué à la doctrine, à l'évangile, au message, ou à la personne du Christ, l'auteur et le finisseur de la foi.

Partout dans le monde l'évangile (votre foi), la doctrine du Christ, le message qui sauve a été annoncé. Les chrétiens, à leur tour, doivent demeurer en Christ, dans l'évangile, dans la doctrine ou dans la foi.

Les deux fois, l'apôtre Jean utilise le terme πίστις (pistis), il fait allusion au message évangélique, c'est-à-dire à la doctrine du Christ.

« Car tout ce qui est né de Dieu triomphe du monde ; et c'est la victoire qui triomphe du monde notre foi. » (1 Jean 5:4) ;

"Si quelqu'un prend la captivité, il ira captif; si quelqu'un tue avec l'épée, il doit être tué avec l'épée. Voici la patience et la foi des saints." (Apocalypse 13 :10).

Christ a conquis le monde, et Il est notre foi, donc celui qui conquiert le monde est Christ, le Seigneur de tous ceux qui croient.

Jacques, en revanche, lorsqu'il utilise le terme πίστις (pistis), n'utilise pas les apôtres Paul et Jean, car selon le contexte et la façon dont le terme est utilisé, cela peut signifier doctrine ou confiance.

« Sachant que le test de votre foi travaille la patience. (...) Mais demandez-le avec foi, sans douter de rien; car quels doutes sont comme une vague de la mer, qui est emportée par le vent, et projetée d'une partie à l'autre. » (Jacques 1:3 et 6).

Si Jacques utilisait le pronom à la troisième personne : wow, la foi serait l'évangile, mais comme c'est le cas à la deuxième personne : la vôtre, le terme renvoie à la confiance des chrétiens, quelque chose de subjectif. En ce sens, celui qui demande avec foi, demande avec confiance, conviction, quelque chose de subjectif, différent de la vérité de l'Évangile, qui est quelque chose d'objectif.

Déjà au chapitre 2, verset 1, le terme πίστις (pistis) fait référence à la doctrine du Seigneur Jésus, et non à la confiance de l'individu, et le contexte est ce qui donne le sens du terme.

"Mes frères, n'ayez pas la foi de notre Seigneur Jésus-Christ, Seigneur de gloire, à l'égard des personnes." (Jacques 2:1).

La foi analysée appartient au Seigneur Jésus, c'est-à-dire l'évangile, et quiconque l'a, ne devrait pas l'avoir et faire acception de personnes, comme l'évangile a été donné à tous les peuples, sans exception.

Le terme πίστις (pistis) gagne ce contour parce que c'est quelque chose de commun aux frères, déjà au verset 14, chapitre 2, le terme ne s'applique pas aux frères, mais à 'quelqu'un'. Celui-ci n'est pas identifié comme un frère, et la foi qu'il prétend avoir n'est pas précisée.

« Mes frères, à quoi bon si quelqu'un dit qu'il a la foi et qu'il n'a pas les œuvres ? La foi peut-elle vous sauver ? » (Jacques 2:14).

Qui serait ce quelqu'un ? Et quelle serait sa foi ?

Si ce « quelqu'un » était un des frères, il est certain que la foi serait commune à tous et la question aurait inclus Jacques : « Mes frères, à quoi bon dire que nous avons la foi » ? (Tite 1:4) Si la foi analysée était en Jésus-Christ, la question suivante serait déplacée, car la foi en Jésus peut sauver.

Cela dit, il s'ensuit que le « quelqu'un » nommé par Jacques, qui dit qu'il a la foi, n'est pas un chrétien, et même pas la foi que ce « quelqu'un » a professé avoir été fondée sur le Seigneur Jésus.

La foi que Jacques contestait ne disait pas de la foi en Christ, que celui qui a aura une grande et grande récompense (Hébreux 10:35). Jacques protestait contre ceux qui prétendaient avoir foi (πιστεύω) en l'existence d'un seul Dieu, mais qui n'obéissaient pas.

« Vous croyez qu'il n'y a qu'un seul Dieu; vous faites bien. Les démons aussi croient et tremblent." (Jacques 2:19).

En raison du contexte culturel de ses interlocuteurs et du besoin de se faire comprendre parmi les chrétiens convertis parmi les juifs, Jacques s'exprime en utilisant les termes « parole de vérité », « loi de liberté » au lieu du terme « évangile », et à travers le terme « travail » met en évidence le besoin de croire en Christ.

Les lecteurs de l'épître de Jacques ont été invités à accomplir le but de l'évangile (parole), c'est-à-dire d'aimer en actes et en vérité. Ceux qui prétendent croire en l'existence d'un seul Dieu, mais qui ne croient pas en celui envoyé par Dieu, se trompent. Quiconque entend l'évangile mais ne fait pas ce qui est requis est comme quelqu'un qui construit sa maison sur le sable.

« Et soyez des pratiquants de la parole, et non seulement des auditeurs, vous trompant vous-mêmes par de faux discours. Car si quelqu'un est un auditeur de la parole, et non un faiseur, il est comme un homme qui regarde son visage naturel dans un miroir ; " (Jacques 1:22-23).

A travers les termes « foi » et « œuvres », Jacques oppose ceux qui n'aimaient qu'en paroles et en langage, à ceux qui aimaient par le travail et en vérité, une approche et un langage spécifiques de l'épître de Jacques.

« Mes frères, quel profit si quelqu'un dit qu'il a la foi, et n'a pas les œuvres ? La foi peut-elle le sauver ? » (Jacques 2:14);

"Mes petits enfants, n'aimons pas la parole ou la langue, mais par le travail et en vérité" (1 Jean 3:18).

L'erreur de lecture se produit lorsque la grande majorité des théologiens opposent « foi » et « œuvres », comparant l'approche de Jacques à celle de l'apôtre Paul. Alors que l'apôtre Paul utilise le terme « foi » pour désigner l'Évangile et le terme « œuvres » pour désigner les œuvres de la loi, dans le chapitre 2 de l'épître de Jacques, le terme « foi » est utilisé pour désigner le les adeptes du judaïsme qui croyaient en l'existence d'un seul Dieu et utilisent le terme « œuvres » pour évoquer ceux qui font l'Évangile.

"Mais celui qui regarde bien la loi parfaite de la liberté, et y persévère, n'est pas un auditeur oublieux, mais un faiseur du travail, celui-ci sera béni dans son action." (Jacques 1:25).

Bien que les lecteurs de l'épître de Jacques soient chrétiens, il leur était difficile d'abandonner les anciennes coutumes et tabous, et le sentiment de suivre la « meilleure » religion de l'époque. Beaucoup de chrétiens étaient docteurs et enseignants de la loi avant d'être convertis (Jacques 1:26), et ils ont dû se résigner à tout abandonner pour gagner Christ, c'est-à-dire pour recevoir avec douceur la parole de vérité qui était implantée en eux , parce que ce n'est que par elle qu'ils obtiendraient le salut (Jacques 1:21).

S'ils croyaient réellement à l'évangile, les chrétiens convertis parmi les juifs, en plus d'avoir accompli l'œuvre (croyance) de la loi de la liberté (évangile), ne pourraient pas respecter les personnes :

"Mes frères, n'ayez pas la foi de notre Seigneur Jésus-Christ, Seigneur de gloire, en ce qui concerne les personnes" (Jacques 2:1).

S'ils faisaient effectivement la volonté de Dieu, qui est de croire en Christ comme l'envoyé de Dieu, les chrétiens devaient être patients, persévérants, c'est-à-dire qu'ils ne pouvaient pas s'écarter de la foi pour atteindre la promesse.

"Car il te faut de la patience, pour qu'après avoir fait la volonté de Dieu, tu puisses atteindre la promesse." (Hébreux 10 :36).

Les chrétiens convertis parmi les Juifs étaient constamment bombardés de messages, de souvenirs et de sentiments imprégnés des préceptes de la loi, des fêtes, des jours et des aliments, et avaient besoin d'être transformés par le renouvellement de la compréhension (Romains 12:2).

Avant de se convertir, les pratiques et la foi des interlocuteurs de Jacques étaient fixées sur la confiance en la chair, la circoncision et la loi, car :

a) descend de la chair d'Abraham;

b) partagé dans la circoncision, et;

c) les soins pertinents à la loi mosaïque.

L'apôtre Pierre est un exemple clair de la difficulté pour les chrétiens convertis parmi les Juifs de se dégager des préceptes, des comportements et des compréhensions qu'ils ont appris par la coutume.

L'apôtre Pierre s'est converti au Christ, et même après avoir prêché pendant la fête de la Pentecôte, lorsque plusieurs personnes ont cru en l'évangile, après un certain temps, l'idée que, en tant que juif, il ne pouvait pas entrer dans la maison des Gentils ou s'asseoir manger avec eux.

Ce n'est qu'après avoir eu une vision et après l'appel de Corneille que l'apôtre Pierre a considéré l'essence de l'Évangile et a été transformé par le renouvellement de la compréhension, et est arrivé à la conclusion suivante :

« Et il leur dit : Vous savez bien qu'il n'est pas permis à un Juif de se réunir ou d'approcher des étrangers ; mais Dieu m'a montré qu'aucun homme ne devrait appeler vulgaire ou impur. » (Actes 10:28).

Les lecteurs de la lettre de Jacques, bien qu'ayant été engendrés selon la volonté de Dieu par la parole de vérité (Jacques 1:18), devaient encore apprendre à marcher dans la vérité de l'évangile, réalisant que Dieu ne fait pas acception de personnes, et qu'un croyant en Christ ne peut pas le faire.

« Et Pierre ouvrit la bouche et dit : Je reconnais vraiment que Dieu ne fait acception de personne ; Mais qu'il soit agréable à celui qui, dans n'importe quelle nation, le craint et fait ce qui est juste. » (Actes 10:34-35).

Pour tenir ferme la parole fidèle et éviter les distorsions doctrinales (Tite 1:9), les chrétiens convertis parmi les Juifs ne pouvaient pas exclure les chrétiens convertis parmi les Gentils de la communion, comme le faisaient les adeptes du judaïsme.

Jacques a invoqué la "loi royale" trouvée dans les Écritures qui résument les commandements de Mosaïque, pour les idées fausses qui ont surgi parmi les chrétiens.

« … tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Jacques 2:8 ; Romains 13:9).

Mais à cause des plaideurs et des transgresseurs, qui respectaient toujours les gens, qui n'agissaient pas comme ils le prétendaient (Jacques 2:8 et 12), Jacques argumenta :

« Mes frères, à quoi bon si quelqu'un dit qu'il a la foi et qu'il n'a pas les œuvres ? La foi peut-elle vous sauver ?” (Jacques 2:14).

Jacques a invoqué la "loi royale" trouvée dans les Écritures qui résument les commandements de Mosaïque, pour les idées fausses qui ont surgi parmi les chrétiens.

Il est inutile de dire que vous avez la « foi », et de rejeter la « loi de la liberté ». Ceux qui rejettent la « parole de vérité » ou la « loi de la liberté » et reviennent à suivre les questions de la loi, sont en réalité en possession d'une foi qui ne peut pas sauver, car par la loi personne ne sera justifié.

« Sachant que l'homme n'est pas justifié par les œuvres de la loi mais par la foi en Jésus-Christ, nous avons aussi cru en Jésus-Christ, pour être justifiés par la foi en Christ, et non par les œuvres de la loi ; loi sans chair sera justifié. » (Galates 2:16).

Est-il possible pour quelqu'un de dire qu'il a la foi et de rejeter la parole de vérité ? Est-il possible pour cette personne de suivre les questions de la loi et pourtant de prétendre avoir la foi ? Oui! Parmi les Galates, ce mouvement s'est produit :

« FOLLES Galates ! qui vous a fasciné à ne pas obéir à la vérité, devant les yeux de qui Jésus-Christ a été rendu évident, crucifié, parmi vous. Avez-vous reçu l'Esprit par les œuvres de la loi ou par la prédication de la foi ? Êtes-vous si insensés qu'ayant commençant par l'Esprit, finissez-vous maintenant avec la chair ? Est-ce en vain que vous l'Esprit, qui fait des merveilles parmi vous, le fait-il par les œuvres de la loi ou par la prédication de la foi ? » (Galates 3:1-5).

En lisant l'épître de Jacques, on ne peut pas perdre de vue le fait que « obéir à la vérité » équivaut à « être celui qui fait la parole » (Jacques 2:22), ou « recevoir la parole avec douceur » (Jacques 2:22) 2:21). La parole de vérité, que l'on appelle aussi « esprit et vie » a-t-elle été donnée aux chrétiens par les « œuvres de la loi » ou par la « prédication de la foi » ?

Dans ce court passage de l'épître, l'apôtre Paul nomme deux systèmes doctrinaux différents : « les œuvres de la loi » pour le judaïsme et « la prédication de la foi » pour le christianisme. Les chrétiens des Galates avaient commencé par l'esprit (évangile) et se terminaient dans la chair (œuvres de la loi), ce qui signifie qu'ils se tournaient vers la circoncision, les sabbats, les jours de fête, la nourriture, etc.

Le terme ἔργον (œuvres) dans le contexte de la lettre aux Galates a le sens de pratiques « selon la loi », ou de pratiques « selon la chair », comme l'a exprimé l'apôtre Paul aux chrétiens aux Philippiens :

« Méfiez-vous des chiens, méfiez-vous des mauvais ouvriers, méfiez-vous de la circoncision ; Car la circoncision, c'est nous, qui servons Dieu dans l'esprit, et la gloire en Jésus-Christ, et Nous ne faisons pas confiance à la chair. Bien que je puisse aussi faire confiance à la chair ; si quelqu'un d'autre pense qu'il peut faire confiance à la chair, encore plus je : Circoncis le huitième jour, de la lignée d'Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreux des Hébreux; selon la loi, j'étais pharisien ; Selon le zèle, persécuteur de l'Église, selon la justice qui est dans la loi, irréprochable. » (Galates 2:2-6).

Pour se confier à la chair, il fallait être comme Saül : « Circoncis au huitième jour, de la lignée d'Israël, de la tribu de Benjamin, un Hébreu d'Hébreux ; selon la loi, être pharisien », etc. A travers cette approche de l'apôtre Paul, il est vérifié que 'marcher selon l'esprit' c'est marcher selon l'évangile et 'marcher selon la chair' c'est marcher selon le judaïsme.

« C'est pourquoi maintenant, il n'y a aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ, qui ne marchent pas selon la chair, mais selon l'Esprit. » (Romains 8 : 1).

L'évangile, ce sont des paroles d'esprit et de vie, contrairement à ceux qui marchent selon la chair, par la loi il n'y a aucun moyen d'être justifié devant Dieu.

"Tous ceux qui sont des œuvres de la loi sont sous la malédiction< car il est écrit, Maudit soit quiconque ne respecte pas toutes les choses qui sont écrites dans le livre de la loi, pour faire eux." (Galates 3:10).

Peu importe qu'il s'agisse de l'hébreu pour l'hébreu ou du prosélyte, tous ceux qui appartiennent aux œuvres de la loi sont sous la malédiction de la loi. Le terme œuvres ne prend un ton répréhensible que lorsqu'il est associé à la loi.

Comme ils traitaient de deux systèmes doctrinaux différents : « l'évangile » et la « loi », et les deux peuvent être appelés foi : « foi chrétienne » et « foi juive », Jacques a utilisé le terme travail pour souligner l'obéissance à l'évangile, et l'apôtre Paul a utilisé le terme foi pour mettre en évidence la doctrine à laquelle il faut obéir.

« C'est pourquoi nous prions aussi toujours pour vous, afin que notre Dieu vous rende digne de votre appel, et qu'il accomplisse avec puissance tous les désirs de sa bonté et l'œuvre de la foi; » (2 Thessaloniciens 1:11) ;

"Nous concluons donc qu'un homme est justifié par la foi en dehors des œuvres de la loi." (Romains 3:28).

L'homme est justifié par l'évangile, la foi donnée aux saints et qui est la puissance de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient (Jude 1:3 : Romains 1:16-17 ; Ephésiens 1:13)

L'œuvre de Dieu est spécifique : que les hommes croient en celui qu'Il a envoyé, et les hommes ne deviennent serviteurs qu'en croyant au Christ, lorsqu'ils accomplissent l'œuvre de Dieu. Le terme « œuvres » s'applique aux deux systèmes doctrinaux, car en obéissant à l'un ou l'autre système, loi ou grâce, l'homme devient un serviteur, soit du péché, soit de la justice.

« Mais maintenant, nous avons été libérés de la loi, étant morts à ce que nous avons été retenus ; afin que nous puissions servir dans une nouveauté d'esprit, et non dans la vieillesse de la lettre. » (Romains 7 :6).

Il y a ceux qui lisent le verset 1, chapitre 2 de Jacques, qui traite de quelqu'un qui prétend avoir la foi, et comprennent que Jacques critiquait ceux qui ont une foi théorique, ou qui font une confession vide et simplement intellectuelle.

L'idée de « foi intellectuelle », « foi théorique » est une invention théologique récente pour tenter d'expliquer l'apparente contradiction entre ce qui a été exposé par l'apôtre Paul et Jacques. A travers l'existence supposée d'une foi théorique, un fossé se crée pour que de nombreux chefs religieux critiquent le mode de vie adopté par de nombreux chrétiens, et finissent par imposer à leurs fidèles un mode de vie de pratiques sociales, de sacrifices, de dévotion, etc.

L'idéologie de l'évangile du Christ ne se confond pas avec ou ne se confond pas avec les pratiques d'aide volontaire aux nécessiteux, comme si les actions humanitaires étaient la pratique de l'agape biblique, et présente généralement le slogan : « la pratique de la charité se résume à faire le bien à d'autres qui ne veulent rien en retour ».

Dans cet accompagnement, en milieu dit chrétien, apparaissent des mouvements de recherche d'égalité sociale, de lutte pour le bien-être social, de promotion d'actions sociales, de défense des minorités ou de défense de politiques publiques de responsabilité sociale, etc., comme si ces enjeux étaient l'essence de l'évangile du Christ.

En analysant les évangiles et les lettres des apôtres, il n'est pas possible de vérifier les apôtres essayant d'influencer ou d'inciter les chrétiens à défendre les changements dans les structures sociales, politiques et économiques de la société à l'époque.

Dans aucune épître, l'apôtre Paul n'a essayé d'influencer les chrétiens à lutter pour des transformations ou des révolutions dans les structures sociales de l'époque. L'institut de l'esclavage antique, si évident dans les sociétés de l'époque, en est un exemple, car les points discutés n'ont même pas incité de loin l'insurrection :

« Avez-vous été appelé comme serviteur ? ne soyez pas prudent ; et si vous pouvez encore être libre, profitez-en. » (1 Corinthiens 7:21).

Confondre « travail » dans l'épître de Jacques avec « bonnes actions » ou « indulgences » entraîne une mauvaise lecture, au point que quelqu'un l'a considérée comme une « épître de paille[20] ». Quand il est dit qu'il n'y a aucun trait évangélique dans l'épître de Jacques, c'est ignorer que l'épître a le ton de la défense de l'Évangile, et pourtant elle met l'accent sur l'essence de l'Évangile: « Selon sa volonté, il engendra nous par la parole de vérité, afin que nous soyons comme les prémices de ses créatures. » (Jacques 1:18).

Quand nous lisons : « Mes frères, à quoi bon si quelqu'un dit qu'il a la foi et qu'il n'a pas les œuvres ? La foi peut-elle vous sauver ? » (Jacques 2:14), le travail requis ne se réfère pas à faire de bonnes actions, mais le travail requis est l'obéissance à la loi parfaite de la liberté (Jacques 1:25), qui est puissante pour sauver (Jacques 1:21).

L'approche de Jacques est centrée sur le salut (peut-être que la foi peut le sauver), et par conséquent, il se demande si une telle foi (en l'existence d'un seul Dieu) sans se soumettre (œuvres = croire en l'envoyé de Dieu) à Dieu peut sauver.

Cette question est une évolution des questions précédentes, car quel est l'intérêt d'avoir foi en Christ et d'être respectueux des personnes ? Ou, qui jouit de la foi sans patience, l'œuvre parfaite de la foi ? (Jacques 1:2-3; 2:1).

Cela ne profite pas à quelqu'un qui dit qu'il a foi en Dieu et ne lui obéit pas, parce que Dieu à travers l'évangile exige que l'on croie en Christ. Il y a ceux qui ont foi en l'existence de Dieu, en l'impossible, aux miracles, aux anges, etc., mais ils n'en profitent pas, car ces croyances ne sauvent pas.

Les judaïsants prétendaient avoir foi en Dieu, mais ils n'avaient pas le travail requis, qui est de croire en Christ. Certains chrétiens, à leur tour, avaient la foi et l'œuvre, parce qu'ils croyaient en l'évangile de Christ, mais ils n'ont pas persévéré dans la foi ou ils n'ont pas marché selon l'évangile, parce qu'ils faisaient acception de personnes.

S'il ne continue pas à croire jusqu'à la fin, sans se détourner de la foi (évangile), l'homme n'atteindra pas l'espérance proposée (Matthieu 24 :13 ; Colossiens 1 :23 ; 2 Jean 1 :9). S'il respecte les personnes, il est susceptible d'être réprimandé, car il ne marche pas bien et directement selon la vérité de l'évangile (Galates 2:14).

Tant le « travail » que le « fruit » sont considérés par de nombreux chrétiens comme de bonnes actions, une bonne conduite ou une preuve que l'on est engagé dans le travail d'une communauté, mais tous deux ne font pas référence à ces aspects de la vie chrétienne.

Le fruit fait référence au message que l'individu professe, et par conséquent, le fruit peut être bon ou mauvais, selon l'arbre qui le produit. Si l'arbre est bon, le fruit est bon, et si l'arbre est mauvais, le fruit est mauvais.

"Ainsi, tout bon arbre porte de bons fruits, et tout mauvais arbre porte de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas porter de mauvais fruits; un mauvais arbre non plus ne peut porter de bons fruits." (Matthieu 7 :17-18).

Le fruit n'est pas le comportement, car n'importe qui, chrétien ou non, peut vivre en société en suivant une norme éthique et morale élevée, quelque chose qui est lié aux valeurs que cette personne a intériorisées tout au long de sa vie.

Quand Jésus a parlé de l'arbre et du fruit, il a souligné qu'il était possible d'identifier un faux prophète par le fruit.

«Mais méfiez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais intérieurement ce sont des loups ravisseurs. À leurs fruits, vous les reconnaîtrez. Récoltent-ils des raisins sur des épines, ou des figues sur des chardons ? » (Matthieu 7 :15-16).

Par le comportement, l'habillement, les coutumes, etc., il est impossible d'identifier un faux prophète, car ils se déguisent en mouton. Cela signifie qu'il est possible que le faux prophète semble être ce qu'il n'est pas, mais quelque chose qu'ils ne peuvent pas déguiser est l'intérieur, et le fruit montre ce qu'il y a dans le cœur.

« Race de vipères, comment peux-tu dire de bonnes choses quand tu es méchant ? Car ce qui est abondant dans le cœur, la bouche parle. » (Matthieu 12:34).

A travers le reproche de Jésus aux scribes et aux pharisiens qu'ils ne pouvaient pas dire de bonnes choses parce qu'elles étaient mauvaises, il est possible de conclure que les scribes et les pharisiens étaient de mauvais arbres, et que le fruit était ce qu'ils parlaient. Comme le cœur des scribes et des pharisiens était mauvais, ce qu'ils disaient témoignait de ce qu'il y avait dans leur cœur.

Jean-Baptiste a identifié les scribes et les pharisiens qui ont été baptisés par le fruit, c'est-à-dire par ce qu'ils professaient. Comme? Le message proclamé par Jean-Baptiste était très simple : changez de compréhension (repentez-vous), car le royaume des cieux est arrivé !

Quel que soit le baptême de Jean, à la lumière du message annoncé par lui, devrait confesser qu'ils étaient baptisés à cause de la venue du Christ, mais comme ils continuaient à prétendre qu'ils avaient Abraham pour père, le prophète a pu les identifier à travers ce que ils ont dit.

« Et lorsqu'il vit plusieurs pharisiens et sadducéens venir à son baptême, il leur dit : Fils de vipères, qui vous a appris à fuir la colère à venir ? Produisez donc des fruits dignes de repentance ; Et ne présumez pas de vous-mêmes, en disant : Nous avons Abraham pour père ; car je vous dis que même de ces pierres, Dieu peut susciter des enfants à Abraham. (Matthieu 3:7-9).

Le fruit des scribes et des pharisiens était : - 'Nous avons Abraham pour père', car ils supposaient qu'être descendant de la chair d'Abraham était une condition essentielle pour être sauvé, et ils méconnaissaient le message de Jean-Baptiste : le arrivée du Christ.

Même certains disciples qui prétendaient croire au Christ, c'est-à-dire qui prétendaient avoir la foi, lorsqu'ils sont confrontés, ont démontré à travers ce qu'ils professaient qu'ils étaient encore de mauvais arbres, parce qu'ils disaient ce qu'il y avait dans le cœur.

« Jésus dit donc aux Juifs qui croyaient en lui : Si vous demeurez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples ; et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. Nous n'avons jamais servi personne ; comment dites-vous : vous serez libre ? « (Jean 8 : 31-33).

La confession : - "Nous sommes les descendants d'Abraham", c'est-à-dire - Nous avons Abraham pour père", montrait qui étaient ces Juifs qui prétendaient avoir foi en Christ : de mauvais arbres qui ne produisaient pas de bons fruits.

Bien qu'ils prétendaient croire au Christ, le fruit que les Juifs portaient était la preuve qu'ils n'étaient pas liés à la vraie vigne, qui est Christ.

« Je suis la vraie vigne, et mon Père est le cultivateur. Chaque verge en moi, qui ne porte pas de fruit, l'enlève ; et purifie tous ceux qui portent du fruit, afin qu'ils portent davantage de fruit. Tu es déjà pur par la parole que je t'ai dite. Sois en moi, et moi en toi ; comme la verge d'elle-même ne peut pas porter de fruit, si elle n'est pas dans la vigne, ainsi vous aussi, si vous n'êtes pas en moi. Je suis la vigne, vous les sarments ; Celui qui est en moi, et moi en lui, il porte beaucoup de fruit, car sans moi vous ne pouvez rien faire. (Jean 15 :1-5).

Quand on comprend quel fruit produit le croyant en Christ, on comprend la parabole du vigneron qui chercha des fruits dans le figuier planté dans la vigne pendant trois ans et ne les trouva pas.

« Et cette parabole dit: Un homme avait un figuier planté dans sa vigne, et il y chercha du fruit, sans le trouver ; Et il dit au vigneron : Voici, je cherche du fruit sur ce figuier depuis trois ans, et je ne l'ai pas trouvé. Découper; pourquoi occupez-vous toujours la terre inutilement ? » (Luc 13:6-7).

Le fruit est ce que l'homme professe, c'est-à-dire une doctrine, un message, une foi, etc., et l'œuvre dit de l'obéissance à une doctrine.

En ce sens, celui qui professe que Jésus n'est pas venu en chair n'est pas lié au vrai Cep, qui est le Christ, par conséquent, ne porte pas le fruit qui glorifie Dieu (Jean 15:8; 2 Jean 1:7). En fait, ces gens sont des plantes que Dieu n'a pas plantées (Matthieu 15:13), et seront déracinés parce qu'ils ne produisent pas le fruit attendu (Esaïe 60:21 et 61:3).

Quiconque pratique l'œuvre de Dieu, c'est-à-dire croit en Christ, participe de Christ et produit le fruit qui glorifie Dieu. L'« œuvre » est intimement liée au « fruit » qui produit celui qui est lié à la vraie Vigne, car le fruit sort des lèvres de ceux qui sont en Christ.

« C'est pourquoi, offrons toujours à Dieu pour lui un sacrifice de louange, c'est-à-dire le fruit de lèvres qui confessent son nom. » (Hébreux 13 :15).

Ce qui produit celui qui est lié à la Vigne est le fruit des lèvres qui professent le Christ, par conséquent, Dieu est glorifié par le fruit (Jean 15:5 et 8; Osée 14:2; Proverbes 18:20).

Le message de l'évangile est unique, donc quiconque professe que Jésus n'est pas venu dans la chair est le trompeur et l'antéchrist. Ainsi, quiconque professe servir Christ ne peut aller au-delà de la doctrine de Christ, car il considérerait la communion avec Dieu (2 Jean 1:9), et quiconque a une communion avec qui il s'est écarté de la doctrine de Christ devient un participant de ses mauvaises œuvres (2 Jean 1:11 ; Jean 3:19-20).

Le verset 19 du deuxième chapitre de l'épître de Jacques donne de la couleur au verset 14 :

« Vous croyez qu'il n'y a qu'un seul Dieu ; vous faites bien. Les démons le croient aussi, et ils tremblent » (Jacques 2:19).

Celui qui croit en l'existence d'un seul Dieu est bon, mais cette croyance n'est pas différente de celle des démons, qui eux aussi croient et sont soumis. Si les démons croient et tremblent mais restent perdus, quelle est la valeur de leur croyance ?

Pourquoi Dieu ne sauve-t-il pas les démons s'ils croient en l'existence de Dieu et tremblent ? Pour deux raisons, Dieu ne sauve pas les démons :

a) Les anges déchus ne font pas partie du dessein éternel que Dieu a établi en Christ, et ;

b) Dieu ne leur a donné aucun commandement.

Pour comprendre les déclarations ci-dessus, il convient de noter que Dieu aimait les enfants d'Israël à cause de la promesse faite aux patriarches :

« L'Éternel ne s'est pas contenté de toi et ne t'a pas choisi, car ta multitude était plus nombreuse que celle de tous les autres peuples, car tu étais moins nombreux que tous les peuples ; Mais parce quel'Éternel vous a aimé et pour garder le serment qu'il avait juré à vos pères, l'Éternel vous a fait sortir d'une main puissante, et vous a racheté de la maison de servitude, de la main de Pharaon, roi de Egypte." (Deutéronome 7 :7-8).

Mais pourquoi Dieu a-t-il fait une promesse aux patriarches et choisi leurs descendants à aimer ? En raison de son dessein éternel établi en Christ : l'ériger comme le plus haut des rois de la terre.

"Je ferai aussi de lui mon premier-né plus haut que les rois de la terre." (Psaume 89 :27).

En raison du dessein éternel établi en Christ, faire de Lui la tête d'un corps composé d'hommes comme Lui, rassemblant en Lui toutes choses, tant dans le ciel que sur la terre, Dieu fit une promesse à Abraham démontrant qu'il aimait tous les peuples, et par le descendant promis à Abraham a donné un commandement à tous les peuples (Ephésiens 1:10)

« En effet, aimez les peuples ; tous ses saints sont dans sa main ; ils seront placés au milieu entre vos pieds, et chacun recevra de vos paroles. » (Deutéronome 33 :3).

Le dessein éternel de Dieu établi est la prééminence de Christ en tous, et l'humanité a été créée pour réaliser ce dessein.

À cause du dessein que Dieu a établi en Christ :

a) Adam a été créé une âme vivante à l'image et à la ressemblance du Christ qui devait venir (Romains 5:14);

b) On a dit à la femme que sa semence calcaire aux pieds de la tête du serpent (Genèse 3:15) ;

c) Dieu a promis à Abraham que dans son descendant toutes les familles de la terre seraient bénies ;

d) Elle est devenue un sanctuaire, une maison de prière pour tous les peuples (Isaïe 8 :14 et 56 :7) ;

e) Les deux maisons d'Israël sont devenues une pierre d'achoppement et un rocher de scandale (Ésaïe 8:14), et;

f) Dieu a établi son premier-né comme souverain sacrificateur selon l'ordre de Melchisédek et un grand roi sur le trône de son père David.

"Et il est la tête du corps, de l'église; il est le commencement et le premier-né d'entre les morts, afin qu'il puisse avoir la prééminence en tout." (Colossiens 1:18).

Les êtres angéliques sont des spectateurs dans le déploiement du dessein éternel, et ils ont appris à connaître la sagesse multiple de Dieu à travers l'église, le corps de Christ.

« Afin que maintenant, par l'intermédiaire de l'Église, la sagesse multiple de Dieu soit connue des principautés et des puissances célestes, selon le dessein éternel qu'il a fait en Jésus-Christ notre Seigneur » (Éphésiens 3:10-11).

Les démons n'ont reçu aucun commandement, ce qui signifie qu'ils n'ont pas été appelés avec un saint appel, tout comme les croyants en Christ ont été appelés, à être cohéritiers et comme le Christ ressuscité afin qu'il puisse être le premier-né parmi de nombreux frères.

Après la chute, les démons n'étaient pas aimés, alors que l'humanité, Dieu aimait tout le monde en donnant un commandement pour son dessein éternel.

Jacques a écrit aux chrétiens convertis du judaïsme, des gens qui, avant d'entrer en contact avec l'Évangile, professaient la foi en un seul Dieu.

« Jacques, serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ, saluez les douze tribus dispersées à l'étranger » (Jacques 1:1).

Les interlocuteurs de Jacques étaient nommés vains ou fous (Jacques 2:20), adultères et adultères (Jacques 4:4), riches (Jacques 5:1), prédicats utilisés par les prophètes et dans la loi pour désigner les enfants de Israël.

En les nommant fous, adultères et riches, Jacques soulignait la condition de ceux qui ne marchaient pas bien selon l'évangile, car ils se conformaient aux caractéristiques dénoncées par les prophètes : gens de Sodome et Gomorrhe, adultères, riches, ivres, insensés. , fou, aveugle , etc. (Deutéronome 32 :28-33 ; Psaume 53 :1-5).

Dire que vous avez foi en un seul Dieu et éviter l'œuvre requise de Dieu en Christ est une croyance futile. C'est pourquoi Jacques dirige son approche vers l'homme vain, et non vers les frères en Christ.

« Mais, ô vaniteux, veux-tu savoir que la foi sans les œuvres est morte ? » (Jacques 2:20).

Le frère en Christ est celui qui est attentif à l'évangile et qui persévère. Contrairement à l'auditeur oublié, le croyant en Christ est béni pour faire le travail.

"Mais celui qui prête une grande attention à la loi parfaite de la liberté et y persévére, n'étant pas un auditeur oublieux mais un exécutant de l'œuvre, celui-ci sera béni dans son action." (Jacques 1:25).

Les frères en Christ étaient instruits au sujet de certaines personnes qui prétendaient avoir la foi mais n'avaient pas le travail, et pour illustrer l'exposition, Jacques il donne un exemple : de même qu'il est inutile de dire à ceux qui ont froid et faim : -« Restez au chaud », sans vous donner de manteau, ou : est aussi inutile de dire : - 'J'ai foi en Dieu', et je n'obéis pas au commandement de Dieu, qui est de croire au Christ (Jacques 2:15-16).

L'exemple des versets 15 et 16 est une comparaison, pour montrer combien il est inutile de dire et de ne pas faire. Jacques n'établissait pas que le travail essentiel de celui qui prétend avoir la foi était d'aider les nécessiteux, de faire l'aumône, d'être charitable, etc. Une telle compréhension revient à diffamer l'explication de Jacques, qui n'a démontré par l'exemple que ce qui est exposé dans la parabole des deux fils.

«Mais qu'en pensez-vous? Un homme avait deux fils, et s'adressant au premier, il dit: Fils, va travailler dans ma vigne aujourd'hui. J'arrive, monsieur; et je n'y suis pas allé. Lequel des deux a fait le testament de ton père ? » Ils lui ont dit : « Le premier. « Jésus leur dit : En vérité, je vous le dis, les collecteurs d'impôts et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu. » (Matthieu 21 : 28-31).

Comment peuvent-ils être sauvés ? : croire en l'existence d'un seul Dieu ou faire la volonté de Dieu ?

Croire en l'existence de Dieu, de l'impossible, des miracles, des anges, des démons, du paradis, de l'enfer, etc., est une foi morte en soi. Mais quiconque fait quelque chose selon la parole de Dieu est en possession de la foi (parole de Dieu) et du travail (a fait la volonté de Dieu).

"De même la foi, si elle n'a pas d'œuvres, est morte en elle-même." (Jacques 2:17).

En Eden, Adam pouvait croire que le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal était succulent et agréable, qu'il était bon de faire comprendre, que le serpent était inoffensif, etc., mais ce qu'il croyait en dehors de la parole de Dieu était inoffensif en lui-même, car il ne serait perdu que s'il violait le commandement de Dieu.

En accomplissant ce qui était interdit dans le commandement, indépendamment du fait de croire ou non au commandement de Dieu, son acte de désobéissance a fait peser sur l'humanité le poids de la loi : la mort.

En ce sens, peu importe si quelqu'un croit en la science, que la terre est plate, que la terre est le centre de l'univers, à l'absurde, etc., il ne sera sauvé que s'il croit[21] que Jésus est le Christ, attestant par la confession (fruit des lèvres) votre foi.

Cependant, qu'est-ce que cela dit? La parole est avec vous, dans votre bouche et dans votre cœur. Sachez que c'est la parole de foi que nous prêchons. Si vous confessez de votre bouche le Seigneur Jésus et croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité d'entre les morts, vous serez sauvé. Car avec le coeur on croit à la justice, et avec la bouche on fait confession pour le salut. Car l'Ecriture dit : Quiconque croit en lui n'aura pas honte." (Romains 10 :8-11).

La parole de foi (vérité) en Éden était : « Et le Seigneur Dieu ordonna à l'homme, disant : De tout arbre du jardin tu mangeras librement, mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal tu n'en mangeras pas. ; car le jour où tu en mangeras, tu mourras à coup sûr. (Genèse 2:16-17), et comme toute ordonnance divine, le commandement en Eden soulignait et garantissait la pleine liberté (2 Corinthiens 3:17), et il ne suffisait pas à Adam de dire qu'il croyait et Dieu, mais qu'il devait obéissez-lui.

Adam prouverait sa foi en Dieu s'il n'avait pas mangé le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, mais en saisissant le fruit et en mangeant, Adam montra son incrédulité.

Adam montra son incrédulité par son travail, et Christ par son travail montra sa totale soumission au Père.

« Jésus leur dit : Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé et de faire son œuvre. » (Jean 4:34).

En ce sens, en demandant à ce « quelqu'un » de montrer sa foi en Dieu sans les œuvres, Jacques savait qu'il était impossible de le faire, car à travers les œuvres, il est possible de montrer à la fois la foi et l'incrédulité.

« Mais quelqu'un dira : Vous avez la foi, et j'ai les œuvres ; montre-moi ta foi sans tes œuvres, et je te montrerai ma foi par mes œuvres » (Jacques 2:18).

Lorsqu'il présenta Abraham comme étant justifié par les œuvres, Jacques ne déformait pas la confiance d'Abraham en Dieu, il démontrait que sa confiance en la parole de Dieu était telle qu'il accomplissait ce qui était déterminé sans se dessécher.

« Notre père Abraham n'a-t-il pas été justifié par les œuvres, lorsqu'il a offert son fils Isaac sur l'autel ? » (Jacques 2:21).

Lorsque Dieu ordonna à Abraham de quitter le milieu de sa parenté, Abraham obéit facilement, abandonnant la sécurité de la maison de son père, et partit à la recherche d'une terre qui serait encore révélée (Genèse 12:1).

Quiconque quitte la maison et la patrie de ses parents aura-t-il le droit d'être béni ? Pas! Mais dans le cas d'Abraham, comme il est sorti comme le Seigneur Dieu le lui avait dit (Genèse 12:4), cela signifie qu'Abraham a pris la parole de la promesse comme ferme.

« Et je ferai de toi une grande nation, et je te bénirai et je rendrai grand ton nom ; et vous serez une bénédiction. Et je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront ; et en toi seront bénies toutes les familles de la terre. » (Genèse 12 :2-3).

L'œuvre d'Abraham témoignait de sa confiance en Dieu, et l'obéissance n'était possible que grâce au commandement de Dieu. Les enfants d'Israël prétendaient être les enfants d'Abraham, mais ils n'honoraient pas Dieu comme Père.

Une fois que les Juifs ont affirmé : « Abraham est notre père », et Jésus a dit :  « Si vous étiez les enfants d'Abraham, vous feriez les œuvres d'Abraham » (Jean 8 :39). Abraham • Les œuvres qu'Abraham a accomplies étaient toutes en obéissance à la parole de Dieu, et seuls ceux qui obéissent à Dieu peuvent avoir Abraham pour père.

« Alors Jésus leur dit : Si Dieu était votre Père, vous m'aimeriez sûrement, car je suis sorti et je suis venu de Dieu ; Je ne suis pas venu de moi-même, mais il m'a envoyé » (Jean 8 :42).

Quelle était la foi (croyance) de ces Juifs ? Qu'Abraham était leur père, par conséquent, ils croyaient qu'ils étaient les enfants de Dieu (Jean 8:1). Leur foi était anodine, car croire ne fait de personne un enfant, mais en obéissant à la parole de Dieu, on acquiert le pouvoir d'être fait enfant de Dieu.

« Mais à tous ceux qui l'ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, à ceux qui croient en son nom ; » (Jean 1:12).

Jésus était clair : - 'Si Dieu était votre père, vous m'aimeriez sûrement (obéirez)', mais comme ils ne se sont pas soumis au Christ comme Seigneur, ils ne se sont pas soumis à Celui qui a donné son Fils unique pour que les hommes croient et Comme ils n'ont pas accompli le commandement de Dieu, ils n'ont pas accompli l'œuvre requise comme le ferait le Père Abraham.

Quand Abraham a offert Isaac selon la parole de Dieu, il a accompli le travail requis (Genèse 26:5), ce qui signifie qu'Abraham aimait Dieu. En obéissant, Abraham aimait non seulement en paroles et en langue, mais en actes et en vérité.

Lorsqu'il a accompli l'œuvre, Abraham l'a fait parce qu'il exultait du salut que Dieu avait promis à travers sa postérité, qui est Christ, et non en Isaac. Comme Abram croyait que Dieu enverrait la Semence, dans laquelle toutes les familles de la terre seraient bénies, il offrit Isaac en holocauste parce qu'il était convaincu que Dieu ressusciterait son fils Isaac pour accomplir la promesse lorsqu'il quittera le milieu de sa parenté (Hébreux 11 :19).

« Abraham ton père était content de voir mon jour, et il l'a vu, et il s'est réjoui » (Jean 8 :56).

L'exultation d'Abraham en voyant que la Semence promise viendrait un jour sur la terre lui procura une telle joie que la tristesse d'avoir à sacrifier son fils unique fut surmontée, car la promesse que toutes les familles de la terre seraient bénies en Abraham n'a-t-il pas pourrait être invalidé par une commande ultérieure.

Lorsque l'écrivain aux Hébreux a dit : « Par la foi, Abraham a offert Isaac... », la foi d'Abraham n'est pas la même que celle de « celui » qui prétend avoir la foi, qui croit en l'existence d'un seul Dieu, ou que Dieu fait l'impossible, ou que Dieu fait des miracles, etc., quelque chose de subjectif formulé par l'esprit d'Abraham.

Par 'foi' se réfère à la parole de Dieu, c'est-à-dire par la parole de Dieu, qui est ferme et vraie, Abraham étant appelé, obéi. Abraham n'était pas volontaire, mais il y avait plutôt un appel, et parce qu'il croyait en la parole de Dieu, il a obéi.

« Par la foi, Abraham appelé, obéi se rendit dans un lieu qu'il devait recevoir en héritage ; et il sortit, ne sachant pas où il allait. » (Hébreux 11 :8).

Lorsqu'il est dit que « Par la foi, Abraham offrit Isaac... », la parole de Dieu qui appela Abraham et lui fit les promesses est considérée comme la foi : « En toi seront bénies toutes les familles de la terre » et « En Isaac qu'elle soit appelée ta progéniture ». Tenant ferme la promesse de la Semence, l'auteur et le consommateur de la foi, Abraham offrit son espérance sur l'autel (Hébreux 10 :36 ; Romains 4 :18).

L'œuvre d'Abraham était la volonté de son Seigneur, et pour l'accomplir, Abraham était seulement obéissant. L'œuvre est le résultat de l'assujettissement, de l'humiliation, mais la mauvaise lecture dénigre le terme « œuvre » comme si de l'œuvre ne sortait que la gloire hautaine et vaine.

« Par la foi offert Abraham à Isaac, lorsqu'il fut éprouvé ; oui, celui qui avait reçu les promesses offertes à son fils unique. Et il lui fut dit : C'est en Isaac que ta postérité sera appelée, il considérait que Dieu pouvait le ressusciter d'entre les morts ; Et de là aussi en chiffres, il l'a récupéré" (Hébreux 11:17-19).

Si Abram était justifié par les œuvres comme Jacques le prétendait, cela ne signifie-t-il pas qu'Abraham avait du mérite ? Abraham a-t-il coopéré avec Dieu pour sa justification[22]?

Pour répondre à ces questions, il est d'abord nécessaire de comprendre la nature et les attributs de la divinité.

La Bible présente Dieu comme souverain, miséricordieux, aimant, patient, cependant, il est également saint, juste, vrai, etc., de sorte que, en justifiant le pécheur, Dieu ne peut pas renoncer à sa justice.

En ce sens, l'apôtre Paul dit :

"Pour la démonstration de sa justice en ce moment présent, afin qu'il puisse être juste et justifier de celui qui a foi en Jésus." (Romains 3.26).

Au moment de l'offense et, par conséquent, de la chute de l'humanité dans le péché, Dieu avait donné un ordre à Adam. Pour sauver l'humanité du péché en inversant les conséquences de l'offense, Dieu ne pouvait opérer le salut de l'humanité que par un nouveau commandement.

"Sois ma demeure forte, vers laquelle je peux me tourner continuellement. Tu as donné un commandement qui me sauve, car tu es mon rocher et ma force." (Psaume 71.3).

De même, comme l'offense a été commise par Adam, l'obéissance devrait être accomplie par un autre Adam, qui est le Christ, le dernier Adam. A travers ces textes bibliques, il est clair que la justice de Dieu, dans une perspective de réparation, vise l'équilibre, l'équité et la parité entre les événements de la chute et de la rédemption.

« Ainsi il est également écrit : Le premier homme, Adam, a été fait une âme vivante ; le dernier Adam, un esprit vivifiant. » (1 Corinthiens 15:45) ;

« Car, de même que par (une seule offense est venue le jugement) sur tous les hommes jusqu'à la condamnation, de même (par un seul acte de justice) est venue la grâce sur tous les hommes, pour la justification de la vie. Car comme (par la désobéissance d'un seul homme) plusieurs ont été rendus pécheurs, ainsi (par l'obéissance d'un seul homme) plusieurs seront rendus justes. (Romains 5:18-19).

Lorsqu'il s'empara du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, l'offense d'Adam n'avait aucun pouvoir de faire quoi que ce soit, mais ce qui provoqua la mort, c'était le pouvoir que contenait la loi : « vous mourrez certainement » et, par conséquent, il On dit que le péché, pour se prouver extrêmement mauvais, a entraîné la mort pour le bien.

« C'est pourquoi tu es devenu bon envers moi dans la mort ? Pas du tout ; mais le péché, afin qu'il semble être un péché, a produit en moi la mort pour le bien ; afin quepar le commandement, le péché devienne extrêmement mauvais. » (Romans 7.13 );

"Maintenant, l'aiguillon de la mort est le péché et (la force du péché est la loi." (1 Corinthiens 15:56).

De même, cela signifie que dans la capacité de l'homme à croire en quelqu'un ou en quelque chose, il n'y a aucun pouvoir de changer sa condition devant Dieu, mais un tel pouvoir est dans la parole que Dieu a annoncée à Abraham.

"... et en toi seront bénies toutes les familles de la terre." (Genèse 12.3).

Adam s'est nourri de l'arbre de la connaissance du bien et du mal et de la puissance contenue dans la parole de Dieu, qui disait : « Tu mourras certainement », a détourné l'homme de Dieu. Quand l'homme se nourrit du Christ, il n'a aucun pouvoir, mais le pouvoir contenu dans la parole du Christ, qui a dit : « Quiconque se nourrit de moi vivra aussi pour moi », c'est ce qui donne la vie et la communion avec Dieu.

"Comme le Père qui vit m'a envoyé, et je vis pour le Père, ainsi quiconque se nourrit de moi vivra aussi pour moi." (Jean 6.57).

La même promesse qui a fait d'Abraham l'héritier du monde a également promis la bénédiction à tous les peuples, de sorte que le pouvoir d'accomplir est entièrement dans la parole de Dieu et non dans la confiance de l'homme.

« Car la promesse qu'il serait l'héritier du monde n'a pas été faite par la loi à Abraham, ni à sa postérité, (mais par la justice de la foi.) (...) Donc, (c'est par la foi, qu'il peut être selon la grâce), afin que la promesse soit ferme à toute la postérité, non seulement à ce qui est de la loi, mais aussi à ce qui est de la foi qu'avait Abraham, qui est notre père à tous. écrit : J'ai t'a établi père de plusieurs nations avant celui en qui il a cru, c'est-à-dire Dieu, qui donne la vie aux morts, et appelle les choses qui ne sont pas, comme si elles l'étaient déjà. » (Romains 4.13 et 16-17).

C'est Dieu qui donne la vie aux morts et appelle les choses qui ne sont pas, comme si elles l'étaient déjà, et non la confiance de l'homme.Abram a cru en la parole de Dieu et a commencé à vivre selon la parole de la promesse, marchant comme un pèlerin dans la terre de la promesse et n'a pas prêté attention à sa condition ou à celle de Sarah, il a plutôt cru à la promesse, étant sûr que Dieu était puissant pour accomplir ce qu'il avait promis, et donc la confiance d'Abraham lui a été imputée à justice.

«Comme il est écrit : Je t'ai établi père de plusieurs nations devant celui en qui il croyait, à savoir Dieu, qui vivifie les morts, et appelle les choses qui ne sont pas, comme si elles l'étaient déjà, qui en il crut contre l'espérance, à tel point qu'il devint le père de plusieurs nations, selon ce qu'on lui avait dit : Ainsi, Ce sera ta progéniture. Et ne faiblit pas dans la foi, ne fit pas attention à son propre corps, déjà endormi, parce qu'il avait presque cent ans, ni, non plus, à l'engourdissement du ventre de Sarah. Et il ne douta pas de la promesse de Dieu, hors d'incrédulité, mais, il était fort dans la foi, donnant gloire à Dieu, et étant très sûr que ce qu'Il avait promis, aussi, pouvait le faire. Ainsi, cela lui a également été imputé comme justice. » (Romains 4.17-22) ;

"Et il crut au SEIGNEUR, et le lui compta à justice." (Genèse 15:6).

Quand il est annoncé qu'il faut croire au Christ pour être sauvé, cela signifie que l'homme n'a pas à faire attention à son impossibilité de se sauver, ni à sa condition morale ou à son insignifiance, c'est plutôt d'être très sûr que celui qui a fait la promesse de la vie éternelle est fidèle et puissant à sauver (1 Jean 2:25).

"Fidèle est celui qui vous appelle, qui le fera aussi." (1 Thessaloniciens 5:24).

Quand un homme croit en la parole de Dieu, c'est-à-dire qu'il est « fortifié » dans la foi, il rend gloire à Dieu, de sorte qu'il est impossible d'avoir du mérite ou de se vanter de croire en la parole de Dieu.

Pour que quelqu'un se vante de ses actions, il doit être guidé par ses propres convictions et décisions. Par exemple, si Abraham décidait spontanément de quitter le milieu de sa parenté pour habiter les régions de Canaan sous des tentes, il aurait de quoi se vanter, mais devant Dieu, cette décision n'aurait aucun sens et ne serait pas récompensée.

Mais lorsqu'il obéit à l'ordre divin: ‘Sortez de votre pays, de votre parenté et de la maison de votre père, vers le pays que je vous montrerai. Et je ferai de toi une grande nation, je te bénirai et rendrai ton nom grand et tu seras une bénédiction. Et je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudissent, et en toi seront bénies toutes les familles de la terre. » (Genèse 12 :1-3) ; Abraham n'était pas guidé par ses convictions, mais faisait confiance à la parole de Dieu qui lui donnait le droit de promettre.

Quiconque quitte le milieu de sa famille sans ordre divin n'aura pas le soutien de Dieu, car il part de son plein gré et non sur ordre.

« Alors Abram s'en alla comme l'Éternel le lui avait dit, et Lot partit avec lui, et Abram avait soixante-quinze ans lorsqu'il sortit de Haran. » (Genèse 12.4).

En ce qui concerne le salut, Dieu a donné aux hommes une œuvre à accomplir, semblable au commandement donné à Abraham :

« Jésus répondit et leur dit : C'est l'œuvre de Dieu Que vous croyiez en celui qu'il a envoyé. » (Jean 6:29) ;

"Et ceci est son commandement, que nous croyions au nom de son Fils, Jésus-Christ, et que nous nous aimions les uns les autres selon son commandement." (1 Jean 3:23).

Quand quelqu'un fait le travail que Dieu a déterminé, il s'humilie, c'est-à-dire qu'il devient un serviteur de Dieu. Il cesse de vivre selon ses propres convictions en matière de salut et devient un serviteur de Dieu.

« Ne savez-vous pas queà qui vous vous présentez comme des serviteurs pour lui obéir, vous êtes des serviteurs de celui à qui vous obéissez soit du péché à la mort, soit de l'obéissance à la justice ? Mais, grâce à Dieu qui, ayant été serviteurs du péché, vous avez obéi de tout cœur à la forme de doctrine à laquelle vous avez été livré. Et, libérés du péché, vous avez été faits serviteurs de la justice. » (Romains 6 :16-18).

Dieu a pourvu au salut et l'a accordé aux hommes par sa parole :

"Et il arrivera quiconque invoquera le nom de l'Éternel sera sauvé;" (Joël 2:32);

« C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur DIEU : Voici, j'ai posé une pierre en Sion, une pierre déjà éprouvée, une pierre angulaire précieuse, qui est bien établie et bien fondée; » (Esaïe 28 :16).

Avant le message du salut, si l'homme croit, Dieu le sauvera selon sa parole. Il ne ment pas et est puissant pour le faire. Il n'y a aucune ombre de mérite chez ceux qui se réfugient en Dieu, conservant l'espérance proposée.

« Que par deux choses immuables, dans lesquelles il est impossible à Dieu de mentir, nous puissions avoir une ferme consolation, nous qui mettons notre refuge dans la conservation de l'espérance proposée ; » (Hébreux 6 :18).

Les calvinistes disent qu'il n'est possible pour un pécheur de croire que s'il est l'un des élus de Dieu pour le salut, car d'abord il sera éveillé à croire, par une grâce irrésistible, ce qui est manifestement contraire aux Écritures. Abraham a cru en Dieu en obéissant au commandement divin et a quitté le milieu de sa famille, non pas parce que Dieu a « réveillé » Abraham pour qu'il obéisse.

La parole de Dieu était suffisante pour qu'Abraham réponde au commandement de Dieu, de la même manière que le message de l'évangile est suffisant pour que l'homme croie en Dieu par le Christ Jésus.

« Et par lui croyez-vous en Dieu, qui l'a ressuscité d'entre les morts et lui a donné la gloire, afin que votre foi et votre espérance soient en Dieu ; » (1 Pierre 1.21).

Il est conclu qu'il est nécessaire de croire, car ce n'est qu'en croyant que Jésus est le Christ, il est possible de confirmer que Dieu est vrai, car c'est le témoignage de Dieu, qui est contenu dans les Écritures.

« Celui qui croit au Fils de Dieu a le témoignage en lui-même ; celui qui ne croit pas Dieu a menti, parce qu'il n'a pas cru au témoignage que Dieu a donné de son Fils. » (1 Jean 5:10).

Croire seulement que Jésus est le Fils du Dieu béni fait de l'homme un serviteur de Dieu, donc un bienheureux, comme le croyant Abraham.

"Celui qui a mes commandements et les garde, c'est lui qui m'aimeet celui qui m'aime sera aimé de mon Père, et je l'aimerai et je me manifesterai à lui." (Jean 14:21);

"Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes. Car mon joug est facile et mon fardeau est léger." (Matthieu 11 :29-30).

Dieu a pourvu au salut et veut sauver, par conséquent, sa parole est suffisante pour le salut de l'homme. Dieu a dit : « Mon conseil sera ferme, et je ferai toute ma volonté. » (Ésaïe 46:10), alors il travaille à la fois à vouloir (conseiller) et à faire selon son bon plaisir (Philippiens 2:13), de sorte que lorsque l'homme croitil ne coopère pas avec Dieu en son salut, au contraire, comme il est le Seigneur qui a une œuvre à faire, il fait son œuvre par l'intermédiaire de ses serviteurs. Quand l'homme croit, Dieu a fait son œuvre.

Le mérite appartient à Dieu, qui a commandé à ses serviteurs, et non aux serviteurs qui, croyant en Christ, se sont présentés comme des serviteurs et ont travaillé à son œuvre.

En plus d'évoquer l'idée de mérite dans l'œuvre, la mauvaise lecture de l'approche de James a favorisé l'argument selon lequel la foi qui ne produit pas de bonnes actions n'est pas la foi salvatrice.

Quiconque comprend que « quiconque » qui a la foi doit nécessairement produire de bonnes actions ne considère pas que l'exemple présenté par Jacques peut difficilement être qualifié de bonne action, puisqu'Abraham a levé un couteau pour tuer son propre fils.

Les arguments : -'Les oeuvres sont le résultat du salut', -'Nous ne sommes pas sauvés à cause des oeuvres, mais pour les oeuvres', et -'Les bonnes oeuvres ne sont pas la cause de notre salut, mais le résultat de celui-ci', ressortent de la mauvaise lecture de l'épître de Jacques, et sont tous faux.

Dans son épître, Jacques n'a pas traité des bonnes actions, l'essence de la religion, mais de l'obéissance à la parole de Dieu (Jacques 1:26-27). Alors que Dieu engendre l'homme nouveau à travers la parole de vérité, l'évangile qui sauve, Jacques guidait les chrétiens à obéir à l'évangile, et il utilisait des termes selon lesquels les Juifs comprendraient mieux la détermination, qui serait : « faire le travail » (Jacques 1:18 et 1:21; 1 Pierre 1:3 et 23-25).

Lorsque Jacques conclut sa présentation en disant que « ... l'homme est justifié par les œuvres, et pas seulement par la foi », il n'avait pas à l'esprit des questions telles que le mérite ou les bonnes actions, car l'exemple de la prostituée Rahab n'implique pas le mérite ou de bonnes actions. , car en cachant les émissaires d'Israël, elle trahissait son peuple.

"Et de même Rahab, la prostituée, n'était pas aussi justifiée par les œuvres, quand elle a rassemblé les émissaires, et les a renvoyés d'une autre manière?" (Jacques 2:25).

Avant de rappeler que Rahab a été justifiée par des œuvres comme le croyant Abraham, Jacques souligne sa condition sociale et morale : femme, étrangère et prostituée.

Accepter que le père Abraham était justifié par ce qu'il faisait était acceptable pour les adeptes du judaïsme, mais accepter que, comme le père Abraham, un étranger, de réputation réprobatrice, était également justifié par les œuvres, était quelque chose qui, bien qu'écrit dans les Écritures, était pas digéré par les adeptes du judaïsme.

Qu'est-ce qui a poussé Rahab à cacher les deux espions à Israël ? Tout d'abord, Rahab a entendu parler de la façon dont le Dieu d'Israël a fonctionné à merveille en Égypte au nom d'Israël et a cru que Dieu est Dieu au ciel et sur la terre et a attendu la miséricorde (Josué 2:10-11).

Croire en l'existence de Dieu n'entraînerait pas de miséricorde pour Rahab et sa famille, mais en accueillant les espions en paix, Rahab s'est présentée comme la servante du Dieu d'Israël attendant la miséricorde.

"Par la foi, la prostituée Rahab n'a pas péri avec les incroyants, recevant des espions en paix" (Hébreux 11:31).

En cachant les espions, Rahab a montré à travers son travail sa confiance dans la miséricorde de Dieu, en réalisant que Dieu était Dieu et qu'il a conduit le peuple d'Israël à la sécurité depuis qu'il a quitté l'Égypte.

A travers les exemples d'Abraham et de Rahab, qui ont été justifiés par les œuvres, Jacques conclut :

« Car, de même que le corps sans l'esprit est mort, de même la foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2:26).

Si Rahab prétendait seulement croire en Dieu et n'avait pas caché les espions, sa croyance serait inutile, une foi morte.

Jacques démontrait aux chrétiens convertis des douze tribus de la dispersion que croire en Dieu est louable, mais c'est une foi sans effet si vous n'avez pas l'amour, l'obéissance, la soumission aux commandements de Dieu.

Si Dieu ne faisait pas acception lorsqu'il accepta Abraham et Rahab, deux étrangers non circoncis pour composer la lignée du Christ, l'acceptation que certains firent envers les chrétiens païens était un comportement qui se heurtait à la foi qu'ils prétendaient professer, parce que Dieu lui-même ne l'a pas fait et a fait il ne respecte pas les personnes (Deutéronome 10 :17).

Alors que la proposition de l'épître de Jacques est de montrer que :

a) Quiconque prétend avoir foi en Christ et ne persévère pas dans l'évangile n'est pas parfait (Jacques 1:3-4);

b) Quiconque prétend avoir la foi et fait une distinction entre les personnes lors de réunions solennelles, en fait n'a pas compris ou n'a pas obéi à l'évangile du Christ (Jacques 2:1) ;

c) Quiconque a foi en Christ ne professe pas deux doctrines : l'évangile et la loi (Jacques 3:12) ;

d) Quiconque a la foi ne favorise pas la dissension dans le corps du Christ (Jacques 3:14 et 16), car de nombreux Juifs qui prétendaient être chrétiens ne voulaient pas manger avec les Gentils en promouvant la dissension.

La mauvaise lecture conduit à la conclusion que Tiago s'occupait de questions sociales.

En ce sens, nous avons la leçon d'Elihu :

« Si vous péchez, que ferez-vous contre lui ? Si vos transgressions se multiplient, que leur ferez-vous ? Si tu es juste, que lui donneras-tu, ou que recevra-t-il de ta main ? Votre méchanceté ferait du mal à un autre comme vous ; et ta justice profiterait au fils de l'homme. » (Job 35:6-8).

Alors que la préoccupation des apôtres était le manque de fruits dignes de repentance, pour beaucoup de ceux qui prétendaient croire en Christ, mais continuaient à professer qu'ils avaient Abraham pour père, ou pour éviter que certains qui prétendaient être membres du corps de Christ, mais a imposé des obligations aux Gentils prétendant être nécessaires pour obtenir le salut, la mauvaise lecture des évangiles et des épîtres conduit à se demander s'il y a un mérite en l'homme lorsqu'il se soumet à Dieu (Galates 2:14; Actes 15:24).

Il est impossible pour le croyant de se vanter d'avoir cru en Christ, car il est inadmissible que l'évangile de Christ suppose que le croyant aurait le mérite de se confier en Christ.

Il est absurde de conjecturer que l'homme pourrait avoir un certain mérite, ou coopérer avec Dieu à son salut, si croire en l'évangile était une faculté de l'homme lui-même.

En fait, quiconque croit en Christ selon le témoignage de l'Écriture se glorifie en Christ, ne laissant aucune possibilité à l'homme de se vanter d'avoir reposé en Christ (Philippiens 3:3).

Quiconque croit en Christ s'est en fait rendu à la fidélité et à la puissance de Dieu exprimées dans sa parole. Le mérite, la gloire et la vertu pour le salut sont dans l'évangile, le message de la bonne nouvelle que Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs.

« C'est une parole fidèle et digne de toute acceptation, que le Christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le chef » (1 Timothée 1:15).

Une erreur colossale de supposer que, dans l'acte de croire, il est possible pour le croyant de se vanter d'atteindre le salut par ses propres mérites. L'évangile est le commandement de Dieu, et quiconque croit, en fait, est devenu un serviteur, se soumettant à la volonté de Dieu.

Quiconque croit en Christ a pris sur lui le joug facile du Christ et porte sur lui un léger fardeau, afin que celui qui est au service de son seigneur puisse se frapper la poitrine et se vanter, ou se gonfler, ou avoir du mérite pour faire son œuvre.

L'obéissance n'implique ni vantardise ni orgueil. Dans l'obéissance, il y a soumission, c'est-à-dire s'humilier, de sorte qu'en ce qui concerne l'Évangile, le commandement de Dieu, il est impossible d'avoir le mérite d'obéir.

Élever le soupçon qu'il est possible d'avoir du mérite chez ceux qui croient en l'Évangile, c'est ignorer l'essence de l'Évangile, car l'Évangile lui-même exclut la vantardise.

«Où est la vantardise tout de suite? est-il supprimé ? Par quelle loi ? Des travaux ? Pas; mais par la loi de la foi » (Romains 3:27).

Il n'y a aucun moyen pour quiconque de se vanter d'aimer (servir) Christ, car celui qui aime ne s'enorgueillit pas et ne se vante pas (1 Corinthiens 13:4). Quiconque croit en Christ ne peut se vanter, car croire que Jésus est le Fils de Dieu est l'œuvre de Dieu et non des hommes (Jean 6:29).

Lorsque Jésus a exhorté ses interlocuteurs fatigués et surchargés à prendre son joug sur eux, il leur demandait en fait de se soumettre à lui en tant que serviteurs (Matthieu 11:28-30). Comment pouvez-vous vous vanter de prendre sur vous le joug de Jésus ? Où est la vantardise dans l'acte de porter un fardeau, même s'il est léger ?

La mauvaise lecture de ce qui est « travail » et de ce qui est « la foi » dans les récits de Jacques et de l'apôtre Paul suggère de compter

Lorsque « foi » et « œuvres » sont opposés et analysés comme antagonistes, le terme œuvre finit par prendre un sens péjoratif. La doctrine réformée en fonction de la doctrine de l'élection et de la prédestination au cours des siècles a associé l'idée de mérite au terme « travail », la diabolisant.

Les auteurs du Nouveau Testament ne présentent pas « foi » et « travail » comme antagonistes, car l'opposition dont ils témoignent se produit entre la « loi » (mosaïque) et l'évangile (foi).

L'opposition qui existe est entre la "loi" et "l'évangile" comme on le voit dans les figures d'Agar et Sarah, Ismaël et Isaac, Sinaï et Jérusalem, chair et Esprit, esclave et libre, etc., c'est-à-dire que les apôtres ne ils ne présentent pas le « travail » et la « foi » comme des entités antagonistes.

En raison de l'opposition « loi » et « évangile », l'apôtre Paul se réfère à la loi comme « œuvres de la loi » et à l'Évangile comme « œuvres de la foi », ce qui signifie, respectivement, « l'obéissance » à la loi et 'obéissance' 'à l'évangile.

Les apôtres Paul et Jean et le frère Jacques ont prêché le même évangile sans aucune contradiction. Regarder:

« Ils confessent qu'ils connaissent Dieu, mais ils le renient par leurs œuvres, étant abominables et désobéissants, et réprimandant pour toute bonne œuvre » (Tite 1:16) ;

« Mes petits enfants, n'aimons pas en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité » (1 Jean 3 :18) ;

« Mes frères, à quoi bon si quelqu'un dit qu'il a la foi et qu'il n'a pas les œuvres ? La foi peut-elle vous sauver ? » (Jacques 2:14).

Nous avons déjà vu qu'il n'est possible de connaître Dieu que lorsqu'on aime Dieu, c'est-à-dire lorsqu'on garde son commandement (1 Jean 2:3 et 4:8). Quand l'apôtre Paul dit que les souillés et infidèles « confessent qu'ils connaissent Dieu, mais le renient par leurs œuvres », il exprime ce que dit l'apôtre Jean : « qu'ils aiment en paroles et en langue », mais ne l'aiment pas, car ils ne gardent pas ses commandements.

Quel commandement les contaminés et les incroyants nient-ils par leurs œuvres ? L'évangile du Christ, qui est la parole selon le commandement de Dieu, la foi des élus, la connaissance de la vérité et l'espérance de la vie éternelle.

"Mais en temps voulu, il a manifesté sa parole par la prédication qui m'a été confiée selon le commandement de Dieu notre Sauveur"; (Tite 1:3).

Celui qui aime en parole et en langue, c'est parce qu'il prétend avoir la foi, c'est-à-dire qu'il connaît Dieu, cependant, il n'a pas d'œuvres, il n'aime pas en acte et en vérité, il n'obéit pas au commandement de Dieu.

Mais comment comprendre l'approche de Jacques selon laquelle Abraham a été justifié par les œuvres, si l'apôtre Paul exprime que si Abraham a été justifié par les œuvres, il a de quoi se vanter ?

« Notre père Abraham n'a-t-il pas été justifié par les œuvres, lorsqu'il a offert son fils Isaac sur l'autel ? (Jacques 2:21);

"Car si Abraham a été justifié par les œuvres, il doit se glorifier mais pas devant Dieu" (Romains 4:2).

La contradiction apparente entre les discours de Jacques et de l'apôtre Paul se produit parce qu'ils analysent différentes périodes de l'histoire du patriarche.

Jacques parle de la justification d'Abraham par les œuvres car l'analyse est centrée sur la période d'Isaac avec Abraham, précisément au moment où le patriarche offre son fils Isaac en holocauste (Genèse 22 :1).

L'analyse de l'apôtre Paul, à son tour, comprend une période avant le test d'Abraham, quand Abraham a essayé de présenter son intendant, Eliezer, comme son héritier (Genèse 15:2-4 et 6).

« Et voici, la parole de l'Éternel lui fut adressée, disant : Celui-ci ne sera pas ton héritier ; mais quiconque sortira de tes entrailles, il sera ton héritier. » (Genèse 15:4).

La citation de l'apôtre Paul se réfère spécifiquement au moment juste après que Dieu ait éclairé le patriarche allait engendrer un fils.

« Que dit l'Ecriture ? Abraham crut en Dieu, et cela lui fut imputé à justice. » (Romains 4:3 ; Genèse 15:6).

Si le lecteur ne fait pas attention au fait que la période analysée par l'apôtre Paul est antérieure à celle de Jacques, il n'aura pas d'éléments pour défaire l'apparente contradiction.

Quand Abraham a cru à la promesse, il n'avait rien à se vanter selon la chair, car il n'avait pas encore atteint Ismaël, un fils selon la chair, qui n'a pas été accepté comme héritier par le Seigneur (Romains 4:1).

« Après ces choses, la parole de l'Éternel vint à Abram en vision, disant: Ne crains pas, Abram, je suis ton bouclier, ta plus grande récompense. Alors Abram dit: Seigneur DIEU, que me donneras-tu, car je suis sans enfant, et l'intendant de ma maison est le Damascène Eliezer ? il sera mon héritier. » (Genèse 15:1-3).

"Et ne s'affaiblissant pas dans la foi, il ne regarda pas son propre corps déjà endormi, car il avait presque cent ans, ni à l'engourdissement du ventre de Sarah." (Romains 4:19).

L'apôtre Paul fait cette déclaration brutale pour prouver qu'Abraham a été justifié alors qu'il n'était pas encore circoncis (Romains 4:10-11), et que la promesse n'a pas été donnée à Abraham par la loi de Moïse, mais par la justice de la foi (Romains 4: 13).

Tandis que Jacques enseignait à ses interlocuteurs de persévérer dans la croyance en Christ (Jacques 1:4), de recevoir l'évangile avec douceur (Jacques 1:21), d'être un pratiquant de la parole (Jacques 1:25), de ne pas respecter de personnes (Jacques 2:1), et contestant ceux qui disaient avoir foi en un seul Dieu mais n'obéissaient pas (Jacques 2:14), l'apôtre Paul luttait pour la défense de la vérité de l'évangile en exposant l'impossibilité de loi pour justifier.

"C'est pourquoi aucune chair ne sera justifiée devant lui par les œuvres de la loi, car c'est par la loi que vient la connaissance du péché." (Romains 3:20).

Si aucune chair ne sera justifiée devant Dieu par les œuvres de la loi, cela signifie que le patriarche lui-même ne ferait pas exception à la règle. Au chapitre 4 de l'épître aux Romains, l'apôtre Paul démontre que même le patriarche Abraham n'a pas été justifié par les œuvres, car ce n'est pas selon la chair qu'il a atteint la promesse.

Pourquoi l'apôtre ne précise-t-il pas qu'Abraham n'a pas été justifié par « les œuvres de la loi » ? Parce que la loi n'est venue que 430 ans plus tard.

"Mais je dis ceci : que l'alliance ayant été précédemment confirmée par Dieu en Christ, la loi, qui est venue quatre cent trente ans plus tard, ne la rend pas invalide, de manière à rendre la promesse abrogée." (Galates 3:17).

L'apôtre Paul n'avait aucun moyen de contester les « œuvres de la loi » en analysant le patriarche Abraham.  Les adeptes du judaïsme prétendaient descendre de la chair d'Abraham. L'apôtre Paul met en évidence l'impossibilité d'accomplir quelque chose selon la chair, même Abraham. Preuve de ce qui est contenu dans le verset 5, chapitre 17 de Jérémie, en disant qu'Abraham n'a pas été justifié par les œuvres, n'a pas fait de la chair son bras quand il n'avait pas d'héritier, mais s'est fié à la parole de la promesse.  Jacques met en évidence ce qui est dit au verset 7, lorsqu'il dit qu'Abraham a été justifié par les œuvres, parce qu'en faisant ce que Dieu a déterminé pour son héritier selon la promesse, en faisant confiance au Seigneur.

"Ainsi parle l'Éternel: Maudit est l'homme qui se confie en l'homme, et fait de la chair son bras, et éloigne son cœur de l'Éternel! Béni soit l'homme qui se confie en l'Éternel, et dont la confiance est l'Éternel." (Jérémie 17 :5 et 7).

Les œuvres par lesquelles Abraham a été justifié, comme l'a souligné Jacques, n'étaient pas dues à un commandement sous une malédiction, mais sous l'égide de la promesse.

"Et il dit: Prends maintenant ton fils, ton fils unique, Isaac, que tu aimes, et va au pays de Moriah, et offre-le là en holocauste sur l'une des montagnes, que je te dirai." (Genèse 22:2).

L'œuvre d'offrande d'Isaac en holocauste témoignait de la confiance totale d'Abraham en Dieu, car il ne pouvait pas se fier à la chair, car il était déjà dans un âge avancé, il n'y avait donc plus la possibilité de se vanter, puisque se vanter découle de la loi et de la viande.

"Où est la vantardise tout de suite ? Elle est exclue. Par quelle loi ? Des œuvres ? Non ; mais par la loi de la foi." (Romains 3:27).

L'œuvre par laquelle personne ne sera justifié fait référence aux « œuvres de la loi », dont le fait de trébucher sur l'un des commandements fait que l'individu devient un transgresseur de toute la loi (Jacques 2:10-11) et impose une malédiction sur transgresseurs.

« Par conséquent, tous ceux qui [appartiennent aux œuvres de la loi] sont sous la malédiction ; car il est écrit : Maudit soit celui qui ne persiste pas dans toutes les choses qui sont écrites dans le livre de la loi, à les faire. » (Galates 3:10)

En se confiant en Dieu comme le croyant Abraham, l'homme accomplit toute la loi, car Dieu a témoigné d'Abraham à Isaac, en disant :

« ... et je confirmerai le serment que j'ai prêté à Abraham, ton père ; Et je multiplierai ta postérité comme les étoiles du ciel, et je donnerai à ta postérité tous ces pays ; et par elle toutes les nations de la terre seront bénies; Parce qu'Abraham a obéi à ma voix et a gardé mon commandement, mes préceptes, mes statuts et mes lois » (Genèse 26 :3-5).

Chars à bœufs en feu

« Ce que nous disons aussi, non pas avec des paroles de sagesse humaine, mais avec des paroles que le Saint-Esprit enseigne, comparant les choses spirituelles aux spirituelles » (1 Corinthiens 20 :13).

Le présent ouvrage n'est pas et n'entend pas être un traité philosophique sur « l'amour » en tant qu'émotion ou sentiment, car d'innombrables traités ont déjà été produits sous différentes perspectives sur le sujet.

L'objectif de cet ouvrage est de redécouvrir l'essence d'« agape » et de faire connaître l'idée défendue par les apôtres lorsqu'ils ont utilisé le terme.

Pour atteindre cet objectif, nous avons comparé et analysé des extraits TA avec des extraits NT, sans être dans la maîtrise des concepts philosophiques.

Comme indiqué par l'apôtre Paul, pour comparer « les choses spirituelles avec les choses spirituelles », la méthode d'analyse utilisée consistait à comparer les passages bibliques en revisitant le sens des termes utilisés par les auteurs de la Bible.

D'une manière générale, il est clair que l'amour de Dieu pour les hommes se manifeste par son commandement et ceux qui gardent son commandement sont ceux qui l'aiment.

Cet exercice était nécessaire car à notre époque il suffit de dire que Jésus a demandé à Pierre. - "Simon, fils de Jonas, est-ce que tu m'aimes ?" (Jean 21:16), et les gens montreront une sorte d'influence académique, car ils présenteront immédiatement l'argument suivant : - "Saviez-vous qu'en grec il y a au moins quatre mots pour désigner l'amour ?"

Alors que l'information selon laquelle il existe plus d'un mot grec pour l'amour est vraie, l'information est importante et la question de Jésus prend la deuxième place. Les gens finissent par accorder plus d'importance aux significations que peuvent prendre les termes grecs agape », « philos », « storgue et « eros » qu'au contenu du message.

Le Seigneur Jésus et les apôtres ont utilisé les termes 'agape' et 'philos' pour parler aux hommes de l'amour du Père, cependant, les termes utilisés dans le NT, bien qu'appartenant à la langue grecque, ne renvoyaient pas les interlocuteurs du NT aux questions Platon[23] ou d'Aristote[24].

Le monde des idées n'était pas tangible pour la société grecque à l'époque de Platon, car il s'agissait d'un savoir réservé à certains cercles du monde académique. De même, le rationalisme, en tant que point central de la philosophie aristotélicienne, n'était pas quelque chose de commun et de généralisé à tous les hommes grecs, un savoir qui se produisait et restait réservé aux communautés académiques.

Penser au monde grec et à la langue grecque n'ayant comme matériel d'étude que les écrits « scientifiques » produits à l'époque apportera une conception émoussée de la société ancienne, étant donné que même notre société avec autant de technologie ne peut pas rapprocher la pensée académique de la réalité au quotidien .

Pour analyser l'évangile du Christ, il est nécessaire de s'éloigner des concepts philosophiques et de l'écriture utilisés dans les centres universitaires et d'aborder le sens qu'avaient les termes utilisés par les écrivains du NT dans la société, ainsi que l'utilisation de la koine grecque.

Distinguer le christianisme fondé par le Christ qui a été répandu par les apôtres du prétendu christianisme qui a émergé peu après, toujours à la fin du premier siècle de l'ère chrétienne, est une tâche très difficile. Les déviations doctrinales qui ont émergé à cette époque sont toujours à la base du soutien d'innombrables religions et organisations dites chrétiennes.

De nombreuses erreurs doctrinales ont été produites sous l'influence des cultures gréco-romaines, car de nombreux prêtres anciens, tels que Thomas d'Aquin et Augustin, ont écrit leurs traités théologiques sous l'influence de la philosophie grecque.

En s'occupant de donner des réponses théologiques à des questions métaphysiques, en particulier celles de nature ontologique, les penseurs chrétiens du premier siècle non seulement se laissèrent influencer, mais commencèrent également à utiliser des présupposés philosophiques pour répondre aux questions théologiques.

L'apôtre Paul avait déjà averti les chrétiens de se méfier des hommes qui pourraient les faire emprisonner en utilisant des philosophies et des subtilités comme un piège, mais les docteurs ecclésiastiques ont rejeté l'exemple et l'avertissement de l'apôtre Paul et se sont mêlés de diverses doctrines et philosophies sous prétexte de mieux exposer les évangile au peuple.

L'apôtre Paul était clair: « Ma parole et ma prédication n'étaient pas les paroles persuasives de la sagesse humaine, mais une démonstration de l'Esprit et de la puissance; » (1 Corinthiens 2:4).

Et encore: « Prenez garde que personne ne fasse de vous sa proie, par des philosophies et de vaines subtilités, selon la tradition des hommes, selon les rudiments du monde, et non selon le Christ ; (Colossiens 2:8).

Cela signifie-t-il que l'apôtre Paul était contre la philosophie ? Non. Il mettait en garde contre certaines personnes qui feraient usage de la philosophie, mais cela ne voulait pas dire que, en tant que connaissance humaine, la philosophie était mauvaise.

Le texte de Colossiens n'est pas une attaque contre la philosophie grecque, notamment parce que le plus grand risque pour l'Évangile à cette époque était le judaïsme, qui se présentait tantôt comme une religion, tantôt comme un système philosophique.

Le plus grand avertissement émerge de la lettre aux Corinthiens, qui souligne que les Juifs cherchaient un signe et les Grecs la sagesse, mais que Christ pour eux était une folie et, pour eux, un scandale.

"Car les Juifs demandent un signe, et les Grecs cherchent la sagesse; Mais nous prêchons le Christ crucifié, qui est une pierre d'achoppement pour les Juifs, et une folie pour les Grecs." (1 Corinthiens 1:22-23).

Si l'apôtre Paul considérait comme des scories ce qui selon la chair était acquis par l'excellence de la connaissance du Christ. Il ne s'est pas laissé emporter par la sagesse des paroles en évangélisant afin que la croix du Christ ne soit pas faite en vain (Philippiens 3:7; 1 Corinthiens 1:17). Il serait imprudent de la part de l'apôtre Paul de se mêler de la philosophie grecque.

L'apôtre Paul a été prudent en exposant l'évangile, à tel point qu'il ne s'est pas impliqué

La langue grecque, le Christ et les apôtres ont adopté les concepts, comme à la philosophie. Certains érudits ont même suggéré la possibilité que l'évangile annoncé par les apôtres ait été influencé par la philosophie grecque[25], mais des études récentes montrent que, ce qui était supposé, ne s'est pas produit, à tel point qu'une telle pensée n'a pas été confirmée par les écoles modernes.

Le langage utilisé dans n'importe quel sujet a sa pertinence et mérite une étude appropriée. Cependant, en ce qui concerne l'évangile, cela ne signifie pas cela, car ils ont utilisé des catégories de pensée, des métaphores, des mythes ou la pratique[26] des Grecs.

Lorsque les écrivains du NT ont utilisé le grec koine[27], ils savaient que leurs interlocuteurs comprendraient les termes utilisés dans l'exposition sur la base de l'utilisation familière de la langue. En ce sens, le grec du Poviléu est très éloigné de la langue du monde scientifique, philosophique et culturel de l'époque.

Il est noté dans le NT que les exemples et les paraboles que Jésus a dit au peuple étaient limités aux questions agricoles telles que: semences, fruits, arbres, saisons, semailles, récoltes, etc., avec l'accent principal sur les relations[28] sociales entre père et fils, monsieur et serviteur, noble et vil, roi et sujets, mari et femme.

Dans les paraboles de Jésus, il n'y a aucune référence à des questions intimes telles que les sentiments et les émotions ou la prescription de principes moraux, car ce sont des valeurs qui varient d'une société à l'autre et de temps en temps, tandis que les enseignements de Jésus sont intemporels et valables pour tout le monde. les personnes

La langue NT a pour arrière-plan la force de l'aristocratie qui forme le scénario socioculturel de l'époque où les Écritures ont été produites, elle ne ressemble donc pas à la langue de l'humanisme de la Renaissance, un mouvement culturel et philosophique développé entre le XIVe et le XVIe siècle. en Europe.

La conception de l'amour que les religieux de nos jours prescrivent à leurs fidèles n'a aucun rapport avec l'amour impératif sérieux et objectif établi dans TN.

"Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres, car soit il haïra l'un et aimera l'autre, soit il viendra à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon." (Luc 16:13);

"Ou n'est-il pas permis que je fasse ce que je veux avec ce qui est à moi ? Ou est-ce que ton œil est mauvais parce que je suis bon ?" (Matthieu 20 :15).

« Aimer », c'est être au service d'un homme qui a l'autonomie de disposer à sa guise de ce qui lui appartient, et « l'amour » diffusé par de nombreux religieux est imprégné de subjectivisme.

En utilisant le terme agape, Jésus a exigé de ses serviteurs « l'obéissance », la « soumission » et/ou le « service » exclusif, et les religieux, à leur tour, utilisent le terme pour exiger de leurs adhérents de l'affection ou des sentiments visant le bien des autres. personnes.

« Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes. » (Matthieu 11 :29).

Prendre le joug de Jésus, c'est n'aimer que le Christ, le servir à la condition de serviteur, ce qui n'est possible que lorsque l'homme cesse de se servir lui-même. Notez que dans aucun des enseignements de Jésus il n'y a de référence à des événements théâtraux de palais ou à l'utilisation de fables pour exposer la vérité spirituelle.

Dans le NT, il y a tout au plus des citations de poésie profane dans les écrits pauliniens, tout au plus, chaque approche vise à éclairer et à informer les chrétiens sur la foi chrétienne.

Dans certains milieux, le terme agape a fini par être divinisé, comme si le terme avait été transmuté en fonction de l'évangile pour désigner « l'amour divin ». Cependant, en analysant le langage utilisé par les apôtres, il n'y a rien de mystique liant les termes utilisés à des questions de nature « spirituelle », puisque de tels termes peuvent et ont également été utilisés de manière négative. Exemple:

« Traîtres, têtus, orgueilleux, amis du plaisir plus que des amis de Dieu » (2 Timothée 3:4 ; 1 Timothée 6:10).

Le terme φίλος (philos) était utilisé en relation avec Dieu et le monde, tout comme le terme agape peut être utilisé positivement ou négativement. L'apôtre Paul dans la deuxième épître à Timothée a utilisé le verbe ἀγαπάω (agapao) avec un sens négatif, ce qui démystifie l'idée que le terme agape signifie « amour divin ».

« Car Démas m'a abandonné, aimant le siècle présent, et est allé à Thessalonique, Croissant en Galatie, Tite en Dalmatie » (2 Timothée 4:10).

Ce n'est pas parce que le terme « agape » a été utilisé dans les Écritures en relation avec Dieu, comme dans la déclaration johannique « Dieu est amour », qu'il faut oublier les significations sous-jacentes et pertinentes de la langue grecque.

Selon le contexte, les prophètes de l'Ancien Testament, en utilisant le terme hébreu (aheb) traduit par amour, ne lui ont pas nié la connotation sexuelle appropriée selon le contexte, ce qui ne peut pas non plus être nié au terme agape simplement parce qu'il a été utilisé par les écrivains du NT

« Et l'Eternel me dit: Va encore, aime une femme, aimée de son amie, mais adultère, comme l'Eternel aime les enfants d'Israël, bien qu'ils se tournent vers d'autres dieux, et aiment les petits pains de raisin. " (Osée 3:1).

Essayer de faire avec le terme agape lorsqu'il est utilisé dans le NT ce qui est propre au verbe hébreu (bara'), dont le sujet ne peut être que Dieu, c'est dénaturer l'essence du terme.

Lorsqu'il dit qu'il est nécessaire pour un homme de quitter son père et sa mère pour s'unir à sa femme, l'apôtre Paul n'exclut pas la connotation sexuelle de l'union, mais met plutôt en évidence à travers l'union du couple, quand les deux deviennent une seule chair , le grand mystère qui existe entre le Christ et son Église.

"Ce mystère est grand, mais je le dis au sujet du Christ et de l'Église." (Ephésiens 5:32).

Considérant que Dieu est omniscient, omniscient, quand on lit la proposition conditionnelle : « Mais si quelqu'un aime Dieu, il lui est connu. (1 Corinthiens 8 : 3), être « connu de lui » ne signifie pas « connaître », ou « être conscient de », mais se réfère plutôt à l'idée de communion, lorsque l'homme devient un seul corps avec le Christ.

Être connu de Dieu, c'est avoir une communion intime, lorsque l'homme devient membre du corps, de la chair et des os du Christ.

« Car nous sommes membres de son corps, de sa chair et de ses os" (Ephésiens 5:30).

« Connaître » et « aimer » sont des aspects différents de l'union dans laquelle l'homme devient en Dieu et Dieu en lui :

« Et celui qui garde ses commandements est en lui, et lui en lui. Et en cela nous savons qu'il est en nous, par l'Esprit qu'il nous a donné » (1 Jean 3:24).

« Le verset ci-dessus aurait pu être formulé d'une autre manière qui conserverait la même idée : « Et celui qui aime en lui est, et lui en lui », puisque « celui qui garde ses commandements aime Dieu » (1 Jean 5:3).

L'approche de l'apôtre Paul est la même que celle de l'apôtre Jean, car celui qui aime connaît Dieu, puisque celui qui garde ses commandements est en Dieu :

« Mais si quelqu'un aime Dieu, il le connaît » (1 Corinthiens 8 : 3) ;

« Et celui qui garde ses commandements est en lui, et lui en lui. Et en cela nous savons qu'il est en nous, par l'Esprit qu'il nous a donné » (1 Jean 3:24).

Ola notion d'autorité qui se dégage de la Bible est très différente de l'idée d'autorité à laquelle notre société est habituée. Quand on parle d'autorité aujourd'hui, on comprend que l'on se réfère à quelqu'un qui a le droit ou le pouvoir d'ordonner, de décider, d'agir et d'être obéi.

Alors que de nos jours l'autorité est validée pour sa légitimité, dans la Bible, la prérogative de l'autorité découle du devoir de diligence.

Lorsque l'apôtre Paul dit que le Christ est le chef de l'Église, cela signifie qu'il est celui qui exerce le contrôle du corps, ce qui se traduit par le soin de son corps.

« Car le mari est le chef de la femme, comme Christ est aussi le chef de l'église, étant lui-même le sauveur du corps. (...) Car personne n'a jamais haï sa propre chair ; plutôt la nourrir et la soutenir, comme aussi le Seigneur à l'église ;" (Ephésiens 5:23 et 29).

Quiconque exerce l'autorité a un devoir de vigilance.

« Alors Jésus, les rappelant à lui, dit : Tu sais bien qu'ils sont dominés par les princes des nations, et que les grands exercent sur eux l'autorité. Il n'en sera pas ainsi parmi vous ; mais quiconque parmi vous veut se faire grand, sois ton serviteur; Et celui d'entre vous qui veut être le premier, qu'il soit votre serviteur." (Matthieu 20 :25-27).

« Parce que les magistrats ne sont pas une terreur pour les bonnes œuvres, mais pour les mauvaises. Ne craindrez-vous donc pas le pouvoir ? Faites le bien, et vous aurez des éloges de sa part. » (Romains 13:3).

Au cœur du terme agape se trouve aussi implicitement la notion d'autorité, car le Christ a « aimé » l'Église en se soumettant au Père dans l'obéissance et en s'abandonnant pour elle. L'Église, à son tour, doit se soumettre aux soins du « mari », l'essence de la soumission, son amour pour le Christ :

« Époux aimez vos femmes, comme le Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle » (Éphésiens 5 :25).

L'amour d'un mari s'exprime lorsqu'il prend soin de sa femme. Les soins sont un acte de générosité[29] du conjoint envers ceux qui ont besoin de protection, de soutien et d'affection.

D'autre part, les femmes « doivent » l'obéissance à leurs maris, ce qui est la preuve de leur amour pour elles, comme Sarah (Éphésiens 5:22).

« De même, vous les femmes, soyez soumises à vos propres maris ; (...) Comment Sarah obéit à Abraham, l'appelant son seigneur; dont vous êtes les filles, vous portez bien et ne craignez pas la surprise. " (1 Pierre 3:1 et 6).

L'autorité du mari n'est pas imposée, mais plutôt un acquis résultant de la libéralité qu'implique la femme prise en charge. La femme, à son tour, doit se soumettre aux soins de son mari, à ne pas confondre avec des caprices de satisfaction.

«Comme vous les maris, cohabitez avec eux avec compréhension, en honorant la femme, comme un vase plus faible»; (1 Pierre 3:7).

La condition de « navire plus faible » ne rend pas les femmes inférieures, car la parité entre les hommes et les femmes se produit dans la représentation du « navire ». Lorsqu'une femme est placée comme un vaisseau plus faible, cela signifie qu'elle a besoin de plus de soins et de protection de la part d'un homme en raison de sa nature, et non parce qu'elle est inférieure.

Bien que les idées de l'évangile annoncées par les apôtres du Christ n'aient pas été touchées par les influences gréco-romaines, nous ne pouvons pas en dire autant des soi-disant « pères de l'église[30] ».

Comme on fait abstraction de quelques archives littéraires, dont la plus ancienne connue est la lettre de Clément de Rome à Corinthe (JAEGER, 2002, p. 21, note de bas de page nº 44), on peut voir que la culture grecque a fini par se mêler à la message des 'pères de l'église'.

Mais pourquoi est-ce arrivé? Comment les soi-disant « pères de l'église » se sont-ils éloignés en si peu de temps de la doctrine du Christ et ont-ils formulé une pensée séparée de la doctrine des apôtres ?

L'historien Jaeger rappelle que l'enseignement des "Deux Voies" était ancien, qui apparaît chez Hésiode[31], dans un traité intitulé Pinax de Cebes, et qu'à l'époque, il y avait un groupe appelés pythagoriciens, dont le mode de vie était l'ascétisme et qui utilisaient la lettre ‘Y' comme symbole d'un carrefour représentant le besoin de l'homme de décider quel chemin prendre, le bien ou le mal[32].

Bien qu'il soit impossible de dire comment, les chrétiens du premier siècle ont finalement adopté l'enseignement pythagoricien des Deux Voies et l'ont incorporé dans Didache[33] des douze apôtres[34], une sorte d'enseignement moral philosophique combiné avec les « sacrements » du baptême et de l'Eucharistie.

Lorsqu'il a annoncé la parabole des Deux Portes et des Deux Chemins à la foule dans le Sermon sur la Montagne, Jésus n'a pas imposé de valeurs morales ni encouragé les questions philosophiques.

La parabole des Deux Portes et des Deux Voies utilise deux figures pour présenter une énigme à la foule, puisque Jésus n'enseignait pas le peuple ouvertement.

"Et avec beaucoup de ces paraboles, il leur parla, pour autant qu'ils pouvaient comprendre. Et sans paraboles, il ne leur parla jamais; mais il déclara tout en privé à ses disciples." (Marc 4:34).

Jésus met en évidence l'existence de deux portes, l'une large et l'autre étroite, et affirme qu'il y en a beaucoup qui entrent par la porte large. Comme Jésus commande à ses auditeurs d'entrer par la porte étroite, la nécessité de la nouvelle naissance est implicite, de sorte que nous ayons des paramètres sûrs pour interpréter la parabole.

« Entrez par la porte étroite ; car la porte est large, et le chemin large, qui mène à la perdition, et beaucoup y entrent ; Et parce que la porte est étroite, et le chemin qui mène à la vie est étroit, et il y en a peu qui le trouvent. » (Matthieu 7 :13-14).

Le commandement : « Entrez par la porte étroite » est une invitation à la nouvelle naissance, car le Christ est le chemin, la vérité et la vie qui conduit les hommes à Dieu. La grande porte, quant à elle, fait référence à la naissance naturelle, lorsque les hommes entrent dans le monde par Adam.

Dans la parabole, les portes représentent les deux Adams, le premier et le dernier, respectivement, Adam et Christ.

"Ainsi est-il également écrit : Le premier homme, Adam, a été fait une âme vivante ; le dernier Adam un esprit vivifiant." (1 Corinthiens 15 :45).

En entrant par Adam, la porte large, les hommes deviennent des âmes vivantes et sont sur un large chemin découlant de l'offense d'Adam qui les conduit à la perdition. Pour être libéré de la condamnation, il faut que l'homme soit né de nouveau du Christ, qui est un esprit vivifiant, qui sera sur le chemin étroit qui conduit les hommes au salut.

À ce stade, la doctrine du Christ n'a de parallèle avec aucune religion, car elle présente le salut aux hommes d'aujourd'hui parce qu'ils ont été jugés et condamnés dans le passé en Adam. Les religions, à leur tour, offrent aujourd'hui le salut à des hommes qui seront encore jugés dans l'avenir.

En ce sens, les Deux Voies des Pythagoriciens vont à l'encontre de la logique, car si les hommes doivent choisir entre le bien et le mal aujourd'hui, sinon ils seront jugés et condamnés à l'avenir, cela signifie offrir le salut à ceux qui ne sont pas encore perdus. D'où la question : quel est le but d'offrir le salut aujourd'hui à quelqu'un qui n'est pas perdu ?

Les Deux Chemins présentés dans la Didaché ne sont pas liés aux Deux Chemins de la parabole racontée par Jésus, et à un moment donné dans la Didaché, il est souligné que pour que l'homme soit sauvé, il est nécessaire de croire que Jésus est le Christ.

De nombreuses lectures erronées sur l'agape ont amené de nombreux théologiens à considérer l'Évangile comme une doctrine ayant le pouvoir de sauver la société en transformant les relations sociales des individus par la transmutation de leurs valeurs morales.

Peu de gens peuvent se rendre compte que l'évangile du Christ et des apôtres n'était pas destiné à favoriser des révolutions sociales ou culturelles à la recherche d'un monde meilleur. Jésus ne s'est jamais impliqué dans les luttes de classes sociales, ni n'a cherché à déstabiliser les structures gouvernementales, les barrières sociales et la structure économique établies à l'époque.

Des penseurs comme Augustin (354-430 EC), qui ont influencé le manichéisme[35] dans sa jeunesse et sont devenus plus tard un adepte des idées de Plotin, avec sa philosophie, ont eu une grande influence sur le christianisme au cours des siècles.

Dans « La Cité de Dieu[36] », Augustin adopte la posture d'un philosophe de l'histoire universelle et sa proposition est avant tout moraliste, en soutenant l'hypothèse qu'il existe deux types d'hommes : ceux qui s'aiment au point de se mépriser le Dieu, et ceux qui aiment Dieu au point de se mépriser.

Avec l'aide et l'influence de la philosophie néoplatonicienne et des théologiens milanais, la doctrine augustinienne a promu le « mariage » de la métaphysique avec la morale et l'éthique, car elle considérait le problème de l'humanité du point de vue d'un mal ontologique avec des implications éthiques. et morale.

En comprenant l'agape comme charité, l'amour chez Augustin prend une perspective sociale, comme un principe qui favorise l'union entre l'homme individuel et l'homme social.

En comprenant l'agape comme charité, l'amour chez Augustin prend une perspective sociale, comme un principe qui favorise l'union entre l'homme individuel et l'homme social.

En ce sens, Augustin voyait l'impossibilité pour l'État[37] d'atteindre une justice authentique s'il n'excellait pas dans les principes « moraux » du christianisme, et sa pensée conduisit le segment ecclésiastique à obtenir la primauté sur l'État.

Près d'un millénaire plus tard, Thomas d'Aquin[38] (1225-1274 av. J.-C.) entra également dans le domaine de la morale ; cependant, il a suivi un chemin différent d'Augustin, et a embrassé la morale thomiste (agissant rationnellement, en harmonie avec la nature rationnelle de l'homme), essentiellement intellectualiste, tandis que la morale augustinienne était volontaire.

Pour Augustin comme pour Thomas d'Aquin, l'amour en question est celui exalté par la philosophie et ils ont oublié l'essence de l'Évangile : l'amour est d'accomplir le commandement de Dieu, qui est de croire au Christ selon les Écritures (Jean 7 :38).

Alors que Platon faisait l'éloge de la beauté[39], le pseus des chrétiens confondait l'amour de Dieu avec la proposition platonicienne sur le beau, et promouvait une union entre ce qu'ils entendaient à tort par « amour » et par « beau [40]».

De nombreux érudits sont unanimes lorsqu'ils disent que la pensée platonicienne et aristotélicienne, bien qu'étant une pensée humaine, a été mal comprise et leurs idées déformées[41] par Augustin et Thomas d'Aquin, sans parler de l'Évangile, qui est de nature spirituelle et, selon l'apôtre Paul, est la matière qui est spirituellement discernée.

En analysant les Grecs, notamment Homère[42], qui n'était ni naturaliste ni moraliste, il apparaît que les enjeux éthiques sont liés aux lois qui régissent l'être, ce qui échappe à la pensée fondée sur le devoir.

La vision de l'homme depuis l'antiquité n'était pas imprégnée d'enjeux éthiques et moraux, mais avec l'avènement de Socrate et de Platon, une nouvelle ère dans la pensée de l'homme grec s'est inaugurée, et c'est à cette source que les pères de l'église ont bu et guidé leur pensée tellement philosophique et théologique d'eux.

Socrate a cherché à moraliser, à éduquer et à intellectualiser la conception tragique du monde de la Grèce, et c'est à cause de lui que la Grèce s'est plongée par la suite dans l'idéalisme, le moralisme et le spiritualisme (JAEGER, 2011, p. 496 à 497). Mais Socrate ne devrait pas être accusé d'avoir influencé la pensée théologique au cours de ces deux millénaires de christianisme, mais le blâme repose plutôt sur les futurs chrétiens qui se sont approprié ses idées.

Au début, nous avons Augustin utilisant la philosophie de Platon, comme le souligne Jaeger, selon laquelle l'œuvre La Cité de Dieu n'est rien de plus qu'une réinterprétation chrétienne de la République de Platon (JAEGER, 2003, p.581), plus tard, Tomás de Aquino a écrit un douzaine de commentaires sur les œuvres d'Aristote, donnant ainsi naissance à la scolastique, tentative de concilier rationalisme aristotélicien et tradition ecclésiastique.

L'influence grecque sur la théologie ne s'est pas arrêtée avec Thomas d'Aquin, car l'humaniste Érasme de Rotterdam s'est concentré sur les œuvres classiques de la littérature grecque et romaine et, enchanté par les propositions philosophiques de Socrate, l'instructeur de Platon, a fini par le déclarer pré-martyr. -Christian, le Sancte Socrate[43].

Le besoin des soi-disant pères de l'Église de promouvoir un dialogue entre théologie et philosophie a fait naître l'idée que les deux sujets seraient étroitement liés. D'où la pensée d'une éthique liée à l'amour, que le christianisme a des affinités avec certains systèmes de gouvernement, et qu'il devrait jouer un rôle de critique sociale, dénonçant l'égoïsme de l'économie mondialisée et la distance existante entre les classes sociales.

La problématique soulevée par les soi-disant pères de l'Église a évolué au cours du siècle, et des théoriciens récents, comme Tillich, sont restés fermes dans la tentative de faire dialoguer philosophie et théologie, mais désormais sous les présupposés de l'existentialisme.

La théologie de Tillich se résume à fournir des réponses aux questions existentielles de l'homme, et il affirme que l'étude théologique dépend de la validation de la philosophie[44], sous l'hypothèse que la vérité est subordonnée à la philosophie.

Pour Tillich, la théologie ne devrait pas se préoccuper de découvrir l'essence du message annoncé par les apôtres, mais plutôt de produire des connaissances dérivées d'une interprétation créative de l'individu à partir d'événements qui se produisent dans la période vécue[45].

La philosophie de Tillich étiquetée théologie dérive de l'humanisme de la Renaissance, qui entendait libérer l'homme des griffes de l'Église catholique, faisant ainsi émerger une théologie subjectiviste, produit d'une philosophie existentialiste, qui autorise quiconque à définir ce qu'est la vérité.

Voici la définition de l'amour de Tillich :

« L'amour n'est pas une simple émotion, mais une puissance ontologique[46], l'essence même de la vie, la rencontre dynamique des séparés. Quand l'amour est compris de cette manière, il sera le principe de base de toute éthique sociale protestante, capable d'unir l'élément éternel à la dynamique, le pouvoir à la justice et la créativité à la forme. » (TILLICH, 1992, p. 26)

Tillich analyse l'amour d'un point de vue ontologique, non à la lumière de l'herméneutique biblique, et donc, à ses yeux, l'agape n'est rien de plus qu'un impératif moral.

"Le principe agape exprime la validité inconditionnelle de l'impératif moral et donne la norme ultime pour tout contenu éthique." (TILLICH, Paul, 2005, p. 509).

L'herméneutique biblique se concentre sur la description de la pensée des auteurs de la Bible, mais pour Tillich, ce serait une tâche impossible, donc sans importance.

Alors que l'apôtre Jean exprime que le commandement de Dieu est l'amour, comprendre que l'agape est la norme ultime de la loi morale revient à ne pas tenir compte du message de l'apôtre, car le commandement auquel l'apôtre se réfère n'a aucune implication morale ou éthique, mais une pleine soumission .

Faire dialoguer la théologie avec la philosophie est une lutte peu glorieuse vécue par de nombreux auteurs soi-disant chrétiens, et Søren Kierkegaard, philosophe et théologien, n'a pas non plus échappé au piège.

Dans le livre « Les œuvres de l'amour », Kierkegaard oppose sa conception de l'amour chrétien, c'est-à-dire « l'amour du prochain comme soi-même » à trois autres conceptions de l'amour:

a) L'amour platonicien, qui à la recherche de l'idéal, renonce au concret ;

b) l'amour aristotélicien, qui fait l'éloge de l'amitié, et ;

c) l'amour romantique des poètes.

Les considérations de Kierkegaard introduisent une idée presque romantique de « louange à l'amour[47] », qui selon ses mots serait une « œuvre d'amour », basée sur l'altruisme, le soi-disant « amour désintéressé », car pour Kierkegaard aimer de manière désintéressée serait « le le véritable amour, l'amour qui se sacrifie, aime chacun selon son caractère son individualité, il est prêt à tout sacrifice : il ne cherche pas son intérêt » (KIERKEGAARD, 2005, p. 308).

En termes généraux, Kierkegaard comprend que l'intention et la manière dont un acte est accompli déterminent l'amour et sa reconnaissance. Comme l'intention n'est pas démontrable, Kierkegaard dit qu'il est essentiel de croire en l'amour.

La métaphore qui relie arbre et fruit à Kierkegaard prête à confusion, car la Bible dit que les arbres les hommes sont connus à travers le fruit qu'ils professent, et après avoir fait la citation biblique : « Chaque arbre est reconnu par le fruit qu'il a-t-il est approprié ; aucune figue n'est cueillie d'un buisson d'épines, ni les raisins ne sont cueillis d'une bruyère." (Luc 6:44), Kierkegaard arrive à une conclusion que le texte n'autorise pas : son propre fruit'.)

Dans la Bible, les arbres représentent les hommes, et le fruit représente la doctrine que l'homme professe :

"Ou rendez l'arbre bon et son fruit bon ou rendez l'arbre mauvais et son fruit mauvais car l'arbre est connu par le fruit. Race de vipères, comment pouvez-vous dire de bonnes choses étant le mal ? Car de ce qui est abondant dans le cœur, c'est de cela que parle la bouche." (Matthieu 12 :33-34).

Si l'homme est lié à la vraie vigne, il professe à Christ, mais s'il est lié au judaïsme, il professe la loi de Moïse et se glorifie dans la chair d'Abraham.

Mais, bien qu'il prétende que l'amour est connaissable à travers son fruit, Kierkegaard ne définit pas ce que serait ce « fruit ».

Notez cet emplacement :

"C'est aussi exactement ce qui se passe avec la connaissabilité de l'amour. L'apôtre Jean dit (1 Jean 3 : 18) : « Petits enfants, n'aimons pas avec des paroles ou avec la langue, mais avec des actes et en vérité. Et à quoi mieux comparer cet amour des mots et des manières de parler, sinon avec les feuilles des arbres ; car aussi le mot et l'expression et les inventions du langage peuvent être un signe d'amour, mais un signe incertain. Le même mot peut être, dans la bouche de quelqu'un, si riche de contenu, si digne de confiance, et dans la bouche d'un autre être comme le murmure indéterminé des feuilles ; le même mot peut, dans la bouche d'une personne, être comme le "grain béni qui nourrit", et dans une autre, comme la beauté infertile de la feuille." (KIERKEGAARD, 2003, 14).

Kierkegaard compare "l'amour de la parole et des langues" critiqué par l'apôtre Jean aux feuilles des arbres, une interprétation extensive qui crée une nouvelle métaphore non autorisée par les Écritures et introduit une erreur qui empêchera la compréhension de ce qui a été annoncé par l'apôtre Jean et la parabole de Jésus.

Les feuilles des arbres ne pourraient jamais être considérées, car il n'y a aucune référence dans la parabole à ce qu'elles représentent. Mais, si cela devait représenter quelque chose, les feuilles des arbres devraient être associées à l'apparence du mouton, puisque les faux prophètes ont des « vêtements » de mouton, mais ce sont des loups dévorants et il n'est possible de les connaître que par leur fruit.

«Mais méfiez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais intérieurement ce sont des loups ravisseurs. A leurs fruits vous les reconnaîtrez. Récoltez-vous des raisins sur des épines ou des figues sur des chardons ? » (Matthieu 7 :15-16).

L'interprétation erronée de Kierkegaard persiste à comprendre que la « qualité » d'un même message change selon l'individu qui l'annonce. Cependant, c'est la nature de l'individu qui détermine le contenu du message et sa qualité.

Quiconque est né de nouveau de la semence incorruptible, l'évangile, est lié à la vraie vigne, et la parole dans la bouche est l'évangile, de sorte que l'arbre ou le sarment est bon et le fruit est bon. S'il n'est pas né de nouveau, il est né de la semence corruptible, la semence d'Adam, et la parole dans la bouche est tromperie après le cœur trompeur qu'il possède, de sorte que l'arbre est mauvais et le fruit mauvais.

La proposition de Jésus est la suivante: « Soit rend l'arbre bon et son fruit bon, soit rend l'arbre mauvais et son fruit mauvais » afin qu'il soit impossible de « dire de bonnes choses tout en étant mauvais », ou » dire de mauvaises choses, être bon », d'où il est conclu que le mot (fruit) du bon arbre est différent du mot (fruit) du mauvais arbre et vit versa.

La position de Kierkegaard, à son tour, est qu'il s'agit du même mot. Jamais l'évangile ne peut être dans la bouche de quelqu'un de riche en contenu et si digne de confiance, et dans la bouche de quelqu'un d'autre pauvre en contenu et sans acceptation. L'évangile ne peut jamais être vrai dans la bouche de quelqu'un et dans la bouche de quelqu'un d'autre la tromperie, car ce ne serait rien de plus qu'un pseudo-évangile.

Lire ce que le père de l'existentialisme signale à propos de l'évangile en tant que théologien est douloureux, car l'évangile du Christ n'est pas la base de ses affirmations, et ce qu'il a signalé à propos de certains passages bibliques est le résultat d'une mauvaise lecture et/ou d'une mauvaise interprétation.

Les nombreux aphorismes qui apparaissent dans le livre Les œuvres d'amour ne sont qu'une mauvaise lecture des considérations que l'apôtre Paul fait sur l'amour dans la première épître aux Corinthiens au chapitre 13, que nous analyserons plus tard.

Lorsque Kierkegaard déclare que « vous ne pouvez pas voir l'amour en tant que tel, et donc vous devez y croire », il n'a pas considéré que « Dieu est amour » et que le Christ est l'amour de Dieu rendu évident aux hommes.

« Si vous m'aviez connu, vous auriez connu aussi mon Père ; et désormais vous le connaissez et vous l'avez vu. » (Jean 14:7)

Les orientations philosophiques visent à présenter un modèle de vie dont l'apogée de l'existence humaine est heureuse à la fois dans la famille et dans la société. C'est le but ultime des courants philosophiques: Comment accéder à une existence gratifiante et en quoi consiste ce bonheur ?

La proposition d'être chrétien vise-t-elle à atteindre les buts de la pensée philosophique ? Voyons!

L'apôtre Pierre, en faisant quelques recommandations aux chrétiens convertis parmi les Juifs, a demandé que tous aient la même opinion (esprit, compréhension, intention), et qu'ils soient compatissants, bons et non adonnés à la vengeance (1 Pierre 1:1; 2:11 et 3:8-9).

Les conseils ci-dessus ont une raison : les chrétiens savaient qu'ils étaient appelés à hériter de la bénédiction. Quelle bénédiction ? La grâce de la vie comme cohéritiers, car c'est la promesse que Jésus a faite (1 Pierre 3:7, 1 Jean 2:25). Si tel était le point de vue des chrétiens convertis du judaïsme, ils ne devraient pas être concernés par les mêmes problèmes que leurs concitoyens, qui était de combattre les nations païennes afin d'établir la nation d'Israël.

Et pourquoi l'apôtre Pierre a-t-il cette position ? Quelle est la base de votre éducation ? La base était les Écritures, en particulier les psaumes !

« Pour quiconque veut aimer la vie et voir les bons jours, retiens ta mauvaise langue, et tes lèvres ne disent pas la tromperie. Détournez-vous du mal et faites le bien ; Cherchez la paix et suivez-la. Car les yeux du Seigneur sont sur les justes, et ses oreilles sont ouvertes à leurs prières ; Mais la face du Seigneur est contre ceux qui font le mal. » (1 Pierre 3:10-12) ;

« Qui est l'homme qui veut la vie, qui veut de longues journées pour voir le bien ? Protégez votre langue du mal et vos lèvres de la tromperie. Détournez-vous du mal et faites le bien ; cherchez la paix et suivez-la. Les yeux du Seigneur sont sur les justes et ses oreilles ouvertes à leur cri. La face du Seigneur est contre ceux qui font le mal, pour arracher leur mémoire à la terre. » (Psaume 34 : 12-16).

En regardant les Écritures, l'homme naturel comprendra que la lecture du Psaume et la citation de l'apôtre Pierre sont des textes avec un parti pris moralisateur et un comportement normatif visant à améliorer les relations interpersonnelles dans la société.

L'homme spirituel, au contraire, voit les choses spirituelles, car la vie à laquelle il aspire est la vie céleste, car le plus grand bien est dans l'éternité. L'homme spirituel a un cœur nouveau et un esprit nouveau, et comme la bouche parle de ce qui est dans le cœur, il ne dira jamais la tromperie, car il a mis une « garde » dans sa bouche (Psaume 141 :3 ; Ézéchiel 36 : 26).

Se détourner du mal, c'est cesser de se servir, et faire le bien, c'est se soumettre à Dieu. Ceux qui continuent avec le cœur pervers hérité d'Adam se détournent de Dieu (Psaume 101 :4 ; Isaïe 65 :11), d'où la nécessité de la circoncision du cœur, pour atteindre un cœur nouveau donné par Dieu.

"Et le Seigneur ton Dieu circoncira ton cœur et le cœur de ta postérité, afin que tu aimes le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, afin que tu vives." (Deutéronome 30:6).

L'interprétation de la Bible aborde toujours des questions spirituelles, telles que Christ assis à la droite de la majesté d'en haut (Colossiens 3:1), et l'homme naturel regarde tout d'un point de vue terrestre.

"Si nous attendons Christ dans cette vie seulement, nous sommes les plus misérables de tous les hommes." (1 Corinthiens 15 :19).

Les conjectures philosophiques sur l'amour que les intellectuels construisent n'ont aucune corrélation avec l'amour biblique.

L'apôtre Jean a défini qu'aimer Dieu, c'est lui obéir, ce qui permet au croyant de s'aimer les uns les autres selon son commandement (1 Jean 5:3). Quel est le commandement de Dieu ? Croire que Jésus de Nazareth est le Fils de Dieu !

« Et ceci est son commandement, que nous croyions au nom de son Fils Jésus-Christ, et que nous nous aimions les uns les autres selon son commandement. » (1 Jean 3:23).

L'évangéliste Jean souligne également que l'amour de Dieu s'est manifesté lorsqu'il a envoyé son Fils unique dans le monde afin que les hommes puissent obtenir la vie par Christ (1 Jean 5:11).

« En cela se manifeste l'amour de Dieu envers nous : que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions en lui. Ici est l'amour, non pas que nous ayons aimé Dieu, mais qu'il nous a aimés et qu'il a envoyé son Fils pour être la propitiation pour nos péchés. Bien-aimés, si Dieu nous a tant aimés, nous devons aussi nous aimer les uns les autres. Personne n'a jamais vu Dieu ; si nous nous aimons, Dieu est en nous, et en nous son amour est parfait. En cela nous savons que nous sommes en lui, et lui en nous, parce qu'il nous a donné de son Esprit. Et nous voyons, et nous témoignons que le Père a envoyé son Fils au Sauveur du monde. Quiconque confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu est en lui, et il est en Dieu. » (1 Jean 4:9-15).

L'apôtre Jean semble être répétitif dans son approche, mais l'essence du texte vient des pronoms indéfinis personne et personne, traductions des termes οὐδείς (oudeís) et ὅς (hos). Lorsque l'évangéliste utilise le pronom indéfini οὐδείς (oudeís) avec l'adverbe πώποτε (popote), il renforce l'idée d'exclusion, ne laissant aucune exception. L'apôtre bien-aimé exclut tout individu de la prémisse et/ou de l'hypothèse : personne !

Si personne n'a jamais vu Dieu, il s'ensuit que l'exception englobe à la fois les Juifs et les Gentils, donc les deux peuples ne pouvaient pas se vanter de leur condition devant Dieu. Si personne n'a vu Dieu mais Christ le Fils unique l'a révélé, à partir de ce moment-là les hommes devraient se glorifier en Christ (Romains 5:11; Philippiens 3:3), par qui la grâce et la vérité sont venues, ce qui contraste avec la loi donnée par Moïse .

« Car la loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. Dieu n'a jamais été vu par personne. Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l'a révélé. » (Jean 1:17-18).

Les chrétiens ne peuvent être trompés par personne, que ce soit par les Juifs ou les Gentils, mais doivent pratiquer la justice, c'est-à-dire se détourner du mal en se soumettant à Dieu (1 Pierre 3:10-12).

"Petits enfants, personne ne vous trompe. Quiconque pratique la justice est juste, tout comme il est juste." (1 Jean 3:7).

Les judaïsants ont nié que Jésus était le Christ et les gnostiques ont nié que Jésus est venu dans la chair (1 Jean 2:22; 1 Jean 4:3), qui indique la multitude de tromperies dans le monde à l'époque.

Même si personne n'a jamais vu Dieu, si un chrétien s'aime, cela signifie qu'il a gardé les commandements de Dieu et que l'amour de Dieu a atteint son but : la pleine communion les uns avec les autres, sans aucune sorte de respect pour les personnes.

« Et en cela nous savons que nous le connaissons : si nous gardons ses commandements. Celui qui dit : Je le connais et ne garde pas ses commandements est un menteur, et en lui n'est pas la vérité. Mais celui qui tient parole, l'amour de Dieu est en lui vraiment parfait ; en cela, nous savons que nous sommes dedans." (1 Jean 1:3-5).

« Personne n'a jamais vu Dieu ; si nous nous aimons les uns les autres, Dieu est en nous, et son amour est parfait en nous. En cela nous savons que nous sommes en lui, et lui en nous, car il nous a donné de son Esprit. » (1 Jean 4:12-13).

Les apôtres virent et témoignèrent que Christ avait été envoyé par Dieu comme le sauveur du monde (1 Jean 4:14 ; 1 Jean 1:1-3), et que n'importe qui, qu'il soit juif ou doux, admettrait que Jésus est le Fils de Dieu est en Dieu et Dieu en lui.

Quiconque est en Dieu parce qu'il croit que Jésus est le Christ et ne fait acception de personne, est exempt de scandale. Favoriser la dissension ou la partisanerie dans le corps de Christ, c'est provoquer le scandale (Marc 9 :38-42 et 50).

« Celui qui dit qu'il est dans la lumière et qu'il hait son frère est déjà dans les ténèbres. Celui qui aime son frère est dans la lumière, et en lui il n'y a pas de scandale. Mais celui qui hait son frère est dans les ténèbres, et marche dans les ténèbres, et ne sait pas où il doit aller ; car les ténèbres ont aveuglé ses yeux." (1 Jean 2:9-11).

« Bon est le sel ; mais si le sel devient insipide, avec quoi l'assaisonnerez-vous ? Ayez du sel en vous et la paix les uns avec les autres. » (Marc 9:50).

Jean, en tant que disciple de Jésus, avec les autres, a vu une personne qui chassait les démons au nom de Jésus et l'a interdit, parce que cette personne n'a pas suivi Jésus avec eux (Marc 9:38). Après avoir été averti de ne pas interdire cette personne, Jésus a averti des conséquences d'offenser l'un de leurs petits et de la nécessité d'avoir la paix les uns avec les autres (Marc 9:50).

Lorsqu'un chrétien témoigne que le Père a envoyé son Fils pour sauver le monde, il aime son prochain comme lui-même, et lorsqu'il accepte comme frère quiconque confesse que Jésus est le Fils de Dieu, cela signifie qu'il s'aime les uns les autres (1 Jean 4 : 14-15).

Considérer l'agape comme étant un amour désintéressé, donner de l'amour sans attendre de récompense ou de charité, etc., va à l'encontre de ce qui a été exposé par l'apôtre Paul dans la première épître aux Corinthiens, au chapitre 13.

Si distribuer tous les biens aux pauvres n'est pas de l'amour, ou donner le corps à brûler n'est pas de l'amour, il est certain que le concept d'« amour désintéressé » n'est pas l'amour mis en évidence par l'apôtre Paul (1 Corinthiens 13 :3).

Pour comprendre l'utilisation par l'apôtre Paul du terme agape, il est nécessaire de revisiter certains versets qu'il a utilisé le terme.

Sur l'amour de Dieu, l'apôtre Paul souligne aux chrétiens ce qui a été dit par le prophète Isaïe, « les choses que l'œil n'a pas vu et l'oreille n'a pas entendu, ne sont pas montées au cœur de l'homme, sont ce que Dieu a préparé pour ceux qui aiment Lui'. En observant ce qui a été enregistré par le prophète Isaïe, il est vérifié que « s'attendre à Dieu » équivaut à L'aimer.

« Mais comme il est écrit : Les choses que l'œil n'a pas vues, et que l'oreille n'a pas entendues, et qui ne sont pas montées dans le cœur de l'homme, sont celles que Dieu a préparées ceux qui l'aiment. » (1 Corinthiens 25 : 9) ;

« Car depuis les temps anciens on n'a pas entendu, ni perçu les oreilles, ni vu les yeux d'un Dieu autre que toi, qui travaille pour celui qui l'attend. » (Ésaïe 64:4).

Comme nous l'avons vu, ceux qui aiment Dieu sont ceux qui obéissent au commandement (amour) de Dieu manifesté en Christ, ce qui revient à s'attendre à Christ.

L'apôtre Paul a également fait remarquer aux Corinthiens que la circoncision ou l'incirconcision n'est rien d'autre que l'observance des commandements de Dieu. En analysant ce qui a été dit aux chrétiens galates, nous avons :

« La circoncision n'est rien, et l'incirconcision n'est rien, mais l'observation des commandements de Dieu » (1 Corinthiens 7 :19) ;

« Car en Jésus-Christ, ni la circoncision ni l'incirconcision n'ont de valeur ; mais la foi qui agit par l'amour » (Galates 5:6) ;

"Car en Jésus-Christ, ni la circoncision ni l'incirconcision n'ont de vertu, mais être une nouvelle créature" (Galates 6:15).

L'apôtre Paul a fait trois déclarations sur la circoncision et l'incirconcision et a fait trois conclusions sur le sujet. En utilisant le principe d'équivalence de logique, puisque les trois propositions présentent la même information, bien que de manières différentes, il est possible d'identifier les relations et les significations des termes « observance », « commandements », « foi », « amour » et 'nouvelle créature'.

Les trois versets soulignent que la circoncision et l'incirconcision ne sont rien, et présentent ce qui compte devant Dieu :

a) L'observance (obéissance) des commandements (attention, amour) de Dieu ;

b) la foi (Christ, commandement, amour de Dieu, sollicitude) qui agit par amour (obéissance), et;

c) Être une nouvelle créature = conséquence de l'obéissance à la foi, ou observance des commandements de Dieu.

Compte tenu du principe d'équivalence, « garder les commandements » est « la foi qui agit par l'amour », donc « l'observance » signifie « aimer » comme « les commandements » est « la foi ».

Comme il faut obéir à la foi, il est certain que la foi en commentaire parle du commandement de Dieu manifesté en Christ tel qu'annoncé par les Écritures des prophètes.

"Mais qui a maintenant été révélé, et a été notifié par les Écritures des prophètes, selon le commandement du Dieu éternel, à toutes les nations pour l'obéissance de la foi;" (Romains 16:26).

Sans obéissance (amour) à la foi (commandement), c'est-à-dire sans la foi (commandement) qui agit par amour (obéissance), Dieu n'accomplit pas son œuvre, qui est de faire du pécheur repentant une nouvelle créature.

Celui qui observe le commandement, c'est-à-dire celui qui croit au Christ, bénéficie de l'action de la foi qui agit par l'obéissance, faisant du vieil homme une nouvelle créature, qui devient en Dieu et marche en lui.

« Par conséquent, si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle création ; les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles » (2 Corinthiens 5:17).

L'apôtre Paul présente Christ comme la « foi » qui devait être manifestée, par conséquent, Christ est la « foi » à laquelle l'homme doit obéissance (Romains 1 :5 ; 16 :26 ; Galates 3 :23).

Alors que l'apôtre Jean présente l'agape par rapport à l'homme comme l'obéissance au Christ, l'apôtre Paul présente le Christ comme la « foi » que l'homme doit obéissance, par conséquent, selon le contexte, les termes « foi » et « amour » sont interchangeables ( Galates 5:6; Romains 1:5; Apocalypse 14:12).

L'homme doit obéissance à la foi, car la foi est le commandement de Dieu. Le Christ, auteur et finisseur de la foi, est la foi manifestée dans la grâce et la vérité, qui contraste avec la loi, qui favorise les discours vains, la mauvaise conscience, et ne purifie pas le cœur de l'homme.

Le Christ, l'amour de Dieu, a uni les peuples (Juifs et Gentils) brisant la barrière de l'inimitié, abrogeant le commandement consistant en ordonnances.

« Dans sa chair, il brisa l'inimitié, c'est-à-dire la loi des commandements, qui consistait en ordonnances » (Éphésiens 2:15).

« Car le commandement précédent est abrogé à cause de sa faiblesse et de son inutilité » (Hébreux 7 :18) ;

"En disant Nouvelle Alliance, la première a vieilli. Eh bien, ce qui a été rendu vieux, et s'il vieillit, est proche de sa fin." (Hébreux 8 :13).

L'apôtre Paul utilise les termes "commandement" et "amour" d'une manière particulière, et le lecteur doit faire attention à noter les nuances des termes. Regarder:

« Maintenant, la fin du commandementest l'amour d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère" (1 Timothée 1:5; Hébreux 10:22; 1 Pierre 3:21) ;

"Car la fin de la loi est Christ pour la justice de tous celui qui croit" (Romains 10:4).

Le terme grec τέλος (telos) traduit par « fin » dans les versets ci-dessus indique un but, un but, donc dans le verset 5 du premier Timothée 1, le but du commandement est l'obéissance, c'est-à-dire l'amour d'un cœur pur, sincère et croyant vraiment, et au verset 4 de Romains 10, le but de la loi est de conduire les hommes à Christ (Galates 3:24), pour la justice de tous ceux qui croient, c'est-à-dire « l'amour d'un seul cœur pur ».

L'apôtre Paul aux Galates démontre que si quelqu'un obéit à Dieu, il est connu de lui, ce qui est une terminologie plus courante dans les épîtres de l'apôtre Jean.

« Mais si quelqu'un aime Dieu, il le connaît. » (1 Corinthiens 8 : 3) ;

"Mais maintenant connaissant Dieu ou plutôt étant connu de Dieu, comment revenez-vous à ces rudiments faibles et pauvres, que vous voulez encore servir?" (Galates 4:9);

« Et en cela nous savons que nous le connaissons: si nous gardons ses commandements. Celui qui dit je le connais, et ne garde pas ses commandements, est un menteur et en lui n'est pas la vérité. Mais quiconque garde sa parole, l'amour de Dieu est en lui vraiment parfait; par ceci nous savons que nous sommes en lui. » (1 Jean 2:3-5).

Dans un autre passage, l'apôtre Paul utilise le verbe (phileó) pour accuser d'anathème qui n'obéit pas au Seigneur Jésus, ce qui montre que les termes φιλέω (phileó) et (agapao) sont interchangeables, ce qui a un rapport avec le sujet, pas le terme utilisé.

« Si quelqu'un n'aime pas le Seigneur Jésus, qu'il soit maudit » (1 Corinthiens 16 :22).

Quel est l'amour que certains appellent « Le don suprême » ? Est-ce aimer donner ? Ou l'amour désintéressé ?

Dans le verset: « Cherchez donc avec ferveur les meilleurs cadeaux. Et maintenant je vais vous montrer la voie la plus excellente. » (1 Corinthiens 12:31), l'apôtre Paul parle d'une voie plus excellente, et au chapitre 14, il fait la recommandation suivante : " Suivez l'amour... “ (1 Corinthiens 14: 1), qui est la voie super excellente.

"Maintenant donc, demeurez foi, espérance et amour, ces trois-là, mais le plus grand d'entre eux est l'amour." (1 Corinthiens 13:13).

Pour indiquer la voie la plus excellente, l'apôtre Paul souligne :

« Même si je parlais les langues des hommes et des anges, et que je n'avais pas l'amour, ce serait comme le métal qui sonne ou comme la cloche qui tinte. Et pourtant qu'il avait le don de prophétie, et connaissait tous les mystères et toute la science, et pourtant qu'il avait toute la foi, de telle manière qu'il transporterait les montagnes, et n'avait pas d'amour, rien ne serait. Et pourtant que j'ai distribué toutes mes richesses pour soutenir les pauvres, et encore que j'ai donné mon corps à brûler, et je n'avais pas d'amour, rien de tout cela ne me servirait. » (1 Corinthiens 13 :1-3).

Parler le langage des êtres célestes et le langage des hommes sans avoir l'amour s'apparenterait au métal qui sonne ou à la cloche qui tinte, dont le son attire l'attention et se perd. Sans amour, parler mille langues ne ferait qu'enchanter les hommes, mais sans aucun profit devant Dieu.

Avoir le don de prophétie, connaître tous les mystères et avoir toutes les connaissances n'est rien sans amour. L'homme de Dieu qui a été dévoré par un lion en revenant de Béthel dans la ville de Juda, bien qu'étant un prophète et ayant annoncé la parole de Dieu à Jéroboam, n'avait peut-être pas d'amour (1 Rois 13 :1-3 et 24).

Ou encore, ayant pleinement confiance qu'il serait possible de faire l'impossible, transporte les montagnes, mais sans amour, devant Dieu ce ne serait rien. Le roi Ozias était un homme qui avait confiance en Dieu, étant instruit par Zacharie, il a accompli l'impossible : il a favorisé la prospérité des enfants d'Israël, mais il a été puni par Dieu de la lèpre, ce qui montre qu'il n'avait pas d'amour (2 Chroniques 26 : 5 et 19).

L'apôtre Paul précise que, même si une fortune était distribuée pour soutenir les pauvres, une telle générosité ne servirait à rien devant Dieu. Cela signifie que 'la charité', 'donner de l'amour' ou 'l'amour désintéressé' n'est pas l'amour proclamé par l'apôtre Paul.

Le sophisme de « l'amour désintéressé » est évident face à l'argumentation paulinienne, puisque, même si le corps est livré pour être brûlé, un tel sacrifice ne serait d'aucune utilité, car ce n'est pas le chemin super-excellent.

Notez que l'apôtre utilise le nom ἀγάπη (apape) au verset 1 du chapitre 13 de la première épître aux Corinthiens, et non le verbe ἀγαπάω (agapaó), soulignant la nécessité pour les chrétiens d'être en possession de l'agape, ce qui est différent du idée du verbe agapó, de quelqu'un qui pratique une action comme sujet du verbe.

"... Ἀγάπην μὴ ..." Westcott/Hort avec signes diacritiques

Le verbe ἔχω traduit par «avoir» indique la possession de quelque chose, et le texte indique que quelque chose est agape. Quel est cet amour dont l'homme a besoin pour ne pas ressembler à un métal qui sonne ou à une cloche qui sonne ? Quel amour doit avoir l'homme qui lui soit profitable ?

Jésus-Christ est l'amour dont parle l'apôtre Paul, car si les hommes n'ont pas le Christ, l'amour de Dieu manifesté à l'humanité, même s'ils parlent d'autres langues, ressemble à un métal qui sonne ou à une cloche qui tinte.

Seuls ceux qui reçoivent l'amour de la vérité seront en possession de l'amour (τὴν ἀγάπην τῆς ἀληθείας), et le salut sera le bénéfice qui découle de la possession de cet amour.

« Et avec toute la tromperie de l'injustice pour ceux qui périssent, parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité afin qu'ils soient sauvés. » (2 Thessaloniciens 2:10).

Le commandement (la parole) de Dieu est la vérité et témoigne de son amour. Quiconque obéit au commandement reçoit les soins, la protection de Dieu. Ce n'est pas un amour centré sur la préférence morale, mais sur le soin que Dieu accorde à ceux qui lui obéissent.

L'apôtre Jean définit l'amour auquel l'apôtre Paul fait référence :

"L'Ancien à la dame élue et à ses enfants, que j'aime en vérité, et pas seulement moi, mais aussi tous ceux qui ont connaissent la vérité, car l'amour de la vérité qui est en nous et seront pour toujours avec nous: Grâce, miséricorde et paix, de la part de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ, le Fils du Père, soyez avec vous en vérité et en amour. reçu le commandement du Père. Et maintenant, madame, je vous en supplie vous, non pas comme si j'écrivais un nouveau commandement, mais celui-là même que nous avions depuis le commencement : que nous nous aimions les uns les autres selon ses commandements. En lui." (2 Jean 1:1-6).

L'apôtre Jean aimait la dame élue et ses enfants, et pas seulement lui, mais quiconque avait connu la vérité les aimerait aussi à cause de la vérité qui habite pour toujours en ceux qui croient (1 Jean 1:1-2). Les enfants de la dame choisie ont marché dans la vérité selon le commandement qu'ils ont reçu de Dieu, c'est-à-dire que garder le commandement de Dieu, c'est être en possession de l'amour de la vérité.

Les versets 1 à 3, chapitre 13, de la première épître aux Corinthiens désignent Christ, le Dieu d'amour, et quiconque croit que Jésus est le Christ sera en possession de l'amour.

Le commandement de croire au Christ vient de Dieu, donc l'amour souligné par l'apôtre Paul est un don qui, selon le contexte, peut être nommé « amour » ou « foi ».

« Car c'est par la grâce que vous êtes sauvé par la foi ; et cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu. » (Ephésiens 2:8).

Par la foi, don de Dieu, l'homme est sauvé, tout comme il est sauvé en recevant l'amour de la vérité (2 Thessaloniciens 2:10). Comme déjà montré, la « foi » au verset 8 d'Éphésiens 2 parle de la fidélité de Dieu exprimée dans Sa parole, et non de la volonté de l'homme de croire en quelque chose.

De même que la foi en tant qu'expression de la fidélité de Dieu est objective, l'amour en tant que don suprême désigné par l'apôtre Paul est également objectif. L'amour requis pour que quelqu'un ne ressemble pas à la cloche qui sonne était le même amour que l'apôtre Paul avait, et le même amour que ses interlocuteurs étaient instruits d'avoir.

Si l'agape était quelque chose de subjectif, chaque individu aurait sa propre mesure d'amour, mais l'observation paulinienne est que chaque personne a l'amour sans lequel tout ce qu'il fait ne servira à rien.

Considérant la philosophie morale d'Augustin, l'amour en tant que principe moral, appétit naturel et/ou impulsion morale serait quelque chose de subjectif, donc variable d'un individu à l'autre, d'une société à l'autre et de temps en temps.

Après avoir souligné l'amour comme don de Dieu, un commandement qui exprime sa sollicitude, l'apôtre Paul décrit l'amour en exercice :

« L'amour souffre, il est bon ; l'amour n'est pas envieux ; l'amour ne se prend pas à la légère, ne se gonfle pas. Il n'a pas d'indécence, ne cherche pas ses intérêts, ne se fâche pas, ne soupçonne pas mal ; Ne vous réjouissez pas de l'injustice, mais réjouissez-vous de la vérité; Tout souffre, tout croit, tout attend, tout supporte. L'amour ne manque jamais; mais s'il y a des prophéties, elles seront anéanties; s'il y a des langues, elles cesseront; quand il y a la connaissance, elle disparaîtra » (1 Corinthiens 13 :4-8).

Les versets 4 à 8 du premier Corinthiens 13 mettent en évidence les caractéristiques propres à l'amour lorsqu'il est « vraiment parfait », comme en témoigne l'apôtre Jean :

« Mais quiconque garde sa parole, l'amour de Dieu est en lui vraiment parfait[48] ; en cela nous savons que nous sommes en lui » (1 Jean 2:5).

Si quelqu'un garde la parole de Dieu, l'amour de Dieu est en lui, ainsi il ne sera jamais comme la cloche qui sonne. Quiconque obéit à la parole de Dieu est en possession de l'amour de Dieu, et comme il a fait ce qui est agréable à Dieu, même s'il ne parle pas les langues des anges et des hommes, n'a pas le don de prophétie, ne sait pas les mystères et n'a pas toute la foi pour accomplir l'impossible, n'a pas de fortune à donner aux pauvres et ne fait pas de sacrifices, est accepté par Dieu.

Quiconque obéit à Dieu est plein de son amour, car il a reçu l'amour de la vérité. L'amour en celui qui obéit au commandement de Dieu est efficace, plein, complet, parfait.

"En ceci est l'amour parfait pour nous, afin qu'au jour du jugement nous puissions avoir confiance; car tel qu'il est, nous sommes aussi dans ce monde. Dans l'amour il n'y a pas de peur, plutôt l'amour parfait chasse la peur ; car la peur a avec elle le châtiment, et celui qui craint n'est pas parfait dans l'amour. » (1 Jean 4:17-18).

Quelle est la perfection de l'amour ? Dans le fait que Dieu est dans le croyant en accomplissant Son commandement. Si le chrétien aime l'autre, cela veut dire qu'il obéit à Dieu, donc son amour est parfait en celui qui obéit.

« Personne n'a jamais vu Dieu ; si nous nous aimons les uns les autres, Dieu est en nous, et en nous son amour est parfait. » (1 Jean 4:12).

Lorsque l'apôtre Jean affirme que l'amour est sans crainte, il décrit la nature du commandement de Dieu en Christ, qui fournit la récompense de l'héritage, par opposition au commandement de la loi de Moïse, qui imposait la peur à cause de la pénalité (Galates 3 : 10; Exode 20 :18-20).

Celui qui a peur est racheté par le commandement comme un transgresseur, contrairement à celui qui obéit, qui parce qu'il est parfait en amour a la promesse, pas la peine (Jacques 2:9-10).

L'utilisation par l'apôtre Jean des termes ἀγάπη (agape) et (fhobos) n'a pas le même sens que l'utilisation de l'humaniste Nicolas Machiavelli dans son ouvrage « Le Prince » :

« Une question en découle, à savoir : vaut-il mieux être aimé que d'être craint ou l'inverse ? (...) Et les hommes ont moins peur d'offenser celui qui s'est fait aimer que celui qui s'est fait craindre l'amour reste lié à la gratitude, et ce lien, parce que les hommes sont maigres, le rompt à toute occasion ; tandis que la peur est entretenue par la peur du châtiment, et ne les amène jamais à vous abandonner. » (MACHIAVEL, Le Prince, p. 108).

Machiavel utilise les verbes « aimer » et « craindre » pour décrire respectivement l'affection et la soumission, tandis que l'apôtre Jean utilise le terme ἀγάπη (agape) pour indiquer la pleine soumission et le terme φόβος (fhobos) pour indiquer le sentiment. Alors que pour l'apôtre Jean, la soumission enlève la peur, pour Machiavel, la peur du châtiment perpétue la soumission.

Contrairement aux princes, Dieu ne cherche pas la domination, car il est Seigneur de tout et de tous, plutôt, en montrant son amour (soin) à travers un commandement, l'amour (soumission) exclut la condamnation et la peur.

Comment est-il possible que l'amour soit parfait chez l'homme ? Confessez simplement que Jésus est le Fils de Dieu, qu'un tel a accompli le commandement de Dieu, par conséquent, il est dans l'amour et Dieu est en lui.

« Celui qui confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu est en lui, et il est en Dieu. Et nous savons et croyons en l'amour que Dieu a pour nous. Dieu est amour ; et celui qui aime est en Dieu et Dieu en lui. » (1 Jean 4:15-16).

L'apôtre Paul décrit l'agape à travers les verbes grecs μακροθυμέω (makrothumeó) et χρηστεύομαι (chrasteuomai), respectivement traduits par « souffrance », « patient », « tolérant » et « bénin », « doux », « doux », comme prédicats de l'amour .

L'amour a ces caractéristiques : souffrance et bienveillance, et celui qui obéit au commandement de Dieu est à la fois souffrance (résignée) et bienveillante (douce).

"Maintenant, le Seigneur dirige vos cœurs dans l'amour de Dieu et dans la patience de Christ." (2 Thessaloniciens 3: 5);

"Mes frères, prenez par exemple dans l'affliction et la patience les prophètes qui ont parlé au nom du Seigneur." (Jacques 5:10) ;

"Car tu as besoin de patience, pour qu'après avoir fait la volonté de Dieu, tu puisses atteindre la promesse." (Hébreux 10 :36).

Le Seigneur Jésus, en demeurant dans l'amour du Père, en étant obéissant en tout, est un exemple de résignation et de patience (Jean 15:10).

Le roi Saul est un exemple négatif, étant désobéissant, impatient et faisant le mal.

« Et Saül attendit sept jours, jusqu'au temps que Samuel avait déterminé ; mais quand Samuel ne vint pas à Guilgal, le peuple se dispersa loin de lui. Alors Saül dit : Apportez-moi ici un holocauste et des sacrifices de prospérités. Et offrit l'holocauste. Et il arriva, quand il eut fini d'offrir l'holocauste, voici, Samuel arriva ; et Saül sortit à sa rencontre, pour le saluer. Alors Samuel dit: Qu'as-tu fait ? Saül a dit : Parce que j'ai vu que le peuple se dispersait loin de moi, et toi Tu n'es pas venu dans les bons jours, et les Philistins avaient déjà été rassemblés à Michmash, j'ai dit : Maintenant les Philistins descendront sur moi à Guilgal, et Pourtant je n'ai pas prié aux yeux de l'Éternel; et j'ai été embarrassé, et j'ai offert un holocauste. Alors Samuel dit à Saül, Tu as fait une folie, et » (1 Samuel 13:8-13).

Saül a agi comme un fou, était impatient et a blâmé Samuel pour sa folie. Si Saül avait été parfait en amour, il aurait attendu le prophète Samuel comme Dieu l'avait commandé, et même avec le peuple dispersé, il aurait eu confiance. Comme il avait peur de l'invasion imminente des Philistins, Saül fit le mal, se jetant au sacrifice et, plus tard, au vœu.

« GARDE VOS PIEDS quand vous entrez dans la maison de Dieu ; car s'approcher pour entendre vaut mieux que d'offrir les sacrifices des insensés, car ils ne savent pas qu'ils font du mal. » (Ecclésiaste 5:1).

L'amour n'est pas envieux, ne traite pas à la légère ou ne se gonfle pas, et celui qui a l'amour en sa possession en obéissant au commandement de Dieu, ne sera pas ému par l'envie ou l'orgueil, il ne sera pas non plus frivole. Les obéissants se déplacent selon le commandement de Dieu, l'amour de la vérité, et non selon leurs sentiments et émotions.

Il est impossible d'obéir au commandement et d'être léger, d'obéir à Dieu et de se glorifier dans la soumission, ou d'avoir de l'amour et de favoriser les divisions parmi ceux qui ont l'amour de Dieu.

"Mais si vous avez une envie amère et un sentiment de faction dans votre cœur, ne vous vantez pas et ne mentez pas contre la vérité." (Jacques 3:14).

Ceux qui obéissent au commandement ne sont pas indécents, n'ont pas leurs propres intérêts à l'esprit, n'incitent pas ou ne proposent pas le mal. Il est impossible à l'obéissant de rechercher son propre intérêt, d'inciter ou de viser le mal.

Concernant ces caractéristiques de l'amour, l'impossibilité de servir deux maîtres est très didactique :

« Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon. » (Matthieu 6 :24).

Il est impossible de servir Dieu et soi-même, c'est-à-dire les richesses. Quiconque est serviteur de Dieu est souffrant et bon, mais quiconque se sert lui-même, dont le sein est son dieu et amasse un trésor sur cette terre, est envieux, frivole, hautain, indécent, égoïste, factieux et promeut le mal.

Le roi Saul reste un exemple négatif de quelqu'un qui a essayé de servir Dieu et ses propres intérêts, et pour cette raison a été rejeté.

Saül s'est comporté de manière indécente devant le peuple en lui permettant de conserver le meilleur de l'interdit, il était frivole en disant qu'il avait pleinement exécuté le commandement de Dieu et hautain en cherchant à être honoré devant les anciens d'Israël.

« Il dit alors: j'ai péché; Mais honore-moi maintenant devant les anciens de mon peuple et devant Israël, et reviens avec moi afin que j'adore l'Éternel, ton Dieu. » (1 Samuel 15:30).

L'amour s'identifie à la vérité et ne se réjouit pas de l'injustice, de sorte que tout souffre, croit tout, espère tout, supporte tout. Quiconque a l'amour de Dieu a la vérité, car la parole de Dieu est la vérité (Jean 17:17). Celui qui obéit au commandement de Dieu se réjouit de la vérité et rejette l'injustice.

Celui qui exerce l'amour de Dieu souffre tout, croit tout, espère et soutient tout parce qu'il est obéissant, c'est-à-dire qu'après avoir fait ce qui plaît à Dieu, croyant au Christ, il ne s'écartera jamais de l'espérance proposée.

L'amour est décrit comme infaillible parce qu'il ne périra jamais, il ne prendra jamais fin, il ne disparaîtra jamais, puisque la parole de Dieu, l'expression de son amour, ne passera jamais.

"Mais la parole du Seigneur demeure éternellement. Et c'est la parole qui a été évangélisée parmi vous." (1 Pierre 1:25).

Celui qui obéit à la parole évangélisée demeure aussi pour toujours, ce qui montre qu'avoir l'amour de Dieu c'est obéir à son commandement.

« Et le monde passe, et sa convoitise; mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure pour toujours. » (1 Jean 2:17).

L'amour que le chrétien garde avec lui ne passera jamais, mais ce que les hommes considèrent comme essentiel pour servir Dieu, comme les prophéties, les langues et les connaissances, en fait, ils l'utilisent pour se comparer et favoriser les émulations et les divisions.

"Car nous n'osons pas nous classer, ni nous comparer à ceux qui se louent les uns les autres, mais ceux qui se mesurent et se comparent sont sans intelligence." (2 Corinthiens 10 :12)

Avant de parler de l'amour que tout chrétien doit avoir en sa possession, l'apôtre Paul a apporté quelques nuances sur ce qui concerne l'esprit.

Au début, l'apôtre des Gentils traite de l'esprit, au sens de mot, évangile, doctrine, mais beaucoup confondent et pensent qu'il s'agit de dons ou de la troisième personne de la Trinité, le Saint-Esprit.

"À propos des dons spirituels, frères, je ne veux pas que vous soyez ignorants." (1 Corinthiens 12 :1).

Considérant qu'un chrétien est un ministre de l'esprit, c'est-à-dire de l'évangile, s'il parle selon l'esprit de Dieu, il ne dira jamais que Jésus est maudit. D'un autre côté, il dira seulement que Jésus est Seigneur par l'esprit, et ainsi l'évangéliste Jean instruit les chrétiens à juger les esprits (1 Jean 4:1-3).

« C'est pourquoi je veux vous faire comprendre que celui qui parle par l'Esprit de Dieu ne dit : Jésus est maudit, et personne ne peut dire que Jésus est Seigneur, si ce n'est par le Saint-Esprit. » (1 Corinthiens 12 : 1) ;

"Ce qui nous a aussi rendus capables d'être ministres d'un nouveau testament, non pas de la lettre, mais de l'esprit; parce que la lettre tue et l'esprit vivifie." (2 Corinthiens 3:6).

Considérant la multiplicité des individus qui composent le corps du Christ (1 Corinthiens 12:13), l'apôtre Paul précise qu'il existe une grande variété de dons, mais il est essentiel de considérer que l'esprit (évangile) est le même. Que malgré la diversité des ministères, le Seigneur est le même, par conséquent, tous sont également serviteurs. Et, qu'il y a une grande variété d'opérations, mais que c'est Dieu qui travaille en tout.

L'alerte paulinienne vise à empêcher les chrétiens, par la multiplicité des dons, des ministères et des opérations, dont la révélation de l'esprit accorde à chacun ce qui est utile au corps du Christ, de ne pas se laisser emporter par l'avidité et l'envie.

« Ne soyons pas avides de nous vanter, de nous irriter les uns les autres, de nous envier les uns les autres. » (Galates 5:26).

Si les chrétiens ne considéraient pas que chacun d'eux était membre du corps du Christ avec une égale importance devant Dieu, quel que soit le don, le ministère ou l'opération, ils finiraient par se mesurer et se comparer, ce qui provoquerait des émulations, des divisions, des guerres et des luttes. .

« Si quelqu'un enseigne une autre doctrine et ne se conforme pas aux saines paroles de notre Seigneur Jésus-Christ et à la doctrine qui est selon la piété, il est hautain et ne sait rien, mais s'extasie sur les questions et les disputes de paroles, qui naissent l'envie, les querelles, les blasphèmes, les mauvais soupçons, Les conflits d'hommes corrompus dans leur entendement, et privés de la vérité, voyant que la piété est une cause de gain ; s'en écarter." (1 Timothée 6 :3-5).

Les chrétiens devaient réaliser que s'ils voyaient quelqu'un avec un don, un ministère ou une opération, cette capacité n'était pas celle de cette personne, mais celle de Dieu.

"Non pas que nous puissions penser quoi que ce soit comme de nous-mêmes, mais notre capacité vient de Dieu" (2 Corinthiens 3:5).

Certains chrétiens, même en sachant que la capacité de chaque membre du corps de Christ vient de Dieu, finissent par considérer que Dieu a eu la préférence en permettant à certains membres du corps de Christ, comme si Dieu faisait acception de personnes.

Les chrétiens de Corinthe avaient besoin de comprendre que par l'évangile la parole de sagesse était donnée à l'un et la parole de connaissance à l'autre, et par le même évangile à une autre la confiance et à une autre le don de guérison. L'apôtre Paul dresse une longue liste de ce qui est donné aux chrétiens à travers l'évangile, tels que les miracles, les prophéties, le discernement des messages, les variétés de langues, l'interprétation des langues, etc., distribués particulièrement à chacun pour ce qui lui est utile.

En parlant de l'unité du corps et de l'organisation de ses membres en particulier, l'apôtre Paul a tenu à souligner que Dieu ne préfère aucun membre du corps du Christ, tant et si bien que les juifs, les grecs, les serviteurs, les gens libres, etc. ., ont été baptisés dans l'évangile et ont bu l'évangile (1 Corinthiens 12:13).

Avec cette exhortation, l'apôtre Paul voulait atteindre le résultat pratique suivant :

« Que il ne peut y avoir de division dans le corps, mais plutôt dans les membres soins égaux les uns pour les autres. » (1 Corinthiens 12:25).

Le corps de Christ est composé de plusieurs membres, car s'ils étaient tous un seul membre, il n'y aurait pas de corps (1 Corinthiens 12:19-20), donc les plus faibles sont nécessaires dans le corps, ainsi que le bon serait chaque membre en particulier d'honorer les moins honorables et les moins convenables (1 Corinthiens 12:22-23).

Les membres les plus nobles du corps du Christ n'ont pas besoin d'honneur, mais ce que vous voyez, ce sont les membres les plus nobles qui recherchent la louange, et les moins nobles, à leur tour, sont méprisés.

« Car ceux qui sont plus nobles en nous n'en ont pas besoin, mais Dieu a ainsi formé le corps, donnant beaucoup plus d'honneur à celui qui en manquait ; » (1 Corinthiens 12 :24).

L'apôtre Paul précise que Dieu a établi dans l'église d'abord les apôtres, deuxièmement les prédicateurs, troisièmement les enseignants, et ainsi de suite : miracles, guérisons, assistance, soutien, administrateurs, variétés de langues, etc.

Puisqu'il y a beaucoup de membres dans le corps de Christ, seraient-ils tous des apôtres ? Ou tout le monde serait-il des prédicateurs ? Tout le monde serait-il maître ? Bien sûr que non! D'où la recommandation : que les chrétiens désirent les dons, cependant, l'apôtre montrerait un chemin meilleur et super excellent, l'amour ! (1 Corinthiens 14 :1)

Tout ce que les chrétiens considéraient comme excellent, comme la prophétie, les langues, la connaissance, etc., disparaîtrait, mais pas l'amour de Dieu manifesté par leur esprit. En faisant connaître la nature éphémère des dons, des ministères et des opérations, l'apôtre Paul a mis en évidence à quel point il était mesquin et puéril d'adorer des personnes éminentes et de mépriser les personnes humbles.

L'église du Christ est composée de tous, et sans les nombreux membres et la multiplicité des dons, des ministères et des opérations, etc., ce ne serait pas un seul corps. D'où le soin qu'il faut prendre en tant que membre du corps, car parfois ce qu'ils semblent être ou avoir quelque chose, ils finissent par ne rien communiquer.

« Et quant à ceux qui semblaient être quelque chose qu'ils étaient dans un autre temps, cela ne m'est pas donné ; Dieu n'accepte pas l'apparence de l'homme, ceux, dis-je, qui semblaient être quelque chose, ne me communiquaient rien ; » (Galates 2:6).

Alors que l'amour ne cessera jamais, la prophétie, les langues, la connaissance, etc., auront une fin, puisque « en partie » est connu et prophétisé. 'ἐκ μέρους' (en partie) ne doit pas être compris comme 'partiellement', 'imparfaitement', mais de l'Église composée de nombreux membres, car tous ne prophétisent et ne savent pas, mais certains prophétisent, certains savent, et d'autres font des merveilles ( 1 Corinthiens 12 :29).

La prophétie, les langues, la connaissance, etc., n'auront aucune raison d'être lorsque Christ se manifestera dans la gloire et/ou lorsque les chrétiens seront transformés (1 Corinthiens 15:51-52). Lorsque le Christ sera réuni à son corps, il n'y aura plus besoin de prophéties, de langues, d'apôtres, etc., c'est-à-dire que ce qui est en partie sera anéanti (1 Corinthiens 13:10).

Les chrétiens devaient arrêter de parler et de se sentir comme des petits garçons et commencer à agir comme des adultes dans la connaissance de l'Évangile.

"Frères, ne soyez pas des enfants dans la compréhension, mais soyez des enfants dans la méchanceté et des adultes dans la compréhension." (1 Corinthiens 14 :20).

C'est parce que tous les chrétiens d'aujourd'hui, qu'ils soient apôtres, docteurs, docteurs, etc., voient dans un miroir, c'est-à-dire dans une énigme. Personne dans le « maintenant » ne peut se vanter de voir la ressemblance du Seigneur, par conséquent, il devrait avoir peur de ne pas parler contre les autres serviteurs du Seigneur. Mais tous les chrétiens, qu'ils soient juifs, grecs, serviteurs, hommes libres, apôtre, prophète, médecin, etc., verront le Seigneur face à face.

« Je parle avec lui bouche à bouche, clairement, et non par énigmes; car il voit la ressemblance de l'Éternel; pourquoi donc n'avez-vous pas craint de parler contre mon serviteur, contre Moïse ? » (Nombres 12:8).

Tout chrétien, y compris l'apôtre Paul, sait en partie, c'est-à-dire selon la mesure de foi que Dieu a distribuée à chacun, mais dans la rédemption du corps, il connaîtra comme il est connu par le Seigneur.

"Car par la grâce qui m'est donnée, je dis à chacun de vous de ne pas penser à lui-même au-delà de ce qui convient, mais plutôt de penser avec modération, selon la mesure de foi que Dieu a donnée à chacun." (Romains 12:3).

L'apôtre Paul souligne que dans le moment présent (maintenant) la foi, l'espérance et l'amour demeurent, et des trois, le plus grand est l'amour. Le terme πίστις traduit foi en contexte fait référence à la vérité de l'évangile, et le terme ἐλπίς traduit l'espérance à l'essence de la promesse.

La foi est annoncée à chaque créature, mais peu croient et beaucoup rejettent. L'espoir est ferme, mais peu le conservent et beaucoup le méprisent. L'amour, à son tour, est le lien de perfection qui soutient le corps.

"Celui donc qui vous donne l'Esprit, et qui fait des merveilles parmi vous, le fait par les oeuvres de la loi, ou par la prédication de la foi?" (Galates 3:5);

« Tenons fermement à la confession de notre espérance ; car fidèle est ce qu'il a promis. » (Hébreux 10 :23).

« Et vous revêtez le nouveau, qui est renouvelé pour la connaissance, à l'image de celui qui l'a créé; Où il n'y a ni Grec ni Juif, circoncision, ni incirconcision, barbare, Scythe, serviteur ou libre ; tous. Revêtez-vous donc, en tant qu'élus de Dieu, saints et bien-aimés, des entrailles de miséricorde, de bonté, d'humilité, de douceur, de longanimité ; Se soutenir les uns les autres et se pardonner les uns les autres, si quelqu'un a des griefs contre un autre ; tout comme Christ vous a pardonné, vous aussi. Et surtout, revêtez-vous d'amour, qui est le lien de la perfection. Et la paix de Dieu, à laquelle aussi vous avez été appelés en un seul corps règne dans vos cœurs ; et soyez reconnaissant. » (Colossiens 3:10-15).

Avec l'amour c'est la voie la plus excellente, l'ordre est : suivez l'amour, comme les autres choses passent, et celui qui obéit n'échoue pas, car il est parfait.

"Tu seras parfait, comme le Seigneur ton Dieu." (Deutéronome 18:13) ;

« Je suis Dieu Tout-Puissant, marchez en ma présence et soyez parfaits » (Genèse 17 :1) ;

"Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait." (Matthieu 5:48);

« Jésus lui dit : Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as, et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; viens et suis-moi. » (Matthieu 19:21) ;

"Le disciple n'est pas supérieur à son maître, mais tout ce qui est parfait sera comme son maître." (Luc 6:40) ;

"Par conséquent, tous ceux qui sont déjà parfaits, ressentons ceci; et si vous ressentez quelque chose d'autre, Dieu vous le révélera aussi." (Philippiens 3:15).

Celui qui suit (obéit) à l'amour est parfait, car seuls ceux qui sont en Dieu et Dieu en eux suivent l'amour.

« Et nous savons, et nous croyons en l'amour que Dieu a pour nous. Dieu est amour; et celui qui aime est en Dieu, et Dieu en lui. » (1 Jean 4:16).

Comment suivre l'amour de Dieu? Confesser Christ comme Seigneur, car en confessant l'homme devient en Dieu et Dieu en lui (1 Jean 4:15).

Celui qui obéit n'a pas peur, car l'obéissance exclut la peur. La peur produit des tourments et quiconque craint n'est pas parfait en amour, c'est-à-dire qu'il n'a pas réellement obéi en croyant en l'amour que Dieu a pour l'homme (1 Jean 4:15-19).

Quelle punition peut être infligée à l'obéissant ? Qui condamnera l'obéissant ? Il n'y a pas de condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ, c'est-à-dire qui ont de l'amour et sont parfaits (Romains 8 : 1 ; 1 Jean 4 :16).

Croire[49] en Christ, c'est l'aimer (Jean 16:27), et le Seigneur Jésus n'a laissé aucun doute sur la façon d'aimer.

« Si tu m'aimes, tu garderas mes commandements... Celui qui a mes commandements et les garde, c'est lui qui m'aime. Et celui qui m'aime sera aimé de mon Père (...) celui qui ne m'aime pas ne tiendra pas mes paroles. Celui que vous entendez n'est pas à moi, mais au Père qui m'a envoyé » (Jean 14 :15-24).

Quand Jésus demanda trois fois au disciple Pierre : - " Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu ? " Il eut les trois fois suivantes : - " Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime ". Dans toutes les réponses de Simon, Jésus a donné le commandement suivant : - « Pais mes agneaux ».

« Et après qu'ils eurent mangé, Jésus dit à Simon Pierre : « Simon, fils de Jonas, en as-tu plus que ceux-là ? Et il a dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime. Il lui a dit : Pais mes agneaux. Il lui dit encore une seconde fois : Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu ? Il lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime. Je lui ai dit : Pais mes brebis. Il lui dit pour la troisième fois : Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu ? Simon fut attristé de lui avoir dit la troisième fois : M'aimes-tu ? Et il lui dit : SEIGNEUR, toi je sais tout ; tu sais queje t'aime. Jésus lui dit : Pais mes brebis. » (Jean 21 :15-17).

Dans les deux premières questions à Simon, Jésus a utilisé le verbe ἀγαπάω (agapaó), et Simon a répondu aux deux avec le verbe φιλέω (phileó), ce qui implique qu'il avait de l'affection pour le Christ. La troisième fois qu'il a demandé à Simon, Jésus a utilisé le verbe (phileó), et la question pour la troisième fois a attristé le disciple Pierre.

Certaines questions émergent du texte : Pourquoi Simão n'était-il pas triste la deuxième fois qu'on lui a posé la question ? Pourquoi dans toutes les réponses de Simon j'utilise le verbe φιλέω (phileó) ? Pourquoi Jésus a-t-il utilisé le verbe ἀγαπάω (agapaó) les deux premières fois, et la troisième fois il a utilisé le verbe φιλέω (phileó) ?

Pour comprendre le texte, il faut se rappeler que Jésus avait chargé le disciple Pierre d'être pêcheur d'hommes, mais après la crucifixion, Simon retourna à son ancien métier : la pêche.

« Et de même de Jacques et de Jean, fils de Zébédée, qui étaient compagnons de Simon. Et Jésus dit à Simon : Ne crains pas ; désormais tu seras pêcheur d'hommes. » (Luc 5:10).

Quand Jésus a demandé si Simon l'aimait, Jésus a utilisé le verbe (agapaó), et Simon, à son tour, a répondu qu'il avait de l'affection en utilisant le verbe φιλέω (phileó).

Il est évident que Jésus réclamait un poste, et Simon, comme il était fautif, ne pouvait pas se servir du verbe ἀγαπάω (agapaó). Pendant que Simon pêchait, qui faisait paître le troupeau ?

Les deux fois, il a demandé en utilisant le verbe ἀγαπάω (agapaó), Jésus demandait à son ami une position en tant que Seigneur, et Simon ne semblait pas comprendre l'accusation.

"Vous serez mes amis si vous faites ce que je vous commande. Je ne vous appellerai plus serviteurs, car un serviteur ne sait pas ce que fait son maître; mais je vous ai appelés amis, parce que tout ce que j'ai entendu de mon Père je vous ai fait connaître." (Jean 15 :14-15).

Simon pêchait, c'est-à-dire qu'il ne faisait pas ce que son Seigneur avait commandé !

Ce qui a attristé Simon dans la troisième question, c'est le changement de verbe, de (agapaó) à φιλέω (phileó), comme si dans la question de Jésus il y avait une certaine déception : - « Alors, est-ce de l'affection que tu as pour moi » ?

« ἐλυπήθη ὁ εἶπεν αὐτῷ τρίτον με » Westcott/Hort avec signes diacritiques.

Cela a attristé Simon parce que la troisième fois, Jésus lui a demandé s'il aimait, et non s'il aimait, dans le sens d'obéir. C'est alors que Simão a répondu : - 'Monsieur, vous savez tout'. Même après avoir souligné la seigneurie du Christ, le disciple Pierre a continué à utiliser le verbe φιλέω (phileó), car comme Jésus sait tout, il savait que Pierre aimait avec la langue, mais qu'il n'avait pas encore travaillé.

En posant trois fois la même question, Jésus montre clairement qu'il manquait quelque chose à la confession de son disciple. La pêche au poisson n'avait rien à voir avec les hommes « pêcheurs » et la décision de Simon induisait en erreur les autres disciples de sa mission (Jean 21 : 3).

En pêchant, Simon n'obéissait pas à son Seigneur. Ce que Jésus exigeait de son disciple allait au-delà de l'affection personnelle. Jésus voulait une soumission sans restriction. Aimer doit être conforme aux écritures : je veux l'obéissance, c'est-à-dire paître mes brebis (1 Samuel 15:22).

Jésus n'est pas intéressé à avoir des gens comme Lui. Il ne veut pas de déclaration d'affection, c'est-à-dire qu'il ne suffit pas de dire « je l'aime [50]», il faut mettre cet amour en action : conduire les petits agneaux au pâturage.

Jésus exige une obéissance sans restriction : nourrissez mes agneaux ! Qui aime obéit ! Celui qui aime prend soin selon le commandement de Dieu, le Seigneur. Celui qui aime prend sur lui le joug de Jésus :

« Et pourquoi m'appelles-tu, Seigneur, Seigneur, et ne fais pas ce que je dis ? Quiconque vient à moi, entend mes paroles et les observe, je te montrerai à qui il ressemble. » (Luc 7:46-47).

Lorsque la Bible détermine qu'il est nécessaire d'aimer son prochain comme soi-même, elle ne fait pas référence au don d'amour, ni au besoin d'amour que C. S. Lewis loue dans le livre 'Les quatre amours'.

L'idée que le sentiment ou l'émotion de l'homme ne mérite d'être appelé amour que dans ce qui ressemble à l'amour de Dieu est fausse, car il n'y a pas de parallèle entre l'amour de Dieu et l'amour des hommes.

Dieu ne s'adresse pas à un tel besoin d'amour, mais exige une soumission sans restriction lorsqu'il dit: « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés », car la note clé est : Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi , que je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes. » (Matthieu 11:29).

Les hypothèses de C. S. Lewis ne sont pas d'accord avec les Écritures, car il n'y a qu'une seule façon pour l'homme d'approcher[51] Dieu : par le Christ, sinon, il sera aliéné de Dieu et sans aucune ressemblance avec Lui.

L'analyse de la phrase biblique 'Dieu est amour' sous le prisme d'un auteur moderne tel que M. Denis de Rougemont, que "l'amour ne cesse d'être un démon que lorsqu'il cesse d'être un dieu", n'éclaire pas l'énoncé biblique. , et parle d'affection, d'amitié, d'érotisme et de charité.

Les malentendus qui s'accumulent dans les considérations de Lewis sont effrayants, mais rien n'est comparable lorsqu'il fait une interprétation d'un passage biblique ou d'une parabole de Jésus. Regarder:

« Le danger d'aimer nos semblables était très peu moins présent dans leur esprit que de les aimer avec idolâtrie. Dans chaque mère, épouse, enfant et ami, ils voyaient un rival possible de Dieu. Et, bien sûr, notre Seigneur fait de même (Luc 14:26) ». (LEWIS, 2012, p. 119).

Nulle part Jésus n'a demandé à ses disciples de visualiser leur famille et leurs amis comme les rivaux de Dieu dans les domaines émotionnels et sentimentaux. La proposition de Jésus à ses auditeurs a beaucoup de ce qui était exigé d'Abraham quand il a quitté sa parenté, de sorte que quiconque veut être le fils d'Abraham doit être prêt à obéir à Dieu même s'il va à l'encontre de ce que croient les membres de sa famille.

« Or une grande multitude l'accompagnait ; et se retournant, il lui dit : Si quelqu'un vient à moi et ne déteste pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et pourtant sa propre vie, il ne peut être mon disciple. » (Luc 14 :25-26).

La grande majorité des auditeurs de Jésus étaient ses compatriotes, ses frères selon la chair, et pour cette raison même, ils étaient ses ennemis.

"Car un fils méprise son père, une fille se dresse contre sa mère, une belle-fille contre sa belle-mère les ennemis d'un homme sont ceux de sa propre maison." (Michée 7:6).

Si les parents de Jésus étaient ses ennemis, lui étant le père de famille, qu'en est-il de ses domestiques ?

« Il suffit que le disciple soit comme son maître, et le serviteur comme son maître. S'ils appelaient le père de famille Belzébuth, combien plus pour ses serviteurs ? » (Matthieu 10 :25).

S'ils appelaient Belzébuth le Christ, combien plus pour ses disciples, par conséquent, chaque disciple de Jésus doit être prêt à ne pas accepter les impositions de sa famille. « haïr » le père, la mère, les frères, la femme, l'enfant, etc., ce n'est pas craindre Dieu comme leur crainte ni appeler la conjuration à tout ce qu'ils appellent la conjuration (1 Pierre 3:14; Isaïe 8:12).

En essayant d'expliquer l'amour à travers l'affirmation johannique « Dieu est amour », Lewis pense au don d'amour et utilise des subterfuges pour étayer ses arguments. Il est vrai que Dieu n'en a pas besoin, mais la création est le fruit de son dessein, selon le conseil de sa volonté.

La conception que: "Dieu, qui n'a besoin de rien, rend les créatures entièrement superflues pour exister par amour afin qu'il puisse les aimer et les perfectionner." est fausse, puisque Dieu a créé toutes choses précisément pour cela en lui-même, et non qu'il y avait une fin dans ses créatures.

"Découvrant pour nous le mystère de sa volonté, selon son bon plaisir, qu'il s'était proposé en lui-même de rassembler toutes choses en Christ, dans la dispensation de la plénitude des temps, à la fois dans le ciel et en qui sont sur Terre;" (Ephésiens 1:9-10);

« Afin que maintenant, par l'intermédiaire de l'Église, la sagesse multiple de Dieu soit connue des principautés et des puissances célestes selon le dessein éternel qu'il a fait en Jésus-Christ notre Seigneur » (Éphésiens 3:10-11).

C'est une fierté humaine de penser que toutes les choses créées sont destinées à l'homme. En ce sens, pourquoi les anges ne sont-ils pas le but de la création et pas les hommes ? La création n'implique pas une vision anthropocentrique, mais comme le dessein éternel de Dieu se porte sur Lui-même en la personne du Christ, en cette matière, revenons au théocentrisme.

Lorsque l'apôtre Jean définit que Dieu est amour, il ne faisait pas référence à une « énergie » comme l'a dit Lewis, mais la définition partage plutôt l'essence d'autres définitions similaires telles que : Dieu est lumière, Dieu est vie, Dieu est justice, Dieu est vérité , Dieu est esprit, etc.

« Il est le Rocher, dont l'œuvre est parfaite, car toutes ses voies justes sont ; Dieu est vérité, et il n'y a aucune injustice en lui ; il est juste et droit. » (Deutéronome 32:4).

Quand il est dit que Dieu est amour, il est impliqué dans les questions de vie, de justice, de vérité, de lumière, etc. En ce sens, quand il est dit que Dieu aimait Jacob et haïssait Esaü, cela ne signifie pas que Dieu préférait Jacob à Esaü sur la base des mêmes préférences qu'Isaac ou Rebecca, car cette dernière avait une préférence pour Jacob qui vivait dans des tentes, et celui parce qu'Ésaü était un expert en chasse.

« Et les garçons grandirent, et Ésaü était un homme de chasse, un homme des champs ; mais Jacob était un homme simple, vivant dans des tentes. Et il aimait Isaac et Esaü, parce que la chasse était son goût, mais Rébecca aimait Jacob » (Genèse 25 :27-28).

Dieu aimait-il Jacob parce qu'il était un homme simple et détestait Esaü parce qu'il était un expert en chasse ? Pas! L'amour de Dieu basé sur la justice, alors n'importe qui pourrait être amour, car en Dieu il n'y a pas de respect pour les gens.

Ce n'était pas Dieu qui choisissait qui aimer ou haïr, mais Esaü et Jacob, lorsqu'il proposa d'acheter le droit d'aînesse, et celui-là, acceptèrent de vendre la main droite. S'il y avait une interruption dans la naissance d'Ésaü et de Jacob, la proposition d'acheter le droit d'aînesse ne pouvait même pas être envisagée. Cependant, puisque Jacob est né avec sa main sur le talon d'Ésaü, il n'y a eu aucune interruption dans la naissance, et la question du droit d'aînesse n'a pas été entièrement résolue, ce qui a rendu possible la négociation entre les frères.

Quand j'ai dit que Dieu aimait Jacob, cela signifie que Dieu a rendu à Jacob son dû, non pas que Dieu a préféré Jacob à Esaü. Esaü et Jacob n'étaient-ils pas frères ? Esaü n'a-t-il pas vendu son droit d'aînesse à Jacob ? En ces termes, Dieu a donné ce qui était juste à Jacob, et a rejeté Esaü, bien qu'il se soit repenti, il a cherché la bénédiction avec des larmes.

« Je t'ai aimé, dit le Seigneur. Cependant, dites-vous. Comment nous as-tu aimés ? N'était-il pas le frère d'Esaü Jacob ? dit l'Éternel; pourtant j'aimais Jacob et je haïssais Esaü ; et j'ai rendu leurs montagnes désolées, et j'ai donné leur héritage aux chacals du désert. » (Malachie 1 : 2-3).

" Et que personne ne soit profane, ou profane, comme Esaü, qui pour un repas a vendu son droit d'aînesse. Car vous savez bien que, même après avoir voulu hériter de la bénédiction, il a été rejeté, car il n'a trouvé aucun lieu de repentance , même si avec des larmes le cherchait." (Hébreux 12 :16-17).

Lorsque Dieu a déclaré qu'il avait aimé les enfants de Jacob, une telle déclaration n'a aucun parallèle avec l'amour présenté par Platon ou Aristote, et le don d'amour ou le besoin d'amour de C. S. Lewis n'était pas en question.

L'incrédulité des fils de Jacob lorsqu'ils remettent en question l'amour divin démontre qu'ils n'ont pas compris l'essence de ce que Dieu a proposé en Abraham. Interrogés : « En quoi nous as-tu aimés ? », les fils de Jacob ne voyaient pas le souci de Dieu de les conserver en vie pour accomplir la parole donnée à Abraham.

En réponse : « N'était-ce pas le frère d'Ésaü Jacob ? Dit le Seigneur ; pourtant j'aimais Jacob et j'ai haï Ésaü. » (Malachie 1:2-3), tous les éléments essentiels pour comprendre l'essence de l'amour de Dieu sont présents. Dieu. Bien qu'ils fussent frères, la maison d'Ésaü fut déracinée et le peuple une désolation. Même si les fils de Jacob étaient rebelles, Dieu préservait la progéniture de Jacob en vue de la postérité promise en laquelle toutes les familles de la terre seraient bénies.

"J'ai tendu les mains toute la journée à un peuple rebelle, qui marche le chemin, ce qui n'est pas bon, après ses pensées ;" (Esaïe 65 : 2) ;

"Car c'est un peuple rebelle, des enfants menteurs, des enfants qui n'écouteront pas la loi de l'Éternel." (Esaïe 30 :9).

Les enfants de Jacob remettaient en question l'amour de Dieu à cause des revers qu'ils souffraient, mais ils ne pouvaient pas voir le souci de Dieu de les garder en vie à cause de la promesse, et ils ne se rendaient pas non plus compte que les mésaventures étaient dues à l'amour de Dieu qui corrige à tout le monde tu aimes.

«Malheur, nation pécheresse, peuple chargé d'iniquité, progéniture des malfaiteurs, enfants corrompus ; ils ont quitté l'Éternel, ils ont blasphémé le Saint d'Israël, ils se sont retournés.Pourquoi seriez-vous encore puni si vous vous rebellez davantage ?Chaque tête est malade et chaque cœur est faible. » (Esaïe 1:4-5).

L'amour de l'homme découle de préférences personnelles, et ces préférences ont été décrites, chacune à sa manière, à la fois par Platon et Aristote, et même par des romanciers comme Shakespeare.

Isaac aimait Esaü pour la simple raison qu'il aimait la chasse. S'il n'en tenait qu'à Isaac, la bénédiction du droit d'aînesse serait donnée à Ésaü. Longtemps plus tard, la loi mosaïque a réglementé le droit d'aînesse, et le langage utilisé est important à prendre en considération.

La loi interdisait aux enfants d'Israël de faire hériter leurs enfants selon leurs préférences personnelles, et oui, selon ce qui était juste.

« Le jour où il fera hériter à ses enfants ce qu'il a, il ne pourra pas donner le droit d'aînesse au fils du bien-aimé, le préférant au fils du méprisé, qui est le premier-né » (Deutéronome 21 :16 ).

Dieu a souligné aux enfants d'Israël qu'il ne les avait pas de préférence au détriment des autres peuples, plutôt, qu'il les aimait parce que leur droit était en jeu à cause de ce qui était promis à leurs parents.

« Le Seigneur ne t'a pas affection ni choisi, parce que tu étais plus nombreux qu'aucun peuple (...) Mais, parce que l`Éternel vous aime, parce qu`il a voulu tenir le serment qu`il avait fait à vos pères.» (Deutéronome 7 :7-8).

L'affection indique le sentiment, tandis que l'amour biblique implique la justice, la fidélité et le soin. Dieu n'est pas impliqué dans des questions sentimentales comme aimer, avoir des préférences, des affections enracinées, il est plutôt fidèle à sa parole.

Dieu n'a pas choisi Jacob au lieu d'Esaü, mais a exercé son amour : il a donné ce qui était juste à Jacob.Les hommes aiment selon leurs préférences personnelles, Dieu se complaît dans ce qui est juste et juste. La 'préférence' de Dieu est la justice, donc le peuple d'Israël était sous la protection divine en raison de la promesse faite à leurs pères.

Si l'amour de Dieu a en vue ce qui est juste, où est établi ce qui est juste ? Dans les Ecritures ! Lorsque Dieu dit: « Et je fais miséricorde à des milliers d'entre eux qui m'aiment et gardent mes commandements. » (Deutéronome 5:10), nous avons à la fois la base de son amour et les termes sur la façon dont l'homme peut être aimé par Lui.

Quiconque se soumet à Dieu en tant que serviteur en gardant ses commandements est celui qui aime Dieu et obtient miséricorde. Simon, face à la demande de Jésus, ne pouvait pas dire qu'il aimait, car il ne nourrissait pas les agneaux de son Seigneur, et donc, résolu, il exprima qu'il avait de l'affection pour le Maître.

La plus grande expression d'amour de Simon serait de nourrir les agneaux de son Seigneur. Sans être inculpé, par ses actes, il dirait : - 'Je t'aime', au lieu d'une réponse boudeuse : - 'J'ai de l'affection pour toi'.

Lorsqu'il tenait l'arche de l'alliance pour l'empêcher de tomber, Uzza l'a fait par affection, mais il n'a pas aimé Dieu selon l'ordonnance. Parce qu'il était en rébellion, Uzza a été tué.

"Et quand Uzza arriva à l'aire de battage, Uzza étendit la main vers l'arche de Dieu et la saisit; car les boeufs la laissèrent pendre. Alors la colère de l'Éternel s'enflamma contre Uzza, et Dieu le frappa. là pour son imprudence, et y mourut près de l'arche de Dieu. » (2 Samuel 6:6-7)

Faire ce qui est nécessaire ou ce qui est d'intérêt, c'est ne pas obéir. Une bonne action ou une bonne intention ne remplace pas une bonne obéissance à Dieu. David et tout le peuple devaient savoir que l'arche ne pouvait être portée que par les Lévites.

« Alors David dit : Personne ne peut porter l'arche de Dieu, sauf les Lévites ; car l'Éternel les a choisis pour porter l'arche de Dieu et pour le servir à jamais. » (1 Chroniques 15:2).

Saul, à son tour, lors de l'exécution de l'ordre de Dieu, a décidé de faire quelque chose dans son intérêt et en conflit avec l'ordre divin. En n'obéissant pas fidèlement à l'ordre divin, Dieu a ignoré tout ce que Saul a fait, et la désobéissance de Saul a été considérée comme un acte de rébellion.

« Car la rébellion est comme le péché de la sorcellerie, et lutter est comme l'iniquité et l'idolâtrie. Parce que tu as rejeté la parole de l'Éternel, il t'a aussi rejeté, afin que tu ne sois pas roi. » (1 Samuel 15:23).

De l'ordre divin donné à Saül, des Amalécites, seul le roi Agag et le meilleur du bétail sont restés, et le reste, hommes, femmes et enfants, ont tous été tués. En raison de l'attitude de Saül du vivant d'Agag, la promesse que Dieu avait faite à Moïse était encore retardée.

« Ainsi parle l'Éternel des armées : Je me souviens de ce qu'Amalek a fait à Israël ; comme il s'est opposé à lui en chemin, alors qu'il montait d'Egypte. » (1 Samuel 15 : 2) ;

« L'Éternel dit à Moïse : Écris ceci pour mémoire dans un livre, et dis-le aux oreilles de Josué, que j'effacerai entièrement de dessous le ciel la mémoire d'Amalek. Et Moïse bâtit un autel qu'il appela : EST MON DRAPEAU. Et il dit : Parce que l'Éternel a juré, il y aura la guerre de l'Éternel contre Amalek de génération en génération. » (Exode 17:14).

Quel serviteur était ce serviteur qui mettait son intérêt au-dessus de la parole de son Seigneur ? En épargnant la vie du roi et le meilleur du bétail, tout ce que Saül a accompli n'a pas servi le dessein de Dieu : rayer la mémoire d'Amalek sous le soleil. Il n'y avait pas d'obéissance, donc l'amour n'était pas parfait, c'est-à-dire que la parole de Dieu ne s'accomplissait pas.

Saul a trébuché sur un problème : l'intérêt personnel. Il a essayé de servir deux maîtres, Dieu et lui-même, et ainsi il aimait les richesses et haïssait le Seigneur.

Comment Dieu pourrait-il honorer Saul si Saul, à son tour, n'honorait pas le Seigneur

"C'est pourquoi, dit l'Éternel, le Dieu d'Israël, j'ai bien dit que ta maison et la maison de ton père marcheront devant moi pour toujours; j'honorerai, mais ceux qui me méprisent seront méprisés." (1 Samuel 2 :30).

L'argument suivant est déraisonnable : « Mais le don d'amour divin – l'amour lui-même opérant dans l'homme – est entièrement désintéressé et désire simplement ce qu'il y a de mieux pour l'être aimé. » (LEWIS, 2012, p, 127) , car Dieu cherche ce qui est juste, l'accomplissement de sa parole.

Dieu a donné sa parole à Abraham qu'il le bénirait, et que dans la postérité d'Abraham toutes les familles de la terre seraient bénies, et pour cela il aimait les enfants d'Israël, pour accomplir ce qui avait été promis aux pères.

« L'Éternel ne s'est pas contenté de toi et ne t'a pas choisi, car ta multitude était plus nombreuse que celle de tous les autres peuples, car tu étais moins nombreux que tous les peuples ; Mais car l'Éternel t'a aimé, et pour garder le serment qu'il avait juré à tes pères, l'Éternel t'a fait sortir d'une main puissante, et t'a racheté de la maison de servitude, de la main de Pharaon, roi de Egypte. Vous saurez donc que l'Éternel, votre Dieu, est Dieu, le Dieu fidèle, qui garde alliance et miséricorde pendant mille générations envers ceux qui l'aiment et gardent ses commandements. Et il renvoie en sa face n'importe lequel de ceux qui le haïssent, le faisant périr ; il ne sera pas en retard auprès de celui qui le hait ; en face il vous paiera. Gardez donc les commandements et les statuts et les jugements que je vous commande de faire aujourd'hui. » (Deutéronome 7 :7-11).

L'amour de Dieu vise votre fidélité, car Dieu est juste et fidèle qui ne peut pas mentir, et même si l'homme le nie, il reste fidèle à sa parole.

"La parole fidèle est celle-ci : si nous mourons avec lui, nous vivrons aussi avec lui ; si nous souffrons, nous régnerons aussi avec lui ; si nous le renions, il nous reniera aussi ; si nous sommes infidèles, il reste fidèle ; il ne peut pas se renier." (2 Timothée 2:11-13).

C'est cette vérité que le Proverbe exalte :

"J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui me cherchent me trouveront bientôt." (Proverbes 8 :17).

Dieu se soucie de ceux qui lui obéissent et méprise tous ceux qui le haïssent.

La meilleure chose pour l'homme est d'obéir à la parole de Dieu, car de la parole de Dieu il est dit :

« Car ma bouche dira la vérité, et mes lèvres ont en horreur l'impiété. Tous les mots qui sortent de ma bouche sont justes : il n'y a rien de tordu ou de perverti en eux. Ils sont tous bons à celui qui les comprend bien, et juste à ceux qui trouvent la connaissance. » (Proverbe 8 :7-9).

Si Saul exécutait ce que Dieu avait déterminé, il déclarait par le travail et en vérité qu'il estimait la volonté de son Seigneur.

« C'est pourquoi je considère tous tes préceptes concernant toutes choses comme justes, et je hais tout faux chemin » (Psaume 119:128 ; 1 Samuel 15:20).

Le Proverbe dit : « Ne réprimande pas le moqueur, de peur qu'il ne te haïsse ; réprimande le sage, et il t'aimera. » (Proverbes 9:8), le sage est celui qui tient compte de la réprimande et obéit, c'est-à-dire qu'il aime, et le moqueur, méprise la réprimande et ne se soumet pas.

Lorsque l'arche a été envoyée sur une charrette tirée par des vaches, les Philistins résolvaient un problème interne de la nation qui souffrait d'un fléau d'hémorroïdes, de sorte que leur solution de retourner l'arche sur des charrettes à bœufs ne pouvait pas servir de modèle pour les enfants. d'Israël.

De même, lorsque Platon, Aristote et d'autres philosophes parlaient d'amour, ils louaient leurs dieux ou proposaient des solutions aux problèmes découlant des relations humaines dans la société dans laquelle ils se trouvaient, par conséquent, cela ne sert pas de base pour interpréter les questions de la évangile du Christ.

Tout en observant les discours du livre de Platon Le Banquet, Pausanias[52] est en désaccord avec Phèdre[53] et propose que l'amour est subdivisé en deux dieux :

Aphrodite Urania, associée à l'éternel, immortel et Aphrodite Pandémie, associée au transitoire, mortel, avec Phèdre faisant une ode à Eros comme l'un des dieux les plus anciens, les plus honorables et les plus puissants pour l'acquisition de la vertu et du bonheur parmi les hommes , à la fois dans la vie et après la mort.

Eryximaque, à son tour, en raison de sa fonction de médecin, après avoir théorisé sur la nature d'Eros, considérant que toutes choses recherchent l'équilibre en raison de sa double nature, conclut qu'Eros est le nom donné au désir ou à la recherche par l'ensemble visant l'harmonie . Aristophane théorise le genre humain, initialement il a été subdivisé en trois, le masculin, le féminin et l'androgyne, et lorsque les ancêtres de l'humanité ont été divisés en deux, chaque individu étant la moitié d'un, aspire à trouver son autre moitié, son tout.

Agathon propose qu'Eros a une nature morale[54], pour être, parmi les dieux, l'amour le plus juste, tempéré, courageux et sage, et Socrate, à son tour, utilise le discours d'une prêtresse, Diotime, qui propose qu'Eros est un "daimon », quelque chose qui se tient entre les dieux et les mortels[55].

La Fête traite Eros comme un dieu inférieur qui n'était pas publiquement adoré à Athènes. Eros, un dieu mineur de la mythologie, avait son nom utilisé par les Grecs pour représenter l'amour, cependant, le terme n'est pas utilisé dans le NT, donc sans équivoque avec l'idée d'agape biblique.

Observant la dichotomie que Pausanias a faite par rapport à Eros, il semble qu'une telle initiative ait influencé de nombreux théologiens à proposer différents types d'amour, de même que Platon a proposé qu'initialement l'âme de l'homme était divisée en trois parties : le rationnel, l'irascible et l'irrationnel. .

Cette conjecture de Platon dans La République et Phèdre[56] a indéniablement influencé certains penseurs chrétiens à comprendre l'opposition « loi » contre « évangile », qui a été présentée par l'apôtre Paul aux Galates à travers l'approche « chair » contre « esprit », comme étant un lutte entre les désirs charnels (du corps) contre les aspirations de l'esprit[57].

Contrairement à la charrette à bœufs envoyée aux enfants d'Israël par les Philistins, tout au long de l'histoire du christianisme, de nombreux interprètes des Écritures se sont tournés vers les Grecs à la recherche de concepts pour les aider à interpréter la Bible.

Enfin, ils ne font bien ni l'un ni l'autre, car ils tordent les Écritures à la

Analysez-le à travers les conjectures des Grecs et lisez mal ce qui a été produit par les philosophes grecs.

En basant leurs doctrines sur Platon et Aristote, respectivement, Augustin et Thomas d'Aquin n'ont pas réalisé que la philosophie platonicienne inaugurait une nouvelle ère[58] et que peu de choses sont parvenues aux mains de l'Occident pour prouver l'essence de la société homérique grecque.

If resorting to Greek philosophy to interpret the Bible is similar to the error of the children of Israel who sought the 'ark of the covenant' on the ox cart, because human concepts do not agree with the revelation of the Scriptures.

Philosophy[59] is no safe ground for understanding the revelation of Scripture, for human experience and rational reflections, which are its foundations, will not give the philosopher even remotely a glimpse of heavenly truth.

The search for truth is one of the fundamental problems of philosophy, based on human experience. The gospel, has Christ as truth, Based on what is announced by the prophets. It follows that it is impossible to reconcile a so-called Christian philosophical system with Christian doctrine, since the latter will be ignore for the first time.

"And Pilate said unto him, Thou art a king then? Jesus answer Thou says that I am king. He hears my voice from the truth. Pilate said unto him, what is the truth? And saying this, he went again unto the Jews, and said unto them, I find no crime in him." (John 18:38).

When trying to interpret biblical love through the lens of the Greeks, many theologians are more similar to the singer and composer Renato Russo, who quotes the apostle Paul only to frame the statements of the poet Luís Vaz de Camões.

When it is has understood that the love of God is in Christ, and that to love God is to believe that Jesus is the Son of God, all the books of the Bible are they  made accessible to the interpreter.

At the close of the epistle to the Ephesians, the apostle Paul demonstrates that God's undeserved favor is best on all who love Christ.

“Grace be to all who love our Lord Jesus Christ in sincerity. Amen” (Ephesians 6:24).

Quand on comprend qu'aimer c'est garder les commandements de Dieu, et que le commandement est de croire en Christ, il s'ensuit que quiconque obéit à l'évangile aime Dieu et est aimé de Lui.

« Si gardez mes commandements, vous demeurez dans mon amour, comme j'ai gardé les commandements de mon Père et demeure dans son amour. (Jean 15:10).

L'amour qui apparaît dans les évangiles ne fait pas écho à des questions éthiques telles que celles que les théologiens et les philosophes retirent du Banquet. L'évangile ne traite pas des aspects éthiques[60], par conséquent, le discours de Platon qui établit une relation étroite entre Eros et la poursuite du bien à travers des actions qui poussent l'homme à atteindre le bonheur n'est pas lié à la béatitude en Christ.

Augustin but à Platon et conclut :

« Il suffit pour l'instant de rappeler que, selon Platon, le bien suprême consiste à vivre selon la vertu - ce qui ne peut être atteint que par ceux qui ont la connaissance de Dieu et cherchent à l'imiter : il n'y a pas d'autre cause qui peut le rendre heureux. Il n'hésite pas non plus à dire que philosopher, c'est aimer Dieu, dont la nature est incorporelle. D'où il suit que le désireux de sagesse (c'est-à-dire le philosophe) ne devient heureux que lorsqu'il commence à jouir de Dieu ». (Augustin, La Cité de Dieu, VIII, 8).

Dès lors, des questions se posent : quel serait le bien suprême pour les Grecs, ou pour Platon ? Quelles seraient les vertus des Grecs ? Quelle est la connaissance de Dieu ?

Pour tirer parti des conjectures de Platon, Augustin méprisait la position selon laquelle Eros était une sorte de "daimon", un être mythologique qui se tient entre les dieux et les mortels, d'où il suit que l'acte de philosopher comme une manière d'aimer Dieu ne le ferait jamais. sera, comme la Bible le révèle, d'aimer Dieu.

Aristote, à son tour, dans le livre VII de l'Éthique à Nicomaque[61], qualifie l'amour d'amitié - φιλία (philía) - en distinguant trois types : l'amitié par l'utilité, l'amitié par le plaisir et l'amitié parfaite. Les deux premières sont traitées comme des amitiés accidentelles, car, selon le philosophe, les amitiés d'utilité et de plaisir sont transitoires, contrairement à l'amitié fondée sur la vertu[62], qui serait l'amitié parfaite.

Ancré dans la prémisse aristotélicienne que toutes choses tendent à une fin, et que la fin ultime de chaque homme est le bonheur, et que, par conséquent, cette fin est atteinte par des pratiques vertueuses découlant de la raison, Thomas d'Aquin remplace le bonheur ultime qu'Aristote a proposé et présenté à Dieu. comme la fin ultime que les hommes ne peuvent atteindre que par des actions vertueuses promues par la grâce divine.

L'analyse des œuvres de Platon et d'Aristote est essentielle pour la philosophie, l'histoire, la sociologie, la psychologie, l'art, l'anthropologie, les lettres, la linguistique, etc., mais elle ne doit jamais faire l'objet d'une théologie. Étudier la littérature grecque, l'art, la linguistique et la philosophie pour mieux comprendre les termes utilisés par les apôtres devrait être la seule branche de la théologie à aborder ce que les Grecs ont produit, de plus, les études devraient toutes être axées uniquement et exclusivement sur les écritures.

Si les prêtres et les théologiens d'aujourd'hui ne visitaient les écrits grecs que pour comprendre les nuances des termes utilisés, il n'y aurait aucun problème, car un tel travail est important pour une bonne lecture du NT, mais en utilisant la pensée de Platon et d'Aristote pour essayer d'expliquer l'existence de Dieu, les pères de l'église ont commis une erreur irrémédiable.

Augustin et Thomas d'Aquin ont mal lu les Écritures, et la lecture des écrits grecs n'a pas été meilleure, car au lieu d'analyser la philosophie grecque avec un esprit d'investigation axé sur la découverte de ce qui a inspiré les philosophes grecs à proposer une pensée éthique pour la société de leur temps, ils n'ont vu que une occasion de plagier et de transformer les principes que les philosophes classiques ont développés pour répondre aux questions académiques et religieuses d'une autre société à une époque très lointaine.

Compte tenu de la pensée métaphysique thomiste et de la lecture qui a été faite des œuvres d'Aristote, il est clair que Thomas d'Aquin n'a pas pris en compte les sources d'inspiration de Platon et d'Aristote lors de l'élaboration de leur pensée éthique. Sans comprendre que la pensée éthique de Platon et d'Aristote a été inspirée par l'Amorale aristocratique de la Grèce archaïque[63][64], toute lecture des classiques sera compromise, et l'utiliser comme modèle pour établir une soi-disant morale chrétienne est bien pire. A travers une incursion sémantique brève et limitée, à partir du terme grec philia (φιλία), notons l'association que Thomas d'Aquin a faite entre agape et philia :

« L'amitié honnête n'a pour objet que l'homme vertueux, comme personne principale ; mais à cause de lui, nous aimons aussi les gens qui le concernent, même s'ils ne sont pas vertueux. Et ainsi, la charité, qui est une amitié honnête par excellence, s'étend aux pécheurs, que nous aimons avec charité, pour l'amour de Dieu.” Thomas d'Aquin, Théologie de la Somme. < Https://permanencia.org.br/drupal/node/4836 > Consultation le 27/07/21.

Forcer une interprétation par association d'idées disparates n'est pas sain, principalement parce que le terme φιλία doit être compris à la fois selon la conception de l'homme grec qui inspira Aristote et à travers l'idée que le terme représentait à l'époque pour le philosophe, et non selon la conception de l'homme au moyen-âge ou d'aujourd'hui, car la diversité des concepts qui ont influencé et enrichi les termes au cours des siècles sont nombreuses.

Considérant φιλία (amitié) chez Homère[65], le terme fait référence aux valeurs et aux relations d'une société aristocratique, par conséquent, il ne peut être compris qu'à travers la perspective de l'homme grec de cette époque, dans lequel le αγάθος[66][67] (bon, noble, réel) était idéalement autosuffisant et témoignait de son ἀρετή[68] (excellence, vertu) dans un cercle de personnes et de choses proches, il est conclu, comme l'affirme Jaeger, que toute enquête a la culture aristocratique comme point de départ[69] pour déterminer le sens des termes et les idées défendues par les philosophes grecs.

Dans ce cadre, pour comprendre φιλία (amitié), il est essentiel de comprendre ἀρετή (excellence, vertu), non pas avec un parti pris moral, mais comme une expression de l'idéal de la noblesse chevaleresque. Le ἀρετή était propre à l'homme de l'élite, au αγάθος tout en bon (noble), un modèle idéal d'un homme qui cherche le choix de la race. Idéal de la noblesse chevaleresque. Le ἀρετή était propre à l'homme de l'élite, au αγάθος tout en bon (noble), un modèle idéal d'un homme qui cherche le choix de la race.

Le αγάθος est celui qui était guidé aussi bien dans la vie privée que dans la guerre par des règles de conduite étrangères au commun, et qui se targuait de répondre à des mesures plus exigeantes dans le sens du devoir. La poursuite de l'honneur était la grandeur du héros grec, et quelque chose de naturel aux yeux de l'homme grec, de sorte que les nobles n'avaient pas peur de réclamer l'honneur dû.

Dans l'arete sont inclus des questions telles que le prestige social et la possession de biens, qui permettaient au noble d'exercer libéralité et magnanimité. Avec le déclin de l'aristocratie, la richesse était considérée comme inutile à l'homme du commun, s'il n'avait pas l'esprit juste, car ses biens le précipiteraient dans la perdition.

De cet obstacle a émergé la maxime: « Toute vertu aboutit à la justice et seuls ceux qui sont justes sont nobles » (JAEGER, 2003, P.248), ponctué par Jaeger, lors de l'enregistrement du discours attribué à Teógnis, en se référant à le noble sans sa richesse. Le αγάθος est vu comme droit, sans irréprochable et sans défaut[70], et il est nécessaire de souligner le souligné par Jaeger, qu'Homère « une seule fois, dans les derniers livres, comprend les qualités morales ou spirituelles par arête » (JAEGER, 2003, p. 274).

A travers ξενία (hospitalité) il est vérifié qu'un αγάθος (bon) φίλει (aime) un étranger ικέτης (suppliant) par des actions efficaces qui répondent aux exigences de l'étranger, ce qui éloigne le terme φίλει des problèmes émotionnels ou intentionnels, qui ne fournit rien à l'étranger. Aujourd'hui le terme φιλος (ami) et φίλει (amour) désignent l'affection, la proximité, tandis qu'Homère ponctue avec le terme quelque chose de proche de la possession et toujours utilisé sur le mode passif.

Le en tant que chef de famille potentiellement autonome, dans sa maison (οίκος), centre de toutes les relations, le n'est pas la passivité, mais une action d'aide et de bienveillance qui n'implique pas une réciprocité immédiate, mais potentielle. L'hospitalité s'impose comme une relation de coopération, car lorsque le αγάθος aidait ou aimait un étranger, l'accueillant en tant qu'invité, il aidait l'invité suppliant dans sa survie, et l'invité, à son tour, permettait au αγάθος de se manifester pleinement. suffisance.

Toutes les personnes et choses sur lesquelles le exerçait son art sont considérées comme des amis, car elles étaient insérées dans un cercle de possession et d'affection dans lequel l'invité doit le respect au αγάθος, et ceux qui réclamaient la protection étaient responsables du devoir d'amour[71], c'est-à-dire protéger le protecteur actuel.

Tandis que:

a.    le φιλία (philia) et le ἀρετή (vertu) soulignaient les relations de l'aristocratie, puisque la véritable amitié avait lieu entre le bien absolu, les gens qui possédaient l'areté et constituaient une relation d'interdépendance coopérative ;

b)   le nom αγάπη (agape) apparaît à peine en grec prébiblique et que le verbe αγαπαω[72] (d'étymologie inconnue, sans sens précis, sans la chaleur de φιλέω et sans l'intensité de ἐρᾰω) impliquait décision et action de la part du sujet ;

c)    l'homme ordinaire (du peuple) dans la Grèce antique n'avait pas d'arete, car c'était un attribut exclusif de la noblesse, et que, bien que la plèbe ne cherchât pas ou n'eût pas d'arete, il était de leur devoir d'aider un étranger en voyage à la ressemblance du noble;

d)   le grec classique était utilisé par la classe instruite, qui comprend les universitaires, les philosophes, les poètes, etc., et le grec koine le dialecte de l'ouvrier, du paysan, etc.;

e)   Les grandes œuvres littéraires écrites en grec classique, ainsi que le NT et la Septante écrits en grec Koine ;

f)    L'enseignement du NT était destiné au peuple, c'est pourquoi le dialecte le plus populaire (simple, commun) à l'époque était utilisé, tandis que le grec classique servait les objectifs de l'élite politique, intellectuelle et universitaire ;

g)   Le grec fait partie de la famille des langues indo-européennes, les principaux dialectes de la langue étant : le dorique, l'éolien et l'iono-attique, et le grec koine dérive de ce dernier dialecte, avec une forte influence d'autres langues en raison des conquêtes de l'Empire macédonien qui a annexé les territoires égyptiens, mémed, perses, babyloniens, hébreux, grecs, etc.

h)   le nom αγαπη (agape) et le verbe (agapao) ont été utilisés dans la Septante pour rendre divers termes hébreux décrivant la soumission de l'homme à Dieu, le soin de Dieu pour l'homme, l'affection du mari pour sa femme et vice versa, l'affection pour les enfants et les parents , etc.;

i)     En plus de la Septante, une version de la Bible hébraïque traduite par étapes en grec koinè, les Juifs d'Alexandrie ont produit des œuvres littéraires hébraïques en langue grecque, telles que des épopées, des drames, des œuvres moralisatrices, etc.

j)     Il est impossible de préciser pourquoi les Juifs hellénisés qui traduisirent l'AT en grec aux IIIe et IIe siècles av. ;

k)   la possibilité que le terme (agape) ait été choisi en raison de la similitude des sons consonnes tels que le terme hébreu עגב [73](agab), ou la racine primitive du terme ayant son origine dans l'une des langues sémitiques occidentales ;

On en conclut que:

a)      L'utilisation du terme αγαπη (agape) dans NT a été fortement influencée par les traducteurs de la Septante, qui ont identifié dans les termes φιλία (philia) et ἔρως (eros) des éléments qui ne correspondaient pas à l'essence de l'idée qu'ils devaient transmettre ;

b)      αγαπη (agape) n'est pas un mot qui appartenait exclusivement à la communauté chrétienne ou juive, et ce n'était pas non plus un mot inconnu des écrivains grecs de la période pré-biblique, bien que son utilisation soit rare, peut-être parce que le terme ne reflétait pas le significations fondamentales de la philosophie, des tragédies, des poèmes, de la mythologie, etc. ;

c)      C'est du réductionnisme de comprendre que dans la langue grecque l'amour fraternel est (philia), ou que l'amour entre couples est ἔρως (eros) et l'amour divin est αγαπη (agape), car même en grec classique ou en grec koine c'est impossible de délimiter le sens des trois termes en dehors d'un contexte précis ;

d)      L'amour entre couples est eros et l'amour divin est agape, avec des sens délimités pour ces trois mots avec des sens et des sens différents pour parler d'amour. Notez, cependant, qu'en grec classique et en koïne, il n'y a aucune possibilité de délimiter avec précision leurs significations, car les trois termes ont pour point de convergence de nommer, décrire et qualifier un éventail considérable de relations, d'actions et de sentiments humains ;

e)      qualifier le verbe αγαπαω (agapáo) d'incolore parce que son sens est large ou incertain est téméraire, car les termes qui nomment, décrivent et qualifient les relations, les actions et les sentiments dépendent du contexte pour avoir une « couleur » définie ; en ce sens, en considérant le terme « cher » comme un exemple, pour apprécier sa signification, il est nécessaire de considérer le contexte ; le terme « cher », bien défini, a une certaine étymologie, car il vient du latin « quaerere », signifiant « chercher, désirer, chercher, essayer de savoir » ; dans une lettre, le terme "cher" peut apparaître comme une simple salutation, car il peut s'agir d'un traitement affectueux pour un enfant, de montrer de l'affection à un conjoint, de faire référence à un ami, etc., de sorte que le terme vole la couleur des relations et des sentiments que vous nommez, décrivez ou qualifiez ;

f)       le fait que le nom αγαπη (agape) soit presque absent à la période pré-biblique ne signifie pas que le terme était peu utilisé par la masse, car les archives qui persistent à travers les âges sont des textes académiques, artistiques et des documents officiels, qu'ils ne sont généralement pas écrits dans le dialecte de l'homme ordinaire, qui, à son tour, ne sait ni lire ni écrire, reléguant cette tâche à d'autres lorsque cela est extrêmement nécessaire.

Dans une société aux valeurs définies par l'aristocratie, quel serait le terme que l'homme du commun utiliserait pour prendre soin d'un voyageur, si φιλία impliquait agathos et areté ?

À mon avis, le terme agape était utilisé par l'homme ordinaire, qui n'était pas autosuffisant, pour désigner la coopération qui rendait possible la survie d'un invité/voyageur[74], remplaçant le terme φιλέω.

Ce serait un problème de comprendre l'essence du terme αγαπαω (agapáo) dans la Bible si le contexte n'était pas étendu et spécifique. Spécifique parce qu'il traite de l'évangile du Christ et étendu parce qu'il traite de quatre évangiles, de récits historiques et de plusieurs épîtres qui composent le NT.

Les définitions des termes αγαπη (agape), αγαπαω (agapáo) et αγαπτος (agapetos) émergent du NT, de sorte qu'il est possible pour ceux qui étudient les Écritures de se passer du sens des termes en termes de leur utilisation par le Grecs et de s'en tenir spécifiquement à l'usage qu'en faisaient les apôtres.

L Mouvement d'approcher les Grecs pour chercher des subsides pour comprendre les Écritures se traduira par une mauvaise lecture, car la Bible présente ses propres définitions en mettant en évidence une réalité spirituelle qui échappe à l'homme naturel.

Les Philistins, après avoir souffert d'hémorroïdes et d'une invasion de rats, envoyèrent l'arche de l'alliance à la ville de Beth-Shemesh sur un nouveau char conduit par deux vaches avec de jeunes descendants (1 Samuel 6:7). Les hommes de terrain de Josué ont fait la bonne chose en puant le bois du char et en offrant les vaches en holocauste (1 Samuel 6:14), ainsi que les Lévites qui ont offert des sacrifices (1 Samuel 6:15).

Mais les hommes de Beth-Shemesh ont fini par être blessés par Dieu, alors qu'ils regardaient à l'intérieur de l'arche de l'alliance (1 Samuel 6:19), qui, au lieu de se demander comment ils devaient procéder avec l'arche de l'alliance, a simplement cherché à obtenir débarrassez-vous-en (1 Samuel 6:21).

L'arche resta vingt ans sous la garde d'Éléazar, fils d'Abinadab (1 Samuel 7:2). Le temps passa, mais lors du transport de l'arche de l'alliance à Jérusalem comme le voulait le roi David, les fils d'Abinadab placèrent l'arche de l'alliance sur un nouveau char, entraînant la mort d'Uzza, fils d'Abinadab.

« Et ils mirent l'arche de Dieu dans un char neuf, et la firent sortir de la maison d'Abinadab, qui est à Guibea ; et Uzza et Aiô, fils d'Abinadab, conduisirent la nouvelle voiture. » (2 Samuel 6:3).

La conception des Philistins a duré plusieurs décennies et a influencé la compréhension des enfants d'Israël, qui, sans s'en tenir à ce qui était déterminé dans la loi, ont utilisé une nouvelle voiture pour conduire l'arche de l'alliance.

Ce passage biblique nous laisse une leçon : quelle que soit la conception des Philistins, des Grecs, des Romains, des barbares, etc., ce qui compte, c'est ce qui est établi dans les Écritures.

Compte tenu du contexte des Écritures, dans certains passages bibliques, le terme αγαπη (agape) signifie seulement avoir une appréciation, une considération.

"Car il aime notre nation, et il a lui-même construit la synagogue pour nous." (Luc 7:5).

Cependant, l'apôtre Jean définit ce qu'est le (agape) de Dieu : que ses commandements soient gardés.

"Car c'est l'amour de Dieu que nous gardions ses commandements, et ses commandements ne sont pas pesants." (1 Jean 5:3).

Pour éviter tout doute, voici la définition biblique de αγαπη (agape) et αγαπαω (agapáo) :

"Celui qui a mes commandements et qui les garde, c'est lui qui m'aime; et celui qui m'aime sera aimé de mon Père, et je l'aimerai, et je me manifesterai à lui. (...) Jésus répondit et lui dit: Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui, et ferons notre demeure avec lui. Celui qui ne m'aime pas garde mes paroles: maintenant la parole ce que vous avez entendu n'est pas de moi, mais du Père qui m'a envoyé." (Jean 14 :21 et 23-24)

En ce sens, l'amour de Dieu s'est manifesté par l'incarnation du Christ, car en Christ est le commandement de Dieu.

« Ici se manifeste l'amour de Dieu envers nous, que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions en lui. » (1 Jean 4:9).

Biblique αγαπη (agape) ne concerne pas un sentiment et n'est pas lié à des problèmes affectifs. Biblique αγαπη (agape) n'est pas désintéressé, donnant, charitable, donnant, inconditionnel, etc., des concepts élaborés sur la base de la sagesse humaine qui, essentiellement, ne reflètent pas ce que le Saint-Esprit enseigne.

« Ce que nous disons aussi, non pas avec des paroles de sagesse humaine, mais dans ce que le Saint-Esprit enseigne, comparant les choses spirituelles avec les choses spirituelles » (1 Corinthiens 20 :13).

La Bible ne présente pas l'amour de Dieu comme inconditionnel. Depuis l'A.T., l'amour de Dieu est conditionné à l'obéissance.

"Et je fais miséricorde à des milliers d'entre eux qui m'aiment et qui gardent mes commandements." (Exode 20 :6).

Et l'évangile n'est pas différent. Bien que le salut soit gratuit et universel, puisque Dieu a donné son Fils unique, seul celui qui obéit au commandement de Dieu en Christ sera sauvé, car en Christ le commandement de Dieu est implicite.

« Si tu m'aimes, garde mes commandements. » (Jean 14 :15).

L'idée que l'amour de Dieu est inconditionnel ne résiste pas à la déclaration divine :

« Et renvoyez devant lui tous ceux qui le haïssent, le faisant périr ; il ne tardera pas à celui qui le hait ; dans votre visage paiera. " (Deutéronome 20:7).

La mauvaise lecture de la déclaration « Dieu a tant aimé le monde... » conduit à comprendre que l'amour de Dieu est inconditionnel, car beaucoup ne considèrent pas le commandement de Dieu implicite dans le verset : « celui qui croit en lui ne périra pas ».

Ce qu'ils interprètent comme amour inconditionnel, en fait, c'est la providence divine par rapport au salut, qui est gratuite et a pour cible tous les hommes. Comme Dieu veut que tous les hommes soient sauvés (1 Timothée 2:4), il a fourni un salut puissant dans la maison de David – l'homme Jésus-Christ – grâce à la connaissance révélée dans l'évangile.

La providence divine est inconditionnelle, car pour le salut de l'humanité, Dieu a donné son Fils unique. Par l'offense d'Adam, les hommes ne pouvaient rien accomplir qui aboutirait au salut. Dieu a pourvu au salut avant même la fondation du monde.

Tout comme Dieu a été agréable et a choisi les enfants d'Israël pour les aimer afin d'accomplir le serment qu'il a fait à leurs parents (Deutéronome 7:7-8), Dieu a tant aimé le monde pour réaliser le dessein éternel qu'il a établi en Jésus-Christ (Éphésiens 1:9 et 3:11).

Dieu a fait miséricorde à Abraham, Isaac et Jacob parce qu'ils aimaient Dieu en lui obéissant, Dieu est devenu affectueux et a choisi leurs descendants à aimer, gardant le serment fait à leurs pères. Mais, Dieu a pris goût et a choisi les enfants d'Israël parce que tout le monde en Israël est un enfant d'Abraham (Romains 9:6). de même, et Dieu a aimé le monde selon le dessein éternel qu'il a établi en Christ, c'est l'amour inconditionnel, car seuls ceux qui croient en Christ sont appelés au dessein éternel, à exprimer à l'image du Christ ressuscité afin qu'Il puisse être le premier-né parmi beaucoup de frères.

« Car ceux qu'il a connus autrefois, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin qu'il soit le premier-né d'une multitude de frères. » (Romains 8 :29).

A cause de l'offense d'Adam, tous les hommes, sans exception, ont péché et manquent de la miséricorde de Dieu, de sorte que le salut en Christ est offert à tous les hommes, sans exception, indépendamment de la nationalité, du sang, de la langue, de la tribu, etc., pour Dieu ne fait pas acception de personnes.

Comme Dieu ne fait pas acception de personnes concernant l'effusion de son esprit (Joel 2:29), beaucoup interprètent que l'amour de Dieu est inconditionné, cependant, bien que le salut soit gratuit, l'homme doit accepter ce que Dieu a proposé en Christ.

"Mais celui qui boit l'eau que je lui donne n'aura jamais soif, car l'eau que je lui donne deviendra en lui une source qui jaillit à la vie éternelle." (Jean 4:14).

L'eau offerte par Dieu donne la vie, mais il faut que l'homme boive. L'eau a été fournie et est disponible, mais si celui qui a soif ne boit pas, il n'aura pas la vie éternelle.

Comment Aimer Les Frères

« Par ceci nous savons que nous aimons les enfants de Dieu, quand nous aimons Dieu et gardons ses commandements. » (1 Jean 5:2).

Comment aimer les frères et sœurs, si les définitions de l'amour qui apparaissent dans les dictionnaires sont des sentiments de nature intime qui ne peuvent être mesurés, prouvés ou démontrés par des preuves physiques, donc impliqués dans des questions subjectives ? Comment aimer si les mots, les attitudes et les actions ne montrent pas de manière pratique, univoque et irréfutable ce que c'est qu'aimer ?

L'amour du point de vue sentimental est une voie à double sens, car en plus de celui qui aime, celui qui est la cible de l'amour doit reconnaître qu'il est aimé. En ce sens, il ne suffit pas à celui qui aime de faire à l'autre ce qu'il aimerait qu'on lui fasse, car si l'autre ne considère pas ou ne se sent pas aimé, les sentiments et les actions de celui qui aime restent inoffensifs.

Pour comprendre la portée du sentiment humain défini par l'amour, il ne suffit pas de définir qu'aimer c'est faire du bien à l'autre, si l'autre, à son tour, ne comprend pas que ce qui est dispensé par ceux qui aiment est bien , de sorte qu'il existe une forte interdépendance entre aimer et se sentir aimé.

D'un autre côté, qu'est-ce qui fait du bien à ton frère ? Les actions d'assistance font-elles du bien ? L'autre ne sera-t-il pas offensé s'il est inclus dans une action de soins ? Faire l'aumône est considéré comme faire du bien, mais ils ne considèrent pas le mal de l'aumône lorsqu'elle perpétue la mendicité et la misère d'un individu.

Personne n'aime être réprimandé, mais quand quelqu'un fait une erreur, une réprimande ne serait-elle pas bonne ? Si quelqu'un réprimande quelqu'un qui est dans l'erreur, ne serait-il pas amoureux ?

Le plus gros problème lorsqu'on essaie de définir « l'amour » ou « le bien » est le subjectivisme, mais la Bible impose un amour objectif qui se traduit par un commandement :

« … vous devez vous aimer les uns les autres » (Jean 13 :34).

En disciplinant ce que devrait être le comportement des chrétiens dans la société, comme un imitateur du Christ, l'apôtre Paul est intervenu comme exemple, montrant comment aimer les frères.

« Conduisez-vous de manière à ne pas offenser ni les Juifs, ni les Grecs, ni l'Église de Dieu. Comme moi aussi, en tout, je plais à tous, ne cherchant pas mon propre gain, mais celui de plusieurs, afin qu'ils soient sauvés » (1 Corinthiens 10 :32-33).

L'apôtre des Gentils s'est modelé sur le comportement des autres afin que ces personnes puissent être sauvées. Pour découvrir ce que signifie aimer nos frères et sœurs, il faut se concentrer sur le salut.

L'évangéliste Jean est emphatique en présentant, de manière objective, comment c'est d'aimer un frère en Christ :

« Par ceci nous savons que nous aimons les enfants de Dieu, quand nous aimons Dieu et gardons ses commandements. » (1 Jean 5:2)

“Ἐν τούτῷ γινώσκομεν ὅτι ἀγαπῶμεν τὰ τέκνα τοῦ θεοῦ. ὅταν τὸν θεὸν ἀγαπῶμεν καὶ τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ ποιῶμεν ” Westcott/Hort avec signes diacritiques.

L'évangéliste Jean ne dit pas que celui qui aime Dieu est celui qui se propose de pardonner les offenses ou les dettes de son frère, ou de servir l'autre sans rien demander en retour, ou de faire le bien sans regarder à qui, ou de ne pas souhaiter de mal à l'autre , etc., car toutes ces questions se perdent dans le champ de la subjectivité.

L'approche de Jean est spécifique : « en ceci nous savons », c'est-à-dire en cela il est possible de savoir que nous aimons les enfants de Dieu (c'est-à-dire les frères ou les uns les autres) lorsque nous aimons (obéissons) à Dieu.

Les enfants de Dieu sont tous ceux qui croient au Christ, c'est-à-dire qu'ils sont engendrés de Dieu, donc frères :

« Quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu » (1 Jean 5 :1).

Seul celui qui accomplit son commandement aime Dieu, comme indiqué :

« Si vous m'aimez, gardez mes commandements » (Jean 14 :15) ;

« Celui qui a mes commandements et les garde, c'est lui qui m'aime » (Jean 14 :21) ;

« Jésus répondit et lui dit : Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui. Celui qui ne m'aime pas ne gardera pas mes paroles » (Jean 14 :23-24) ;

« Et ceci est l'amour : que nous marchions selon ses commandements. C'est le commandement, comme vous l'avez entendu dès le commencement, que vous y marchiez » (2 Jean 1:6).

Après avoir vérifié que seuls ceux qui obéissent à son commandement aiment Dieu, il reste à voir quel est le commandement de Dieu. L'évangéliste Jean indique objectivement quel est le commandement de Dieu :

« Et ceci est son commandement, que nous croyions au nom de son Fils Jésus-Christ, et que nous nous aimions les uns les autres selon son commandement » (1 Jean 3:23).

Croire en Christ est le commandement et l'amour de Dieu, et quiconque croit en Christ obéit à Dieu, c'est-à-dire L'aime. Sur la base de ce qui a été exposé par l'apôtre Jean, il n'est possible d'identifier qui aime les frères que lorsque la personne analysée croit réellement que Jésus est le Christ, le Fils de Devi, c'est-à-dire lorsqu'il garde (aime) le commandement de Dieu.

L'amour de Dieu s'est manifesté en Christ et, quiconque croit que Jésus est le Fils de Dieu garde les commandements de Dieu (1 Jean 3.23), donc, il rassemble en lui les conditions nécessaires pour aimer ses frères.

Le même principe utilisé pour vérifier si quelqu'un qui prétend être chrétien est en communion avec Dieu est également utilisé pour vérifier si cette personne aime les frères. Regarder:

«Et à ceci nous savons que nous le connaissons : si nous gardons ses commandements. Celui qui dit : Je le connais et ne garde pas ses commandements est un menteur, et la vérité n'est pas en lui. Mais celui qui tient sa parole, l'amour de Dieu est en lui, vraiment parfait ; en cela, nous savons que nous sommes dedans." (1 Jean 2:3-5);

« Par ceci nous savons que nous aimons les enfants de Dieu, quand nous aimons Dieu et gardons ses commandements. » (1 Jean 5:2).

Dans l'approche de l'apôtre Jean, bien que les termes soient les mêmes, savoir et savoir ont des sens différents, car lorsqu'il dit : γινώσκομεν ὅτι ἐγνώκαμεν (nous savons que nous le connaissons), le terme grec γινώσκω (ginoskó) traduit par 'connaître' , en raison du contexte, exprime l'idée à la fois de « communion », d'« union intime » et de « connaître », « connaître ».

Il ne jouit que d'une communion intime (sait) avec Dieu qui obéit à ses commandements (1 Jean 3:24). Dans la même veine, vous n'aimez les enfants de Dieu que lorsque vous aimez Dieu en gardant ses commandements. Ces trois versets montrent que l'amour pour les frères est en communion, d'abord avec le Père et le Fils et les uns avec les autres.

« Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons, afin que vous aussi vous soyez en communion avec nous ; et notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ. (1 Jean 1:3).

De la même manière qu'il n'est possible de savoir si quelqu'un est en Dieu que lorsque quelqu'un lui obéit, c'est-à-dire qu'il l'aime, il n'est possible d'identifier qui aime le frère que lorsque cette personne obéit à Dieu, devenant serviteur de Dieu en croire au Christ, donc, étant membre du corps et en pleine communion avec Dieu et avec les autres frères.

L'amour des frères, ou la communion fraternelle, est une question de la plus haute importance pour l'Évangile, à tel point que l'apôtre Jean aborde la question de manière exhaustive dans sa première épître.

« Si nous disons que nous sommes en communion avec lui et que nous marchons dans les ténèbres, nous mentons et ne pratiquons pas la vérité. Mais si nous marchons dans la lumière, comme il est dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ son Fils nous purifie de tout péché. » (1 Jean 1:6-7).

« Celui qui dit qu'il est dans la lumière et qu'il hait son frère est déjà dans les ténèbres. Celui qui aime son frère est dans la lumière et en lui il n'y a pas de scandale." (1 Jean 2:9-10).

Un croyant en Christ n'est pas quelqu'un qui se vante d'être en Dieu ou d'avoir communion avec Lui (aimer avec la parole ou la langue), mais plutôt quelqu'un qui pratique (aimer en acte et en vérité), c'est-à-dire qui marche.

Sachant que Jésus est la propitiation pour les péchés, non seulement pour ceux qui sont maintenant en Christ, mais aussi pour les péchés du monde entier, comment est-il possible d'être scandalisé par votre frère de ne pas avoir la même nationalité, langue, coutumes, statut social, etc.? (1 Jean 2:10)

Il ne suffit pas que quelqu'un dise qu'il est en communion avec Dieu, il doit marcher comme le Christ a marché : ne pas respecter les personnes ni juger les autres selon les apparences (Jacques 2:1). Quiconque prétend aimer Dieu, mais n'accepte pas l'autre comme frère en raison de sa nationalité, de sa condition sociale, de sa langue, de son ethnie, de sa couleur, etc., est en fait un meurtrier, car en plus de haïr l'autre, il reste dans les ténèbres.

Les disciples de Jésus doivent lui obéir pour aller pour tout le monde, c'est-à-dire faire des disciples de tous les peuples, par conséquent, ne peuvent pas respecter les personnes (Matthieu 28:19; Colossiens 1:23). En ce sens, comment un chrétien converti parmi les Juifs pourrait-il prêcher l'évangile s'il considère les Gentils comme communs ou impurs ? Comment évangéliser les Gentils sans s'asseoir à table pour manger avec eux ?

« Et il leur dit : Vous savez bien qu'il n'est pas permis à un Juif de se rassembler ou de s'approcher d'étrangers ; mais Dieu m'a montré que je ne devrais appeler aucun homme vulgaire ou impur. (Actes 10:28).

L'approche de l'apôtre Jean est pertinente, car l'apôtre Pierre n'a compris cette vérité que longtemps après la fête de la Pentecôte, et pour combler ce besoin, une vision céleste était nécessaire.

Les gens ne sauront qu'un Juif est devenu un disciple du Christ s'il abandonne ses coutumes héritées de ses parents et donne le droit de communion aux chrétiens convertis parmi les autres peuples.

De même qu'il est reconnu qu'Abraham a cru en Dieu parce qu'il a présenté son fils unique à Dieu en holocauste, il est possible de savoir qu'un juif est un disciple du Christ lorsqu'il est assis avec d'autres mangeant à la même table et sous le même toit.

Tout comme il est entendu que Rahab a obéi à Dieu en recevant et en cachant les espions, ainsi qu'en plaçant le cordon rouge à la fenêtre de sa maison, une disciple du Christ se distingue par l'amour (Jacques 2:23-25).

" A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres. " (Jean 13:35).

Celui qui aime son frère n'est pas scandalisé par son frère, c'est-à-dire qu'il ne refuse pas de s'asseoir à la même table pour partager le pain, ou l'héberger, ou entrer dans sa maison, etc. Si, par l'évangile, ils crient tous les deux 'Abba, Père' et sont cohéritiers avec Christ, ils doivent montrer leur amour en étendant la main droite de la communion dans tous les sens (Galates 4:6-7).

Celui qui aime son frère qui voit et ne tient pas compte de tout ce que sa perspective humaine désapprouve est celui qui a vraiment cru en Dieu qui ne voit pas (1 Jean 4:20-21).

Dans cette perspective, un chrétien converti parmi les Juifs à qui l'on a appris à ne pas manger de porc, s'il marche selon le αγαπη (agapē), doit se conformer aux coutumes de son nouveau venu dans la communauté chrétienne, et ne pas l'affliger de nourriture. .

"Mais si ton frère souffre à cause de la nourriture, tu ne marches plus selon l'amour. Ne détruis pas, à cause de ta nourriture, celui pour qui le Christ est mort. » (Romains 14 :15).

Aimer son frère c'est se comporter selon la vérité de l'évangile, différent de la perspective qu'aimer c'est donner des biens matériels ou se laisser épuiser, au point d'épuiser le souffle de la vie, d'améliorer les conditions économiques des pauvres (1 Corinthiens 13:3).

Quiconque obéit à Dieu aime son frère, par conséquent, embrasser les causes sociales, sociales, féministes, abolitionnistes, syndicales, etc., ne concerne pas l'amour demandé par Dieu.

Au nom du pseudo amour pour Dieu ou pour les frères et sœurs, il est courant que des personnes qui se disent chrétiens embrassent diverses idéologies contre l'homosexualité, l'athéisme, l'avortement, la science, le communisme, le socialisme, l'humanisme, etc., et ils oublient de marcher selon l'amour : a) n'avoir personne en commun ou impur ; b) chagriner l'autre avec diverses idéologies, et; c) ne cherche pas l'intérêt de beaucoup pour qu'ils puissent être sauvés.

Quiconque croit en Christ aime Dieu, et quiconque croit en Christ, à son tour, doit aimer son frère selon le commandement de Dieu (1 Jean 3:23). Il n'est possible d'aimer que les enfants de Dieu (frères) qui croient en Christ, c'est-à-dire qui aiment leur frère selon le commandement de Dieu (1 Jean 5:2).

En plus d'obéir au commandement de Dieu (qui est de croire en Christ), ceux qui aiment Dieu sont commandés d'aimer leurs frères, selon ce qui a été commandé.

« Et de lui nous avons ce commandement que celui qui aime Dieu aime aussi son frère. » (1 Jean 4:21).

Le verbe ἀγαπάω (agapaó) a en lui-même le sens d'honneur, de sorte que celui qui obéit au commandement de Dieu honore Dieu, par conséquent, il doit honorer son frère.

« Afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père. Celui qui n'honore pas le Fils n'honore pas le Père qui l'envoie. » (Jean 5:23).

L'écrivain aux Hébreux met en évidence le travail des chrétiens au service des saints comme preuve de leur amour pour Dieu.

« Car Dieu n'est pas injuste d'oublier votre œuvre et l'œuvre d'amour que vous avez manifestée pour son nom pendant que vous serviez les saints ; et vous servez toujours." (Hébreux 6:10).

Se servir les uns les autres doit se faire par amour, sans aucune influence de la chair, car tout chrétien étant appelé à la liberté, il doit désormais agir selon l'amour et non selon la chair.

« Car vous, frères, avez été appelés à la liberté. N'utilisez donc pas la liberté pour donner occasion à la chair, mais servez-vous les uns les autres par amour. » (Galates 5:13).

L'apôtre Paul expliquait aux chrétiens galates que chaque frère était maintenant libéré du Seigneur, par conséquent, ils n'étaient plus soumis au péché, à la mort et à la loi, c'est-à-dire qu'ils servaient maintenant Dieu en nouveauté d'esprit (évangile) et non selon l'âge de la lettre (loi).

« Mais maintenant, nous avons été délivrés de la loi, étant morts à ce en quoi nous étions retenus; » (Romains 7:6).

Bien qu'affranchis du Seigneur, les chrétiens ne pouvaient utiliser la liberté pour donner occasion aux questions de la loi, c'est-à-dire se servir les uns les autres selon le commandement des hommes (chair), et non selon le Christ, qui est de se servir les uns les autres. par amour.

Les chrétiens galates avaient commencé avec l'évangile (esprit) au service de Dieu, et maintenant, avec l'intrusion des judaïsants, ils se sont tournés vers les questions de droit, c'est-à-dire qu'ils ont fini dans la « chair », soumis aux commandements des hommes. Marcher dans la chair, c'est marcher comme établi par des hommes d'intelligence corrompue, qui ont du zèle pour Dieu mais sans connaissance (Romains 10:2).

« Êtes-vous si insensé qu'ayant commencé par l'Esprit, vous finissiez maintenant par la chair ? » (Galates 3:3).

Les judaïsants étaient toujours autour des chrétiens essayant de les récupérer sous le joug de la loi, et l'apôtre Paul, à son tour, mettait toujours en garde contre les risques de retourner sous des rudiments faibles et pauvres (Galates 4: 9 -10).

L'un des enjeux des judaïsants était de ne pas se soumettre en tant qu'autorités constituées sous prétexte d'être une nation libre parce qu'ils descendaient d'Abraham, et dans la lutte pour se libérer du joug romain, les judaïsants voulaient faire un usage politique des chrétiens, potentialisant les mouvements insurrectionnels contre Rome.

D'où l'avertissement : 'TOUTE l'âme est pourvue pour les puissances supérieures...' (Romains 13: 1), pour ceux qui avaient 'prendre soin de la chair dans ses convoitises' (Romains 13:14), ont présenté la loi comme prétexte, puisque celui qui aime l'autre a déjà accompli la loi.

« Vous ne devez rien à personne, sinon l'amour dont vous vous aimez les uns les autres ; car celui qui aime les autres a accompli la loi. En effet : Tu ne commettras pas d'adultère, tu ne tueras pas, tu ne voleras pas, tu ne porteras pas de faux témoignage, tu ne convoiteras pas ; et s'il y a un autre commandement, tout est repris dans cette parole : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. L'amour ne fait pas de mal aux autres. Ainsi, l'accomplissement de la loi est l'amour. » (Romains 13 : 8-10).

Libérés du Seigneur, les chrétiens ne devaient rien à la circoncision, ils doivent donc marcher selon la chair et ses convoitises.

"Mais surtout ceux que la chair marche dans la convoitise de l'impureté, et méprisent comme autorités; hardis, selon l'obstination, ne craignant pas de blasphémer les dignités; (...) , et avec des dissolutions, ceux qui ont été séparés de ceux qui marchent par erreur, leur promettant la liberté, étant eux-mêmes serviteurs de la corruption. » (2 Pierre 2:10 et 18-19).

Les chrétiens doivent marcher selon l'enseignement du Christ (esprit), pour ne pas devenir la proie des hommes à travers les philosophies, les subtilités et les traditions.

« Comme vous avez donc reçu le Seigneur Jésus-Christ, marchez en lui, enracinés et édifiés en lui, et fermes dans la foi, comme vous avez été enseignés, abondant en elle en actions de grâces. Prenez garde que personne ne fasse de vous sa proie, par des philosophies et de vaines subtilités, selon la tradition des hommes, selon les rudiments du monde, et non selon le Christ ; » (Colossiens 2:6-8).

L'apôtre Paul, avec Barnabas, lorsqu'ils combattaient avec des Juifs qui venaient de Jérusalem et exhortaient les Gentils qui se tournaient vers Christ à être circoncis (Actes 15:1-5), aimaient leurs frères selon le commandement de Dieu. La volonté de l'apôtre Paul de défendre la vérité de l'évangile et les frères d'un faux évangile était l'amour, pour le soin donné aux frères.

À ce stade, il est nécessaire de différencier le « sentiment humain » qui est appelé « amour » du commandement de Dieu, qui dans la Bible est également appelé « amour ».

Outre le terme φιλια (philia) qui soulignait l'amitié, l'affection fraternelle, les Grecs utilisaient le terme σπλαγχνον (splagchnon) qui signifie « tripes », « intestins » (cœur, poumons, foie, etc.), pour désigner la soif de les émotions les plus fortes comme la haine et l'amour. Comme le note le Strong's Dictionary, pour les Hébreux, les entrailles étaient le siège des affections les plus sensibles, telles que la bonté, la bienveillance, la compassion, les affections, etc.

Certaines émotions et sentiments sont éminemment subjectifs, comme la mélancolie, la tristesse, la satisfaction. D'autres, bien qu'ils soient tout aussi subjectifs, circulent dans les deux sens, comme l'amour, la haine, l'amitié, etc., ciblant les autres.

Un exemple d'un sentiment de double sens se trouve dans l'apôtre Paul, qui aimait tendrement les chrétiens de Corinthe mais n'a pas été égalé. Certains chrétiens ne pouvaient pas apprécier le sentiment que l'apôtre Paul avait pour eux, par conséquent, ils étaient « étroits » dans leurs sentiments envers l'apôtre.

« O Corinthiens, notre bouche vous est ouverte, notre cœur s'agrandit. Vous n'êtes pas limité à nous ; mais vous êtes rétréci dans vos propres affections. Maintenant, en récompense de cela je parle comme aux enfants, élargissez-vous aussi. » (2 Corinthiens 6 :11-13).

La seconde épître, en plus d'être une défense de l'évangile, visait aussi à montrer aux chrétiens de Corinthe combien le cœur de l'apôtre s'était élargi pour eux. Le terme utilisé par l'apôtre Paul pour désigner l'affection des chrétiens de Corinthe est σπλάγχνα, c'est-à-dire entrailles.

" Car dans beaucoup de tribulations et d'angoisse de cœur, je vous ai écrit, avec beaucoup de larmes, non pas pour que vous soyez attristé, mais pour que vous connaissiez l'amour que j'ai abondamment pour vous. “ (2 Corinthiens 2:4).

Bien qu'il aimait les chrétiens de Corinthe, en veillant à ne faire aucun scandale et à se comporter d'une manière louable en tout, avec beaucoup de patience, d'afflictions, de besoins, d'angoisses, etc., certains d'entre eux, à leur tour, ont ne pas avoir la même affection.

« Ne nous scandaliser en rien, afin que notre ministère ne soit pas reproché ; plutôt, en tant que ministres de Dieu, nous rendant dignes d'éloges en tout ; dans une grande patience, dans l'affliction, dans le besoin, dans la détresse... » (2 Corinthiens 6 :3-4).

En écrivant à Philémon sur l'esclave et frère en Christ, Onésime, l'apôtre Paul utilise le terme σπλάγχνα pour décrire son appréciation pour Philémon. Il ressort clairement de l'épître que l'apôtre Paul et Philémon, en plus d'être frères en Christ, étaient de grands amis.

En écrivant à Philémon, dans un premier temps, l'apôtre des Gentils rend grâce à Dieu et souligne qu'il mentionne toujours le frère Philémon dans ses prières (Philémon 1:4), ceci parce qu'il a entendu parler de l'amour et de la foi de Philémon. La foi de Philémon (croyance) était le résultat de son amour, c'est-à-dire de son obéissance à l'évangile (foi).

Parce que Philémon croyait en Christ, l'apôtre ressentait une grande joie et un grand réconfort, et les sentiments des saints étaient chéris (Philémon 1:7).

En raison de sa position d'apôtre, Paul pouvait ordonner à Philémon de lui obéir, mais il a demandé un moyen de l'honorer (l'amour).

« C'est pourquoi, bien que j'aie une grande confiance dans le Christ pour vous envoyer ce qui vous convient, je vous prie plutôt par amour, comme je le suis, Paul l'aîné, et maintenant aussi prisonnier de Jésus-Christ. » (Philémon 1:8-9).

En envoyant frère Onésime, qui était un esclave qui s'était enfui de son maître, Philémon, l'apôtre Paul s'attendait à ce que Philémon reçoive Onésime comme s'il était ses propres entrailles, c'est-à-dire que l'apôtre met en évidence le lien du sentiment d'appréciation qui existait parmi eux (Philémon 1:12, 17).

Aujourd'hui, dans notre langue, ce serait comme si l'apôtre écrivait qu'il envoyait son propre cœur, une manière d'exprimer ses sentiments. Ce soin de l'apôtre, donné à Onésime, est aussi amour, puisqu'il supplie Philémon de recevoir son esclave qui s'était enfui à travers le prisme suivant :

a) En tant que son frère bien-aimé, et ;

b) En tant que fils de l'apôtre (Ph 1:16).

L'apôtre met en évidence deux raisons pour lesquelles Philémon accueille Onésime :

a) Soumission au Seigneur, et;

b) Parce que Philémon et Onésime partagent la même nationalité.

« Pas maintenant comme un serviteur, mais plutôt comme un serviteur, comme un frère bien-aimé, en particulier pour moi, et combien plus pour vous, ainsi dans la chair comme dans l'Éternel ? » (Philémon 1:16).

Comparer la relation d'amitié entre l'apôtre Paul et Philémon avec ce que l'on attend de la relation entre un frère et quelqu'un d'autorité apostolique. Grâce à son amitié avec Philémon, l'apôtre des Gentils est audacieux dans sa demande, car il s'attendait à ce que le traitement réservé à Onésime, esclave et maintenant frère en Christ, soit le même traitement que celui réservé à l'apôtre des Gentils (Philémon 1 : 16). En tant qu'apôtre, Paul pouvait décider d'être accordé, mais à cet égard il est moins audacieux et se contente de demander (Philémon 1:8-9).

L'affection produit le désir, que l'apôtre Paul exprime en relation avec les chrétiens de la ville de Philippiens, comme l'indique :

« Car Dieu est mon témoin du désir que j'ai pour vous tous, dans la profonde affection de Jésus-Christ » (Philippiens 1:8).

Notez que la relation de l'apôtre Paul avec les Philippiens a commencé avec le soin résultant de l'imposition de l'évangile, qui s'est ensuite transformé en un lien d'affection fort, et il est possible d'avoir des liens d'affection, comme ce fut le cas de Paul avec les Juifs. , cependant, il faut donner des soins selon l'amour en Christ.

« Car, si j'annonce l'évangile, je n'ai pas à me vanter, car cette obligation m'est imposée ; et malheur à moi, si je n'annonce pas l'évangile ! » (1 Corinthiens 9 :16);

« Que j'ai une grande tristesse et une douleur continuelle dans mon cœur. Car je pourrais moi-même désirer être maudit de Christ, à cause de mes frères, qui sont mes parents selon la chair ; » (Romains 9:2-3).

A travers ces textes, il apparaît qu'il y a une grande différence entre les affections enracinées (σπλάγχνοις) et l'exigence de s'aimer, car c'est un devoir qui s'impose par commandement, c'est-à-dire un sentiment résultant de la coexistence.

En amour, l'affection n'est pas à la mode, mais le devoir de se soutenir :

« En toute humilité et douceur, avec patience se supportant les uns les autres dans l'amour » (Éphésiens 4:2) ;

« Se supporter les uns les autres et se pardonner les uns les autres, si quelqu'un a une plainte contre un autre ; comme Christ vous a pardonné, vous aussi. » (Colossiens 3:13).

Après avoir exprimé son sentiment (Philippiens 1,8), l'apôtre Paul fait une demande aux chrétiens de la ville de Philippiens : que leur amour se développe de plus en plus en discernement et en connaissance ! Cet amour, qui exige ἐπίγνωσις et αἴσθησις, respectivement ‘connaissance’ et ‘discernement’, n’est pas affectif ou sentimental, mais plutôt objectif: obéissance à Dieu (croire au Christ) avec devoir d’honorer les frères (Philippiens 1:8).

L'apôtre Pierre souligne que les chrétiens sont purifiés par l'évangile (1 Pierre 1:2 et 22), qui exige l'obéissance à la vérité (évangile), qui à son tour conduit à un amour fraternel sincère. D'où l'ordre : aimez-vous les uns les autres !

« Purifiez vos âmes par l'Esprit, dans l'obéissance à la vérité, par amour fraternel, non feint ; aimez-vous les uns les autres ardemment d'un cœur pur » (1 Pierre 1:22).

L'obéissance à la vérité conduit à l'amour fraternel (φιλαδελφίαν/philadelphie), qui est exempt de faux-semblant, de méchanceté, de tromperie, d'envie et de murmure (1 Pierre 2:1). Le commandement : aimez-vous les uns les autres intensément (ἀγαπήσατε ἐκτενῶς) dit d'un soin intense les uns pour les autres en vertu du commandement.

L'apôtre Pierre fait cette recommandation pour que les chrétiens convertis parmi les Juifs soient transformés par le renouvellement de la compréhension (1 Pierre 1:13), se comportant comme des enfants obéissants, c'est-à-dire ne suivant pas les convoitises d'avant (1 Pierre 1:14). Si maintenant, en tant que chrétiens, ils invoquaient Dieu comme leur père, et que Dieu ne fait pas acception de personnes (1 Pierre 1:17), en tant qu'enfants obéissants, ils devraient aimer tous les chrétiens, qu'ils soient convertis parmi les Juifs ou parmi les Gentils.

Si l'amour est sans prétention, sans tromperie, sans méchanceté, les chrétiens de la dispersion (juifs convertis) doivent être hospitaliers et sans murmure. L'apôtre Pierre précise qu'il faut prendre soin (aimer, honorer) les frères, sans se respecter, donc chacun doit se servir les uns les autres, selon le don que chacun a reçu (1 Pi 1:1 et 4:9) .

L'hospitalité était un enjeu socioculturel essentiel au temps des apôtres et l'un des soins indispensables que tout chrétien doit donner à tous ses frères, qu'ils soient juifs ou païens.

L'écrivain aux Hébreux demande à l'amour fraternel d'être continuel. Un des aspects de l'amour fraternel est l'hospitalité. Quelle est la valeur d'appeler les membres de la communauté chrétienne frères dans le Christ, et de refuser d'en recevoir un autre pour des raisons économiques, sociales, nationales, etc.

« L'amour fraternel demeure. N'oubliez pas l'hospitalité, car à travers elle certains, ne le sachant pas, ont hébergé des anges. » (Hébreux 13 :1-2).

« L’amour ardent’ (ἀγάπην ἐκτενῆ), signalé par l’apôtre Pierre, est supérieur à l’amour fraternel, car il en découle parce que c’est un commandement » (1 Pierre 1:22).

En parlant d'hospitalité, l'apôtre Pierre recommande un « amour fervent », c'est-à-dire un soin intense les uns pour les autres. Implicite dans 'l'hospitalité' est l'amour qui défait les offenses (1 Pierre 4:9; Proverbes 10:12), parce que 'la haine', dans le sens de 'déshonneur', attise la discorde, la dissension, mais 'l'amour' dans le sens de « l'honneur », il couvre (dissipe) les transgressions, les erreurs.

Nous devons comprendre la citation de l'apôtre Pierre, à la lumière du contexte du Livre des Proverbes :

"La haine attise les conflits, mais l'amour couvre tous les péchés." (Proverbes 10:12);

« Mais surtout, ayez un amour ardent les uns pour les autres ; car l'amour couvrira une multitude de péchés. » (1 Pierre 4:8).

Lorsqu'un chrétien juif accueille un autre chrétien chez lui, quelle que soit sa nationalité, il aime fraternellement. Cette hospitalité équivaut à marcher dignement devant Christ, lui plaire en tout. Si Christ ne fait pas acception de personnes et appelle tous ceux qui croient frères (Hébreux 2:11), ses disciples ne peuvent pas faire autrement.

« Afin que vous marchiez dignement devant le Seigneur, lui étant agréable en toutes choses, portant du fruit en toute bonne œuvre et grandissant dans la connaissance de Dieu. » (Colossiens 1:10).

Compte tenu de la société de l'époque, l'hospitalité était recommandée à tous les chrétiens, et chaque chrétien devait recevoir l'autre en honneur, c'est-à-dire sans faire de commentaires dédaigneux, de plaisanteries, de dissimulation, etc. Il était inutile pour un chrétien juif d'accueillir un chrétien converti parmi les Gentils, et, après l'avoir congédié, de faire des blagues, des commentaires et des critiques sur des sujets tels que : la nourriture, les jours de fête, les généalogies, les jeûnes, les vœux, etc.

« C'est pourquoi recevez-vous les uns les autres, comme Christ nous a aussi reçus, pour la gloire de Dieu. » (Romains 15:7).

Lorsque l'apôtre Pierre demande aux chrétiens de se servir les uns les autres, l'idée est que chaque chrétien tiendrait l'autre en haute estime, c'est-à-dire en honneur. En plus de l'hospitalité sans murmurer, chacun doit enseigner l'Évangile à l'autre selon ce qu'il a reçu, en bons intendants de l'Évangile (1 Pierre 4:10).

Comme intendants de la grâce multiple de Dieu, celui qui parle à ses frères doit se résigner à instruire selon les paroles de Dieu ; ou, celui qui sert, qui sert selon la puissance (évangile) donnée par Dieu, afin que Dieu soit glorifié (1 Pierre 4:11).

"En ceci est glorifié mon Père, que vous portiez beaucoup de fruit, et ainsi vous serez mes disciples." (Jean 15 :8).

L'annonce de l'évangile est le fruit des lèvres, comme l'a souligné l'écrivain aux Hébreux, car Christ est la vérité et, à travers Lui, Dieu est glorifié.

« Voici les choses que vous devez faire : dire la vérité, chacun avec son prochain ; exécutez le jugement de vérité et de paix à vos portes. » (Zacharie 8:16; Éphésiens 4:25; Hébreux 13:15; Jean 15:8).

Christ est la vérité, et confesser Christ comme Seigneur, c'est dire la vérité. Comme l'apôtre Pierre, l'apôtre Paul souligne la façon dont nous aimons nos frères :

« Ne faites rien par discorde ou par vanité, mais par humilité ; chacun considère les autres supérieurs à lui-même. Ne faites pas attention à ce qui est proprement vôtre, mais chacun aussi à ce qui appartient aux autres. » (Philippiens 2:3-4).

En quelques lignes, l'apôtre des Gentils présente ce que doit être l'amour des chrétiens pour leurs frères. De tout ce que le chrétien fera ou ne fera pas, que ses actions ou ses omissions ne soient pas de promouvoir la discorde ou l'auto-promotion. Tout ce que le chrétien fera ou ne fera pas, par rapport à son frère, doit être par humilité (sujet), c'est-à-dire par obéissance à Dieu.

Celui qui instruit ou dispense les traditions et les ordonnances des hommes n'aime pas son frère. Les philosophies, les ordonnances des hommes et les traditions enseignaient aussi l'hospitalité, mais comme elle n'a pas en vue le commandement de Dieu qui est de croire au Christ, ce n'est pas aimer son frère.

Les se gâter les uns les autres ou se soumettre à tout ordre humain par amour (obéissance, honneur) au Seigneur, c'est aimer son frère selon le commandement de Dieu.

« Soumettez-vous donc à toutes les ordonnances humaines, pour l'amour du Seigneur ; il veut le roi comme supérieur. » (1 Pierre 2:13).

La soumission à l'ordination humaine n'est pas pour prendre une position politique suite à la situation, mais plutôt pour viser une vie calme et paisible qui assure la proclamation de l'évangile afin que beaucoup puissent être sauvés.

« Par les rois et par tous ceux qui sont éminents, afin que nous ayons une vie tranquille et tranquille, en toute piété et honnêteté ; car cela est bon et agréable devant Dieu notre Sauveur, qui veut que tous les hommes soient sauvés et viennent à la connaissance de la vérité." (1 Timothée 2:2-4).

Les apôtres ne voulaient pas que les chrétiens aient la même réputation que les juifs, qui se soumettaient aux autorités sous prétexte d'attendre le bon moment pour se soulever contre les autorités constituées sous prétexte de l'idée de liberté résultant d'un gouvernement (1 Pierre 2:16 comparer 2 Pierre 2:19).

Les judaïsants méprisaient les autorités, étaient audacieux, obstinés, et n'avaient pas peur de blasphémer leurs dignités, car ils voulaient, par la force, établir un gouvernement indépendant des Gentils, un comportement qui pourrait ternir l'image des chrétiens dans la société, car beaucoup Les chrétiens étaient juifs.

En substance, s'aimer, c'est avoir l'autre à l'honneur, le considérer comme supérieur à lui-même.

« … chacun considère les autres supérieurs à lui-même. » (Philippiens 2:3).

- "Comme? Mais je suis un maître d'esclaves !

Le devoir d'un maître d'esclave chrétien, en tant que serviteur du Christ, était de considérer son frère esclave comme supérieur à lui-même !

- "Quoi? Mais je suis citoyen romain !

Le devoir d'un chrétien romain est de considérer tous les autres chrétiens, quelle que soit leur nationalité, comme supérieurs à lui-même !

– « Mais je suis un descendant d'Abraham, circoncis au huitième jour, de la tribu… » !

Le devoir d'un chrétien converti parmi les Juifs est de ne faire acception de personne !

Le devoir d'un esclave chrétien était d'être loyal envers son maître, sans le tromper, car agir ainsi servait d'ornement à la doctrine de l'Évangile.

"Ne pas frauder, mais montrer toute bonne loyauté, afin qu'en tout ils soient un ornement de la doctrine de Dieu notre Sauveur." (Tite 2:10).

L'amour biblique est au-dessus d'un sentiment envers un autre, car c'est un commandement ! L'affection peut même s'épanouir avec le temps, à travers l'interaction qui naît des relations entre ceux qui aiment Dieu, mais il appartient au moins aux chrétiens de se soutenir les uns les autres.

Les communautés chrétiennes du début du premier siècle étaient composées de serviteurs et de gens libres, hommes et femmes, juifs et grecs, sages et ignorants, etc., mais chacun devait considérer l'autre comme supérieur à lui-même, c'est-à-dire en haute estime. . , en l'honneur. Les membres de la communauté avaient besoin de comprendre l'essence de l'évangile, qui est de croire en Christ et de comprendre que l'autre chrétien était également membre du corps de Christ.

“… il n'y a ni juif ni grec ; il n'y a ni serviteur ni libre ; il n'y a ni mâle ni femelle ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ. (Galates 3:28).

De même que dans le corps nous honorons les membres qui ont moins d'honneur, de même le comportement du chrétien doit-il être envers son frère :

« Et ceux que nous pensons être moins honorables de corps, ceux-là nous les honorons beaucoup plus ; et à ceux qui sont moins convenables en nous, nous faisons bien plus d'honneur. Car ceux qui sont plus nobles en nous n'en ont pas besoin, mais Dieu a ainsi formé le corps, faisant beaucoup plus d'honneur à ce qui en manquait ; De peur qu'il n'y ait de division dans le corps, mais plutôt que les membres prennent soin les uns des autres. » (1 Corinthiens 12:23-25).

Les soins donnés également à l'autre est l'essence de l'amour déterminé dans TN, une affaire tout à fait différente du sentiment.

En se soumettant (joug) au Christ, le chrétien devra porter le fardeau de Jésus, qui est léger. Le joug est pris lorsque l'homme croit en Christ, et n'est pas inclus le devoir de s'honorer les uns les autres, de se soutenir les uns les autres dans l'amour.

"Je vous supplie donc, prisonnier du Seigneur, de marcher comme il est digne de la vocation à laquelle vous avez été appelés, en toute humilité et douceur, avec longanimité, vous portant les uns les autres dans l'amour." (Éphésiens 4:1-2).

Se porter les uns les autres est l'un des fardeaux qui découlent du joug, par conséquent, ce n'est pas agréable, ou, résultant de l'affection, mais de la soumission au commandement du Seigneur.

« Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes. Parce que mon joug est facile et mon fardeau est léger. » (Matthieu 11 :29-30).

Est-il agréable pour un chrétien converti parmi les Juifs de recevoir un Grec chez lui ? Comment pratiquer l'hospitalité face à un éventail de traditions héritées des parents ? Comment entrer dans la maison d'un Gentil, sinon par amour (soumission à Dieu) ? Comment donner la main d'une fille en mariage à quelqu'un qui n'est pas de la nation ? Etc.

« Et une voix lui parvint : Lève-toi, Pierre, tue et mange. Mais Pierre dit : Pas du tout, Seigneur, car je n'ai jamais rien mangé de sordide et d'impur. Et la seconde fois la voix lui dit : Ne lui fais pas commun ce que Dieu a purifié. » (Actes 10:13-15).

« Et il leur dit : Vous savez bien qu'il n'est pas permis à un Juif de se réunir ou d'approcher des étrangers ; mais Dieu m'a montré qu'aucun homme ne devrait appeler vulgaire ou impur. Par conséquent, étant appelé, je suis venu sans contredire. Alors je demande pourquoi m'as-tu fait venir ? (Actes 10:28-29).

Chaque chrétien doit apprendre du Christ, qui était humble et doux de cœur, afin qu'il puisse, avec longanimité, humilité et douceur, s'endurer les uns les autres dans l'obéissance (amour) à Dieu !

D'où l'ordre pour les serviteurs :

« Et ceux qui ont des maîtres croyants ne les méprisent pas, parce qu'ils sont frères ; au contraire, mieux les servir, car eux, qui partagent le bienfait, sont croyants et aimés. Cela enseigne et exhorte. (1 Timothée 6:2).

Recommandation similaire pour vous :

« Maîtres, faites ce qui est juste et équitable envers vos serviteurs, sachant que vous avez aussi un Seigneur dans les cieux. » (Colossiens 4:1) ;

"Et vous, messieurs, faites de même avec eux, en laissant des menaces, sachant aussi que leur Seigneur et le vôtre sont au ciel, et qu'il ne fait acception de personne." (Éphésiens 6 : 9).

L'apôtre Paul instruit les chrétiens de ne pas s'opprimer ni se tromper dans aucune affaire. Ainsi, quiconque méprise l'ordonnance transmise par l'apôtre Paul, méprise en réalité Dieu, qui a donné le Saint-Esprit. Cet ordre atteint aussi bien les maîtres que les serviteurs, Gentils, Juifs, hommes ou femmes, etc.

« Que personne n'opprime ni ne trompe son frère dans aucune affaire, car l'Éternel est le vengeur de toutes ces choses, comme nous vous l'avons dit et vous l'avons déjà témoigné. Parce que Dieu ne nous a pas appelés à l'impureté, mais à la sanctification. Par conséquent, celui qui méprise cela ne méprise pas l'homme, mais Dieu, qui nous a aussi donné son Esprit Saint. Mais quant à l'amour fraternel, vous n'avez pas besoin que je vous écrive, puisque vous êtes vous-mêmes instruits par Dieu, que vous vous aimez les uns les autres ; Car tu fais déjà cela aussi, avec tous les frères qui sont dans toute la Macédoine. Nous vous exhortons, cependant, à augmenter encore plus cela. » (1 Thessaloniciens 4:6-10).

S'aimer les uns les autres est une instruction donnée par Dieu, qui doit se faire sans aucune distinction (nationalité, langue, statut social, etc.) envers tous. C'est un service qui doit augmenter de plus en plus (1 Thessaloniciens 3:12 et 4:1, 10). Comme? Ajouter la vertu à la foi, la science à la vertu, la tempérance à la science, la patience à la tempérance, la piété à la patience, l'amour fraternel à la piété et l'amour fraternel à l'amour (2 Pierre 1:5-7).

Si tous les éléments indiqués par l'apôtre Pierre sont ajoutés les uns aux autres, le chrétien ne sera ni oisif ni ne manquera de produire (2 Pierre 1:8). D'où la nécessité d'obéir au commandement : avoir l'autre en haute estime, c'est-à-dire en considération.

" Et considérons-nous les uns les autres, afin que nous soyons excités à l'amour et aux bonnes œuvres. " (Hébreux 10 :24).

Si un juif chrétien veut vivre en juif, il n'y a pas de problème, mais à cause de son devoir d'honorer son frère en Christ, il ne peut pas imposer aux autres les coutumes héritées par la tradition de ses parents. Un chrétien converti parmi les Juifs qui se sont soumis au Seigneur, doit gouverner ses attitudes dans la soumission au Seigneur, par conséquent, il ne peut pas faire acception de personnes.

Pour cette raison, l'apôtre Paul a réprimandé l'apôtre Pierre :

« Et quand Pierre arriva à Antioche, je lui résistai en face, parce qu'il était répréhensible. Car, avant que quelqu'un ne soit arrivé de Jacques, il mangea avec les Gentils ; mais après leur arrivée, il se retira et s'éloigna d'eux, craignant ceux qui étaient circoncis. Et les autres Juifs aussi se dissimulèrent avec lui, de sorte que même Barnabas fut emporté par sa dissimulation. Mais quand j'ai vu qu'ils ne marchaient pas bien et correctement, selon la vérité de l'Evangile, j'ai dit à Pierre, en présence de tous : Si toi, étant juif, tu vis comme les Gentils et non comme un juif, pourquoi obligez-vous les Gentils à vivre comme des Juifs ? (Galates 2:11-14).

Pendant qu'il mangeait avec les Gentils, l'apôtre Pierre a honoré les Gentils selon le commandement de Dieu. Mais lorsque des chrétiens convertis parmi les Juifs arrivèrent avec Jacques, l'apôtre Pierre se sépara des chrétiens convertis parmi les Gentils, ne les honorant pas.

Bien que la réalité en Christ soit la réconciliation des Juifs et des Gentils, à cause de deux peuples il n'en fit qu'un, vivre cette nouvelle réalité exigeait une bonne compréhension de la vérité de l'Évangile, ainsi que l'abandon des convictions si chères aux chrétiens convertis de Judaïsme.

Le comportement de l'apôtre Pierre lui semblait inoffensif, mais les chrétiens convertis parmi les Juifs pouvaient avoir une compréhension et les chrétiens convertis parmi les Gentils une autre, ce qui nuirait à l'Évangile.

L'essence du commandement de l'amour vise la marche du chrétien qui doit être conforme à l'évangile du Christ, qui a brisé la barrière de séparation entre Juifs et Gentils (Éphésiens 2:14).

Les Chrétiens convertis parmi les Juifs ne pouvaient juger les Chrétiens convertis parmi les Gentils, ni ceux-ci en les trébuchant ou en les scandalisant et vice versa.

« Dès qu'on ne se juge plus ; au contraire, que ton but ne soit pas de trébucher ou de trébucher ton frère. » (Romains 14 :13).

Pourquoi Jésus commande-t-il à ses disciples de s'aimer les uns les autres ? Cette capacité ne devrait-elle pas être le droit d'aînesse de l'individu né de nouveau ?

« Ceci, je vous le commande : aimez-vous les uns les autres. » (Jean 15:17) ;

« Un nouveau commandement que je vous donne : que vous vous aimiez les uns les autres ; comme je vous ai aimés, puissiez-vous aussi vous aimer les uns les autres. A ceci tous sauront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres. » (Jean 13:35).

En plus de commander à ses disciples de s'aimer les uns les autres, Jésus intervint en exemple, car il les avait aussi tous aimés. Les hommes ne sauraient que les disciples étaient vraiment les disciples de Jésus s'ils s'aimaient les uns les autres. Comment puis-je comprendre cela?

Se souvenant que Jésus aimait le Père en lui obéissant en tout, et donc, Jésus est resté sous la protection de l'amour du Père (soin).

« Comme le Père m'a aimé, moi aussi je vous ai aimés ; reste dans mon amour. Si vous gardez mes commandements, vous resterez dans mon amour ; de même que j'ai gardé les commandements de mon Père et que je demeure dans son amour. » (Jean 15:9-10) ;

« Mais c'est pour que le monde sache que j'aime le Père et que je fais comme le Père me l'a dit. Lève-toi, sortons d'ici. » (Jean 14 :31).

Pour rester sous la garde (l'amour) du Christ, les chrétiens doivent garder ses commandements, car c'est ainsi que Jésus est resté sous l'amour du Père, permettant au monde de savoir qu'il aimait le Père.

Comment le monde peut-il savoir que Jésus aimait le Père ? Dans le fait que Jésus ne se soumettait pas aux traditions des anciens, ni ne partageait les pratiques religieuses des scribes, des pharisiens, des sadducéens, etc.

Si Jésus suivait les ordonnances des anciens, il ne serait pas possible aux hommes de voir une distinction entre l'évangile et le judaïsme. Mais en aimant ses disciples, Jésus s'est sanctifié, c'est-à-dire qu'il s'est tenu à l'écart des pratiques de ses concitoyens.

« Tout comme tu m'as envoyé dans le monde, je les ai envoyés dans le monde. Et par eux je me sanctifie, afin qu'eux aussi soient sanctifiés dans la vérité. » (Jean 17 :18-19).

Le Seigneur Jésus a pris soin de se tenir à l'écart de la doctrine et des pratiques de ses concitoyens, afin que les hommes de tous les peuples, nations et langues sachent qu'il a vraiment obéi à Dieu.

L'amour du Christ pour ses disciples et pour l'humanité se voit :

a) Quand Jésus mangeait sans se laver les mains (Marc 7 :2-5) ;

b) Quand il accomplissait des signes et des prodiges le samedi (Marc 2:24) ;

c) Pour ne pas jeûner ou ordonner de telles choses à ses disciples (Matthieu 9:17) ;

d) Quand il s'est assis pour manger avec les collecteurs d'impôts et les Gentils (Matthieu 9:11).

e) Quand il s'est laissé toucher par un pécheur (Luc 7:37-39), etc.

De la même manière que le Christ est venu dans le monde comme l'envoyé de Dieu, le Christ a envoyé ses disciples dans le monde et les a chargés de s'aimer les uns les autres, et c'est dans l'eκκλησία (ekklesia), c'est-à-dire dans l'église que le l'amour des chrétiens les uns pour les autres se manifeste et c'est par là que les hommes savent que les chrétiens sont disciples du Christ.

Ekklesia est le nom de la principale assemblée de la démocratie athénienne dans la Grèce antique, ouverte à tous les citoyens qui remplissent les conditions suivantes : a) l'homme ; b) âgé de plus de dix-huit ans ; c) effectué au moins deux ans de service militaire, et ; d) les enfants d'un père naturel de la polis.

Le corps du Christ est appelé eκκλησία (ekklesia) car c'est une assemblée d'égaux, l'église des premiers-nés[75], c'est-à-dire l'assemblée de ceux qui appartiennent à Dieu.

« À l'assemblée universelle, et à l'église des premiers-nés, qui sont écrites dans le ciel, et à Dieu, le juge de tous, et aux esprits des justes rendus parfaits ; » (Hébreux 12 :23).

Après avoir été instruit par Dieu à travers une vision, l'apôtre Pierre a commencé à aimer la maison de Corneille selon l'amour de Dieu, à tel point qu'il est entré dans la maison d'un Gentil (Actes 10:27-28). Quel soin l'apôtre Pierre mettait-il à recevoir et à héberger les hommes envoyés par Corneille ! (Actes 10:23)

Mais que se passe-t-il si Dieu n'a pas accordé la vision d'un vaisseau qui est descendu du ciel comme un grand drap avec toutes sortes d'animaux, y compris ceux considérés comme impurs par la loi ?

Et si Dieu n'avait pas demandé à l'apôtre Pierre de ne pas considérer ce qu'il avait purifié ? (Actes 10:15)

Quand il a fait semblant et a été réprimandé par l'apôtre Paul, l'apôtre Pierre n'aimait les chrétiens païens qu'en paroles et en langue, mais en entrant dans la maison de Corneille, l'apôtre Pierre a rendu un témoignage public qu'il était un disciple du Christ. Dans le simple fait d'accueillir des étrangers dans sa maison, l'apôtre Pierre aimait en fait et en vérité (1 Jean 3:18).

L'évangéliste Jean raconte qu'avant la fête de la Pâque, Jésus, sachant qu'il était temps de quitter ce monde, parce qu'il aimait ses disciples, les aimait jusqu'à la fin (Jean 13:1). L'évangéliste Jean a-t-il décrit un sentiment ? Pas! Il a raconté le soin que Jésus a montré à ses disciples en les instruisant jusqu'à la fin.

Pendant le souper, Jésus se leva, ôta son vêtement supérieur et se ceignit d'une serviette (Jean 13:4). Alors il versa de l'eau dans une bassine et se mit à laver les pieds des disciples. Après avoir fini de laver les pieds de tous les disciples, il reprit ses vêtements, retourna à table et demanda:

– « Vous comprenez ce que j'ai fait » (Jean 13 :12).

Les disciples appelèrent Jésus Maître et Seigneur, et Jésus se déclara Maître et Seigneur pour démontrer que, de même qu'il prenait soin de ses disciples jusqu'au dernier jour, ils devaient aussi prendre soin les uns des autres (Jean 13:14).

Jésus est intervenu comme exemple pour que ses disciples fassent de même : prenez soin les uns des autres. Comme ils s'aimaient (prenaient soin) les uns des autres, ils seraient bénis (Jean 13:17).

« Chacun considère les autres supérieurs à lui-même. Ne faites pas attention à ce qui est proprement vôtre, mais chacun aussi à ce qui appartient aux autres. (Philippiens 2:3-4).

Les chrétiens convertis parmi les juifs pour aimer les autres devraient honorer tous les chrétiens, païens ou non. Les maîtres chrétiens devraient tenir leurs esclaves chrétiens en haute estime. Les hommes chrétiens devraient saluer les femmes chrétiennes. Les chrétiens romains étaient censés honorer les chrétiens appartenant à d'autres nations, etc., car l'amour découle de l'honneur, l'essence du terme grec αγαπη (agapē).

Le sacrifice, comme donner le corps à brûler, n'est pas l'amour du commandement de Dieu. Donner la richesse et la donner aux pauvres n'est pas l'amour requis par Dieu (1 Corinthiens 13:3). Nourrir les défavorisés, donner des biens, faire l'aumône, faire du bien-être, etc., n'est pas téter selon le commandement de Dieu

Cela ne signifie pas qu'il est interdit aux chrétiens de faire des dons et des actions caritatives, mais le chrétien doit avoir les connaissances nécessaires pour comprendre que les causes sociales, politiques et économiques ne sont pas l'essence du commandement de Dieu.

La distinction entre les enfants de Dieu et les enfants du diable est dans la pratique de la justice, qui consiste à croire en Christ et à aimer les frères, c'est-à-dire ne pas respecter (1 Jean 3:10).

Les œuvres de ceux qui sont en Christ sont justes, et celles du malin sont mauvaises, et parce qu'ils aiment leurs frères, les chrétiens pourraient être persécutés et tués par ceux qui appartiennent au malin, tout comme la foi de Caïn à Abel (1 Jean 3 :12) .

Celui qui aime son frère, c'est parce qu'il sait qu'il est passé de la mort à la vie, c'est-à-dire parce qu'il croyait que Jésus est le sauveur promis à Abraham, en qui toutes les familles de la terre seraient bénies, mais ceux qui n'aiment pas leur frères, c'est parce qu'ils sont liés à une conception ancienne selon la chair héritée des hommes.

L'amour du Christ était connu dans le fait que le Christ a donné sa vie pour tous les chrétiens dans l'obéissance au Père, et tous les chrétiens doivent donner sa vie pour ses frères, c'est-à-dire que l'amour doit être efficace.

Si quelqu'un a des biens de ce monde et voit son frère dans le besoin et ne l'aide pas, il faut se demander si l'amour de Dieu est vraiment en lui. L'efficacité de l'amour est démontrée dans ce cas lorsqu'il s'agit d'aider l'autre dans ses besoins. Dans ce diapason, celui qui est en possession de la grâce abondante déversée dans le Christ et n'accueille pas son frère dans sa maison, ou ne tend pas la main droite de la communion pour préserver son statu quo, comment sera l'amour de Dieu dans lui?

Celui qui ne donne pas sa vie pour son frère considère en réalité les biens de ce monde comme plus précieux que son frère, donc il reste dans la mort, comme il hait son frère pour lequel le Christ est mort (1 Jean 3:14-17).

"Ne détruisez pas l'œuvre de Dieu pour la nourriture. Il est vrai que tout est propre, mais cela ne va guère à l'homme qui mange avec scandale." (Romains 14 :20).

Est-il possible d'aimer des ennemis ?

« Et si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous ? Les pécheurs aiment aussi ceux qui les aiment. » (Luc 6:32).

Nietzsche, citant Jean Paul, a enregistré dans « La philosophie à l'âge tragique des Grecs » la leçon suivante :

« Dans l'ensemble, il convient que tout ce qui est grand - plein de sens pour celui dont la sensibilité est rare - ne soit prononcé que de manière concise et (donc) de manière obscure, de sorte que l'esprit futile préfère l'expliquer comme dénué de sens plutôt de le traduire dans son propre vide de sens. Parce que les esprits communs ont la redoutable capacité de voir, dans les mots les plus riches et les plus profonds, uniquement et exclusivement leur opinion quotidienne » (POUL apud NIETZSCHE, 2008, p. 69).

Nietzsche était un grand lecteur de philosophie, d'art et de culture grecques, mais il a rapidement[76] lu le NT Malgré sa perspicacité, se rendant compte que les stoïciens ne pouvaient pas lire Héraclite[77], tout comme Shakespeare[78] ne pourrait pas lire les tragédies grecques, si Nietzsche avait lu le NT en connaissant le le langage utilisé n'étendrait pas sa critique du Christ et ne ciblerait que le clergé.

Analysant l'épître aux Romains, au verset 7, du chapitre 1, l'apôtre des Gentils utilise l'adjectif (agapethus), traduit par bien-aimé pour désigner les chrétiens.

Au chapitre 5, l'apôtre utilise le nom αγαπη (agape) pour désigner l'amour de Dieu, qui s'est déversé de son Saint-Esprit sur le cœur des chrétiens, et la preuve de l'amour de Dieu est en Christ mourant pour les pécheurs (Rom . :5 et 8).

Il est à noter que l'apôtre Paul préfère utiliser le terme foi pour désigner l'évangile, contrairement à l'apôtre Jean, qui a une préférence pour le terme amour. Ainsi, alors que l'apôtre Paul dit « obéissance à la foi », l'apôtre Jean dit « aime le commandement ».

Au chapitre 8, le terme amour est utilisé pour démontrer la protection qui est en Christ, et que Christ est l'amour de Dieu (Romains 8:35, 39). Dans le même contexte, le terme est utilisé pour désigner l'obéissance du chrétien (Romains 8:36).

Dans le chapitre 9, l'apôtre utilise le verbe ἀγαπάω (agapaó) pour mettre en évidence la sollicitude de Dieu pour Israël (Romains 9 :3).

Au chapitre 12, lorsqu'il exhorte les chrétiens, l'apôtre Paul utilise le terme αγαπη (agape) pour que l'amour soit sans prétention, la même exhortation faite par l'apôtre Pierre.

« Puisque vous avez purifié vos âmes dans l'obéissance à la vérité, qui conduit à l'amour fraternel sincère, aimez-vous les uns les autres avec ardeur" (1 Pierre 1:22).

Ce qui conduit à l'amour fraternel non feint (φιλαδελφία/Philadelphie) est l'obéissance à la vérité. Sans sujétion au Christ, l'amour est feint, c'est-à-dire de parole et de langue, car celui qui dit aimer n'a pas mis en œuvre le commandement de Dieu.

"Dans la pureté, dans la connaissance, dans la longanimité, dans la bonté, dans le Saint-Esprit, dans l'amour sincère." (2 Corinthiens 6 :6).

Quiconque a Christ a obéi au commandement de Dieu, par conséquent, il doit être prévenant et plein d'amour les uns pour les autres. L'exercice du ministère (Romains 12 :7-8) est un service au Seigneur qui témoigne de l'amour pour les membres du corps du Christ (Romains 12 :11 ; Philippiens 2 :4).

Ce qui purifie l'homme, c'est l'obéissance à la foi, à la vérité, c'est-à-dire l'amour du Christ, condition essentielle et suffisante pour promouvoir l'amour fraternel sans prétention.

Dans le chapitre 12 de l'épître aux Romains, des versets 14 à 21, l'apôtre Paul déplace le centre de l'approche pour discipliner ce que devrait être le comportement du chrétien lorsqu'il traite avec les non-chrétiens ainsi qu'avec les ennemis de l'Évangile.

L'apôtre souligne qu'il appartient au chrétien de bénir ceux qui les persécutent, pas de maudire (Romains 12 :14). Comme les disciples de Christ sont bénis lorsqu'ils sont persécutés à cause de l'évangile (Matthieu 5:11-12), ils doivent bénir les persécuteurs, car l'opposition est à cause de l'évangile.

Le thème des relations chrétiennes est l'empathie, la sensibilité d'avoir pitié de la douleur de l'autre ou de se réjouir des réalisations de l'autre (Romains 12 :15).

Dans ce thème, l'apôtre Paul recommande aux chrétiens de ne pas rendre le mal pour le mal, cherchant toujours à guider leur conduite selon ce qui est honnête avec tous les hommes, qu'ils soient chrétiens ou non (Romains 12 :17).

"Priez pour nous, car nous croyons que nous avons une bonne conscience, comme ceux qui veulent se comporter honnêtement en tout." (Hébreux 13:18).

La règle d'or pour les chrétiens est d'avoir la paix avec tous les hommes, aussi longtemps que cela est possible et en fonction du chrétien (Romains 12:19). Si c'est pour garder la paix, le chrétien ne doit pas se venger, mais doit céder la place à Dieu, car la vengeance lui appartient (Romains 12 :19 ; Hébreux 10 :30).

Sachant que la vengeance et le châtiment appartiennent au Seigneur, au cas où quelqu'un se positionnerait comme un ennemi du chrétien et aurait faim ou soif, la recommandation de Paul est de donner à l'ennemi ce qui est nécessaire pour subvenir à ses besoins.

« Mais si ton ennemi a faim, donne-lui à manger ; s'il a soif, donnez-lui à boire ; car, en faisant cela, vous entasserez des braises de feu sur sa tête. » (Romains 12:20).

En donnant à manger à l'ennemi affamé, le chrétien triomphe du mal par le bien, ou plutôt, il ne s'est pas laissé vaincre par le mal. Cette recommandation aux chrétiens, l'apôtre des Gentils, est tirée du livre des Proverbes.

« Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain à manger ; et s'il a soif, donne-lui de l'eau à boire ; Car ainsi tu mettras des braises sur sa tête ; et l'Éternel te rendra. » (Proverbes 25:21-22).

Le chrétien doit bien voir quand l'opposition de quelqu'un est à cause de l'évangile, ou quand elle est due à une incompatibilité de génie, mais dans les deux cas, afin de préserver l'évangile, le chrétien doit se résigner à ne pas faire le mal pour le mal.

Il est important de souligner que, dans les relations interpersonnelles, si cela est du ressort du chrétien, il doit tendre vers la paix avec tous les hommes, cependant, l'apôtre ne prescrit pas que les chrétiens soient affectueux avec leurs ennemis, comme le suggère la Didache[79].

L'enseignement de l'apôtre Paul pour les chrétiens de ne pas se venger et de s'abstenir de colère est également contenu dans la loi, car les enfants d'Israël ne pouvaient ni se venger ni garder rancune les uns contre les autres :

« Tu ne te vengeras pas et tu ne supporteras pas de colère contre les enfants de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même. Je suis l'Éternel. » (Lévitique 19:18).

Concernant Saül, David a suivi cette règle à la lettre, mais quand Nabal a fait une mauvaise impression sur le cœur de David, David se venge presque, et seulement parce qu'il a été averti par Dieu à travers Abigaïl.

« Et bénis ton conseil, et bénis toi, de m'avoir empêché aujourd'hui de verser le sang et de me venger de ma propre main. » (1 Samuel 25:33).

Si un Israélite trouvait un animal égaré de sa désaffection, il devait le rendre sans faute, ou si un animal était incapable de bouger, il devait l'aider, même s'il appartenait à un rival.

« Si vous trouvez le bœuf ou l'âne de votre ennemi égaré, vous le ramènerez à coup sûr. Si tu vois le cul de celui qui te déteste tomber sous son fardeau, cesseras-tu alors de l'aider ? Vous l'aiderez certainement à le solevar.” (Exode 23:4-5).

Notez que l'apôtre Paul n'a rien proposé aux chrétiens d'autre que ce qui a été annoncé par les prophètes et Moïse a dit qu'il arriverait, et dans ce diapason, les recommandations aux chrétiens sont toujours basées sur des passages de l'A.T.

"Mais quand je reçois l'aide de Dieu, même à ce jour, je rends témoignage à la fois aux petits et aux grands, (ne disant rien de plus que ce que les prophètes et Moïse ont dit doit arriver," (Actes 26:22) .

En analysant l'AT, il n'y a aucune recommandation ou détermination pour les Juifs d'aimer leurs ennemis. Les ennemis sont compris comme des peuples voisins lorsqu'ils sont en état de guerre avec le peuple d'Israël. Concernant l'inimitié entre concitoyens, bien que dans certains passages ces désaccords puissent être qualifiés d'ennemis, il est certain que les enfants d'Israël n'étaient pas censés nourrir la haine de leurs frères.

L'amour et la haine sont des sentiments qui régissent les relations interpersonnelles, et ce ne sont pas les termes qui régissent les problèmes de guerre entre les peuples. Quand un soldat part en guerre, il n'y a aucun moyen de demander l'amour de ses ennemis.

Dans une guerre déclarée, la disposition des soldats israéliens devrait être d'imposer la défaite aux ennemis, cependant, la guerre n'implique pas des sentiments personnels, mais les intérêts d'un collectif. Individuellement, les fils de Jacob ne devaient pas nourrir la colère contre leur voisin, mais en tant que membre d'une armée, ils devaient être imprégnés d'un esprit de conquête de l'adversaire.

L'un devrait être le tempérament de David à la guerre, et un autre devrait être son tempérament face à ses concitoyens. Regarder:

« Pardonne donc à ta servante cette transgression, car l'Éternel fera de mon seigneur une maison solide, car mon seigneur combat les guerres de l'Éternel, et il n'a pas été trouvé de mal en toi tous tes jours, Et ressuscitant si quelqu'un si je te poursuivais et cherchais ta mort, mais la vie de mon seigneur sera liée dans le paquet de ceux qui vivent avec l'Éternel, ton Dieu; mais la vie de vos ennemis, il la jettera au loin, comme du milieu du creux d'une fronde. » (1 Samuel 25:28-29).

Quand il est dit dans la loi : « Tu ne tueras pas. » (Exode 20:13), la détermination ne visait pas les actions de guerre, mais plutôt de réglementer les actions parmi les enfants d'Israël, ainsi qu'avec les étrangers. A cet égard, le voisin de la détermination « tu aimeras ton prochain comme toi-même » englobe les étrangers, détermination qui appartient aux individus, et qui n'implique pas les exigences de la nation, telles que le jugement, la justice et la guerre.

« Un étranger ne doit ni l'affliger ni l'opprimer, car vous étiez des étrangers dans le pays d'Égypte. » (Exode 22:21).

Une mauvaise lecture de textes comportant des interdictions soulève des questions concernant l'amour, la justice et la bonté de Dieu. Il est courant parmi les érudits de remettre en question le fait que Dieu ordonne aux enfants d'Israël de ne pas tuer, et qu'Il envoie Lui-même les enfants d'Israël à la guerre, car ils ne considèrent pas ce qui est propre à la nation et ce qui est propre à l'individu.

Le manque de discernement quant à ce qui appartient au collectif et à l'individu conduit à une incompréhension de la justice et du jugement de Dieu, puisque beaucoup, au vu de la miséricorde de Dieu présentée dans l'AT., ignorent la colère de Dieu.

Il y a ceux qui comprennent que la miséricorde de Dieu surmonte Sa colère, et ils utilisent un texte tel que: "... dans votre colère, souvenez-vous de la miséricorde." (Habacuc 3:2).

Habacuc savait que la colère de Dieu reposait sur les enfants d'Israël à cause de la désobéissance, car les Chaldéens envahiraient Jérusalem, et donc il crie au Seigneur de se souvenir de la miséricorde tout en exécutant sa colère.

« Car il en fut ainsi à cause de la colère de l'Éternel contre Jérusalem et contre Juda, jusqu'à ce qu'il les rejette de sa présence ; et Sédécias se révolta contre le roi de Babylone. » (2 Rois 24 :20).

Longtemps plus tard, la colère de Dieu s'abattit sur la nation et de nombreux membres de la communauté d'Israël périrent aux mains des Chaldéens. Les fils de Jacob qui ont péri n'ont pas obtenu la miséricorde, mais la colère divine.

Dans la vision, connaissant la colère, le prophète Habacuc demande miséricorde à Dieu, ceci parce qu'il avait en tête ce que Dieu proposait à la nation : le reste, et non les individus en particulier.

« Car bien que ton peuple, ô Israël, soit comme le sable de la mer, seul un reste d'entre eux sera converti ; une destruction est déterminée, débordante de justice. » (Esaïe 10 :22).

La colère de Dieu contre le péché des enfants d'Israël était toujours évidente, car six cent mille hommes sortirent d'Égypte, mais à cause du péché, seuls deux sont entrés dans la terre promise (Exode 12:37). Dieu a-t-il eu pitié de ceux qui ont rejeté la voix du Seigneur pour hériter de la terre promise ?

« Dis-leur : je vis, dit l'Éternel, que ce que vous avez dit à mon oreille, je vous ferai ainsi. Dans ce désert tomberont vos cadavres, et tous ceux qui ont été comptés parmi vous selon tout votre récit, depuis vingt ans et au-dessus, ceux qui ont murmuré contre moi parmi vous ; Vous n'entrerez pas dans le pays par lequel j'ai levé ma main pour vous y faire habiter, sauf Caleb, fils de Jephunne, et Josué, fils de Nun. et ils connaîtront le pays que tu méprises. Mais toi, tes cadavres tomberont dans ce désert. Et vos enfants paîtront dans ce désert pendant quarante ans, et ils porteront sur eux vos infidélités, jusqu'à ce que vos cadavres soient consumés dans ce désert. D'après le nombre de jours que tu auras fouillé ce pays, quarante jours, chaque jour représentant une année, tu porteras tes iniquités quarante ans, et tu connaîtras mon éloignement. Moi, l'Éternel, j'ai parlé; ainsi je ferai à toute cette mauvaise congrégation qui s'est soulevée contre moi ; dans ce désert ils seront consumés, et là ils mourront. » (Nombres 14:28-35).

"Mais Dieu n'était pas content de la plupart d'entre eux, alors ils se sont prosternés dans le désert. » (1 Corinthiens 10 :5).

Quand il est dit :

« Les miséricordes de l'Éternel sont la cause de notre non-dévoration, car ses miséricordes n'ont pas de fin ; Les nouveaux sont tous les matins ; grande est ta fidélité. » (Lamentations 3:22-23).

La cause pour laquelle les enfants d'Israël ne sont pas du tout consumés réside dans la fidélité de Dieu, qui malgré leur infidélité, tient sa parole à Abraham, Isaac et Jacob, car sa miséricorde s'étend de génération en génération à ceux qui l'aiment.

Utiliser des textes qui mettent l'accent sur la fidélité de Dieu aux parents pour atténuer les conséquences de la désobéissance qui amène la colère de Dieu est une mauvaise lecture de l'Écriture qui bouleverse l'idée de l'amour et de la colère de Dieu.

Notez le placement de l'évêque Hermès :

"Son amour pour nous est indépendant de notre amour pour Lui. Paul semble avoir compris les implications éthiques derrière cette vérité révolutionnaire. Contraint par cet amour, l'apôtre décide aussi d'aimer jusqu'au bout. C'est pourquoi il confessa : « Je dépenserai bien volontiers, et je me laisserai dépenser pour vos âmes, même si, vous aimant de plus en plus, je suis de moins en moins aimé » (2 Cor.12,15). L'amour d'un simple mortel surpasserait-il l'amour de Dieu ? Si Paul pouvait aimer plus que Dieu lui-même, alors je propose que nous commencions à l'adorer à la place de Dieu. Bien sûr, ce n'est pas possible. Personne n'a jamais aimé comme Il nous a aimés, nous aime et nous aimera. Même si c'est moins aimé... Même si on ne rend pas la pareille. Qu'en est-il de la juste colère de Dieu ? La Bible semble claire que Dieu aime la justice mais a horreur de l'iniquité. Sa colère s'adresse à tous ceux qui font le mal. Nous avons conclu à la hâte que Dieu est incapable d'aimer ceux sur qui repose sa colère. Pour corriger notre point de vue, nous devons comprendre que le terme « colère » n'est pas le contraire d'« amour ». Le contraire de l'amour est l'indifférence. Même la colère divine n'est qu'une facette de son amour. Il y a plus d'amour dans une seule goutte de colère divine que dans tout l'océan de l'amour humain. En tant qu'amour, Dieu est incapable de rester indifférent à aucune de ses créatures. L'amour n'est pas seulement l'un de ses attributs, mais son essence. Il n'a pas d'amour. Il est amour ! Même dans la colère, Il se souvient de la miséricorde (Hc.3:2), c'est pourquoi nous ne sommes pas consumés par Sa juste indignation contre le péché (Lam.3:22). Et sa « haine » pour le péché est proportionnelle à son amour pour le pécheur. Il hait le péché précisément pour le mal qu'il fait à sa créature. Alors que Sa colère ne dure qu'un instant (Ps.30:5), Sa miséricorde dure pour toujours. Il me semble que cette vérité a été inversée. Dans la compréhension de beaucoup, la miséricorde dure un petit instant, tandis que sa colère dure pour toujours. » Hermes Carvalho Fernandes, Un Dieu qui hait ses ennemis ne peut exiger que j'aime les miens. » < http://hermesfernandes.blogspot.com/2013/11/um-deus-que-odeia-seus-inimigos-nao.html > Consultation tenue le 18/07/21.

«Je ferai aussi de lui mon premier-né plus haut que les rois de la terre. Ma bonté je le garderai pour toujours, et mon alliance sera ferme avec lui, et je garderai sa postérité pour toujours, et son trône comme les jours des cieux. Si leurs enfants abandonnent ma loi et ne marchent pas dans mes jugements, s'ils profanent mes préceptes et ne gardent pas mes commandements, alors je punirai leur transgression avec la verge, et leur iniquité avec des coups. Mais je ne lui retirerai pas entièrement ma bonté, et je ne manquerai pas non plus à ma fidélité. » (Psaume 89 :27-33).

Par le prophète David, en esprit, le Christ déclare la haine aux ennemis de Dieu, c'est-à-dire à ceux qui prennent le nom de Dieu en vain.

« Dieu, tu tueras sûrement les méchants ; donc éloignez-vous de moi, hommes de sang. Car ils parlent mal contre toi; et tes ennemis prennent ton nom en vain. Est-ce que je ne les hais pas, ô Éternel, qui te haïssent, et ne suis-je pas attristé à cause de ceux qui s'élèvent contre toi ? je les hais d'une haine parfaite ; Je les tiens pour ennemis. » (Psaume 139 :19-22).

Comment les chefs et religieux juifs ont invoqué Dieu en vain, parce qu'ils n'ont pas pris le nom de Dieu par le travail et en vérité, ils sont devenus ennemis de Dieu, donc ennemis du Fils de l'homme.

"Car un fils méprise son père, une fille se dresse contre sa mère, une belle-fille contre sa belle-mère, les ennemis d'un homme sont ceux de sa propre maison." (Michée 7 :6).

Les En analysant les épîtres du NT, il n'y a aucune recommandation ou détermination de la part des apôtres Paul, Pierre, Jean, le frère Jacques et l'écrivain aux Hébreux pour que les chrétiens aiment leurs ennemis.

Quelqu'un dira : - 'Mais Jésus a décidé d'aimer ses ennemis' !

A ce stade, revenons au Sermon sur la Montagne, quand il a été dit :

"Mais je vous dis : Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent, afin que vous soyez les enfants de votre Père qui est dans les cieux." (Matthieu 5:44);

«Aimez donc vos ennemis, faites bien, et prêtez sans rien attendre, et votre récompense sera grande, et vous serez les enfants du Très-Haut, car il est bon même envers les ingrats et les méchants.» (Luc 6:35).

Pourquoi est-il nécessaire de revisiter le Sermon sur la montagne s'il semble évident que Jésus a décidé d'aimer ses ennemis ? Car tout comme les questions de loi semblaient évidentes, l'interprétation échappait aux enseignants, aux docteurs, aux scribes et aux pharisiens par la façon dont ils lisaient la loi.

« Et il lui dit : Qu'est-ce qui est écrit dans la loi ? Comment lisez-vous ? (Luc 10:26).

Face à l'interrogation du maître de la loi sur la manière d'hériter de la vie éternelle, Jésus a montré que ce qui est écrit est important, et surtout comment la personne lit.

Le Sermon sur la Montagne commence par les Béatitudes, comme indiqué ci-dessous :

« Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux ; Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés ; Heureux les doux, car ils hériteront la terre ; Heureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés ; Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde ; Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu ; Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu ; Heureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice, car le royaume des cieux est à eux ; Béni sois-tu, quand ils t'injurient et te persécutent, et disent menteur tout le mal contre toi à cause de moi. Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, car ta récompense est grande dans le ciel ; car c'est ainsi qu'ils ont persécuté les prophètes qui vous ont précédés. (Matthieu 5:3-12).

Ces versets sont enregistrés, mais comment les lire ? Ou plutôt, comment les interpréter ?

Pour lire correctement, il faut d'abord observer le contexte, qui comprend le récit, les personnages et le public cible du message, sans lequel ce qui a été écrit est vague.

« Et JÉSUS, voyant la multitude, monta sur une montagne, et lorsqu'il s'assit, ses disciples s'approchèrent de lui ; Et ouvrant la bouche, il les instruisit, disant : » (Matthieu 5 :1-2).

Il est essentiel pour la lecture de considérer que qui a écrit le texte était l'évangéliste Matthieu, qui enseignait était Jésus, le Maître des enseignants et qu'il y avait une multitude de personnes pour l'entendre.

En s'asseyant, Jésus prit la position propre aux enseignants, de sorte que ses disciples s'approchèrent, attendant d'être instruits, et ils étaient observés par la foule.

L'évangéliste Luke décrit de la même manière comment cette classe en plein air était organisée :

« Et en descendant avec eux, il se tint sur un terrain plat, ainsi qu'un grand nombre de ses disciples, et une grande multitude du peuple de toute la Judée, et de Jérusalem, et de la côte de Tyr et de Sidon ; qui étaient venus pour l'entendre et pour être guéris de leurs infirmités, ainsi que de ceux qui étaient affligés d'esprits impurs ; et ont été guéris. Et toute la foule a essayé de le toucher, parce que la vertu est sortie de lui, et il a guéri tout le monde. Et comme il levait les yeux vers ses disciples, il dit : » (Luc 6 :17-20).

Qui étaient les bénis ? Le grand nombre de disciples, ou la grande multitude de personnes de toutes les villes environnantes ? (Matthieu 4:25) À travers l'évangile de Luc, il est prouvé que les disciples de Jésus étaient les bienheureux, car en annonçant les béatitudes, Jésus leva les yeux vers ses disciples, ce qui les identifie comme le principal public cible du message.

Qui seraient les pauvres en esprit, ou les pleureurs, ou les doux, ou ceux qui ont faim et soif de justice, ou les miséricordieux, ou les cœurs purs, ou les artisans de paix ? Pour comprendre ces chiffres, il faut utiliser les prophètes, car ils montrent qui sont les pauvres, les endeuillés, les doux, les affamés et assoiffés, etc.

« L'ESPRIT du Seigneur DIEU est sur moi ; car l'Éternel m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux humbles; m'a envoyé pour rendre le cœur contrit, pour proclamer la liberté aux captifs, et l'ouverture de la prison aux prisonniers ; (Esaïe 61 : 1) ;

« Car ma main a fait toutes ces choses, et ainsi elles ont toutes été faites, dit le Seigneur ; mais je regarderai vers lui, le pauvre et l'esprit brisé, qui tremble à ma parole ». (Esaïe 66 : 2).

Les versets 11 et 12 indiquent que les disciples sont bénis, car en croyant en Christ comme l'envoyé de Dieu, ils se sont positionnés comme pauvres, doux, humbles, affamés, assoiffés, etc., donc dignes de la providence divine.

L'évangéliste Luc met en évidence la condition des disciples, contrastant avec la condition du juif religieux :

« Et lorsqu'il leva les yeux vers les disciples, il dit : Heureux les pauvres, car le royaume de Dieu est à vous. Heureux vous qui avez faim maintenant, car vous serez rassasié. Béni sois-tu qui pleure maintenant, car tu vas rire. Béni sois-tu quand les hommes te haïssent, et quand ils te séparent et t'injurient, et rejettent ton nom comme mauvais, à cause du Fils de l'homme. Réjouis-toi en ce jour, réjouis-toi; car voici, ta récompense est grande dans les cieux, car ainsi ont fait tes pères aux prophètes. Mais hélas, les riches ! car tu as déjà ta consolation.Malheur à toi qui es rassasié, car tu auras faim. Malheur à vous qui riez maintenant, car vous pleurerez et pleurerez. Malheur à toi, quand tous tes hommes disent du bien, car ainsi ont fait tes pères avec de faux prophètes. » (Luc 6 :20-26).

Jésus insiste sur la condition de ses disciples comme sel de la terre et lumière du monde, ce qui n'était pas caractéristique de la foule, qui en fait n'était pas un disciple.

"Tu es le sel de la terre; et si le sel n'a pas de goût, avec quoi le saler ? Il ne sert qu'à se jeter et à se faire piétiner par les hommes. Tu es la lumière du monde; une ville bâtie sur une colline ne peut être cachée ; Même la lampe n'est pas allumée et placée sous un boisseau, mais dans le chandelier, et elle éclaire tout le monde dans la maison. Que ta lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient tes bonnes œuvres et glorifient ton Père qui est aux cieux ». (Matthieu 5:13-16).

Les versets suivants sont essentiels pour comprendre la nature du message du Christ :

« Ne pensez pas que je sois venu pour détruire la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu pour abroger, mais pour accomplir. Car en vérité, je vous le dis, jusqu'à ce que le ciel et la terre passent, pas un sou ni un titre ne sera omis de la loi, jusqu'à ce que tout soit accompli. Quiconque, par conséquent, qui enfreint l'un de ces commandements, si petit soit-il, et enseigne ainsi les hommes, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux ; mais celui qui les accomplit et les enseigne sera appelé grand dans le royaume des cieux. Car je vous le dis, à moins que votre justice ne dépasse celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux. » (Matthieu 5:17-20).

À partir de ce moment, l'audience du message s'élargit et atteint la foule, car tout en ne parlant qu'aux disciples, Jésus a déclaré que le royaume des cieux leur appartenait (Matthieu 5:10). Le public cible du message se réfère maintenant à ceux qui voulaient entrer dans le royaume des cieux, et qui avaient donc besoin d'une justice plus grande que celle des scribes et des pharisiens (Matthieu 5:20).

Les disciples – « Heureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice, car le royaume des cieux est à eux » (Matthieu 5:10) ;

La foule - "Car je vous le dis, à moins que votre justice ne dépasse celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux." (Matthieu 5:20).

L'avertissement de ne pas penser que Jésus est venu mettre fin à la loi et aux prophètes s'adresse à la foule, car les disciples croient que Jésus est l'accomplissement de la loi. De tout ce qui est dans la loi et dans les prophètes, il n'y a rien qui ne soit pas accompli, et tout est accompli en Christ.

Jésus dit clairement qu'il est possible pour les hommes de violer les commandements et d'enseigner encore aux autres, et il est nécessaire d'obéir et d'enseigner pour être appelé grand dans le royaume des cieux.

A la différence de ce qui a été dit des disciples, Jésus exhorte ses auditeurs à atteindre une justice supérieure à celle des scribes et des pharisiens, car si leur justice était égale à celle des scribes et des pharisiens, ils n'entreraient en aucun cas dans le royaume des cieux. .

De cette façon, Jésus prouve à la multitude que les scribes et les pharisiens n'entreraient pas dans le royaume des cieux, ni quiconque suivrait ce qu'ils proposent.

La justice des scribes et des pharisiens reposait sur ce qui était dit aux anciens, ce ne serait donc pas par ces mêmes règles que les auditeurs de Jésus auraient accès au royaume des cieux :

ü    « Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne tueras pas ; mais celui qui tue sera accusé au jugement ». (v. 21);

ü    "Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne commettras pas d'adultère." (v. 27);

ü    "On disait aussi: celui qui quitte sa femme, donne-lui congé." (v. 31);

ü    "De plus, vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne jureras pas, mais tu garderas tes serments au Seigneur." (v. 33);

ü    "Vous avez entendu dire : œil pour œil et dent pour dent." (v. 38);

ü    "Tu as entendu qu'il a été dit : Tu aimeras ton prochain et haïras ton ennemi." (v. 43).

À ce stade de l'analyse du discours, il convient de noter que personne ne sera sauvé par les œuvres de la loi, ou toute autre forme de bonne action.

« C'est pourquoi aucune chair ne sera justifiée devant lui par les œuvres de la loi, car c'est par la loi qu'est la connaissance du péché. » (Romains 3:20) ;

« Sachant que l'homme n'est pas justifié par les œuvres de la loi, mais par la foi en Jésus-Christ, nous croyons aussi en Jésus-Christ, afin que nous soyons justifiés par la foi en Christ, et non par les œuvres de la loi ; car par la œuvres de la loi, aucune chair ne sera justifiée. » (Galates 2:16) ;

Les scribes et les pharisiens n'ont fait aucun usage légitime de la loi, car elle les accusait d'être des pécheurs, et eux, à leur tour, se considéraient comme justes à leurs propres yeux.

« Vouloir être maîtres de la loi, et ne comprendre ni ce qu'ils disent ni ce qu'ils disent. Nous savons cependant que la loi est bonne si quelqu'un l'utilise légitimement. Sachant cela, que la loi n'est pas faite pour les justes, mais pour les injustes et les obstinés, pour les méchants et les pécheurs, pour les profanes et les irréligieux, pour les parricides et matricides, pour les meurtriers. Pour les impudiques, pour les sodomites, pour les voleurs d'hommes, pour les menteurs, pour les parjures et pour tout ce qui est contraire à la saine doctrine. » (1 Timothée 1:7-10).

Les religieux juifs se croyaient justes, mais les Écritures les appelaient idolâtres, promiscuité, murmure, etc., car le but de la loi était de les conduire à Christ en les instruisant, en les faisant prendre conscience du péché.

« Mais Dieu n'était pas content de la plupart d'entre eux, alors ils se sont prosternés dans le désert. Et ces choses nous ont été faites en figure, afin que nous ne convoitions pas les mauvaises choses, comme elles convoitaient. Ne devenez donc pas idolâtres, comme certains d'entre eux, comme il est écrit : Le peuple s'assit pour manger et boire, et se leva pour jouer. Et ne nous prostituons pas, comme certains d'entre eux l'ont fait ; et vingt-trois mille tombèrent en un jour. Et ne tentons pas Christ, comme certains d'entre eux l'ont fait aussi, et ont péri par les serpents. Et ne murmure pas, comme certains d'entre eux l'ont fait aussi, et ont péri pour le destructeur. Maintenant, tout cela leur est venu comme des figures, et ils sont écrits pour notre avertissement, à qui la fin des âges est arrivée. » (1 Corinthiens 10 :5-11) ;

« C'est pourquoi aucune chair ne sera justifiée devant lui par les œuvres de la loi, car c'est par la loi qu'est la connaissance du péché. » (Romains 3:20).

Mais pourquoi Jésus a-t-il évoqué ce qui a été dit par les anciens et présenté une norme de conduite au-delà des exigences de la loi mosaïque ? Présentait-il la nouvelle norme morale[80] du royaume des cieux ? Si une personne trébuchait sur un seul point de droit et devenait coupable de toute la loi, comment pourrait-on être sauvé avec des règles plus strictes ?

"Car celui qui observe toute la loi, et trébuche à un moment donné, est devenu coupable de tous." (Jacques 2:10).

Par les œuvres de la loi, personne ne pouvait être sauvé, mais de nombreux Juifs religieux croyaient qu'ils pouvaient hériter du salut en étant les descendants d'Abraham. A travers les arguments des Juifs, il est vérifié qu'à l'époque le salut était vu en termes de position/condition dérivée du berceau.

Lorsque les Juifs qui croyaient en Jésus ont soutenu qu'ils n'avaient jamais été esclaves de personne, ils ont invoqué la filiation d'Abraham, et après que Christ les a défiés, ils se sont simplement déclarés enfants de Dieu. C'était la pensée de l'homme antique, qui évoquait la liberté[81] et le salut à cause de la filiation divine.

« Ils lui répondirent : Nous sommes la postérité d'Abraham, et nous ne servons jamais personne ; Comment dites-vous : Serez-vous libre ? (...) Ils lui dirent : Nous ne sommes pas nés de la prostitution ; nous avons un Père, qui est Dieu. (Jean 8 :33 et 41).

Les Juifs ont simplement oublié de noter que Dieu lui-même avait déclaré depuis longtemps à travers Moïse qu'ils n'étaient pas ses enfants :

« Ils ont été corrompus contre lui ; ils ne sont pas ses enfants, mais sa souillure ; la génération perverse et déformée l'est. (Deutéronome 32:5).

Les présupposés pour le salut n'ont pas changé, car pour être sauvé, la nouvelle naissance est essentielle, lorsque le nouvel être créé selon Dieu dans une vraie justice et sainteté vient à l'existence en tant que partie de la nature divine (Éphésiens 4:24), que c'est-à-dire que le salut n'opère pas pour des questions d'ordre moral ou de caractère[82], comme certains théologiens l'ont souligné tout au long de l'histoire du christianisme.

La règle de foi d'un sauvé en Christ repose sur le fait que, en croyant en Christ, il a été créé à nouveau, une nouvelle créature dans la vraie justice et sainteté, née du fait que le croyant est en Christ par l'évangile, ce qui lui confère une nouvelle nature et condition, une question que les hommes de l'antiquité[83] comprenaient, mais qui échappe à la compréhension des hommes d'aujourd'hui.

Avec les nouvelles exigences présentées par le Christ dans le Sermon sur la montagne, peut-être que ses auditeurs ouvriraient les yeux et demanderaient : - « Qui peut être sauvé ? ». S'il est plus facile à un chameau de passer par le chas d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume des cieux, et les disciples ont demandé « Qui peut donc être sauvé ? », la proposition de Jésus était de provoquer cette question dans le foule.

« Alors Jésus dit à ses disciples : En vérité, je vous le dis, il est difficile pour un riche d'entrer dans le royaume des cieux. Et encore je vous dis qu'il est plus facile à un chameau de passer par le chas d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu. Ses disciples, en entendant cela, furent très étonnés, disant : Qui donc peut être sauvé ? Et Jésus, les regardant, leur dit : C'est impossible aux hommes, mais à Dieu tout est possible. (Matthieu 19 :23-26).

Avec les nouvelles règles, Jésus provoquait ses auditeurs à poser la même question que ses disciples lorsqu'on leur parlait de l'impossibilité pour un homme riche d'entrer dans le royaume des cieux, ce qui est complètement différent de l'idée acceptée par la communauté des érudits en théologie que Jésus il établissait une nouvelle morale relative au royaume des cieux.

L'essence du message de Jésus depuis qu'il a été baptisé par le prophète Jean-Baptiste était de provoquer un changement de conception (méthanoia/repentance) chez ses auditeurs. Pour opérer ce changement, le message annoncé devait être percutant, agressif et transformateur de compréhension.

Les considérations de Jésus annoncées à la foule n'étaient pas destinées à prescrire ou à établir une nouvelle conduite, mais plutôt à provoquer de nouvelles enquêtes. Regarder:

ü  «Mais je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère sans raison sera accusé au jugement; et quiconque dira à son frère Racha sera accusé au Sanhédrin ; et quiconque lui dira : Insensé, sera exposé au feu de l'enfer. (v. 22);

ü  «Mais je vous le dis, quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. Par conséquent, si votre œil droit vous offense, arrachez-le et jetez-le loin de vous ; car il vaut mieux que tu perdes un de tes membres que que tout ton corps soit jeté en enfer. (v. 28-29);

ü  "Mais je vous dis que quiconque divorce de sa femme, sauf à cause de la prostitution, la fait commettre l'adultère, et quiconque épouse la femme divorcée commet l'adultère." (v. 32) ;

ü  « Mais je vous le dis, ne jurez par aucun moyen ; ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu ; Ni pour la terre, car c'est l'escabeau de ses pieds ; ni par Jérusalem, car c'est la ville du grand roi ; » (v. 34-35) ;

ü  « Mais je vous dis, ne résistez pas au mal ; mais si quelqu'un te frappe sur la joue droite, offre-lui aussi l'autre ; (v. 39) ;

ü  « Mais je vous dis : Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent ; afin que vous soyez enfants de votre Père qui est dans les cieux » ; (v. 44).

Les auditeurs de Jésus ne pourraient-ils pas suivre les pratiques des scribes et des pharisiens, et maintenant, pour avoir droit au royaume des cieux, devraient-ils suivre des règles plus strictes ? Par de telles pratiques auraient-ils une plus grande justice que les scribes et les pharisiens ?

Si vous distribuez toutes vos richesses pour soutenir les pauvres, ou donnez votre corps à brûler, rien ne profite à ceux qui n'ont pas d'amour, à quoi bon quelqu'un qui a été attaqué d'un côté de son visage s'il offre l'autre ? A quoi bon donner deux tuniques à quelqu'un qui en demande une ?

L'enseignement de Jésus à la foule est destiné à amener les gens à se demander s'ils seraient en fait récompensés par Dieu pour ce qu'ils avaient l'habitude de faire. Les Juifs critiquaient les collecteurs d'impôts de Rome qui étaient des Juifs (publicains) et les considéraient comme des Gentils, c'est-à-dire des pécheurs.

« Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous ? Les publicains ne font-ils pas de même ? Et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous de plus ? Les collecteurs d'impôts ne le font-ils pas aussi ? Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. » (Matthieu 5:46-48).

L'évangéliste Luc répète l'essence du message mis en évidence ci-dessus juste après que Jésus ait déclaré quelques « malheurs » au sujet des riches :

« Mais à vous qui entendez cela, je dis : Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent ; Bénis ceux qui te maudissent et prie pour ceux qui te calomnient. Celui qui vous fait mal à une joue, offre-lui aussi l'autre ; et quiconque a ôté ton manteau, ne refuse pas même ta tunique ; Et donne à quiconque te le demande ; et quiconque prend ce qui est à toi, ne le redemande plus. Et ce que tu veux que les hommes te fassent, tu le fais aussi avec eux. Et Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous ? Les pécheurs aiment aussi ceux qui les aiment. Et si vous faites du bien à ceux qui vous font du bien, quelle récompense aurez-vous ? Les pécheurs aussi font de même. Et si vous prêtez à ceux de qui espérez-vous de nouveau recevoir, quelle récompense aurez-vous ? Les pécheurs prêtent aussi aux pécheurs, pour recevoir à nouveau autant. Aimez donc vos ennemis, et faites bien, et prêtez sans rien attendre, et votre récompense sera grande, et vous serez les enfants du Très-Haut ; car il est bon même envers les ingrats et les méchants. (Luc 6:27-35).

Qui doit aimer les ennemis : les disciples de Jésus qui ont été déclarés bienheureux, ou ceux qui ont entendu « Malheur à vous, riches, comblés, heureux, etc. » ? Sachez que l'ordre a été donné à ceux qui écoutaient les aïs et qui pensaient qu'ils seraient récompensés d'aimer ceux qui les aimaient.

La grande majorité des auditeurs de Jésus étaient des Juifs qui étaient prêts à aider leurs concitoyens et qui comprenaient qu'ils seraient récompensés par Dieu pour ces pratiques. S'ils voulaient une récompense de Dieu, les auditeurs de Jésus devraient faire quelque chose de différent des pécheurs, comme aimer leurs ennemis, faire du bien à ceux qui les haïssent, bénir ceux qui maudissent, prier pour ceux qui calomnient, tendre l'autre joue lorsqu'ils sont attaqués, ne pas exiger ce qui est pris, à quiconque demande de l'accorder, etc., car c'est la seule façon dont ils se comporteraient différemment des collecteurs d'impôts et des pécheurs.

La proposition de Jésus à ses auditeurs n'est pas une prescription comportementale, elle vise plutôt à faire prendre conscience à ses auditeurs que ses pratiques n'étaient ni différentes ni meilleures que celles des Gentils. Par essence, le discours de Jésus n'a pas un caractère coercitif, car son but est de provoquer un changement de conception en évoquant des pratiques plus strictes que celles prévues par la loi.

Le message du Sermon sur la montagne s'adressait à la foule juive et n'était ni dogmatique ni moraliste, il visait plutôt à effectuer une transformation de la mentalité (methanoia) chez les auditeurs. Cependant, un esprit commun et futile à la lecture du sermon ne voit pas se confronter les vieilles conceptions doctrinales, car il ne peut voir que de « vieux monstres moraux », comme si Jésus avait intérêt à « tuer les passions [84]».

L'argument de Jésus est parallèle à l'argument de l'apôtre Paul aux chrétiens juifs de Rome :

« Car lorsque les Gentils, qui n'ont pas de loi, font naturellement les choses qui sont de la loi, et qu'ils n'ont pas de loi, ils sont la loi pour eux-mêmes ; » (Romains 2:14).

Les Juifs religieux se croyaient meilleurs que les Gentils qui n'avaient pas la loi, mais ils oublièrent les prémisses suivantes :

a)                  Pour Dieu, il n'y a aucun respect pour les personnes;

b)                  Tous ceux qui ont péché sans la loi périront aussi sans la loi ; et tous ceux qui ont péché sous la loi seront jugés par la loi;

c)                  Ceux qui entendent la loi ne sont pas justes devant Dieu, mais ceux qui pratiquent la loi doivent être justifiés;

d)                  Quand les Gentils, qui n'ont pas de loi, font naturellement les choses qui sont de la loi, ils n'ont pas de loi, ils sont la loi pour eux-mêmes ; Qui montrent l'œuvre de la loi écrite dans leur cœur, témoignant avec leur conscience et leurs pensées, soit en les accusant, soit en les défendant (Romains 2:12-14);

e)                  Les religieux juifs devraient considérer que les Gentils ont fait les choses relatives à la loi naturellement, car même n'ayant pas une loi comme celle que Dieu a donnée à Moïse, ils ont créé des lois pour eux-mêmes. Ainsi, s'ils voulaient être meilleurs que ceux qu'ils considéraient comme communs ou impurs, ils devraient avoir des pratiques différentes.

Présentant de nouvelles déterminations au peuple comme le commandement de Dieu va à l'encontre de la parole de Dieu, les déclarations de Jésus n'étaient donc pas destinées à établir une nouvelle norme morale de conduite, mais plutôt à provoquer une rupture dans les pensées de ses interlocuteurs.

« Vous n'ajouterez rien à la parole que je vous commande, vous n'en diminuerez rien, afin de garder les commandements de l'Éternel, votre Dieu, que je vous commande. (Deutéronome 4:2) ;

"Selon le commandement de la loi qu'ils t'enseignent, et selon le jugement qu'ils te disent, tu le feras; tu ne t'écarteras pas de la parole qu'ils t'annoncent, ni à droite ni à gauche. " (Deutéronome 17 :11).

Par l'évangile, on sait que pour être sauvé il suffit de faire la volonté de Dieu, qui est de croire en Christ (Matthieu 12:50). En ce sens, nous ne trouvons dans les évangiles ou dans les lettres du NT aucune détermination pour les chrétiens à tendre l'autre joue à celui qui fait mal, ou à ne pas refuser de donner la tunique à qui veut l'enlever, ou de prêter à quiconque le demande, etc.

Le message de l'apôtre Paul et celui du Seigneur Jésus-Christ sont les mêmes, cependant, la différence réside dans l'approche en raison de la différence de public cible. Pendant que l'apôtre Paul écrivait aux chrétiens, Jésus parlait aux juifs, qui avaient besoin de changer leur conception de la façon d'être sauvé, et à ceux qui étaient instruits à se tenir dans la vérité de l'évangile.

Une autre différence tout aussi importante concernant l'approche est que Jésus ne s'adressait à la foule qu'en paraboles, qui exigeaient de ceux qui lisaient une certaine compréhension de l'évangile pour pouvoir comprendre le message transmis (Marc 4:34), et l'approche du l'apôtre Paul c'est direct.

Lorsque l'apôtre Paul adresse son discours aux chrétiens parmi les juifs, il précise que la circoncision n'est rien d'autre que l'observation de toute la loi, et en même temps il souligne que les Écritures protestent contre eux en tant que transgresseurs (Romains 2:23) , et que les Gentils, même s'ils n'avaient pas de loi, faisaient naturellement ce que la loi prescrivait (Romains 2:14).

A travers l'approche de l'apôtre Paul, il est possible de comprendre pourquoi Jésus a commandé aux Juifs d'aimer leurs ennemis, car aimer leurs amis était quelque chose que les Gentils, même s'ils n'avaient pas de loi, faisaient. En ordonnant aux Juifs d'aimer leurs ennemis, Jésus enseignait que se réfugier dans la loi mosaïque ne les rendait pas meilleurs que les Gentils au point d'être dignes du royaume des cieux.

Tous les chrétiens savent que Christ est la justice de Dieu et le royaume de Dieu, et que si l'homme veut entrer au ciel, il doit chercher le royaume des cieux et sa justice, qui est Christ (Matthieu 6:33). Comme les scribes et les pharisiens étaient le paramètre de justice que le peuple d'Israël connaissait, Jésus a averti qu'ils avaient besoin d'une justice qui dépassait la justice des scribes et des pharisiens, car s'ils avaient une justice supérieure, à la fois le peuple et ses dirigeants, alors certains verrait le royaume des cieux.

Comme la justice des Juifs résultait de la pratique de la loi, Jésus démontre que pour avoir une justice plus grande que la justice de ses chefs religieux, il était exigé de ses auditeurs des pratiques au moins plus strictes que celles établies dans la loi. Jésus présente au peuple des règles plus strictes démontrant l'impossibilité d'être sauvé par les œuvres de la loi.

« Car ne connaissant pas la justice de Dieu et cherchant à établir leur propre justice, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu. Car la fin de la loi, c'est Christ pour la justice de tous ceux qui croient. » (Romains 10 :3-4).

En raison de la mauvaise lecture que beaucoup font du Sermon sur la Montagne, il y a ceux qui disent que Jésus présentait à ses frères selon la chair la nouvelle morale du royaume des cieux, cependant, Jésus montrait l'impossibilité pour eux de se sauver par les pratiques de la loi.

Dans ce que la loi prescrivait comme juste, c'était le devoir d'aimer son prochain, mais en proposant qu'ils aiment leurs ennemis et prient pour ceux qui persécutent, si c'était une détermination à remplir pour les chrétiens, ce serait contradictoire comme le commandement d'aimer votre voisin comme vous-même. Quiconque aime son ennemi se détruira, car s'il aime l'ennemi, l'homme est empêché de s'aimer lui-même.

Par l'évangile, tous ceux qui croient deviennent enfants du Père céleste, et le but de la proposition de Jésus était de montrer que ses concitoyens n'étaient pas des enfants d'Abraham, et donc pas des enfants de Dieu.

« Ils ont été corrompus contre lui ; ils ne sont pas ses enfants, mais sa souillure ; la génération perverse et déformée l'est. (Deutéronome 32:5).

La morale de la parabole du Sermon sur la montagne n'est ni dogmatique ni impérative, mais incite plutôt l'auditeur à répondre aux questions suivantes :

« Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous ? Les collecteurs d'impôts ne font-ils pas de même ? Et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous de plus ? Ne taxez pas les collectionneurs aiment aussi ça ? » (Matthieu 5:46-47).

Que faut-il pour « obtenir une récompense » ou « en faire trop » ? Recherchez une justice plus grande que la justice des scribes et des pharisiens, car ils ont aimé ceux qui les aimaient et n'ont sauvé que leurs frères (Matthieu 5:20). Il y a une certaine ironie à suggérer des comportements plus stricts que la loi, car s'ils voulaient une justice plus élevée, ils devraient en fait chercher le royaume de Dieu, qui consiste à entrer par la porte étroite, qui est le Christ (Matthieu 6:33 et 7:14).

Comme il est impossible pour les Juifs de se sauver par la loi, la proposition d'aimer l'ennemi est ironique, car aucun homme ne peut aimer son ennemi, à moins qu'il ne souffre d'un trouble psychique.

En ce qui concerne le traitement qui doit être réservé aux autres, et même aux ennemis, il suffit de faire aux autres ce que vous voudriez qu'ils fassent, une juste mesure qui démontre l'esprit de la loi.

"...tout ce que vous voudriez que les hommes vous fassent, faites-le aussi, car c'est la loi et les prophètes." (Matthieu 7 :12).

Quiconque se propose d'aimer son ennemi se détruira, c'est-à-dire qu'il ne s'aime pas.

Le roi David faillit se détruire en pleurant amèrement sur son fils Absalom, qui s'était déclaré son ennemi. Si un amour supposé pour les ennemis est pesé sur une balance, que restera-t-il pour les amis ? Réaliser cette pensée ne fait que vous faire comprendre que les amis sont moins importants que les ennemis.

« En aimant tes ennemis et en haïssant tes amis. Car aujourd'hui tu comprends que les princes et les serviteurs ne valent rien pour toi. (2 Samuel 19 :6).

La mauvaise lecture du discours du Sermon sur la montagne commence lorsque le lecteur considère les déclarations du discours en dehors de la personne et de la mission accomplies par le Seigneur Jésus, qui ne pouvait pas se déclarer ouvertement à la foule en disant «Je suis le Christ».

"Alors les Juifs l'entourèrent, et lui dirent: Jusqu'à quand garderas-tu nos âmes suspendues? Si tu es le Christ, le disant ouvertement." (Jean 10 :24).

Les auditeurs de Jésus ne pouvaient le reconnaître comme le Christ qu'à travers le témoignage de Dieu contenu dans les Écritures, et Jésus savait très bien qu'il ne pouvait pas témoigner pour lui-même.

« Si je témoigne de moi-même, mon témoignage n'est pas vrai. Il y en a un autre qui témoigne de moi, et je sais que le témoignage qu'il rend de moi est vrai il a témoigné de moi. Vous n'avez jamais entendu sa voix, ni vu la sienne. opinion. Et sa parole ne demeure pas en vous, car en celui qu'il vous a envoyé ne croyez pas. (Jean 5:31-32 et 37-38).

Jésus avait la mission de révéler le Père aux hommes (Jean 1:18), et il savait bien que ses propres parents seraient ses ennemis

"Et ainsi les ennemis de l'homme seront ses parents." (Matthieu 10 :36 ; Michée 7 :6).

Jésus savait aussi que ses interlocuteurs considéraient la loi comme la vérité et la connaissance, et ils en abusaient.

«Voici, toi qui est surnommé Juif, repose-toi dans la loi, gloire en Dieu; Et vous connaissez sa volonté et approuvez les choses excellentes, étant instruit par la loi ; aie confiance que tu es un guide pour les aveugles, une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres, un instructeur pour les insensés, un enseignant pour les enfants, qui ont la forme de la science et de la vérité dans la loi » ; (Romains 2:17-20).

Pour être compris par la foule, le discours de Jésus avait pour support sous-jacent les béatitudes annoncées par les prophètes et l'ordre que la foule avait pour vrai - la loi.

Comme il était au début de son ministère lorsqu'il a prononcé le Sermon sur la Montagne, Jésus ne pouvait pas les dénoncer ouvertement comme transgresseurs de la loi, car ils n'ont pas fait un usage légitime de la loi, il dénonce qu'il a été fait vers la fin de son ministère.

« Car, comme il est écrit, le nom de Dieu est blasphémé parmi les Gentils à cause de vous. Car la circoncision est en effet profitable, si vous gardez la loi ; mais si vous transgressez la loi, votre circoncision devient incirconcision. (Romains 2:24-25);

" Moïse ne t'a-t-il pas donné la loi ? Et aucun de vous n'observe la loi. Pourquoi cherchez-vous à me tuer ?" (Jean 7 :19).

Connaissant le rôle joué par la loi, qui devait servir d'instituteur pour conduire les Juifs au Christ, Jésus ne pouvait dénoncer l'impossibilité de la loi qui était malade à cause de la doctrine des hommes (Galates 3 :24 ; Romains 8 :3 ).

En raison de toutes les impossibilités énumérées, Jésus rappelle à ses interlocuteurs ce que ses chefs religieux ont dit sur des points de loi et les aggrave tous, comme une proposition pour devenir meilleur que les pécheurs et les collecteurs d'impôts qu'ils répudiaient ainsi.

Comme il est impossible pour l'homme d'être sauvé par les œuvres de la loi, et la proposition de Jésus de se différencier des pécheurs et des collecteurs d'impôts conduit à la même impossibilité, Jésus crée l'opportunité d'offrir le salut par la parabole des deux portes et les deux manières.

Mettre en évidence une contradiction dans la pensée de ceux qui, sous prétexte de la loi, se croyaient meilleurs que les Gentils et les collecteurs d'impôts par leurs pratiques était l'objectif de Jésus en proposant que ses auditeurs aiment leurs ennemis.

Abordé de manière concise et parabolique (donc obscurément), l'ordre d'entrer par la porte étroite est la marque du discours de Jésus. Mais la futilité des hommes a promu l'élément utilisé pour établir une contradiction dans la pensée juive, l'ordre : « Aimez vos ennemis », comme étant la marque du discours de Jésus, reflet de la capacité effrayante de voir dans ses propositions pleines de sens. propre opinion.

Pourquoi l'essence du discours de Jésus serait-elle l'amour des ennemis au lieu de vendre tous les biens et de donner aux pauvres ? Car les hommes savent qu'il est possible pour quelqu'un de donner tous ses biens aux pauvres, contrairement à l'idée d'aimer ses ennemis.

L'essence de l'évangile est de croire que Jésus est l'envoyé de Dieu, mais les gens préfèrent se concentrer sur l'idée d'aimer leurs ennemis, plutôt que d'obéir au commandement de Dieu.

Épilogue

Pourquoi la langue de l'apôtre Paul diffère-t-elle à certains égards de la langue utilisée par l'apôtre Jean ? Pourquoi l'apôtre Paul utilise-t-il le terme « foi » pour désigner la doctrine de l'Évangile ? et l'apôtre Jean préfère-t-il le terme « commandement » lorsqu'il se réfère au même corps de doctrine ?

Les différences entre les termes utilisés par l'apôtre Paul et l'apôtre Jean sont principalement dues au public cible du message. L'apôtre Paul a écrit aux chrétiens convertis parmi les Gentils, qui aimaient mieux la langue grecque. L'apôtre Jean a écrit aux convertis juifs chrétiens communiqués par le grec Koine, ils ont mieux apprécié la culture d'origine sémitique et l'utilisation des Hébreux.

Bien que les apôtres Paul et Jean aient utilisé la langue grecque pour répandre l'évangile, l'approche de l'apôtre Paul était plus proche des langues de la famille indo-européenne et l'approche de l'apôtre Jean, à son tour, n'a pas perdu de vue les problèmes affectant le langues de la famille sémitique[85].

Si nous analysons le terme « monsieur », selon les influences des cultures et de la langue indo-européennes, avec un accent principal sur la culture gréco-romaine, la définition des lexicographes est :

Monsieur | 4e | s. m. 1. Qu'est-ce qui a eu des honneurs ou des chefs d'accusation ? noble; ce qui avait des vassaux ; celui avec l'autorité féodale. 2. Le propriétaire de la maison par rapport aux employés. 3. Personne distinguée. 4. Titre de noblesse. 5. Cérémonie de cérémonie. 6. Titre donné aux hommes dans le domaine habituel. 7. Je l'aime. 8. Dieu.

Parmi les termes soulignés ci-dessus, je souligne le terme « amo », un mot que les esclaves utilisaient précédé du pronom possessif « mon », pour désigner leurs maîtres. Les dames, à leur tour, appelaient leurs maris « mon bien-aimé ».

Dans de nombreuses langues, dont l'avestique, l'idée de la divinité des peuples a toujours été vénérée et traitée à travers le terme « seigneur ». La notion de divinité en tant que « seigneur » vient de différentes conceptions sur la façon de vénérer le divin et ne découle pas nécessairement de problèmes étymologiques.

Cependant, le concept de « maître » auquel la société d'aujourd'hui s'est habituée a subi un certain « adoucissement [86]», car le terme ne dépeint plus la relation « maître » et « esclaves », car il s'est transformé en une nouvelle conception sous l'influence des idéaux humanistes. « Seigneur » est devenu un simple pronom de traitement, perdant pour ainsi dire l'idée d'autorité par rapport à l'utilisation du terme dans l'Antiquité.

L'utilisation du terme « Seigneur » en relation avec Dieu est devenue populaire en Occident, car les traducteurs des versions grecque et latine de l'Ancien Testament ont traduit le mot hébreu « Adonaï » et « Yahweh », respectivement, en « Seigneur » et « Dominus '.

Le terme « seigneur » en relation avec Dieu ne doit pas être considéré uniquement comme un pronom de traitement ou un titre noble, il doit plutôt être vu avec le pouvoir que le terme « maître » portait aux yeux des civilisations anciennes.

Par comparaison, le terme 'Seigneur' est plus au phénicien 'Adonai' (Mon Seigneur), quelqu'un à qui le serviteur doit se soumettre, qu'au grec Adonis, le nom d'une divinité mythologique, dont le nom est une variante du terme 'Adon' (Monsieur).

Les Cananéens et les Babyloniens utilisaient respectivement les noms 'Baal' (dieu) et 'Bal' (dieu) comme 'seigneur', 'maître', 'patron', 'propriétaire', ce qui indique qu'au besoin vérifier l'étymologie du mots utilisés dans les Écritures, il vaut mieux recourir aux langues d'origine sémitique qu'aux langues d'origine indo-européenne.

Alors que le terme hébreu 'Adonai' (Seigneur, Dieu) au pluriel était le terme utilisé pour désigner Jéhovah, avec l'idée de "Mon Seigneur", qui dénote la sujétion, la servitude ou la propriété[87], l'idée qui vient du terme aujourd'hui ne dénote qu'une condition ou une qualité personnelle.

À son tour, le terme grec « Hyrios » (Seigneur) désigne l'autorité, le pouvoir, la souveraineté, sans la connotation qui découle de la relation entre seigneur et serviteur appartenant à une maison, indiquant seulement le titre donné à un roi dans son royaume.

Cette réduction de sens a affecté le latin, qui a « Dominus » (Seigneur, Dieu) comme « maître de la maison », qui à son tour a influencé le terme anglais « Lord » (Seigneur, Dieu) comme garde, gardien, gardien et le portugais « Senhor », du latin seniore(m), qui en est venu à signifier « l'ancien » (ROMANELLI, 1968/69).

Le mot Adonai vient de l'hébreu אֲדֹנָי, pluriel du mot Adon (mon Maître, mon Seigneur), et a pour parallèle la force qui lui est propre dans la culture et la langue d'origine sémitique en tant que « Seigneur, maître, maître, propriétaire ', car, de telles cultures et langues ont, selon les traditions islamiques et juives, un être commun : Abraham.

En ce sens, il faut considérer que, même après la séparation d'Isaac et d'Ismaël, une grande partie de la culture arabe découle de ce qu'Ismaël a appris de son père chaldéen, Abraham, et de sa mère égyptienne, Agar.

Après la séparation d'Isaac et d'Ismaël, deux grandes nations ont émergé : les Hébreux et les Arabes, dont la culture et la langue sont plus proches l'une de l'autre par rapport aux nations de langue indo-européenne.

Pour les Arabes, la relation entre Dieu et les hommes passe par l'ordre et l'obéissance[88], et ce n'est qu'après des influences récentes qu'ils ont été influencés par des concepts issus des idéaux ascétiques.

En gros, les cultures gréco-romaines ont été privilégiées dès le patristique et, avec les croisades, la culture arabe a fini par être « diabolisée », ce qui a encore enrichi les idées, la langue et la philosophie grecques au détriment de la culture et des langues sémitiques. origine.

Nous ne pouvons pas perdre de vue que, dans les sociétés anciennes, comme les Grecs, les termes étaient utilisés pour décrire et étiqueter les relations[89] humaines en fonction de la fonction[90] que l'individu remplissait, contrairement à notre époque où les termes sont également utilisés pour étiqueter les sentiments, passions, qui sont inconstantes par rapport aux rôles.

Notez la déclaration suivante de Jésus à ses disciples :

"Je ne vous appellerai plus serviteurs, car un serviteur ne sait pas ce que fait son maître; mais je vous ai appelés amis, parce que tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai fait connaître." (Jean 15 :15).

Sans considérer les aspects spécifiques des relations sociales de l'époque, entre maître et serviteur, à la lecture de la citation ci-dessus, le lecteur comprendra que Jésus renforçait les liens d'amitié avec ses disciples.

Comprendre qu'après que Jésus eut fait connaître à ses disciples ce qu'il avait entendu du Père, la relation entre Seigneur et serviteur entre Jésus et ses disciples fut remplacée par un lien d'amitié, c'est dénaturer l'essence du texte.

Le texte doit être compris à la lumière de l'énoncé suivant :

" Vous soyez mes amis, si vous faites ce que je vous commande. " (Jean 15:14).

Ce qui différencie « l'ami » du « serviteur », c'est la connaissance que le premier a des affaires de son maître, et non une relation collégiale. Pour être un ami du Christ, ou un ami de Dieu comme le croyant d'Abraham, il faut se soumettre à Dieu en tant que serviteur.

« Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes. » (Matthieu 11 :29).

Être ami du Christ est une relation différente de celle entre Hérode et Pilate.

« Et le même jour, Pilate et Hérode devinrent amis l'un avec l'autre, car auparavant ils étaient ennemis l'un de l'autre." (Luc 23 :12).

Quelle est la relation nommée « ami du conjoint » dans le verset suivant :

"Celui qui a une femme est le mari; mais l'ami[91] du mari, qui l'assiste et l'écoute, se réjouit grandement de la voix du mari. Ainsi, alors, cette joie de la mienne est déjà accomplie" (Jean 3:29).

Ce qui a la femme est le mari, c'est pourquoi le dicton :

« Mon bien-aimé est à moi, et je suis à lui » (Cantique 2 :16), qui doit être compris comme suit : « Je suis mon bien-aimé, et il a de l'affection pour moi » (Cantique 7 :10).

La femme appartient au mari, qui à son tour l'aime. Dans les temps anciens, malgré le fait d'appeler le mari « mon bien-aimé », la femme appartenait en fait au mari et lui devait obéissance.

« Car la femme qui est soumise à son mari, tant qu'il vit, est liée à lui par la loi ; mais une fois que le mari est mort, il est libre de la loi du mari. (Romains 7 :2).

L'ami du mari, par contre, est celui qui veille et sert le mari, c'est-à-dire celui qui a son maître pour « maître ». Le seul bien du serviteur était son maître, alors il l'appelle 'mon seigneur'.

Selon le prophète Ésaïe, Abraham a été déclaré ami de Dieu (Ésaïe 41 : 8), et cette vérité est attestée dans les Écritures à travers le témoignage suivant :

« Et le Seigneur dit : Je cacherai à Abraham ce que je fais... » (Ganase 18 :17).

De ces deux passages, nous avons que, comme Dieu n'a pas "caché" ce qu'il faisait à Abraham, il s'ensuit qu'Abraham était "un ami" de Dieu[92].

Qu'entend-on par « ami de Dieu » ? Il est compris comme un serviteur obéissant ! Un serviteur obéissant comme Abraham doit être conscient de ce que fait son Seigneur, par conséquent, il sera capable de regarder (servir) et d'entendre (obéir) (Exode 33:11).

Les « amis » et « amitiés » qui apparaissent dans les versets suivants sont directement liés à la condition des serviteurs :

"Traîtres, obstinés, fiers, plus amis de délices que amis de Dieu." (2 Timothée 3:4) ;

"Adultères et adultères, ne savez-vous pas que l'amitié du monde est inimitié contre Dieu ? Par conséquent, quiconque veut être ami du monde est un ennemi de Dieu." (Jacques 4:4).

Lorsque Juda se coucha avec sa belle-fille Tamar, pensant qu'elle était une prostituée, il monta à Timna accompagné d'un ami nommé Hira, une Adulamite, pour tondre ses brebis.

Lorsqu'il envoya la brebis par la main de son « ami » pour récupérer le gage du contrat verbal qu'il avait signé, Hira chercha la prétendue prostituée, et ne la trouvant pas, il revint et annonça à Juda (Genèse 38 : 20).

La relation amicale entre Juda et l'Adullamite est liée à la condition d'un serviteur qui sait ce que fait son maître, plutôt qu'à un lien d'amitié. On voit que l'Adullamite était considéré comme un ami pour avoir une position similaire à celle de Joseph, lorsqu'il était dans la maison de Potiphar, car en tant qu'esclave, il s'occupait des affaires de son maître (Genèse 39:4).

L'utilisation du terme « ami[93] » dans Juda, Abraham, Moïse et Jésus était réservée aux serviteurs[94] de confiance, ce qui était généralement précédé du pronom possessif « leur ».

Aujourd'hui, en arabe (oriental) le même terme utilisé dans le sens d'ami, sert notamment à désigner à qui appartient quelque chose, terme qui servait à désigner le maître, le seigneur (saib).

Nimer met en évidence l'expression "sibiralá", avec le sens de "Pour l'amour de Dieu, pour l'amour de Dieu", qui faisait référence au chemin, à la route ou au bâtiment où les voyageurs du désert trouvaient toujours de l'eau disponible, qui y était placée par quelqu'un payé pour un tel travail . Au sens figuré, le terme était utilisé pour désigner la guerre sainte, le pèlerinage, la poursuite de la connaissance, la science et, en particulier, « l'accomplissement de tout ce que Dieu a ordonné » (NIMER, 2005, p. 594).

On observe que le terme « sibiralá[95] » désigne l'obéissance à la cause, c'est-à-dire l'amour de Dieu.

Selon le dictionnaire Michaelis, le terme « amo » est un nom masculin et signifie « 1 propriétaire de la maison (par rapport aux serviteurs). 2 Patron, monsieur », tout comme « nam est un nom féminin et signifie « 1 Femme qui allaite l'enfant d'une autre ; mère nourricière. 2 Aia, bonne. 3 Maîtresse de maison, maîtresse (par rapport aux domestiques). 4 Gouvernante. 5 Reg (Nord-Est) Désigne les serviteurs généraux, dérivé du grec ámma et du latin amma.

« Amo » était la forme de traitement que les esclaves utilisaient pour désigner leurs maîtres. De même que la femme soumise à la seigneurie de son mari l'appelait « mon bien-aimé » ou « mon seigneur », la servante qui se soumettait à son seigneur l'appelait « mon seigneur » ou « mon seigneur ».

La relation mari/femme[96] en tant que figure indique « l'amour » envers Dieu en tant que soumission, ou plutôt, obéissance à son commandement. C'est pourquoi l'apôtre Pierre rappelle aux femmes chrétiennes de son temps que, dans l'antiquité, les femmes étaient soumises à leurs maris, Sarah traitant Abraham de « seigneur », montrant que Sarah était « obéissante » à Abraham.

Une telle approche se concentre sur la relation mari/femme dans les sociétés anciennes, quand une femme devait obéissance[97] à son mari et un mari[98] avait un devoir de diligence envers sa femme (1 Pierre 3:6).

De même, l'Église en tant qu'épouse est soumise au Christ, le Seigneur, par conséquent, la relation Christ/Église sert d'exemple pour la relation mari/femme (Éphésiens 5:24), qui, en bref, est le soin et la soumission du mari. de la femme.

Comprendre les relations humaines à l'époque des écrivains du NT n'est pas moins important que de connaître la langue que les écrivains du NT utilisaient. En utilisant le grec Koine, les écrivains du NT ont fui la langue fermée aux cercles courtois et académiques, par conséquent, les apôtres n'ont pas établi l'exposition de l'évangile à travers les présuppositions de la philosophie, de la littérature ou de l'art grec.

Bien que l'apôtre Paul ait pu utiliser des éléments de rhétorique comme outil d'exposition, le discours ne s'est pas fondu et n'a pas été soutenu par les philosophies et traditions humaines.

« Ma parole et ma prédication n'étaient pas les paroles persuasives de la sagesse humaine, mais une démonstration de l'Esprit et de la puissance ; » (1 Corinthiens 2:4).

L'évangile et les lettres de Jean, ainsi que la lettre de Jacques, montrent que les écrivains du NT n'ont utilisé que l'écriture grecque, cependant, la structure textuelle et les idées présentées suivent le même rythme et la même rime que la poésie hébraïque, les figures, les adages et les comparaisons de les prophètes, allégories propres à la praxis de l'homme ordinaire exprimées dans son dialecte (koine).

Dans des propositions simples telles que « Dieu est lumière », l'apôtre Jean n'a utilisé la langue grecque que pour exprimer une vérité, et la seconde proposition : « … et il n'y a pas de ténèbres en lui » (1 Jean 1:5), il a ajouté la vérité du premier énoncé, de sorte que la simple répétition des idées établit une chaîne logique qui résiste à la possibilité de déformer le texte.

Dans la poésie hébraïque, les propositions sont appelées « hemistychium », et parfois la répétition est un complément, une emphase ou une négation de la proposition initiale, qui prend le nom de parallélisme synthétique ou progressif. Ex:

"Avec ma voix j'ai crié au Seigneur...", et;

« … et il m'a exaucé de sa montagne sainte » (Psaume 3:5).

Dans la définition du premier Jean 1, verset 5 :

« Dieu est lumière, et il n'y a pas de ténèbres en lui », l'apôtre donne une description de la nature divine, puis souligne que quiconque est en communion avec Lui ne peut pas être ténèbres, car si en Dieu il n'y a pas de ténèbres du tout , celui qui est ténèbres n'a aucune communion avec Dieu (1 Jean 1:6).

La proposition présentée par l'apôtre Jean est une relecture de ce qui a été exposé par Moïse :

" Dieu est la vérité, et il n'y a aucune injustice en lui. " (Deutéronome 32 :4; Jérémie 10 :10).

Quand nous lisons : « Dieu est amour », la règle de parallélisme synthétique ou progressif qui s'applique à la poésie hébraïque nous donne un paramètre sûr pour construire, dans le moule de l'apôtre Jean, la conclusion de la pensée : « … et il n'y a pas de haine là-dedans ' (1 Jean 4:16; Deutéronome 4:31).

La proposition qui complète l'idée de 'Dieu est amour' est directement liée à l'homme, qu'il soit ou non en communion avec Dieu, car quiconque n'est pas en Dieu est un meurtrier (1 Jean 3:15), l'expression ultime de haine.

De telles ressources de poésie hébraïque soulignent au lecteur de la Bible la compréhension de termes et d'expressions qui appartiennent à une époque lointaine, et, en même temps, nous donnent des paramètres pour mesurer à quel point la langue et les pensées exprimées dans la Bible diffèrent de la pensée de l'homme, telle qu'elle s'exprime dans la philosophie ou dans ce qui est propre à la culture grecque.

Quand il lit: « Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu ; car Dieu est amour » (1 Jean 4 :8), il est certain que celui qui ne connaît pas Dieu l'est parce qu'il hait Dieu. L'apôtre Paul rappelle à Tite qu'avant de rencontrer l'amour de Dieu, ils se haïssaient et se haïssaient (Tite 3:3), mais maintenant, après avoir été transportés dans le royaume du Fils de son amour, ils sont devenus vivants dans l'amour. , donc s'aimer les uns les autres.

Quand on lit que l'amour de Dieu dure pour toujours, on ne peut s'empêcher de considérer que l'amour est la parole incarnée de Dieu, qui dure pour toujours, car la parole et l'amour de Dieu sont immuables (Psaume 118 :1-4 ; Hébreux 13 :8).

Ceux qui marchent dans l'amour comme des enfants bien-aimés (Éphésiens 5 :1), marchent comme des enfants de lumière (Éphésiens 5 :8), parce qu'ils font ce qui est agréable au Seigneur : ils aiment en actes et en vérité (1 Jean 3 :22 ). Quiconque croit en Christ n'est pas d'accord avec les œuvres stériles des ténèbres (Éphésiens 5:2 et 11), c'est-à-dire avec les œuvres des insensés (Judaïsants), parce qu'il comprend quelle est la volonté du Seigneur (Éphésiens 5:10 et 17 ).

Lorsque l'apôtre plaide pour que les chrétiens se soumettent les uns aux autres dans la parole du Christ (Éphésiens 5:21), c'est parce que seuls ceux qui sont fondés et enracinés dans le Christ, l'amour de Dieu (Éphésiens 3:17), sont capables de accomplir son commandement (Éphésiens 3:19).

Dieu est amour, c'est-à-dire qu'il est juste, droit, saint, etc., et quiconque demeure en lui est amour, lumière, vérité, paix, doux, juste, saint, etc.

"Et nous connaissons et croyons en l'amour que Dieu a pour nous. Dieu est amour; et celui qui est amoureux est en Dieu, et Dieu en lui." (1 Jean 4:16).

Dieu a déclaré à l'homme ce qui est juste, juste et bon[99], par conséquent, l'homme doit s'appliquer à Lui obéir, mettre en œuvre la justice manifestée en Christ, c'est-à-dire obéir à la miséricorde (amour, commandement) pour être parfait :

« Il t'a déclaré, ô homme, ce qui est bon ; et que te demande le Seigneur, sinon que tu fasses justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu ? (Michée 6 :8).

Quiconque croit en l'amour de Dieu manifesté en Christ et tient fermement « connaît » le Seigneur et continue à le connaître :

« Alors faites-nous savoir, et continuez à connaître le Seigneur ; son départ, comme l'aurore, est certain ; et il viendra à nous comme la pluie, comme la pluie de l'arrière-saison qui arrose la terre. (Osée 6:3).

Quiconque croit en Christ s'est soumis à Dieu et est doté de la filiation divine, par conséquent, en tant que participant de la nature divine, il a droit à la vie éternelle (Jean 1:12-13 ; 2 Pierre 1:4).

A salvação é vista em termo de uma posição/condição derivada da origem do novo ser que vem à existência participante da natureza divina, e não por questões de ordem moral ou de caráter, como se vem pontuando ao longo da história do cristianismo.

A regra de fé de um salvo em Cristo repousa no fato de ser uma nova criatura decorrente do fato de estar em Cristo através do evangelho, o que lhe confere uma nova natureza e condição, questão que era afeta aos homens da antiguidade, mas que não faz sentido aos homens de hoje.

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L´Auteur

Claudio Crispin

Il est chroniqueur pour le Biblical Study Portal (https://estudobiblico.org), avec plus de 360 articles publiés et distribués gratuitement sur le web. Né à Mato Grosso do Sul, Nova Andradina, Brésil, en 1973. À l'âge de 2 ans, sa famille déménage à São Paulo, où il vit toujours. Le père, « en mémoire », était chauffeur collectif et la mère commerçante, tous deux évangéliques. Il a étudié le baccalauréat ès sciences en sécurité policière et ordre public à l'Académie de police militaire de Barro Branco, dont il a obtenu son diplôme en 2003, et est actuellement capitaine de la police militaire de l'État de São Paulo. Marié à Mme Jussara, et père de deux enfants : Larissa et Vinícius.

Traducteur

Traduction en espagnol, italien, allemand, anglais et français par Páulete Maria de Paula Corrêa.

Présentation

La conception de l'Auteur de « l'amour » biblique mise en évidence dans ce livre est surprenante.

La façon dont il aborde les passages bibliques complexes est particulière et interprète au-delà de l'herméneutique triviale. En comparant certains passages bibliques, l'auteur conduit le lecteur à une enquête intrigante et, parfois, génère même un certain suspense qui aboutit à une conclusion surprenante sur le vrai sens de termes bibliques courants, tels que l'amour et la haine.

A la lecture de cet ouvrage, la vision de l'amour selon le romantisme et l'humanisme qui nous est si cher est rapidement remplacée par une conception de l'amour qui prend des airs aristocratiques et nobles, scénario courant dans le contexte dans lequel les Écritures ont été produites.

Le brouillard du subjectivisme imprégné de l'idéalisme que les conceptions religieuses prescrivent à travers le terme « amour » est rapidement remplacé par un impératif grave et objectif, qui revêt le thème d'un nouveau sens unique.

Ce qui était pertinent au monde des idées, « devrait être », devient catégorique et tangible dans le monde de l'être. L'amour cesse d'être une expérience religieuse et morale, ou une expression unilatérale de l'âme, de la psyché humaine, et se repose dans de nouvelles catégories.

La manière dont l'Auteur laisse de côté les catégories grecques sur l'amour, si habituelles lorsqu'il traite du sujet, et les remplace par une catégorie sûre et unique qui existe dans l'Ancien Testament est novatrice. Cette relecture m'a fait redimensionner la compréhension de plusieurs passages bibliques, parmi lesquels celui qui contient l'important avertissement du Christ : - « Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres ; parce que, ou vous détesterez l'un et aimerez l'autre. (Lc 16,13).

Là où j'ai vu des sentiments, après avoir lu ce livre, je vois des comportements. L'amour transcende le monde des idées, du subjectivisme, de l'idéalisme et revendique sa juste place en tant qu'action.

[1] Des « choses spirituelles » comparables disent de la parole de Dieu, car Dieu est Esprit (Jean 4:24). Comme l'Esprit du Christ était sur les prophètes, ils ont prononcé les paroles de Dieu (Luc 1:67-70; 1 Pierre 1:11), de même, lorsqu'il était dans la chair, Jésus a reçu l'Esprit sans mesure et a de même prononcé les paroles de Dieu (Jean 3:34). Par conséquent, il suffit de comparer et de rapporter les paroles contenues dans la Loi, dans les prophètes, dans les psaumes, dans les proverbes, dans les évangiles et dans les lettres du NT, que vous comparerez les « choses spirituelles ». Les livres de l'Écriture doivent être analysés dans leur ensemble, puisque tout ce que les prophètes ont annoncé avait pour thème le Verbe fait chair (Actes 10, 43), dont les paroles sont esprit et vie (Jean 6, 63).

[2] Dans Esaïe 29:13, le mot 'peur' n'est pas la même chose que peur, j'ai peur. Le terme a le sens de "commandement", "parole", "instruction", quelque chose qui peut être appris "Venez, garçons, écoutez-moi, je vous enseignerai la crainte du Seigneur" (Psaume 34:11). Dans Exode 20:20, Moïse avertit le peuple de ne pas avoir peur, car Dieu ne faisait que les tester afin que sa parole (la peur) soit devant eux. « Pour Deutéronome, l'amour pour Dieu se manifeste dans l'accomplissement de ses commandements » (SCHMIDT, 2004, p. 128). Lisez également l'article de l'auteur intitulé « Peur et tremblement » sur le Portail d'étude biblique – < https://estudobiblico.org/temor-e-tremor >.

[3] Ouvriers d'iniquité – se réfère aux dirigeants des enfants d'Israël. L'apôtre Paul applique le passage du Psaume 53 aux Juifs, démontrant qu'ils étaient dans la même condition que les Gentils, et pour cette raison ils ont été nommés par les prophètes de fous, fous, peuple de Sodome, couvée de vipères, riches, adultères , etc.

[4] Le terme hébreu חסד (checed), selon le contexte, véhicule l'idée de 1) gentillesse, gentillesse, fidélité ou 2) reproche, honte. Les mots grecs traduits par 'amour', selon le traducteur, subissent des variations telles que la miséricorde, la charité, la gentillesse, etc., et ces variations influencent également la traduction hébraïque. Lisez les notes 9, 11 et 12.

[5] La demande de Dieu à travers le prophète Osée est basée sur la réprimande que le prophète Samuel a prononcée contre le roi Saül. En comparant les deux passages, il apparaît que ce que Dieu exige, c'est l'obéissance. A travers les deux textes, il est clair que les termes aimer, obéir, assister et savoir sont interchangeables.

[6] "3. agapan. Dieser Begriff bezeichnet nicht die Magie von Erán oder die Wärme von Phileín. Es hat vielmehr den schwachen Sinn „sich selbst zu befriedigen“, „empfangen“, „grüßen“, „ehren“ oder im engeren Sinne „erobern“. Es kann ein Element der Sympathie enthalten, aber es bedeutet auch "bevorzugen", insbesondere in Bezug auf die Götter. In diesem Fall ist es eine Liebe, die Unterscheidungen trifft und ihre Objekte frei wählt. Daher ist diese Liebe insbesondere die Liebe eines höheren Wesens zu einem niedrigeren. Es ist aktive, nicht selbstsüchtige Liebe. Bei griechischen Schriftstellern hat der Begriff jedoch keine Vitalität. Es wird oft als Variation von erán oder phileín verwendet, was nicht viel zu beachten ist. Subst. Agape kommt sehr selten vor.“ (KITTEL, 2013, S. 8).

[7] “Im größten Gebot verwendet Jesus αγαπησεις (agapeseis), „Liebe“ und bekräftigt unsere Verpflichtung, Gott mit unserem ganzen Wesen zu lieben. Das gleiche Wort wird verwendet, um gegenseitige Pflichten anzuzeigen. Gott zu lieben bedeutet, den ersten Platz einzuräumen, das heißt, ihn allein anzubeten.“ (TAYLOR, 1984, S. 53).

[8] "... l'unité originelle de tous ces aspects - l'unité marquée dans le mot grec -, et non dans la diversité soulignée et consommée par les phrases modernes (...) En utilisant un terme grec pour exprimer une chose grecque, je veux impliquent que cette chose est contemplée, non avec les yeux de l'homme moderne, mais avec ceux de l'homme grec » (JAEGER, 2001, p. 1).

[9] "... l'enquête sur son utilisation, que ce soit dans la littérature grecque ou dans la Septante, jette peu de lumière sur sa signification distinctive dans le Nouveau Testament." (VINI, 2002, p. 395).

[10] « …les Grecs utilisaient le nom agape et le verbe correspondant agapaó pour décrire un amour inconditionnel, basé sur un comportement envers les autres, sans rien exiger en retour. Et l'amour du choix délibéré. Quand Jésus parle d'amour dans le Nouveau Testament, il utilise le mot agape, un amour traduit par comportement et choix, pas le sentiment d'amour » (HANTER, 2004, p. 76).

[11] « Dans la LXX, agapaõ est utilisé de préférence pour traduire le verbe heb. Ahéb. Sous-marins. agapè trouve son origine ici, en représentant l'Héb. 'ah bak. Le vb. Se produit beaucoup plus souvent que les sous-marins. 'ahèb et peut se référer à la fois aux personnes et aux choses, et désigne, d'une part, la relation des êtres humains entre eux, et, d'autre part, la relation entre Dieu et l'homme (...) Dans la LXX (Septante), une très une image différente se profile devant nous'; phileõ, se produit rarement, tandis que vb. agapaõ, et les sous-marins. des agapè (par ailleurs presque entièrement inconnus en Gr.) se retrouvent à chaque pas. Il n'est pas possible de discerner s'ils sont utilisés selon des règles fixes, car phileò (30 fois), comme agapaò (environ 263 fois), traduit généralement l'héb. ahèb (e.g. Gen 27:4 et suiv.; 37:4 [cf. 37:3]; Is 56:10; Prov 8:17 [cf. 8:21]). Bien que Héb. a toute une gamme de mots pour exprimer le concept inverse de haine (alors que la LXX n'a que le seul mot miseõ - Enemy, art. miseõ), elle a pratiquement la seule racine .ahèb à sa disposition pour l'éventail des sentiments, qui associent avec amour. Gr., d'autre part, a plusieurs racines et mots dérivés pour exprimer les différentes nuances de l'amour : philia (38 fois), qui traduit généralement 'aheb, 'ahabâh, est relativement rare, bien que philos (environ 181 fois), qui se traduit généralement par rèa, bien que souvent sans équivalent Heb, est plus courant dans la LXX » (COENEN, 2000, pp. 114 et 121).

[12] "... ils ne pouvaient pas le faire pendant longtemps, parce qu'ils ne pouvaient pas emmener avec eux leurs domestiques, esclaves voyous, qui constituent la meilleure partie de leurs propriétés." (Documents, 1870, p. 8).

[13] « ... et être aimé semble beaucoup ressembler à être honoré... » (ARISTÓTELES, 1984, p. 187).

[14] "... il vaut mieux dire que 'là où est la vénération, il y a aussi la crainte'". (PLATÃO, 1999, p. 52).

[15] « Mais l'autorité du père sur ses enfants est réelle, parce qu'il est père, parce qu'il gouverne avec amour, parce qu'il a la prééminence de l'âge, des caractères distinctifs de l'autorité royale. C'est pourquoi Homère, appelant Jupiter le père des dieux et des hommes, le dit à juste titre le roi de tous ces êtres. » (ARISTTELES, 2011, p. 41).

[16] On ne peut oublier ce qu'est « notre vie » dans le contexte présenté par l'apôtre Paul : « Quand Christ, qui est notre vie, sera révélé, alors vous aussi serez révélés avec lui dans la gloire » (Colossiens 3:4).

[17] Le verset commenté apporte l'argument final "... comme l'amour de Dieu sera en lui" comme essentiel à l'exemple "Qui donc possède les biens du monde, et, voyant son frère dans le besoin, ferme ses entrailles. .. » (1 Jean 3:17), et le dernier argument est essentiel au commandement : donne ta vie pour tes frères. Pour une interprétation correcte du verset, nous devons nous rappeler que : a) dans les manuscrits les plus anciens, il n'y avait pas de ponctuation, d'accents et que l'écriture des mots était continue, et ; b) que les actions caritatives ou humanitaires ne montrent pas l'amour de Dieu.

[18] Le fruit s'attache aux lèvres, ce que l'homme professe. Le fruit est lié à ce qu'un homme professe au sujet de Christ, et non à de bonnes actions (Hébreux 13:15 ; Osée 14:2, Proverbes 18:20).

[19] C'était le point de vue des civilisations de l'antiquité classique: "... il y a une œuvre, pourvu qu'il y ait commandement d'une part, et d'une autre obéissance." (ARISTTELES, 2011, p. 25) ; "Maintenant, l'esclave fait partie de son maître comme un membre vivant fait partie du corps - seule cette partie est séparée." (ARISTOTE, op. cit., p. 29). C'est pourquoi Jésus présente l'œuvre de Dieu de manière aristocratique : « Croyez en celui qu'il a envoyé. » Dieu (Que ferons-nous pour accomplir les œuvres de Dieu ?), car « Il y a aussi, par nature et pour le conservation des espèces, un être qui ordonne et un être qui obéit » (ARISTOTE, op. cit., p. 20). En présentant le commandement de Dieu, le Seigneur Jésus exhorte ses auditeurs à se présenter comme des serviteurs (Romains 6 :16), car en obéissant, croyant que Jésus est le Christ, Dieu accomplit son œuvre en eux. Le travail appartient à ceux qui ont l'autorité, le pouvoir de commandement, et bien que les serviteurs obéissent et servent, le travail ne leur appartient pas. Donc, étant donné l'impératif de l'Évangile : croire à l'envoyé de Dieu, il n'est pas besoin de parler de salut par les œuvres, même si croire implique l'assentiment de la volonté du chrétien, car lorsque l'homme s'offre comme serviteur, l'œuvre est du Monsieur. Le Christ, le serviteur du Seigneur, a été annoncé par les prophètes comme 'le bras du Seigneur' (Isaïe 40:10 et 52:10), c'est pourquoi le Christ n'a jamais accompli sa propre volonté, mais a accompli la volonté du celui qui l'a envoyé ( Jean 4:34-6:38 et 9:4).

[20] « Si je devais manquer de l'une ou de l'autre – soit les œuvres ou la prédication du Christ – je préférerais manquer de ses œuvres que de sa prédication. Parce que les œuvres ne m'aident pas, mais ses mots donnent vie, comme il le dit lui-même. Maintenant, Jean écrit très peu sur les œuvres de Christ, mais beaucoup sur sa prédication. Les autres évangélistes écrivent beaucoup de leurs œuvres et peu de leurs prédications. Par conséquent, l'évangile de Jean est ce tendre, vrai, de loin l'évangile principal à préférer aux trois autres et placé au-dessus d'eux. De même, les épîtres de saint Paul et saint Pierre surpassent de loin les trois autres évangiles, Matthieu, Marc et Luc. L'évangile de Jean et sa première épître, les épîtres de Paul, en particulier Romains, Galates et Éphésiens, et la première épître de Pierre sont des livres qui vous montrent le Christ et vous enseignent tout ce qu'il est nécessaire et salvateur de savoir, même si vous ne voir ou écouter un autre livre ou une autre doctrine. Par conséquent, l'épître de Jacques, comparée à eux, est vraiment une épître de paille, car il n'y a aucun élément évangélique en elle. » (LUTHER, 1982, p. 439-444).

[21] « Nous pouvons sentir dans notre propre esprit que même notre propre salut éternel dépend de cette qualité de caractère. Oui, car il ne suffit pas de confesser de la bouche que Jésus-Christ est Seigneur pour que nous soyons sauvés, car tout le monde peut le faire. » (MACEDO, 2011, p. 120).

[22] « Par conséquent, lorsque nous traitons ici du point principal de la justification, nous rejetons et condamnons les œuvres. C'est un sujet qui n'admet en aucun cas une dispute sur les bonnes œuvres. Donc, dans cet article, nous avons purement et simplement supprimé toutes les lois et toutes les œuvres de la loi (…) Cela signifie arracher la gloire de Christ et l'attribuer aux œuvres. » (LUTERO, 2017, 240 et 253).

[23] Amour platonique – De nos jours, le concept d'amour platonique dit d'affection sans contact sexuel, bien que le concept de Platon dise d'une affection à un niveau idéal au-delà du contact physique, sans toutefois l'exclure. Dans l'ouvrage Le Banquet de Platon, dans le discours final, la philosophie est élue la meilleure forme d'amour, ce qui a donné naissance au terme « amour philosophique », synonyme d'« amour platonicien ».

[24] L'amour aristotélicien (philia) s'adresse à ce qui est semblable et réciproque, c'est-à-dire si l'on est l'ami de quelqu'un qui est agréable et utile, qui, pour la même raison, accepte l'amitié. Il dit de l'amitié qui dérive de la vertu que l'autre a et vice versa.

[25] « La soi-disant histoire générale de la religion abordait l'influence religieuse étrangère dans le christianisme primitif sur un front plus large, mais elle touchait également à l'influence des Grecs. D'un autre côté, un impact direct de la philosophie grecque sur le Nouveau Testament et, en particulier, sur saint Paul, que les premières écoles d'études théologiques (par exemple, celle de DF Strauss) supposaient, n'a pas été confirmé par l'histoire moderne. recherche. » (JAEGER, 2002, p. 15).

[26] Au sens large, il s'agit de l'activité humaine dans la société et dans la nature.

[27] « Bien que Metzger et Colwell racontent l'épisode différemment (...) il s'agit de la personne d'un grand berger allemand, Gustav Adolf Deissmann, de Marburg, qui, dans la bibliothèque de l'Université de Heidelberg, a pris un volume de papyrus récemment. publié à l'époque à Berlin, il découvrit soudain à sa stupéfaction la similitude de la langue du papyrus avec celle du Nouveau Testament. Poursuivant ses études, il arriva à la conclusion que les particularités du grec du Nouveau Testament sont dues à sa relation avec le grec courant populaire, la langue non littéraire de l'époque, et non à l'influence sémitique ou à la soi-disant « langue des Saint-Esprit' » (BITTENCOURT, 1993, p. 47).

[28] « Quiconque ne veut attribuer à Dieu que ce qui est garanti par la raison naturelle, ou doit se servir d'attributs négatifs, tels que l'infini, l'éternel, l'incompréhensible ; ou à partir de superlatifs, tels que le plus élevé, le plus grand, etc. ou d'indéfini, aussi bon, juste, sacré, créateur, et en un sens comme si nous ne voulions pas déclarer ce qu'il est (car ce serait le circonscrire dans les limites de notre fantasme) mais plutôt comment nous l'admirons , et combien nous sommes prêts à lui obéir, ce qui est un signe d'humilité et de volonté de l'honorer autant que possible, car il n'y a qu'un seul nom pour signifier notre conception de sa nature et ce nom est, je suis, et un seul nom de sa relation avec nous, et c'est Dieu, dans lequel le Père, le Roi et le Seigneur sont contenus » (HOBBES, 2003, p. 306).

[29] « Le mérite particulier de celui qui commande est la prudence. Les autres vertus lui sont communes avec ceux qui obéissent. Ceux-ci n'ont pas besoin de prudence, mais de confiance et de docilité ; ils sont comme des instruments ou comme un luthier, et l'homme qui commande est comme le joueur qui les joue. » (ARISTOTE, La Politique, p. 26).

[30] « Il ne fait aucun doute qu'ici Paul décrit sous l'influence du mythe gnostique la malédiction qui pèse sur l'humanité adamique. » (BULTMANN, 2004, p. 312).

[31] HÉSIODE. The Works and Days, 288-293, cité par Werner Jaeger dans Early Christianism and the Early Greek Paideia, p. 21, note de bas de page n° 18.

[32] Cf. Scripta Minora I, 140 – Idem.

[33] Didache des douze apôtres est un manuel doctrinal écrit par des chrétiens du premier siècle dans le but de réglementer le principe de conduite et la liturgie de l'église chrétienne sur la base de ce qu'ils ont compris des écrits des apôtres.

[34] « Il y a deux chemins : le chemin de la vie et le chemin de la mort. Il y a une grande différence entre les deux. C'est le mode de vie : d'abord, aime le Dieu qui t'a créé ; deuxièmement, aimez votre prochain comme vous-même. (...) C'est le chemin de la mort : d'abord, il est mauvais et plein de malédictions - meurtres, adultères, passions, fornications, vols, idolâtrie... » Didache.

[35] « Ah ! Vous soulevez précisément une question qui me tourmente tant depuis que je suis encore très jeune. Après que j'aie été inutilement fatigué de le résoudre, il m'a conduit à me précipiter dans l'hérésie (des Manichéens), avec une telle violence que j'ai été prostré. Si blessé, sous le poids de telles et telles fables inconsistantes, que sans mon ardent désir de trouver la vérité, et si je n'avais obtenu le secours divin, je n'aurais pu en sortir, ni aspirer au premier des libertés - pouvoir chercher la vérité. Puisque l'ordre suivi alors fonctionnait si efficacement sur moi pour résoudre cette question de manière satisfaisante, je suivrai également avec vous ce même ordre par lequel j'ai été libéré. Que Dieu nous soit propice et nous fasse comprendre ce que nous croyons. Nous sommes donc bien certains que nous suivons le chemin tracé par le prophète qui dit : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas ». Maintenant, nous croyons en un seul Dieu, de qui provient tout ce qui existe. Néanmoins, Dieu n'est pas l'auteur du péché. Cependant, notre esprit est troublé par une considération : si le péché procède d'êtres créés par Dieu, comment ne pas attribuer les péchés à Dieu, la relation entre les deux étant si immédiate ? » (AUGUSTINHO, 1995, p. 28).

[36] « Deux amours fondèrent alors deux cités, à savoir : l'amour-propre, conduit au mépris de Dieu, le terrestre ; l'amour de Dieu, conduit au mépris de soi, le céleste. le même et le second en Dieu, parce que le l'ancien cherche la gloire des hommes et a cela comme la plus grande gloire à Dieu, témoin de sa conscience » (AGOSTINHO, 1990, p. 285).

[37] « Quelles discussions, quelle doctrine de quelque philosophe que ce soit, quelles lois de quelque État peuvent en aucune façon être confrontées aux deux préceptes dans lesquels le Christ dit que toute la Loi des Prophètes était comprise ? [...] Dans ces mots, la philosophie naturelle est incluse, puisque toutes les causes de tous les éléments de la nature sont en Dieu le Créateur ; la philosophie morale s'entend, puisqu'une vie bonne et honnête ne reçoit son sacrifice d'aucune autre source que lorsque ce qui doit être aimé, à savoir Dieu et son prochain, est aimé proprement ; la logique est incluse, car la vérité et la lumière de l'âme rationnelle ne sont autres que Dieu ; il contient aussi le salut d'un État louable (Civitas), puisqu'un État ne se fonde ou ne se conserve pas mieux que par le fondement et le lien de la foi et de la solide harmonie, à savoir, quand on aime le bien commun, que dans sa plus haute et plus vraie expression est Dieu lui-même, et en lui les hommes s'aiment avec la plus grande sincérité, au moment où ils s'aiment pour l'amour de celui à qui ils ne peuvent cacher leur esprit. » (Épître 137, 5, 17.).

[38] « C'est pourquoi, ne se connaissant pas bien, ils ne s'aiment pas vraiment, mais s'aiment pour ce qu'ils pensent être. Au contraire, les bons, se connaissant vraiment, s'aiment vraiment. Et cela le Philosophe le prouve par les cinq éléments propres à l'amitié » (AQUINO).

[39] « Quant à la beauté - comme je vous l'ai dit - elle brillait parmi toutes ces Idées Pures, malgré notre prison terrestre, son éclat éclipse encore toutes les autres choses. La vision reste le plus subtil de tous nos sens. Il ne peut cependant pas percevoir la sagesse. Il éveillerait les amours véhémentes s'il offrait une image aussi claire et nette que celles que l'on pourrait voir au-delà du ciel. La beauté seule a cette chance d'être la chose la plus remarquable et la plus écrasante”. (PLATON, Phèdre, p. 17).

[40] « Les 'raisons du cœur' sont les structures d'expériences esthétiques et de communion (beauté et amour) ; la raison « qui ne peut pas les comprendre » est la raison technique » (TILLICH, 2005, p. 91).

[41] « Les concepts d'anagnorisis (« reconnaissance ») et de péripétie (« renversement ») d'Aristote étaient aussi mal compris à l'époque de la Renaissance que sa conception de l'hamartia… » (MCLEISH, 2000, p. 32).

[42] « Homère n'est ni un naturaliste ni un moraliste. (...) Pour Homère, comme pour les Grecs en général, les dernières frontières de l'éthique ne sont pas les conventions du simple devoir, mais les lois de l'être. » (JAEGER, 2003, p. 211).

[43] « La postérité chrétienne lui a décerné la couronne de martyr préchrétien, et le grand humaniste de l'ère de la Réforme, Érasme de Rotterdam, l'a hardiment inclus parmi ses saints et a prié : Sancte Socrate, désormais pro nobis ! (...) Socrate devient le guide de toutes les Lumières et de toute philosophie moderne : l'apôtre de la liberté morale, séparé de tout dogme et de toute tradition, sans autre gouvernement que celui de sa propre personne et n'obéissant qu'aux préceptes de la voix intérieure de ta conscience. » (JAEGER, 2003, p. 493).

[44] « L'ontologie précède toute autre tentative d'approximation cognitive de la réalité. Elle précède toutes les sciences, pas toujours historiquement, mais toujours dans la dignité et l'analyse logiques » (TILLICH, 2004, p. 32).

[45] "La théologie systématique a besoin d'une théologie biblique qui soit sans restriction-historique-critique, mais en même temps interprétative-existentielle, en tenant compte du fait qu'elle traite de questions d'intérêt ultime." (TILLICH, 2005, p. 51).

[46] « En principe, toutes ces questions trouvent une réponse en interprétant l'amour en termes ontologiques et l'amour divin en termes symboliques (...) Le caractère ontologique de l'amour résout le problème du rapport entre l'amour et la justice rétributive. « (TILLICH, 2005, p. 287).

[47] « Pour pouvoir louer l'amour, il faut donc intérieurement l'abnégation et, extérieurement, un détachement qui se sacrifie. Si donc quelqu'un se charge de ce compliment, et que la question est de savoir s'il le fait vraiment par amour, il faut lui répondre : « personne d'autre ne peut décider avec certitude ; c'est peut-être par vanité, par orgueil, bref, pour de mauvaises raisons ; mais c'est peut-être aussi par amour. » (KIERKEGAARD, 2004, p. 101 ; 2005, p. 418).

[48] « L'idée grecque de la perfection est fonctionnelle. Une chose est parfaite lorsqu'elle accomplit pleinement le but pour lequel elle a été planifiée, conçue et fabriquée. En fait, ce sens est impliqué dans la dérivation du mot. L'adjectif teleios est formé à partir du nom telos. Telos signifie une fin, un but, un objectif, un but. Une chose est teleios, si le but pour lequel il a été prévu est rempli » (BARCLAY, 1995, Mt 5.43-48).

[49] « L'amour croit en tout. Le mot grec peisteuein signifie « faire confiance ». L'amour est soutenu par une confiance fondamentale dans les gens, dans la vie, en Dieu. Ce n'est que lorsque je crois en quelqu'un que je peux l'aimer » (GRÜN, 2006, p. 122) – Je considère l'affirmation initiale comme vraie si la phrase soulignée est exclue.

[50] « … quand Jésus a demandé à Pierre s'il l'aimait et dans la réponse de Pierre. ([FF Bruce]. Les tentatives de BF Westcott et d'autres pour trouver le sens de la variation entre les deux verbes dans Jean 21:15ff ont été abandonnées—principalement parce que des conclusions pointues et mutuellement incohérentes ont été tirées de cette variation [comme par Westcott, d'un côté et RC Trench de l'autre.] La variation est caractéristique du style johannique : dans les trois mêmes strophes, deux mots différents sont également utilisés pour « savoir », deux pour « nourrir » [« ou soigner »] et deux pour « brebis » [ou « agneaux »].) Dans 1Co 16:22, phile est clairement utilisé pour mentionner l'amour pour le Seigneur Jésus : « Si quelqu'un n'a pas d'amour pour le Seigneur, qu'il soit maudit. Notare Seigneur vient! » (BROWN, 1986, p. 117).

[51] "L'homme se rapproche de Dieu quand, en un sens, il ressemble moins à Dieu." (LEWIS, 2012, p. 7).

[52] « C'est l'amour de la déesse céleste, elle-même céleste et d'une grande valeur pour la cité et les citoyens, car beaucoup d'efforts qu'elle oblige à faire en vertu à la fois de l'amant et de l'aimé ; les autres, cependant, sont toutes de l'autre déesse, la populaire. Voilà, Phèdre, conclut-il, la contribution que, comme à l'improviste, je vous présente sur l'Amour. » (PLATON, Le Banquet, p. 9).

[53] « ... que l'Amour était un grand dieu, et admiré parmi les hommes et les dieux, par bien d'autres titres et surtout par son origine. Car l'être parmi les dieux, le plus ancien, est honorable, dit-il, et la preuve en est qu'il n'y a pas de parents d'Amour, et Hésiode affirme que le Chaos est le premier né - . et seulement après cette Terre aux gros seins, tout va toujours bien, et l'Amour... Puis il dit qu'après le Chaos, ces deux sont nés, la Terre et l'Amour. Et Parménide raconte son origine bien avant que tous les dieux aient pensé à l'Amour. Et avec Hésiode, Acusilas est également d'accord. Ainsi, de plusieurs côtés, il est reconnu que l'Amour est le plus ancien parmi les dieux. Et être le plus âgé est pour nous la cause du plus grand bien. » (PLATON, Le Banquet, p. 5).

[54] "... de l'Amour, qu'il est délicat. Ce n'est pas, en effet, sur la terre qu'il marche, ni sur des têtes, qui ne sont pas si molles, mais dans ce qu'il y a de plus doux parmi les êtres, c'est là qu'il marche et réside. Dans les coutumes, dans les âmes des dieux et des hommes, il a fait sa demeure, et pourtant, pas indistinctement dans toutes les âmes, mais dont il trouve une coutume grossière qu'il s'écarte, et dans tout ce qui est délicat il habite." (PLATON, Le Banquet, p. 15).

[55] « Pour interpréter et transmettre aux dieux ce qui vient des hommes, et aux hommes ce qui vient des dieux, de certaines supplications et sacrifices, et des autres ordres et récompenses pour les sacrifices ; et comme il est au milieu des deux, il les complète, de sorte que le tout est tout lié à lui-même. C'est par lui que procède non seulement tout art divinatoire, mais aussi celui des prêtres qui s'occupent des sacrifices, des initiations et des incantations, et enfin toute divination et magie. Un dieu avec un homme ne se mélange pas, mais c'est à travers cet être que se fait toute l'interaction et le dialogue des dieux avec les hommes, à la fois éveillé et endormi. » (PLATON, Le Banquet, p. 21).

[56]Le mythe Phèdre décrit la nature humaine à travers une allégorie, d'un cocher qui conduit un char conduit par deux chevaux ailés, un cheval blanc et bon et l'autre noir et mauvais, qui tendent dans des directions opposées. Que l'indiscipline du cheval noir a entraîné l'âme de la contemplation des essences pures, éternelles et immuables à l'existence terrestre, et ainsi elle a perdu ses ailes et a oublié ce qu'elle avait contemplé.

[57] « Au départ, dans notre cas, le cocher conduit une équipe inégale ; alors, l'un des chevaux de l'équipe est beau et noble et d'une race tout aussi noble, tandis que l'autre est le contraire, à la fois en lui-même et en raison de son origine. C'est la raison d'être parmi nous une tâche très difficile pour diriger les rênes » (PLATÃO, 1975, p. 246b).

[58] « Avec Platon, quelque chose d'entièrement nouveau commence ; ou, pour parler avec une égale convenance, on peut dire qu'à côté de cette république-des-génies qui va de Thalès à Socrate, il manque à Platon quelque chose d'essentiel aux philosophes (...) le puissant cours du grec la culture ne doit pas être retenue, car les dangers terribles doivent être écartés de son chemin, et c'est au philosophe, à son tour, de protéger et de défendre sa patrie. Or, depuis Platon, il est en exil, conspirant contre sa terre natale. C'est un vrai malheur qu'il reste si peu de ces anciens maîtres philosophiques et que tout ce qui était complet d'eux nous ait échappé. En raison de cette perte, nous mesurons involontairement de tels maîtres selon de fausses mesures et, en raison du fait simplement accidentel que Platon et Aristote n'ont jamais manqué d'appréciateurs et de copistes... » (NIETZSCHE, 2008, p. 38 et 39).

[59] "No one should have the audacity to fulfill the law of philosophy in themselves, no one else lives philosophically with that simple human faith that impelled an ancient, wherever he was, whatever he did, to behave like a Stoic, if had ever made a profession of faith in the Stoa. Under the erudite appearance, all modern philosophizing is politically and politically limited by governments, churches, academies, and customs and by human cowardice: it does not go beyond the sigh that it expresses if it were so', or else the knowledge that says 'once upon a time '” (NIETZSCHE, 2008, p. 42).

[60] « Si la meilleure partie de l'âme sort victorieuse et les conduit à une vie bien ordonnée et philosophique, ils passeront le reste de leur vie heureux et en harmonie, sous le commandement de l'honnêteté, réprimant la partie de l'âme qui est vicieux et libérant l'autre qui est vertueux. Et quand ils meurent, ils reçoivent des ailes et deviennent lumière, parce qu'ils ont remporté l'un des trois combats vraiment olympiques, le plus grand bien que la sagesse humaine ou la folie divine puissent procurer à un homme. Mais s'ils se livrent à une vie commune sans philosophie, et pourtant honnête, il se peut que les deux coursiers rebelles prennent le relais dans un moment d'ivresse ou d'insouciance. Les chevaux indomptables des deux amants, maîtrisant leurs âmes par surprise, les conduiront au même but. Ils s'adonneront à la vie la plus enviable aux yeux du commun des mortels et se lanceront dans le plaisir. Satisfaits, ils jouiront toujours de ces mêmes plaisirs, mais rarement, car ces mêmes plaisirs n'auront pas l'approbation de l'âme. Ils auront une affection qui les liera, mais qui sera toujours moins forte que celle qui lie ceux qu'ils aiment vraiment. » (PLATON, 1975, p. 256b-d).

[61] « La reconnaissance de l'orgueil ou de la magnanimité comme vertu éthique semble, à première vue, étrange à un homme de notre temps. Et il semble encore plus remarquable qu'Aristote y ait vu, non pas une vertu indépendante comme les autres, mais celle qui les présuppose toutes et « qui, en un sens, n'est que son plus haut ornement ». On ne peut bien le comprendre que si l'on admet que le philosophe réserve, dans son analyse de la conscience morale, une place à l'arête hautaine de la vieille morale aristocratique. Dans un autre passage, il est même dit qu'Achille et Ajax sont des modèles de cette qualité. L'orgueil n'est pas en soi une valeur morale. C'est même ridicule si on ne l'encadre pas dans la plénitude de l'arète, l'unité suprême de toutes les excellences, comme le font sans crainte Platon et Aristote lorsqu'ils utilisent le concept de . Cependant, la pensée éthique des grands philosophes athéniens reste fidèle à son origine aristocratique, reconnaissant que l'arête ne peut atteindre la perfection que dans les âmes choisies. La reconnaissance de la grandeur d'âme comme la plus haute expression de la personnalité spirituelle et éthique se fonde, tant pour Aristote que pour Homère, sur la dignité d'arète. L'arrogance vient donc de l'arête ; mais il s'ensuit aussi que la hauteur et la magnanimité sont ce qu'il y a de plus difficile pour l'homme. » (JAEGER, 2003, p. 34).

[62] « Pour lui, la vertu est une « disposition intérieure », une « coutume » (εθος), voire une « habitude » (εζις) qui perfectionne l'être humain, le rendant capable d'agir, presque toujours, de manière excellente. Dans cette perspective, les habitudes permettent de construire son propre style de vie, ce qui peut être vu comme la finalité même de l'éthique. Ainsi, l'homme vertueux possédait, de façon excellente, les vertus du « beau » (καλος) et du « bon » (αγαθος), qui résumaient l'essentiel de l'idéal éthique de la culture hellénique. Selon Léon Robin (1957, p. 1270), l'expression καλος και αγαθος (beau et bon) synthétise l'idéal hellénique d'un « homme accompli », c'est-à-dire l'idéal d'un « homme accompli ». (ROCHA, 2006, p. 65-86).

[63] « Cet article se divise en deux parties. le premier est une analyse. à la lumière de mes discussions précédentes sur ἀρετή et τιμή, de l'usage homérique de φίλος, φιλειv et φιλησις ; la deuxième. Une tentative de montrer que, comme dans le cas de ἀρετή, les effets de l'usage homérique persistent à un degré considérable dans la philosophie morale d'Aristote" AWH Adkins 'Amitié' et 'Autosuffisance' dans Homère et Aristote,” < https:/ /pdfslide.net/documents/adkins-friendship-and-self-sufficiency-in-homer-and-aristotle.html > Consultation tenue le 27/07/2021.

[64] « La pensée éthique de Platon et d'Aristote se fonde, en de nombreux points, sur l'éthique aristocratique de la Grèce archaïque. Cela nécessiterait une interprétation historique approfondie. (...) ... la pensée éthique des grands philosophes athéniens reste fidèle à son origine aristocratique, reconnaissant que l'arète ne peut atteindre la perfection que dans les âmes choisies.” (JAEGER, 2003, p. 33 et 34).

[65] « Chez Homère, les termes φιλία, φιλειν et ne peuvent être compris que dans le contexte d'une société typique, dans laquelle le άγαθος, idéalement autosuffisant, affirme son ἀρετή dans un cercle de personnes et de choses qui lui sont liées. φίλος a un sens possessif plutôt qu'affectif et, comme le souligne Adkins, il a toujours un sens passif. Dans son oikos, le άγαθος, le centre de toutes les relations, n'est pas φíλos au sens passif. Au contraire, elle exerce une action d'aide et de bienveillance qui n'implique pas une réciprocité réelle, mais virtuelle. Les relations de ξενία s'inscrivent dans le cadre de cette vie quasi coopérative : le αγάθος «φιλει» un étranger qui se présente comme ικέτης, l'aide dans sa survie, lui permet d'exercer son autosuffisance, bien que soumis à la situation et à l'étiquette d'un invité . " (OLIVEIRA, 1978, p. 217).

[66] "Le pathétique de la noblesse et de la distance, comme je l'ai dit, le sentiment global persistant et dominant d'une haute seigneurie, dans sa relation avec une basse lignée, avec un "sous" - c'est l'origine de l'opposition "bon" et "mauvais" "." (NIETZSCHE, Pour la Généalogie des mœurs, p. 7).

« J'ai découvert alors qu'ils renvoient tous à la même transformation conceptuelle – que, partout, « noble », « aristocratique », au sens social, est le concept de base à partir duquel le « bien » s'est nécessairement développé au sens de « spirituellement noble ». ", "aristocratique", de "spirituellement bien né", "spirituellement privilégié": un développement qui est toujours parallèle à celui qui fait que "commun", "commun", "bas" se transmute finalement en "mauvais"" (Idem, p.)

[67]« Aussi l'adjectif aghatos, qui bien que venant d'une autre racine correspondant au nom arête, contenait en lui-même la conjugaison de la noblesse et de la prouesse militaire. Parfois cela signifie noble, parfois cela signifie courageux ou habile ; il n'a presque jamais le sens postérieur de 'bien', car arete n'a pas celui de vertu morale » (JAEGER, 2003, p. 27) soulignement ajouté.

[68] « Puisque la plus ancienne tradition écrite nous montre une culture aristocratique qui s'élève au-dessus du peuple, il est important que la recherche historique la prenne comme point de départ. Toute formation ultérieure, quelle que soit sa hauteur, et même si elle change de contenu, elle conserve très clairement la marque de son origine.” (JAEGER, 2003, p. 25).

[69] « Le thème essentiel de l'histoire de la formation grecque est plutôt la notion d'arête, qui remonte aux temps les plus anciens. Nous n'avons pas d'équivalent exact pour ce terme dans la langue portugaise ; mais le mot « vertu », dans son sens non atténué par un usage purement moral, et en tant qu'expression du plus haut idéal chevaleresque uni à une conduite courtoise et distinguée et à un héroïsme guerrier, pourrait peut-être exprimer le sens du mot grec. » (JAEGER, 2003, p. 25).

[70] « Cela est expliqué dans la célèbre bourse de Simonide aux nobles Scopas de Thessalie. Un concept d'arête y apparaît qui englobe à la fois le corps et l'âme. 'Il est difficile de devenir un homme d'arête authentique, droit et sans défaut, dans les mains et les pieds et dans l'esprit (...) Quand parmi ceux que la terre nourrit je découvre un homme totalement sans défaut, je pense que j'ai un devoir à la publicité ». (JAEGER, 2003, p. 259).

[71]« Toutes les personnes et les choses sur lesquelles s'exerce sont φιλα ou φιλότης, c'est-à-dire qu'elles entrent dans un cercle de possession et d'affection dans lequel le protégé (φíλos) doit respecter le protecteur, celui qui a le devoir de, en ce cas de nécessité future, « aimer », c'est-à-dire « protéger » le bienfaiteur présent. » (OLIVEIRA, 1978, p. 218).

[72] « agapaõ, qui signifiait à l'origine « honorer » ou « accueillir », est, en gr. classique, le mot qui a la définition la moins précise ; il est souvent utilisé comme synonyme de phileõ, sans distinction nécessairement claire quant au sens (…) 4. L'étymologie d'agapaõ et d'agapè n'est pas claire. Le vb. agapaõ apparaît fréquemment dans la littérature gr. à partir d'Homère, mais les sous-marins. agapè est une construction, qui n'apparaît que dans le Gr. Une seule référence a été trouvée en dehors de la Bible : là la déesse Isis reçoit le titre d'agapè (P. Oxy, 1380, 109 ; 2ème siècle de notre ère), agapaõ est souvent un mot décoloré en grec et apparaît souvent comme une alternative à , ou synonyme de, eraõ et phileõ, signifiant « aimer », « traiter avec respect », « se contenter » et « accueillir ». Lorsque, en de rares occasions, il se réfère à quelqu'un qui a été favorisé par un dieu (cf. Dio. Cris., Orationes 33, 21), il est clair que, contrairement à l'époque, il ne se réfère pas au désir humain de possessions. ou des valeurs, mais, oui, une initiative généreuse d'une personne par amour pour l'autre. » (COENEN, 2000, p. 113 et 114).

« (6) agapazo, agapao : Étymologie inconnue, n'a ni la chaleur de phileó ni l'intensité d'erao. Un mot incolore, signifiant souvent simplement « se contenter de », « aimer ». ; mais il fait évidemment référence à la volonté plutôt qu'à l'émotion, et exprime souvent l'idée de montrer l'amour par l'action. Le nom agape est presque entièrement absent du grec pré-biblique. » (RICHARDSON, 1950, p. 134);

« Amour (Gc. agape) (1 Pi 4.8 ; Rom 5.5, 8 ; 1 Jean 3.1 ; 4.7, 8.16 ; Jd 21) Ce mot était rarement utilisé dans la littérature grecque avant le Nouveau Testament. Et quand cela s'est produit, il a été utilisé pour exprimer un acte de gentillesse envers les étrangers, d'offrir l'hospitalité et d'être charitable ». (RADMACHER, 2010, p. 701).

[73] “05689 agab une racine primitive, grec 25 αγαπαω; DIAT - 1559 ; v 1) (Qal) avoir une affection ou une convoitise démesurée 1a) convoitise (participe) 1b) amants (participe comme subst)” Strong's Bible Dictionary.

[74] “25 αγαπαω agapao Peut-être de agan (beaucoup) [ou cf 5689 עגב ]; TDNT 1:21,5 ; v 1) en ce qui concerne les gens 1a) recevoir avec joie, accueillir, aimer beaucoup, aimer tendrement 2) en ce qui concerne les choses 2a) être satisfait, se contenter de ou avec des choses Synonymes voir entrée 5914” Strong Bible Dictionary.

[75] Dans A.T. le premier-né de tous les animaux appartenait à Dieu (Lévitique 27:26), et l'église du premier-né est une sorte d'hébreuisme, une façon de dire que les chrétiens sont la propriété de Dieu.

[76] “... Héraclite : probablement, aucun homme n'a jamais écrit d'une manière plus claire et plus éclairante. C'est certainement très concis, et donc obscur pour ceux qui ont l'habitude de lire à la va-vite » (NIETZSCHE, 2008, p. 70).

[77] « D'ailleurs, et malgré cela, Héraclite n'a pas échappé aux « esprits futiles » ; les stoïciens eux-mêmes l'avaient déjà interprété superficiellement... » (NIETZSCHE, op. cit., p. 70).

[78] « Ce qui se passe avec Shakespeare n'est pas différent, cette étonnante synthèse du goût hispano-mauresque-saxon, dont un Athénien du groupe d'amis d'Eschyle aurait éclaté de rire, s'il n'avait pas été vraiment dégoûté. » (NIETZSCHE, op. cit., p. 144).

[79] « Quant à toi, aime ceux qui te haïssent et ainsi tu n'auras pas d'ennemis » (v. 3) (DIDAQUÉ).

[80] « Tous allèrent à Lui pour entendre parler du Royaume ; Jésus a plutôt parlé du style de vie de ceux qui voulaient vivre dans le Royaume. Le Sermon sur la montagne contient l'essence de l'enseignement moral et éthique de Jésus » (RADMACHER, 2010, p. 27).

[81] « C'est Hélène de Théodectus qui s'écrie : « D'une race de dieux descendue, / Qui oserait m'appeler esclave ? » (ARISTÓTELES, 2011, p. 28).

[82] « Puisque l'esprit de l'homme est le centre de son être éthique, et puisque le salut est avant tout une transaction éthique, il s'ensuit que l'homme a besoin d'être spirituellement éveillé et éclairé afin de recevoir et d'appréhender les choses appartenant au Christ et de l'accepter par la foi » – KEYSER (apud Bancroft, 2001, p. 227).

[83] « Et le fidèle qui atteindra les seuils de l'autre monde prononcera, comme un saint et un signe de foi sur lequel il fonda sa vie, la maxime intrépide : Je suis moi aussi de la race des dieux. Ces mots sont gravés, comme passeport pour le voyage vers l'autre monde, sur les petites tablettes d'or orphiques, trouvées dans les tombes du sud de l'Italie. » (JAEGER, 2003, p. 211).

[84] “... tous les vieux monstres moraux sont unanimes pour dire qu'il faut tuer les passions. La formule la plus connue pour cela se trouve dans le NT, dans ce Sermon sur la Montagne » (NIETZSCHE, 2009, p. 42).

[85] À cet égard, je suis obligé de ne pas être d'accord avec le Pr. Deissmann, cité par le Dr Bittencourt, car les particularités du grec NT sont dues au grec familier populaire, une langue non littéraire, non scientifique et non philosophique de l'époque. , cependant, oui, influence sémitique sur la langue, principalement par l'influence de la poésie hébraïque. (BITTENCOURT, 1993, p. 47). « Et dans la langue grecque, qui dans les Écritures conserve beaucoup d'hébreux... » (HOBBES, 2003, p. 351).

[86] Nietzsche utilise le terme « adoucissement » dans son livre « La Généalogie des mœurs » pour désigner le déclin de l'aristocratie, de la noblesse, depuis que la société a commencé, selon lui, à « louer » « l'animal du troupeau ». (NIETZSCHE, 2009, p. 11).

[87] « L'homme qui, par nature, ne s'appartient pas à lui-même, mais à un autre, est par nature un esclave : il est une possession et un instrument pour agir séparément et sous les ordres de son maître. » (ARISTOTE, La Politique, p. 9).

[88] « Dès le début, le désir de pureté d'intention avait donné lieu à des pratiques ascétiques, peut-être sous l'influence de moines chrétiens orientaux. Implicite en eux était l'idée qu'il pourrait y avoir une autre relation entre Dieu et les hommes, en plus de l'ordre et de l'obéissance… » (HOURANI, 2006, p. 207).

[89] « Mais comme la nature d'un tout n'est connue que par l'analyse de ses parties intégrantes, sans exception des plus petites, et comme les parties primitives et les plus simples de la famille sont le maître et l'esclave, le mari et la femme, le père et les enfants, il convient d'examiner quelles devraient être les fonctions et le statut de chacune de ces trois parties. » (ARISTOTE, La Politique, p. 8).

[90] "Toutes les choses sont définies par leurs fonctions." (ARISTTELES, 2011, p. 22). A travers le principe souligné par Aristote, il s'ensuit que l'analyse de la relation maître/esclave, mari/femme et père/fils chez les Grecs avait à l'esprit les fonctions et la position sociale de l'individu, par conséquent, les sentiments et les passions étaient des questions de moindre importance (ARISTOTE, op. cit., p. 22, § 1).

[91] « En tant qu'esclave, donc, il ne peut y avoir d'amitié avec lui, mais en tant qu'homme oui ; il semble donc qu'il y ait quelque chose de juste pour chaque homme en faveur de tous ceux qui ont en commun la capacité de loi et de contrat ; donc, il peut y avoir amitié (avec l'esclave) dans la mesure où il est un homme.” (ARISTTELES, 1984, p. 191).

[92] « L’idée d’un chemin d’accès à Dieu impliquait que l’homme n’était pas seulement Sa créature ou serviteur, mais pouvait aussi devenir Son ami (wali) » (HOURANI, 2006, p.211) – A noter que le Dr Albert fait référence à la relation « d'ami » basée sur les relations qui nous affectent aujourd'hui, qui diffère des questions relatives à l'Antiquité.

[93] « Il est utilisé aujourd'hui en arabe (oriental) avec le sens d'ami (compagnon ; cf. Port. Camarade, même en cas d'analogie) et, en particulier, de propriétaire. Dans ce cas, le nom qui le suit reste au génitif » (NIMER, 2005, p. 408).

[94] « Le domaine acquis par conquête, ou victoire militaire, est ce que certains auteurs appellent despotique, despotes, ce qui signifie seigneur ou maître, et est le domaine du seigneur sur son serviteur. Le maître du serviteur est aussi maître de tout ce qu'il possède et peut exiger son utilisation. C'est-à-dire de vos biens, de votre travail, de vos serviteurs et de vos enfants, aussi souvent que vous voudrez. Parce qu'il a reçu la vie de son maître, par l'alliance d'obéissance, c'est-à-dire la reconnaissance et l'autorisation de tout ce que le maître pouvait faire. Et si vous, en le refusant, le tuez ou le mettez aux fers, ou le punissez d'une autre manière pour sa désobéissance, il sera lui-même l'auteur de ces actions, et ne pourra pas l'accuser de préjudice » (HOBBES, 2003, p. 174) emphase ajoutée.

[95] “Hourani souligne que le serviteur de Dieu pouvait devenir un ami (wali) et qu'une telle relation entre Dieu et les hommes résultait de « l'obéissance à la volonté de Dieu pour Lui (...) et ce faisant, il a pris conscience d'un l'amour est revenu, étendu par Dieu à l'homme » (HOURANI, 2006, p. 207 et 211).

[96] « La condition de la femme diffère de celle de l'esclave (...) Ce n'est que chez les barbares que la femme et l'esclave sont au même niveau » (ARISTÓTELES, 2011, p. 20).

[97] « La femme devait obéissance à son mari... » (HOURANI, 2006, p. 168).

[98] « En effet, chaque famille, étant gouvernée par l'aîné comme par un roi, continuait à vivre sous la même autorité, à cause de la consanguinité. C'est la pensée d'Homère, lorsqu'il dit : Chacun, le maître absolu de ses enfants et de ses femmes, distribue à tous les lois... » (ARISTÓTELES, 2011, p. 21).

[99] « Par conséquent, ce n'est pas la victoire qui accorde le droit de domination sur le perdant, mais le pacte conclu par ce dernier. Et il n'acquiert pas l'obligation d'avoir été vaincu, c'est-à-dire battu, pris ou mis en fuite, mais d'avoir paru et soumis au vainqueur. Et le vainqueur n'est pas obligé par la reddition de l'ennemi s'il n'a pas promis sa vie) de l'épargner, pour s'être rendu à sa discrétion ; Ce qui n'oblige le vainqueur que dans la mesure où il, à sa propre discrétion, le considère comme bon. ) Et ce que les hommes font quand ils demandent des casernes (comme on l'appelle maintenant, et ce que les Grecs appelaient Zogría, prennent avec vie) est échapper en se soumettant à la fureur actuelle du vainqueur, et un accord avait été conclu pour lui sauver la vie, par le sauvetage ou la fourniture de services » (HOBBES, 2003, p. 173) Notre emphase.

Indice

Table of Contents

But du livre

Dévouement

Prélude

Introduction

l'amour en exercice

L'amour est par le travail et en vérité

L'amour comme commandement

L'amour dans l'ancienne alliance

Le commandement est l'amour

Aimer et travailler

Chars à bœufs en feu

Comment Aimer Les Frères

Est-il possible d'aimer des ennemis ?

Épilogue

Bibliographie

L´Auteur

Traducteur

Présentation