O traballo requirido na epístola de Santiago que di ter fe (crenza) é o traballo que remata a perseveranza (Jas 1: 4), é dicir, é seguir crendo na lei perfecta, a lei da liberdade (Jas 1: 25).

---

A epístola de Santiago

 

Introdución

Santiago o Xusto, posiblemente un dos irmáns de Xesús (Mt 13:55; Marcos 6: 3), é o autor desta epístola.

O irmán Santiago só se converteu despois da resurrección de Cristo (Xoán 7: 3-5; Ac 1:14; 1 Cor 15: 7; Gal 1:19), converténdose nun dos líderes da igrexa de Xerusalén e foi nomeado un dos os piares da igrexa (Gal. 2: 9).

A epístola de Santiago está datada ao redor do 45 d.C. C., moito antes do primeiro concilio de Xerusalén, que tivo lugar ao redor do 50 d. C., que fai a epístola máis antiga do Novo Testamento. Segundo o historiador Flávio Josefo, Tiago foi asasinado ao redor do ano 62 d. Ç.

Os destinatarios da epístola son xudeus dispersos convertidos ao cristianismo (Jas 1: 1), de aí o ton austero e a linguaxe propia dos xudeus.

Cando escribiu esta epístola, Santiago tratou de opoñerse á ensinanza xudía de ter fe no único Deus, coa ensinanza do evanxeo, que é ter fe en Xesucristo, porque é inútil dicir que cre en Deus, pero que non obedece o mandamento de Deus. Deus, que é crer en Cristo. O enfoque de Santiago lémbranos o que Xesús ensinou: “NON deixes que o teu corazón se preocupe; ti cres en Deus, ti tamén crees en min ”(Xoán 14: 1), mostrando a relevancia do tema abordado en función do público obxectivo: os xudeus convertidos ao cristianismo.

Non obstante, un malentendido sobre a epístola de Santiago estendeuse por toda a cristiandade, que defendía a salvación por obras, opoñendo ao apóstolo aos xentís, que defendían a salvación pola fe.

O malentendido do enfoque de James fixo que Martin Luther aborrecera esta epístola, chamándoa “epístola de palla”. Non puido ver que a ensinanza de Santiago non é diferente á ensinada polo apóstolo Paulo.

 

Resumo da Epístola de Santiago

A epístola de Santiago comeza cun exhorto á perseveranza na fe, xa que na perseveranza conclúese a obra da fe (Xac 1: 3-4). Quen soporta probas sen esvaecerse é bendito, xa que recibirá de Deus a coroa da vida, que se dará a quen o obedece (ama) (Xac 1:12).

Santiago usa o termo “fe” no sentido de “crer”, “crer”, “confiar”, a diferenza do apóstolo Paulo, que usa o termo tanto no sentido de “crer” como no sentido de “verdade”, e este último significado é moito máis empregado ca iso.

Despois, Santiago presenta a esencia do evanxeo, que é o novo nacemento a través da palabra da verdade (Xac 1:18). Despois de afirmar que é necesario recibir a palabra do evanxeo como servo obediente, que é o poder de Deus para a salvación (Santiago 2,21), Santiago exhorta aos seus interlocutores a cumprir o determinado no evanxeo, sen esquecer a doutrina. de Cristo (Santiago 2,21).

Santiago recorda que calquera que estea atento á verdade do evanxeo e persevera nela, sen ser un oínte esquecido, está a facer o traballo establecido por Deus: crer en Cristo (Santiago 2:25).

Á vista do traballo requirido por Deus, Santiago demostra que ser relixioso sen restrinxir o que vén do corazón é enganarse a si mesmo e a relixión do individuo resulta inútil (Santiago 2: 26-27).

De novo Santiago chama aos seus interlocutores irmáns e logo chámalles que non mostren respecto ás persoas, xa que profesaban ser crentes en Cristo (Xac 2: 1). Se alguén di que cre no Señor Xesús, debe proceder segundo esa crenza: non respectar ás persoas por orixe, idioma, tribo, nación, etc. (Xas 2:12)

O enfoque de Tiago cambia de novo a través dun serio: – ‘Meus irmáns’, para preguntarlles se é beneficioso dicir que teñen fe, se non teñen obras. É posible unha crenza sen gardar obras?

O termo traballo en contexto debe entenderse segundo a visión do home da antigüidade, que é o resultado da obediencia a un mandamento. Para os homes da época, a orde dun amo e a obediencia dun servo deron lugar a un traballo.

O enfoque cambia das persoas á salvación. Primeira; Quen ten fe en Cristo non pode respectalo. Segundo: quen diga que ten fe en que Deus é un, se non fai o traballo que Deus esixe, non se salvará.

A cuestión non se trata de alguén que di ter fe en Cristo, pero alguén que di ter fe, con todo, é fe nun só Deus. Quen teña fe en Cristo salvarase, porque esta é a obra que Deus esixe. Non podes salvar a alguén que di ter fe en Deus, pero que non cre en Cristo, xa que non é o que fai o traballo.

O traballo requirido de quen di ter fe (crenza) é o traballo que remata a perseveranza (Jas 1: 4), é dicir, é seguir crendo na lei perfecta, a lei da liberdade (Jas 1:25).

Como os cristiáns convertidos entre xudeus sabían que o traballo que Deus esixe é crer en Cristo, ao argumentar que non basta con dicir que ten fe, Santiago subliñou que é inofensivo crer en Deus e non crer en Cristo.

O enfoque do capítulo 3 cambia de novo cando se di: meus irmáns (Jás 3: 1). A instrución está dirixida a aqueles que querían ser mestres, con todo, para este exercicio ministerial é esencial ser “perfecto”. Ser “perfecto” no contexto non significa tropezar coa palabra da verdade (Jás 3: 2) e, así, poderá dirixir o corpo (os alumnos).

Despois de exemplos do que a palabra é capaz de promover, o enfoque cambia de novo para tratar a imposibilidade de proceder con diferentes mensaxes da mesma persoa, contrastando o coñecemento de Deus fronte á sabedoría e tradición humana (Jas 3:10 -12).

Finalmente, a instrución é que os cristiáns convertidos de entre xudeus non deben falarse mal uns dos outros (Santiago 4:11) e, por figura (ricos), facer referencia aos xudeus que mataron a Cristo.

A epístola péchase abordando o tema inicial: a perseveranza (Xac 5:11), animando aos crentes a ter paciencia no sufrimento.

 

Os principais equívocos de interpretación

1. Comprende que Tiago está preocupado por cuestións como a xustiza social, a distribución da renda, as accións benéficas, etc.
2. Considerar a severa reprimenda aos “ricos” que acumulan bens como unha reprobación aos que posuían riqueza material é non observar que o termo “rico” é unha figura que se aplica aos xudeus;
3. Comprenda que a carta de Santiago é antagónica ás ensinanzas do apóstolo Paulo, que presenta a salvación por fe en Cristo Xesús. De feito, Santiago mostra que crer en Deus non é o que Deus require para a salvación, senón crer que Xesús é o Cristo, obra da fe;
4. Comprenda que se precisan boas accións para autenticar a quen ten fe auténtica. Quen ten fe en Cristo segundo as Escrituras, ten fe xenuína, porque esta é a obra que Deus esixe;
5. Confundir os bos traballos cos froitos polos que se identifica a árbore.

 

María, chamada Magdalena, non é a irmá de Lázaro. A única información que temos sobre María Magdalena é que foi liberada dos espíritos malignos e que estivo presente no momento da crucifixión e resurrección de Xesús, acompañando á súa nai, María.

---

¿Botou María perfume aos pés de Xesús?

 

Narrativa do evanxelista João

O evanxelista Xoán narra que Xesús, seis días antes da festa da Pascua, foi á cidade de Betania, cidade de Lázaro, que estivo morto durante catro días e que Xesús resucitou de entre os mortos (Xoán 12: 1).

Ofreceuse unha cea e, como de costume, Marta serviu á mesa, na que estaban Xesús e Lázaro, entre outros (Lucas 10:40; Xoán 12: 2).

Nun momento determinado, durante a cea, en presenza dos discípulos, María tomou un arrátel [1] de ungüento puro de nard, de gran valor e unxiu os pés de Xesús. Despois procedeu a secar os pés de Xesús co pelo, de xeito que a casa perfumouse co cheiro da pomada (Xoán 12: 3).

Esta é a mesma María que estaba aos pés de Xesús para escoitar as súas ensinanzas, mentres Marta se ocupaba das tarefas domésticas (Xoán 11: 2; Lucas 10:42).

 

Narracións dos evanxelistas Mateo e Marcos

Os evanxelistas Mateo e Marcos narran un suceso similar, que trata dunha muller que derramou un perfume, un acto similar ao realizado por María, irmán de Lázaro, con todo, esta muller derramou o nardo na cabeza de Xesús e non usou o pelo para secalo.

O evanxelista Marcos sitúa o evento no tempo como dous días antes da Semana Santa, e tanto Mateo como Marcos traman o lugar como a casa de Simón o leproso (Marcos 14: 1-3; Mt 26: 6-7).

A diferenza de Xoán, os evanxelistas Mateo e Marcos non rexistraron o nome da muller, o que demostra que era unha estraña do círculo dos apóstolos, xa que todos coñecían a Lázaro e as súas dúas irmás, Marta e María.

Coñecer a identidade da persoa ou a súa relación con outra, que se sabe, fai que os narradores non esquezan rexistrar o nome da persoa. O evanxelista Xoán non menciona o nome da samaritana, porque pertencía a un pobo que non se comunicaba cos xudeus, era muller e estranxeira, polo tanto, os discípulos non tiñan proximidade con ela. O que marcou á muller foi a súa orixe, Samaria, e o desacordo entre samaritanos e xudeus, asuntos suficientemente importantes para a narración (Xoán 4: 7).

 

Narrativa do evanxelista Lucas

Lucas relata outro suceso, no que participaron Xesús e unha muller, cando un fariseo o invitou a comer. Cando Xesús estaba sentado á mesa, achegouse unha muller que, chorando, lavou os pés con bágoas e limpou os pés co pelo; e despois bicou e unxiu os pés de Xesús co ungüento que había no recipiente (Lucas 7: 37-38).

O fariseo, ao ver esta escena, murmurou dicindo: “Se fora profeta, sabería quen e que muller foi a que o tocou, xa que é pecadora” (Lucas 7:39). O fariseo coñecía á muller e etiquetouna como pecadora, pero o evanxelista Lucas non a coñecía e o seu nome tampouco sería relevante, xa que non tiña relación con outros personaxes do Novo Testamento.

 

Evanxeos sinópticos

O que se pode ver lendo os evanxeos sinópticos é que, seis días antes da festa da Pascua, María, irmá de Lázaro, na cidade de Betania, durante unha cea, unxiu os pés de Xesús e os limpou co pelo. Máis tarde, outra muller, cuxo nome non se revela, botou na casa de Simón o leproso o mesmo perfume sobre a cabeza de Xesús, ungendo así o seu corpo (Mt 26: 7 e 12; Marcos 14: 3 e 8).

Nas narracións dos evanxelistas Mateo e Marcos, Xesús estaba en Betania, na casa do leproso Simón, cando unha muller botoulle unha cara botella de perfume na cabeza. A acción da muller provocou indignación nos discípulos, que afirmaban que o perfume era moi caro e que se podía dar aos pobres. Á súa vez, Xesús reprendeu aos discípulos, resaltando a lei (Deut 15:11), e que o acto desa muller era o presaxio da súa morte e sepultura, e que ese suceso sería denunciado onde queira que foi anunciado o evanxeo  (Mt 26: 10-13; Marcos 14: 6-9).

Xoán, no seu Evanxeo, conta que o suceso aconteceu en Betania, seis días antes da Semana Santa, e que Lázaro estivo presente. Sinala que María colle o perfume e unge os pés de Xesús, limpándoos co pelo, mentres Marta servía a mesa, o que suxire que a cea tiña lugar na casa de Lázaro.

María, chamada Magdalena, non é a irmá de Lázaro. A única información que temos sobre María Magdalena é que foi liberada dos espíritos malignos e que estivo presente no momento da crucifixión e resurrección de Xesús, acompañando á súa nai, María.

“E algunhas mulleres que foran curadas de malos espíritos e enfermidades, María, chamada Magdalena, da que saíron sete demos” (Lucas 8: 2).

María Magdalena tampouco foi a muller pecadora que lavou os pés de Xesús coas bágoas na casa do fariseo, segundo informou o evanxelista Lucas. Non hai ningunha base bíblica para considerar a María Magdalena como unha prostituta ou pecadora ou como irmá de Lázaro.

San Gregorio Magno, que viviu case 1500 anos, foi o que identificou erróneamente a María Magdalena como a “pecadora” do versículo 2 de Lucas 8 e como a mesma María de Betania, a irmá de Lázaro.

 

As Marías

O evanxelista Xoán deixa claro que a muller que unxiu os pés de Cristo en Betania durante unha cea era María, a irmá de Lázaro (Xoán 11: 2). É improbable que o evanxelista se equivocase coa identidade da persoa que ungiu os pés de Cristo e secou cos seus cabelos, xa que coñecía a ambos: María, irmá de Lázaro e María Magdalena, polo que se deduce que a muller que ungiu os pés de Xesús é non María Magdalena.

O evanxelista Lucas, despois de narrar o episodio da muller que, na casa dun fariseo, lavou os pés de Xesús con bágoas e os limpou co pelo, fai referencia a María Magdalena como seguidora de Xesús, con outras mulleres. Polo tanto, o evanxelista Lucas coñecía a María Magdalena e non hai ningunha razón para que omitise o seu nome, se a muller que lavou os pés de Xesús con bágoas era realmente María Magdalena.

Cabe mencionar que o suceso narrado polo amado doutor tivo lugar arredor de Galilea e, nun momento diferente da Pascua, concretamente da Pascua que precedeu á morte de Cristo. A última Pascua só se informa no capítulo 22, mentres que a historia da muller que regou os pés de Xesús foi relatada no capítulo 7 do evanxeo de Lucas.

A pesar das similitudes entre as historias narradas polos evanxelistas, as narracións de Mateo e Marcos refírense á mesma muller que, á súa vez, non é María, a irmá de Lázaro, nin a pecadora denunciada por Lucas.

As diferenzas entre a historia narrada por Mateo e Marcos, a narrada por Lucas e Xoán, suxiren que a historia escrita por Mateo e Marcos trata dunha muller descoñecida polos apóstolos. Botou o precioso bálsamo sobre a cabeza de Cristo, mentres que as outras dúas mulleres, María, irmá de Lázaro e o pecador, ungían os pés de Cristo.

Mateus e Marcos non fan ningunha referencia á persoa de Lázaro, a pesar da súa importancia histórica, nin se refiren a María, a irmá de Lázaro, unha muller moi coñecida polos discípulos.

Aínda que Xesús estaba en Betania, poboado por María e a súa irmá Marta, Xesús estaba ceando na casa de Simón o leproso dous días antes da Pascua e non seis días, como nos di o evanxelista Xoán.

A muller que forma parte da narrativa de Mateo e Marcos non usou o pelo para secar os pés de Xesús, só botou o perfume, o que leva á conclusión de que non era María, a irmá de Lázaro e nin sequera María. Magdalena, que era ben coñecido polos discípulos.

Como membros da sociedade, os pais cristiáns necesitan educar aos seus fillos e non deben deixar ese cargo á igrexa nin a ningunha outra institución.

---

Pais, fillos e igrexa

 

Introdución

Que podo facer para manter ao meu fillo na igrexa? Esta é unha pregunta feita por moitos pais cristiáns.

Aqueles con nenos pequenos queren fórmulas para evitar que os seus fillos se afasten da igrexa e os que teñen nenos grandes, que se distanciaron da igrexa, queren que Deus faga un milagre.

Que facer?

 

Fillo dun crente ten que nacer de novo

Primeiro de todo, todo cristián debe ser consciente de que “os fillos da carne non son fillos de Deus”. Como? O meu fillo, nacido nun lugar de nacemento evanxélico e / ou protestante, non é fillo de Deus?

Agora, se “fillo dun crente fose fillo de Deus”, teriamos que estar de acordo en que todos os descendentes de Abraham tamén son fillos de Deus, con todo, isto non é o que ensina a Biblia.

O apóstolo Paulo, escribindo aos cristiáns de Roma, deixou claro que ser descendente da carne de Abraham non é o que outorga a filiación divina. “Non faltou a palabra de Deus, porque non todos os que son de Israel son israelitas; Non porque sexan descendentes de Abraham, son todos nenos ”(Rom. 9: 6 -7). “… Non son fillos de Deus os fillos da carne, senón que os fillos da promesa son contados como descendentes” (Rom. 9: 8). Agora ben, se os fillos de Abraham non son fillos de Deus, tamén se deduce que o fillo dun crente non é fillo de Deus.

Polo tanto, calquera que queira alcanzar a filiación divina debe ter a mesma fe que o crente Abraham, é dicir, para que o fillo dun cristián sexa fillo de Deus, debe necesariamente crer do mesmo xeito que o pai creu na mensaxe do evanxeo.

“Sabe, entón, que os que son de fe son fillos de Abraham” (Gal. 3: 7).

Só os que se xeran a través da semente incorruptible, que é a palabra de Deus, son fillos de Deus, é dicir, os fillos dos cristiáns non son necesariamente fillos de Deus.

 

A Igrexa é o corpo de Cristo 

En segundo lugar, todos os cristiáns deben ser conscientes de que o corpo de Cristo, que tamén se chama igrexa, non se pode confundir con institucións humanas, como a familia e a igrexa. Formar parte dunha institución humana non fai que o home pertenza ao corpo de Cristo, é dicir, salvado.

 

A responsabilidade de educar

Como membros da sociedade, os pais cristiáns necesitan educar aos seus fillos e non deberían deixar ese cargo á igrexa nin a ningunha outra institución. Tal tarefa é exclusiva dos pais. Se os pais están ausentes, esta tarefa debería transferirse a outra persoa que desempeñe este papel: avós, tíos ou, como último recurso, unha institución establecida pola sociedade (orfanato).

Por que non se pode delegar a misión de criar fillos? Porque dentro da normalidade, os pais son as persoas que teñen a mellor e maior confianza nos primeiros anos da vida dun individuo. Partindo desta relación de confianza, a institución familiar convértese nun laboratorio onde se realizan todas as probas para producir un cidadán responsable.

É dentro da familia cando se aprende o que é autoridade e responsabilidade. As relacións humanas apréndense e desenvólvense dentro da familia, como a fraternidade, a amizade, a confianza, o respecto, o cariño, etc.

Como os pais teñen a mellor e máis confiada relación, tamén son os mellores para presentar o evanxeo de Cristo aos nenos durante o proceso educativo. Polo tanto, é saudable que os pais non presenten aos seus fillos cun Deus vingativo e rancoroso. Frases como: “- Non fagas isto porque a papá non lle gusta! Ou, se fas isto, Deus castiga!”, Non reflicte a verdade do evanxeo e causa un enorme dano á comprensión do neno.

A relación que o evanxeo establece entre Deus e os homes está guiada pola confianza e a fidelidade. ¿É posible confiar en alguén que é rancoroso e vingativo? Non! Agora ben, como é posible que un mozo confíe en Deus se o que se lle presentou non coincide coa verdade do evanxeo?

Os pais teñen que demostrarlles aos seus fillos que algúns comportamentos non se toleran porque o pai e a nai efectivamente desaproban. Que esas actitudes estean efectivamente prohibidas polo pai e a nai. Que ese comportamento é prexudicial e toda a sociedade tamén o desaproba.

Non presente ao seu fillo un Deus resentido e nervioso que estea listo para castigalo por calquera mala conduta. Tal comportamento por parte dos pais demostra claramente que están eludindo a súa responsabilidade como educador.

Educar aos nenos establecendo unha relación de medo, ter a Deus, a igrexa, o pastor, o cura, o demo, o inferno, a policía, o boi de cara negra, etc., como verdugos ou castigo, acaba producindo homes que non fan. respecta as institucións e despreza a quen exerce a autoridade. Este tipo de educación establece o medo no canto do respecto, xa que non se establece a relación de confianza. Cando o medo pasa, xa non hai ningunha razón para obedecer.

Os pais que actúan deste xeito cando educan aos seus fillos teñen a súa parte de culpa ao enganar aos seus fillos. A igrexa tamén ten a súa parte, porque non nomeou aos pais como o único e lexítimo responsable da educación dos seus fillos. O Estado tamén é culpable, xa que asume o papel de educador, cando en realidade só é un vehículo para a transmisión do coñecemento.

Se as bases da educación non están delimitadas dentro da familia e tales conceptos aplicados e experimentados nas relacións familiares, calquera outra institución humana, como a igrexa e o estado, estará condenada ao fracaso.

Moitos pais se dedican ao traballo, ao estudo e á igrexa, pero non invisten tempo na educación dos seus fillos. A educación dos nenos ten lugar a tempo completo e non é saudable descoidar esta vez.

 

Cando comezar a educar?

A preocupación polos nenos xeralmente xorde cando os pais cristiáns senten que os seus fillos se distancian da institución da igrexa. Chamamentos temerosos á imposición e coacción, que obrigan aos nenos a ir á igrexa. Tal actitude equivócase aínda máis que non ter instruído ao neno no momento oportuno.

Estas preguntas sorprenden a algúns pais cristiáns porque non saben cal é o seu papel como membro da sociedade e cal é a súa misión como embaixador do evanxeo. Os pais cristiáns non poden mesturar estas dúas funcións.

Os pais cristiáns teñen dúas misións moi diferentes:

a) educar aos seus fillos para que sexan membros da sociedade e;

b) anunciar as marabillosas promesas do evanxeo aos nenos para que nunca se afasten da fe.

Estas misións deben realizarse desde pequenas, coidando de tratar simultaneamente coa educación e formación dun cidadán, sen deixar de lado o ensino da palabra da verdade, facendo fincapé no amor e a fidelidade de Deus.

Dende pequeno hai que ensinarlle ao neno a respectar as autoridades e é a través dos pais que o neno será exercido respecto á submisión á autoridade. A través de irmáns, avós e tíos, o neno aprenderá respecto e convivencia. Como amigos, profesores, veciños e estraños, o neno aprenderá relacións co mundo.

Que pasa co evanxeo? Que recomenda a Biblia? En Deuteronomio lemos o seguinte: “E ensinaras aos teus fillos e falarás deles sentado na túa casa, camiñando polo camiño, deitado e levantándose” (Deut 6: 7). Sobre o modo de vida, o neno debe ser instruído en todo momento, é dicir, na casa, no camiño, á hora de durmir e ao levantarse.

A instrución das “cartas” sagradas é responsabilidade dos pais! As escrituras non recomendan delegar tal función no profesor da escola dominical, ademais, restrinxe o tempo de ensinanza sobre Cristo a unha vez por semana, por un período de só unha hora. Totalmente diferente do que recomenda a escritura: ensino diario.

 

Os nenos e a sociedade

Os pais deben axudar aos nenos a comprender que todos deben a obediencia aos pais e á sociedade. O envío aos pais hoxe é un ensaio e un aprendizaxe para o envío que requirirá a sociedade, tanto na escola como no traballo.

Despois de ser instruído, aínda que o mozo non quixese seguir o evanxeo de Cristo, teremos un cidadán comprometido con certos valores sociais.

Un dos problemas pertinentes na educación dos fillos dos cristiáns na actualidade é mesturar a educación familiar coa igrexa. Delegar na igrexa a responsabilidade de transmitir valores socioculturais é un gran erro. Cando o mozo medra e está decepcionado con certas persoas dentro da institución, acaba afastándose da pertenza á comunidade á que asistiu e, ao mesmo tempo, rebélase contra calquera tipo de valor social.

Cando os pais son conscientes de que non xeran fillos para Deus, aplícanse máis á educación e á evanxelización dos nenos. Tampouco se desesperan cando ven que os seus brotes non están de humor para ir á igrexa. Non se sentirán culpables nin responsables dos seus fillos cando non aborden algúns problemas institucionais.

Non obstante, é necesario educar aos nenos ensinando a palabra de Deus sen esquecer transmitir e inculcar valores sociais. A educación inclúe conversa, xogo, regañas, avisos, etc. Permitir aos nenos experimentar todas as etapas da vida, desde a infancia, a adolescencia e a mocidade.

Pero, que facer cando os nenos se afastan da igrexa? En primeiro lugar, é necesario distinguir se os nenos se afastaron do evanxeo ou se distanciaron dunha institución concreta.

Ignorar os principios elementais do evanxeo leva aos pais a confundir o que significa ser fillo de Deus coa pertenza a unha igrexa en particular. Se un neno xa non é un asiduo na igrexa, non se lle debe etiquetar como perdido, nin que camiña cara ao inferno, etc.

Se unha persoa profesa a verdade do evanxeo como din as escrituras, significa que non é un perdido, senón que debe ser alertado só da necesidade de congregarse. Pode ser necesario que os pais investiguen por que os seus fillos deixan o costume de reunirse con outros cristiáns.

Agora ben, se o fillo non profesa a verdade do evanxeo e segue congregándose por costume, a súa condición ante Deus é preocupante. Que sabe sobre o evanxeo? Profesa a fe do evanxeo? Se a resposta é negativa, é necesario anunciar a verdade do evanxeo para que poida crer e salvarse, e non só un eclesiástico.

O dano descrito pola acción das langostas, refírese aos grandes males resultantes da guerra con nacións estranxeiras e non a lexións de demos. É unha mentira sen precedentes dicir que cada tipo de saltamontes representa a lexións de demos, que actúan sobre a vida dos homes.

---

A parábola da langosta do profeta Xoel

Introdución

É absurdo a cantidade de sermóns, artigos, libros e exposicións que describen a visión das langostas, anunciadas polo profeta Xoel, como lexións de demos que atacan contra o patrimonio de crentes que non son diezmos.

Unha simple busca en Internet devolve infinidade de artigos e libros [1] onde se indica categóricamente que as langostas son lexións de demos que actúan directamente sobre os bens das persoas, destruíndo casas, coches, roupa, ultramarinos, salarios, etc. Que estes demos causen desastres en coches, avións, afunden barcos, derruben edificios, matan persoas, destrúen nacións, familias, igrexas, vodas e casas.

É certo, que representa a parábola das langostas anunciada por Xoel? Son demos os saltóns?

 

A parábola

“O que quedou da eiruga, a langosta comérona, o que quedou da langosta, a langosta comérona e o que quedou da langosta, comeuno o pulgón”. (Xoel 1: 4)

Antes de analizar o texto, quero tranquilizar ao lector de que as figuras da lagarta, o saltamontes, o saltón e o pulgón, que compoñen a parábola do profeta Xoel, non son demos. Calquera enfoque, neste sentido, pretende enganar aos incautos facendo do profano e do neófito unha presa fácil para homes sen escrúpulos ou, cando menos, ignorantes da verdade bíblica.

A parábola que anunciou o profeta Xoel tiña un público específico: os xudeus, antes da dispersión. Cando Xoel anuncia a mensaxe de Deus aos anciáns e habitantes da terra, non apuntaba á humanidade, coma se falase do planeta terra, antes, a mensaxe estaba dirixida aos líderes xudeus e aos habitantes da terra de Canaán, é dicir, os xudeus. (Xoel 1: 2)

Ampliar o alcance da profecía, falar cos xentís ou incluso falar cos membros da Igrexa de Cristo, é torcer a mensaxe do profeta Xoel, porque o público obxectivo da mensaxe son os israelitas, como se pode ver na última frase. do verso: ‘… ou, nos días dos teus pais’, un xeito de referirse ás xeracións anteriores dos fillos de Israel.

“Escoitade isto, anciáns e escoitade, todos os habitantes da terra: aconteceu isto nos seus días ou nos seus pais?” (Xoel 1: 2)

Os israelitas deberían transmitir a mensaxe do profeta Xoel, sobre as langostas, aos seus fillos e aos nenos aos seus fillos, para que a mensaxe chegase ás xeracións futuras. (Xoel 1: 3)

E cales son as langostas da parábola? A resposta ato pámola no verso 6: unha poderosa e numerosa nación estranxeira.

“Porque unha nación poderosa sen número levantouse contra a miña terra; os seus dentes son dentes de león e teñen as mandíbulas dun vello león “. (Xoel 1: 6)

O profeta Xeremías tamén aludiu á invasión estranxeira, usando outras figuras:

“Porque te vou visitar con catro tipos de males, di o Señor: cunha espada para matar e con cans, para arrastralos, con paxaros do ceo e con animais da terra, para devoralos e destruílos”. (Xer 15: 3)

A invasión de nacións estranxeiras xa foi predita polo profeta Moisés:

“O SEÑOR levantará contra ti unha nación de lonxe, desde o cabo da terra, que voa coma unha aguia, unha nación cuxa lingua non entenderás; Nación de rostro feroz, que non respectará a cara do vello, nin compadecerá ao mozo; E comerá o froito dos teus animais e o froito da túa terra, ata que sexas destruído; e non che deixará gran, mosto, nin aceite, nin as crías das túas vacas nin das túas ovellas ata que te consuma “. (Deut 28: 49-51)

O profeta Xoel fai a mesma predición, con todo, compón unha parábola para facilitar o anuncio de acontecementos futuros, desde pais ata fillos. Como alguén podería esquecer unha parábola que inclúe saltóns, que devoran todo o que teñen diante?

A invasión caldeira compárase coa destrución causada polas langostas, xa que invadirían as cidades de Israel, que se parecían ao Edén, das que, despois da invasión babilónica, só quedaría a desolación.

“Día de tebras e tebras; día de nubes e densa escuridade, como a mañá espallada polas montañas; xente xenial e poderosa, que nunca houbo, desde tempos remotos, nin despois deles durante os próximos anos, de xeración en xeración. Ante el consume un lume e detrás unha chama ardente; a terra diante del é coma o xardín do Edén, pero detrás del un deserto desolado; si, nada se lle escapará “. (Xoel 2: 2-3

A parábola das langostas serviu para ilustrar o predito por Moisés, porque a nación que invadiría Israel devoraría todo o que producían os animais e o campo. Non habería descendencia de grans, mostos, aceites nin animais, debido á invasión estranxeira.

A vide e a figueira son figuras que fan referencia ás dúas casas dos fillos de Xacob: Xudá e Israel, de xeito que a profecía e a parábola representan, única e exclusivamente, aos fillos de Israel. Poñer aos homes, ou aos xentís ou á igrexa, como obxectos da acción das langostas, é unha fantasía da cabeza dunha persoa mal informada.

Os profetas Isaías e Xeremías compararon as nacións estrañas coas bestas salvaxes do campo, no canto de usar a figura das langostas:

“Ti, todos os animais do campo, todos os animais do bosque, veñen comer” (Is 56: 9);

“Polo tanto, un león do bosque golpeounos, un lobo dos desertos asolaráos; un leopardo vixía as súas cidades; quen saia delas será destruído; porque as súas transgresións aumentan, as súas apostasías multiplicáronse “. (Xer 5: 6)

O dano descrito pola acción das langostas, refírese aos grandes males resultantes da guerra con nacións estranxeiras e non a lexións de demos. É unha mentira sen precedentes dicir que cada tipo de saltamontes representa a lexións de demos, que actúan sobre a vida dos homes.

Calquera que diga que o saltón é unha especie de lexión de demos, que actúa na vida dos que non obedecen a Deus, é mentireiro.

Deus maldixo a terra por mor da desobediencia de Adán e, finalmente, determinou que o home comería a suor na cara (Xen. 3: 17-19). Esa determinación divina recae no xusto e no inxusto! Outra maldición que caeu sobre a humanidade, xudeus e xentís, foi a morte, pola que todos os homes están alienados da gloria de Deus.

Pero, a pesar da maldición resultante da ofensa de Adán, a sorte está no colo de todos os seus descendentes, sen distinción de xustos e inxustos “porque o tempo e o azar afectan a todos, indistintamente” (Prov 9:11). Todo o que traballa nesta vida ten dereito a comer, porque a lei da sementeira é a mesma para todos: xusta e inxusta.

Dicir que a langosta cortadora actúa sobre a vida dos infieis é unha falacia. Dicir que parte do que un infiel gaña coa súa obra pertence aos demos é escabroso, porque a terra e a súa plenitude pertencen ao Señor.

Usando Isaías 55, verso 2, para falar de finanzas, testemuña contra a verdade das Escrituras. Cando Isaías pregunta á xente sobre o gasto do que gañou co traballo en pan que non era, non falaba de cigarros, bebidas, entretemento, medicamentos, etc. Deus reprendía á xente que gastase o que adquiriu en sacrificios, ofrendas que non agradaban a Deus (Isa 1: 11-12; Isa 66: 3).

O que a Deus lle gusta e que realmente satisfai ao home é que escoitará a palabra de Deus porque, “obedecer é mellor que sacrificarse”. (1 Sam 15:22) Pero os fillos de Israel recibiron sacrificios, é dicir, gastaron o froito do traballo no que non puideron satisfacer.

“Pero Samuel dixo:” ¿Ten moito gusto o Señor en holocaustos e sacrificios, como en obedecer a palabra do Señor? Velaí é mellor obedecer que sacrificar; e servíndoo mellor que a graxa das ovellas “. (1 Sam 15:22)

É absurdo dicir que a langosta destrutiva refírese a calamidades naturais, desastres, mal tempo, etc., pero aplicar Xoán 10, verso 10, no que o ladrón veu, se non para matar, roubar e destruír, como a acción do demo. , é mala lectura con motivos posteriores. Dicir que a lexión de demos, que representa a langosta destrutiva, son asasinos que fan o que di Xoán 10, verso 10; é nefasto.

O ladrón que Xesús dixo que veu matar, roubar e destruír non se refire ao demo, senón aos líderes de Israel, que acudiron diante del. Os líderes de Israel eran ladróns e ladróns, porque actuaron antes de que chegase Xesús por mor do que os profetas predixeron:

“¿É esta casa, que se chama co meu nome, unha cova de ladróns nos teus ollos? Velaquí, eu mesmo vin isto, di o SEÑOR “. (Xer 7:11);

“Todos os que viñeron antes que min son ladróns e ladróns; pero as ovellas non as escoitaron. “ (Xoán 10: 8);

“O ladrón só vén roubar, matar e destruír; Vin para que teñan vida e a teñan en abundancia “. (Xoán 10:10);

“E díxolles: Está escrito: A miña casa chamarase casa de oración; pero fíxelo un cueiro de ladróns”. (Mt 21:13)

A conclusión dos falantes que usan a parábola das langostas é aínda máis estraña cando propón un xeito de superar as langostas: ¡ser un tither!

Mentres que as langostas representaban á nación caldeña, que invadiu Xerusalén no 586 a.C., cando Nabucodonosor II – emperador babilónico – invadiu o Reino de Xudá, destruíndo tanto a cidade de Xerusalén como o templo e deportando aos xudeus a Mesopotamia , como superar estas “langostas”, se os caldeos están extinguidos?

Ademais de dicir que as langostas da parábola de Xoel son varios tipos de demos, moitos falantes din que o único xeito de vencelos é mediante a fidelidade nos décimos e as ofrendas. ¡A mentira!

Os fillos de Israel sufriron a invasión de nacións estranxeiras porque non descansaron a terra, segundo a palabra do Señor, e non porque non fosen diezmos, como lemos:

“E esparexereite entre as nacións e arrincarei a espada; a túa terra quedará desolada e as túas cidades quedarán desertas. Entón a terra gozará dos seus sábados durante todos os días da súa desolación e estarás na terra dos teus inimigos; entón a terra descansará e xogará os seus sábados. Descansará todos os días de desolación, porque non descansou nos teus sábados cando estaba habitable nel” (Lev 26:33 -35).

Por mor de non ter descansado a terra, Deus estableceu as 70 semanas de Daniel, como se recolle no Libro das Crónicas:

“Para que a palabra de Xehová se cumpra por boca de Xeremías, ata que a terra se complace cos seus sábados; descansaron todos os días de desolación, ata que se cumpriron os setenta anos “. (2 Cr 36:21).

A queixa de Malaquías sobre levar todos os décimos ao tesouro é moito despois da deportación babilónica (Mal 3:10). O profeta Malaquías era contemporáneo de Esdras e Nehemías, no período posterior ao exilio, cando xa se reconstruíron as murallas de Xerusalén, arredor do 445 a.C.

A Biblia está clara:

“Como un paxaro vaga, como unha andoriña voa, así a maldición sen causa non chegará”. (Pr 26: 2)

¿A maldición caeu sobre os fillos de Israel pola acción dos demos? Non! Os demos son malditos pola natureza, pero non son a causa das maldicións da humanidade. A causa da maldición que sufriu os fillos de Israel foi a desobediencia aos preceptos de Deus, pronunciados por Moisés. A invasión babilónica só se produciu pola desobediencia de Israel e non pola acción dos demos.

Para os fillos de Israel, Deus propuxo bendicións e maldicións e o lema para recibilas era, respectivamente, obediencia e desobediencia. A causa da maldición foi a desobediencia, porque sen unha maldición non haberá maldición.

E quen instituíu a maldición? ¡Deus mesmo!

“Non obstante, será que se non escoitas a voz do Señor, o teu Deus, para non ter coidado de cumprir todos os seus mandamentos e os seus estatutos, que hoxe che mando, entón todas estas maldicións virán sobre ti e te alcanzarán: Maldito na cidade e maldito no país. Maldita sexa a túa cesta e a túa amasadora. Maldito o froito do teu ventre e o da túa terra e a descendencia das túas vacas e das túas ovellas. Maldito estarás cando entras e maldito serás cando saias. O Señor enviarache unha maldición; confusión e derrota en todo o que pon a man; ata que sexa destruído e ata que perda de súpeto por mor da maldade das túas obras polas que me deixaches. “ (Deut 28: 15-20)

É certo que, sen causa, non hai maldición.

A contribución económica a unha determinada institución non libera a ninguén de demos, maldicións, malos ollos, etc. Estas mensaxes son enganosas para relacionar as sinxelas. Non será penalizado porque non ten coñecemento:

“Os avisados ​​ven o mal e escóndense; pero os simples pasan e sofren a pena “. (Pr 27:12)

Reivindicar a ignorancia ante Deus non libera a ninguén das consecuencias. De aí a necesidade de que o home estea atento á voz de Deus.

Pero hai algúns que escoitan a palabra de Deus, pero deciden camiñar segundo o que propón o seu falso corazón, pensando que terán paz. Gran engano, porque a bendición do Señor é para quen escoita a súa palabra.

“E pode ocorrer que, cando alguén escoite as palabras desta maldición, se bendiga no seu corazón dicindo: Terei paz, aínda que camiñe segundo a opinión do meu corazón; para engadir á sede, á bebida ”. (Deut 29:19)

A lección que o crente en Cristo Xesús extrae do anunciado na parábola das langostas é expresada polo apóstolo Paulo aos corintios:

“E estas cousas fixéronnos en figura, para que non cobizemos cousas malas como fixeron”. (1 Cor 10: 6).

Para os que cren que Xesús é o Cristo, xa non hai condena, e o que lemos dos fillos de Israel é para que non cometamos os mesmos erros. Se non hai condena por alguén que é unha nova criatura, é certo que está escondido con Cristo en Deus, polo tanto, non ten que ter medo de demos, maldicións, etc.

Quen está en Cristo o malo non toca, porque está escondido con Cristo, en Deus:

“Sabemos que todo o que nace de Deus non peca; pero o que se xera de Deus mantense e o malvado non o toca. “ (1 Xoán 5:18);

“Porque xa estás morto e a túa vida está oculta con Cristo, en Deus”. (Col 3: 3)

Todos os crentes en Cristo foron bendicidos con todas as bendicións espirituais en Cristo Xesús (Ef. 1: 3), polo que non hai que temer a acción dos demos.

A única maldición que pode chegar a un crente é deixarse ​​enganar por homes que, con astucia, se enganan a si mesmos, afastándose da verdade do evanxeo (Ef 4:14; 2 Pet 2: 20-21), polo tanto, en relación a todos as cousas, é máis que un gañador e ningunha criatura pode separalo do amor de Deus, que está en Cristo.

“Pero en todas estas cousas somos máis que gañadores por parte de quen nos amou. Porque estou seguro de que nin a morte, nin a vida, nin os anxos, nin os principados, nin os poderes, nin o presente, nin o futuro, nin a altura, nin a profundidade, nin ningunha outra criatura poden separarnos do amor de Deus, que está en Cristo Xesús, noso Señor” (Rom. 8: 37-39)

A boa alegría é unha orde de Cristo, e esta debe ser unha das características dos cristiáns neste mundo. Aqueles que cren en Cristo non deben preocuparse (Xoán 14: 1). As afliccións deste mundo actual son certas, non obstante, non deben compararse coa gloria do mundo que vén, no que vostede é partícipe.

---

Vitoria sobre o mundo

Para resumir: eres criado de novo e agora fas parte da familia de Deus como fillo, con todo, é a súa vontade que non te saquen do mundo “Non pido que os saques do mundo, senón que te libren do mal” (Xoán 17:15). Antes deste mundo a orde de Cristo é clara: anímate, vencín o mundo! (Xoán 16:36).

Sabémolo “Deus amou tanto ao mundo que enviou ao seu único Fillo …” (Xoán 3:16), para que todos os que creron en Cristo non pereceran e obteñan a vida eterna. Que mundo amaba a Deus? Deus amou á humanidade, é dicir, Deus amou a todos os homes nacidos de Adán sen distinción (humanidade = mundo).

Fuches unha das persoas que Deus amaba tanto e Cristo foi entregado para que non pereceses, xa que este sería o fin da humanidade por mor da semente corruptible de Adán.

Agora, porque estás en Cristo, xa non formas parte da humanidade que se perde “Non son do mundo, como eu non son do mundo” (Xoán 17:16). Deus amou a todos os homes e os que creron foron creados de novo como homes espirituais e deixaron de pertencer ao mundo de Adán.

Criches, naciches de novo e convertiches en participante da natureza e da} familia de Deus.} Deixaches de ser fillo de Adán e fixestes fillo de Deus en Cristo (o último Adán), un home espiritual.

Cristo, antes de ser crucificado, rezou ao Pai dicindo: “Non che pido que os saces do mundo, senón que os gardes do mal” (Xoán 17:15). É dicir, Xesús estaba a piques de ser sacado deste mundo, pero os que creron nel non serían sacados deste mundo. Isto demostra que, aínda que aínda non te sacaron deste mundo, xa non pertences a el (o mundo).

Es propiedade exclusiva de Deus, selada co Espírito Santo prometido: “… que é a garantía da nosa herdanza, para a redención da propiedade de Deus, en loanza da súa gloria” (Ef 1:14).

Aínda que aínda non te sacaron do mundo, xa escapaches da corrupción nel.

“Para o que nos deu grandes e preciosas promesas, para que con elas sexades partícipes da natureza divina, escapando da corrupción, que a través da luxuria está no mundo” (2Pe 1: 4).

Lembrando sempre “… que somos de Deus e que o mundo está no maligno” (1 Xoán 5:19).

Xesús pediulle ao Pai que non fose sacado do mundo e que se mantivera libre do mal. Deste xeito, confía tamén en que Xesús é o que te mantén intacto do maligno (1 Xoán 5:18).

Xesús superou o mundo e ti participas nesta vitoria. Non obstante, isto non significa que estea neste mundo inmune ás afliccións “Díxenche isto, para que teñas paz en min; no mundo terás afliccións, pero ánimo, vencín o mundo” (Xoán 16:33).

A boa alegría é unha orde de Cristo e esta debe ser unha das características dos que cren nel. Aqueles que cren en Cristo non deben ser molestados cando atopan problemas nesta vida (Xoán 14: 1). As afliccións deste mundo son certas, non obstante, non son nada comparables á gloria do mundo que vén, no que vostede é un participante.

Venceu ao mundo cando pertencía á familia de Deus “Nenos pequenos, sodes de Deus, e xa os superastes; porque o que hai en ti é maior que o que hai no mundo” (1 Xoán 4: 4).

¡É máis que un gañador para o que te amou (Rom. 8:37)!

Non obstante, hai unha mensaxe de alerta: “Non ames o mundo nin o mundo …” (1 Xoán 2:15). Sabemos que Cristo é a propiciación dos pecados do mundo enteiro, quen o acepta é porque o ama e ama a quen o xerou.

Quen cre en Cristo fai a vontade de Deus, é o mesmo que amar a Deus. Quen ama a Deus non ama o mundo e non pertence ao mundo, é dicir, porque fixo a vontade de Deus, que é crer no que El enviou, ti non amas ao mundo. Pero para os que non aman o mundo (os que cren en Cristo), queda non amar o que hai no mundo.

Para non amar o que hai no mundo, debes seguir a recomendación do apóstolo Paulo: “E os que usan este mundo, coma se non o abusasen, porque a aparición deste mundo falece” (1Co 7:31). “Agora o mundo pasa e a súa luxuria …” (1 Xoán 2:17), pero permanecerás para sempre con Cristo.

Cando naciches de Deus, conquistaches o mundo e comezaches a vivir no espírito. Polo tanto, o que vive no espírito (evanxeo), tamén debe camiñar no espírito “Porque todo o que nace de Deus vence ao mundo; e esta é a vitoria que vence ao mundo, a nosa fe” (1 Xoán 5: 4).

Tes fe (descanso) en Deus e, por iso, xa superaches o mundo. Tal vitoria outorgouse a través do evanxeo de Cristo, a fe que vence ao mundo. Agora, queda por ti camiñar entre os homes dun xeito digno da vocación que te chamaron. É dicir, non camiñas (comportarte) máis como fan outros xentís, cometendo todo tipo de disolución e desvergoña (Ef 4: 1, 17).

¿O xusto “vive de fe” ou “vive de cada palabra que sae da boca de Deus”? Agora, Cristo é a fe que se manifestaría (Gal 3:24), o verbo encarnado, polo tanto, os xustos vivirán por Cristo (Rom 10: 8). Todo o que resucitou con Cristo é porque vive de fe, e o profeta Habacuc testemuña que os que viven por fe son xustos.

---

Os xustos vivirán por fe

“Pero ao que non practica, pero cre no que xustifica aos malvados, a súa fe é contada como xustiza” (Rom. 4: 5)

 

Introdución

É sorprendente a exposición do apóstolo Paulo cando di iso “Deus xustifica aos malvados” (Rom. 4: 5). En base a que Deus xustifica aos malvados? Como pode Deus, sendo xusto, declarar inxusto xusto? Como facelo sen comprometer a túa propia xustiza? Se Deus dixo: “… Non xustificarei aos malvados” (Ex 23: 7), como pode o apóstolo dos xentís afirmar que Deus xustifica aos malos?

 

Graza e fe

A resposta é sinxela: Deus xustifica aos pecadores libremente pola súa marabillosa graza. Aínda que a resposta é sinxela, a pregunta segue a ser: como fai El? A resposta tamén é sinxela: por fe “… para levarnos a Cristo, para que sexamos xustificados pola fe” (Gal 3:24).

Ademais de que Deus xustifica aos malvados, é certo que o home está xustificado pola fe “Polo tanto, sendo xustificados pola fe, temos paz con Deus a través do noso Señor Xesucristo; polo que tamén temos entrada por fe a esta graza na que estamos; e presumimos da esperanza da gloria de Deus” (Rom. 5: 1-2).

Xustifica Deus pola confianza que o home deposita nel? ¿A crenza do home era a entidade xustificativa?

A resposta atopámola en Romanos 1, versos 16 e 17:

“Porque non me avergoño do evanxeo de Cristo, porque é o poder de Deus para a salvación de todos os que cren; primeiro do xudeu, e tamén do grego. Porque nela descobre a xustiza de Deus de fe en fe, como está escrito: Pero os xustos vivirán por fe” (Rom. 1:16 -17).

Aínda que no Antigo Testamento, Deus dille reiteradamente aos xuíces israelitas que deberían xustificar aos xustos e condenar aos malvados e declarar sobre si mesmo: “… Non xustificarei aos malvados” (Ex 23: 7), o apóstolo Paulo usa a Habacuc que di: ‘Os xustos vivirán por fe’, para demostrar que Deus xustifica aos malos.

 

Deus xustifica ao home a través de Cristo

A través da observación que o apóstolo Paulo fai de Habacuc, é evidente que a fe non se refire á confianza do home, senón a Cristo, a fe que se ía manifestar “Pero antes de que chegase a fe, estabamos mantidos baixo a lei e pechados a esa fe que se manifestaría” (Gal 3:23).

Que fe se manifestaría? O evanxeo de Cristo, que é o poder de Deus, é a fe manifestada aos homes. O evanxeo é a fe pola que os cristiáns deben esforzarse (Jd1: 3). A mensaxe do evanxeo é a predicación da fe (Gal 3: 2, 5). O evanxeo é a fe, a través da cal se revelou a graza “Porque por graza fuches salvado, mediante a fe; e isto non vén de ti, é o don de Deus “(Ef. 2: 8). O evanxeo non veu de ningún home, pero é o don de Deus “Se soubeses o don de Deus e quen che pide: dame de beber, preguntaríasllo e el daríache auga viva” (Xoán 4:10).

Cristo é o don de Deus, o tema da predicación da fe, a través do cal o home ten entrada nesta graza. Polo tanto, cando a Biblia di que sen fe é imposible agradar a Deus, hai que dicir que a fe que lle gusta a Deus é Cristo, a fe debe revelarse e non, como moitos pensan, que é a confianza do home. (Heb 11: 6).

O escritor dos hebreos, no versículo 26 do capítulo 10, demostra que non hai sacrificio despois de recibir o coñecemento da verdade (evanxeo) e que, polo tanto, os cristiáns non podían rexeitar a confianza que tiñan, que é produto da fe (evanxeo). (Heb 10:35), xa que, despois de facer a vontade de Deus (que é crer en Cristo), deberían ter paciencia para alcanzar a promesa (Heb 10:36; 1 Xoán 3:24).

Despois de citar a Habacuc, o escritor dos hebreos segue falando dos que vivían por fe (Hebreos 10:38), é dicir, homes como Abraham que estaban xustificados pola fe que se ía manifestar “Agora, como as Escrituras prevían que Deus xustificaría aos xentís pola fe, primeiro anuncioulle o evanxeo a Abraham, dicindo:” Todas as nacións serán bendicidas en ti “(Gal. 3: 8).

 

Para Deus todo é posible

Abraham estaba xustificado porque cría que Deus proporcionaría a semente, algo imposible aos seus ollos, do mesmo xeito que é aos homes que Deus xustifica aos malvados. “Agora, as promesas fixéronse a Abraham e aos seus descendentes. Non lle di: E á descendencia, como falando de moitos, senón como a un: E á túa descendencia, que é Cristo” (Gal 3:16).

Cristo é o firme fundamento das cousas que se esperan e a proba das cousas que non se ven. “Agora, a fe é o firme fundamento das cousas esperadas e a proba das cousas que non se ven. Porque por iso os antigos obtiveron un testemuño ”(Heb 11: 1-2), porque os xustos viven e reciben o testemuño de que agradou a Deus por medio de Cristo (Tito 3: 7).

A palabra que escoitou Abraham foi a que produciu a crenza do patriarca, porque “Pero que di? A palabra está contigo, na túa boca e no teu corazón; esta é a palabra de fe, que predicamos …” (Rom 10: 8), xa que “Así que a fe é escoitando e oíndo pola palabra de Deus” (Rom. 10:17). Sen escoitar a palabra que vén de Deus, nunca habería confianza do home en Deus.

O elemento que produce xustificación é a palabra de Cristo, porque contén o poder de Deus que fai posible xustificar aos malvados “Sabelo: se confesas coa boca ao Señor Xesús e cres no teu corazón que Deus o resucitou de entre os mortos, salvaráste. Xa que co corazón cre para a xustiza e coa boca confésase para a salvación” (Rom 10: 9-10).

Cando o home escoita o evanxeo e cre, recibe poder para a salvación (Rom. 1:16; Xoán 1:12) e descobre a xustificación, pois pasa da morte á vida porque cría na fe (Rom. 1:17). É a través do evanxeo que o home se converte en fillo de Deus “Porque todos sodes fillos de Deus pola fe en Cristo Xesús” (Gal 3:26; Xoán 1:12).

 

O poder de Deus

Por que o apóstolo Paulo tivo a coraxe de afirmar que Deus fai o que El mesmo prohibiu facer aos xuíces de Israel? Porque non tiñan o poder necesario. Para facer unha cousa xusta e inxusta, é necesario ter o mesmo poder que Xesús demostrou na cura dun paralítico despois de perdoar os seus pecados.

“Agora que sabes que o Fillo do Home ten poder sobre a terra para perdoar os pecados (díxolle ao paralítico), dígoche: levántate, leva a túa cama e vai á túa casa” (Lc 5) : 24).

Xustificar a fe é o poder de Deus “… para que nos xustifiquemos pola fe” (Gal 3:24), porque cando un home cre que está bautizado na morte de Cristo (Gal 3:27), é dicir, colle a súa propia cruz, morre e está enterrado “Ou non sabes que todos os que foron bautizados en Xesucristo foron bautizados na súa morte?” (Rom. 6: 3). ¡Agora o que está morto e xustificado está en pecado! (Rom. 6: 7)

Pero todos os que cren e morren con Cristo, tamén confesan a Cristo segundo o que oíron e aprenderon “Xa que co corazón cre para a xustiza e coa boca confésase para a salvación” (Rom 10: 9-10).

Agora o que confesa a Cristo é porque, ademais de bautizarse en Cristo, xa se puxo a Cristo. A confesión é o froito dos beizos que só produce os que están conectados coa verdadeira Oliveira “Porque todos os que foron bautizados en Cristo vestíronse de Cristo” (Gal 3:27); “Polo tanto, ofrecémoslle sempre un sacrificio de loanza a Deus, é dicir, o froito dos beizos que confesan o seu nome” (Heb 13:15); “Eu son a vide, ti sodes as ramas; quen está en min, e eu nel, dá moito froito; porque sen min non podes facer nada (…) O meu pai está glorificado nisto, que dás moito froito; e así seredes meus discípulos” (Xoán 15: 6, 8).

O testemuño que Deus lle dá a este home recae sobre os que, despois de ser enterrados, puxeron a Cristo, é dicir, só os que xa resucitaron con Cristo son declarados xustos ante Deus. Só os que se xeran de novo, é dicir, que viven a través da fe (evanxeo) están xusto diante de Deus “Os xustos vivirán por fe” (Hc 2: 4).

Os xustos vivirán da fe, é dicir, da fe que se manifestaría e que agora predicamos (Rom 10: 8). Todo o que resucitou con Cristo é porque vive de fe, e o profeta Habacuc testemuña que os que viven por fe son xustos.

Polo tanto, calquera que non confíe nas súas propias accións, pero descansa en Deus que xustifica, impútaselle a súa crenza como xustiza “Pero ao que non practica, pero cre no que xustifica ao impío, a súa fe impútaselle como xustiza” (Rom. 4: 5); “E creu no Señor e acusouno de xustiza” (Xen. 15: 6), porque ao crer o home está conformado con Cristo na súa morte e resucita polo poder de Deus, creándose o novo home e declarado xusto por Deus.

A palabra do Señor é a fe manifestada e todos os que cren nela non se confundirán “Como está escrito: Velaquí, estou poñendo en Sión un escollo e unha pedra de escándalo; E todos os que crean nel non se confundirán” (Rom. 9:33), é dicir, no evanxeo, que é o poder de Deus, descóbrese a xustiza de Deus, que é de fe (evanxeo) na fe (crer) (Rom. 1). : 16-17).

Os xustos vivirán en Cristo, porque cada palabra que saia da boca de Deus vivirá o home, é dicir, sen Cristo, que é o pan vivo que baixou do ceo, o home non ten vida en si mesmo (Xoán 3:36 ; Xoán 5:24; Mt 4: 4; Heb 2: 4).

Prégolle a Deus que poida crer nesta verdade, porque este Deus fixo o home, foi probado en todo, pero tamén foi aprobado, porque obedeceu a Deus en todo, ata a morte, polo que recibiu a vida de volta: resucitou dos mortos e converteuse na salvación de todos os que cren.

---

Es eterno

Onde irás á eternidade?

Esta é unha pregunta que poucos saben responder, pero a Biblia mostra onde irán os homes cando entren na eternidade. Se o home recoñece a Xesús como o seu único e soberano Señor e salvador, máis ben se cre que Xesucristo é o Fillo do Deus vivo, porque na eternidade foi Deus, con todo, desposuíuse da súa gloria e fíxose carne (home ), estaba suxeito ás mesmas paixóns que os homes, pero non pecou; que morreu por mor da barreira de separación que existía entre Deus e os homes (pecado) e que se levantou o terceiro día, é certo que tal home na eternidade existirá eternamente en plena comuñón con Deus.

Non obstante, se non cres na verdade exposta anteriormente, quedará eternamente alienado de Deus.

Deus creou ao home para formar parte dun proxecto que estableceu en si mesmo e, como Deus é eterno, o home non pode ser transitorio, é dicir, extinguirse algún día, polo tanto, Deus concedeulle algo de si mesmo (a respiración) da vida)

“E o Señor Deus formou ao home a partir do po da terra e respirou nas súas fosas nasais o alento da vida; e o home converteuse nunha alma viva ”(Xen. 2: 7).

O alento de vida que o home posúe proviña directamente de Deus, o Eterno, en breve non se extinguirá, quedando para a eternidade.

Antes de crear ao home, Deus creou a terra e, despois de creala, delegou o seu dominio sobre ela:

“E Deus dixo: Fagamos ao home á nosa imaxe, á nosa semellanza; e goberna sobre os peixes do mar, e sobre os paxaros do ceo, e sobre o gando, e sobre toda a terra e sobre todos os réptiles que se moven sobre a terra ” (Xen. 1:26).

Despois preparou un lugar agradable para que o home quedase:

“E o Señor Deus plantou un xardín no Edén, ao leste; e puxo alí o home que formara. E o Señor Deus fixo crecer da terra todas as árbores, agradables aos ollos e boas para comer; e a árbore da vida no medio do xardín e a árbore do coñecemento do ben e do mal ”(Xen. 2: 9).

O home gozaba do coidado e da comuñón con Deus: “E o Señor Deus dixo:” Non é bo que un home estea só; Fareino un axudante axeitado para el. Entón, cando o Señor Deus formou da terra todas as bestas do campo e todas as aves do ceo, trouxoas a Adán para que o vise como el as chamaría; e o que Adán chamase a toda a alma viva, ese era o seu nome ”(Xen. 2:18 -19). “… onde está o Espírito do Señor, hai liberdade” (2Co 3:17) e, como era de esperar, Deus deu liberdade ao home: “E o Señor Deus mandoulle ao home, dicindo: Comerás libremente de toda a árbore do xardín …” (Xen. 2:16).

E mostroulle vida e morte: a vida era obedecelo, é dicir, o home permanecería unido a Deus, porque Deus é vida e a morte debía desobedecelo, porque a desobediencia levaría á separación de Deus, é dicir, á morte.

“Pero non comerás da árbore do coñecemento do ben e do mal; porque o día que o comas, seguramente morrerás ”(Xen. 2:17).

Parafraseando: Mentres Adán non comese da árbore do coñecemento do ben e do mal estaría unido a Deus (vivo), se comese, estaría separado de Deus (morto). A determinación foi clara: non comas para poder vivir.

Podes ver o amor e o coidado de Deus polo home nestas pasaxes bíblicas?

Non obstante, Adán non se decatou, porque cando a serpe dixo: “Certamente non morrerás” (Xen. 3: 4), creu na serpe e comeu o froito.

E quen era a serpe? Era un anxo presumido que perdeu o seu principado precisamente porque aspiraba ao que Deus propuxera en si mesmo e o home formaría parte del. Vexa o que deseñou este anxo:

8- “Subirei ás alturas das nubes e serei coma o Altísimo” (Is 14:14).

Pero vexa o que Deus lle propuxo ao home:

“E Deus dixo: Fagamos ao home á nosa imaxe, á nosa semellanza …” (Xen. 1:26).

Satanás non quería ser home, pero quería a semellanza de Deus, porque a semellanza o faría máis grande que os anxos “E dixeches no teu corazón: Subirei ao ceo, sobre as estrelas de Deus exaltarei o meu trono e no monte da congregación sentarei aos lados do norte” (Is 14:13).

As estrelas de Deus aquí refírense a anxos.

Cando o home creu o que dixo Satanás e ignorou a Palabra de Deus: “seguramente morrerás”, cometeu “inxustiza”. Con este acto Adán vendeuse a si mesmo como escravo do pecado e todos os que ían nacer tamén se venderon, é dicir, todos os homes por culpa do delito de Adán pecaron:

“Porque todos pecaron e faltan á gloria de Deus” (Rom. 3:23), todos están separados de Deus.

E a partir dese momento, o home volveuse reprobable, reprobado, é dicir, condenado, morto, afastado da vida para sempre, porque ten unha alma que existirá para sempre, incluso despois de volver ao po.

Pero o propósito de Deus non pode deterse e Deus, no seu amor co que amaba aos homes, proporcionou unha poderosa salvación: o seu propio Fillo que, desposuído da súa gloria “Pero baleirouse, tomando a forma de servo, converténdose en homes” (Fil 2: 7), e converteuse en homes para que o home tivese de novo a oportunidade de converterse en home. Deus.

Era necesario establecer a xustiza: ao principio un home creado sen pecado non cría na palabra de Deus, pero no seu momento, outro home sen pecado era obediente á palabra de Deus.

“Porque como por desobediencia dun home, moitos se fixeron pecadores, así por obediencia dun moitos serán feitos xustos” (Rom. 5:19); “Porque así como a morte chegou por un home, así a resurrección dos mortos chegou por un home” (1Co 15:21).

Pero, como pasaría isto se todos pecaran?

Deus tivo que facerse home e por iso Xesús naceu dunha virxe, polo poder de Deus.

Prégolle a Deus que poida crer nesta verdade, porque este Deus fixo o home, foi probado en todo, pero tamén foi aprobado, porque obedeceu a Deus en todo, ata a morte, polo que recibiu a vida de volta: resucitou dos mortos e converteuse na salvación de todos os que cren.

E todos os que cren en Cristo están xustificados porque morren con Cristo “Porque o que está morto está xustificado do pecado” (Rom. 6: 7) e resucita con El. A natureza pecaminosa extínguese e o home queda morto polo pecado, pero vivo por Deus “Así que tamén vos considerades mortos polo pecado, pero vivos para Deus en Cristo Xesús, o noso Señor” (Rom. 6:11),

Porque resucitou co seu Fillo Xesucristo “Polo tanto, se xa resucitou con Cristo, busque as cousas de arriba, onde Cristo está sentado á dereita de Deus” (Col 3: 1).

Se cres esta palabra salvarás da condena eterna, é dicir, entrarás na eternidade en comuñón con Deus. ¡Vida eterna!

¿Es capaz de crer en Xesucristo?

“Sabelo: Se confesas coa boca ao Señor Xesús e cres no teu corazón que Deus o resucitou de entre os mortos, salvaráste” (Rom 10: 9).

Cristo é o descanso, o refrigério verdadeiro aos cansados, pois por Ele é possível a verdadeira adoração.

---

“Ao cual disse: Este é o descanso, dai descanso ao cansado; e este é o refrigério; porém não quiseram ouvir” (Is 28:12)

Os seguidores de certos posicionamentos xudaizantes xeneralmente fazem as seguintes perguntas a fim de confirmarem suas alegações acerca do sábado: Quem mudou o dia de adoración do sábado, o sétimo dia da semana, para o domingo, o primeiro día da semana? Quando foi feita essa mudança? Será que Deus autorizou essa mudança?

Estas perguntas conté certos elementos da doutrina xudaizante, visto que buscamos um retorno á lei mosaica e apresentavam a circuncisão e os sábado como elementos esenciais para o cristo ser salvo. Para os da circuncisión (xudaizantes) ou apóstolo Paulo presenta a seguinte resposta:

“Porque a circuncisão somos nós, que servimos a Deus em espírito, e nos gloriamos em Jesus Cristo, e non confiamos na carne” (Fl 3: 3).

Da resposta paulina temos dois conceitos:

• A verdadeira circuncisão é servir a Deus em espírito, pois só serve a Deus os que foram submetidos à circuncisão de Cristo, que non é feita no prepúcio, antes se dá non corazón, onde é lançado por todo o corpo do pecado “No qual também estais circuncidados com a circuncisão não feita por mão no despojo do corpo dos pecados da carne, a circuncisão de Cristo” (Cl 2:11). Somente em Cristo o homem consegue cumprir a lei, pois somente através d’Ele é possível fazer a circuncisão sem o auxílio de míos humanos, a do coración “Circuncidai, pois, o prepúcio do voso coração, e non máis endureçais a vossa cerviz” (Dt 10:16; Jr 4: 4);
• O cristal non se gloria do que é pertinente a carne (xenealoxía, circuncisión, nacionalidade, dias, festas, etc.), tais como ser descendente da carne de Abraão, ter sido circuncidado, participar das festas da lei, ofrecer os sacrificios segundo a lei, o descanso do corpo en dias específicos, etc.

Ou seja, o apóstolo Paulo deixa claro que o cristo non serve a Deus segundo a carne, pero em espírito. Mas, como se serve a Deus em espírito? Non hai un lugar específico? Um dia propicio para tal servizo?

Quando o homem vincula a adoración a obxectos, dias, festas, sacrificios, etc., é porque non sabe o que é adorar em espírito e nem com de estabeleceu a xustiza de Deus. Adorar em espírito só é possível àqueles que nasceram de novo, ou seja, foram de novo xerados através da palavra de Deus, a semente incorruptível.

É através do evangelho, que é poder de Deus, que Deus estabelece á súa xustiza, ou seja, Ele é quem xustifica o homem com base no seu poder, que é o evangelho (Rm 1:16 -17).

Cristo é Senhor do Sábado, o descanso verdadeiro, por quem os verdadeiros adoradores são xerados segundo o que o Pai procura. Todos que entram por Cristo não necessitam se preocupar com o lugar (Samaria ou Jerusalém), ou o com o tempo (dias) de adoración, pois Cristo é a posteridade prometida e, com o seu advento chegou a hora en que adoradores adorariam o Pai em verdade e em justiça “Logo, para que é a lei? Foi ordenada por causa das transgresións, até que viesse a posteridade a quem a promessa tinha sido feita; e foi posta pelos anjos na mão de um medianeiro ”(Gl 3:19); “Disse-lhe Jesus: Mulher, crê-me que a hora vem, em que nem neste monte nem en Jerusalém adorareis o Pai. Vós adorais o que non sabe; nós adoramos o que sabemos porque a salvação vem dos judeus. Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que asim o adorem. Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade ”(Jo 4:21 -24).

Jesus deixa claro á samaritana que estava ocorrendo uma mudança autorizada pelo Pai (Jo 4:23).

Na mudança estabelecida por Cristo, os dias de festas, luas novas, sábados, etc., deixar de ter importancia, o importante agora é ser uma nova criatura, visto que o que na antiga alianza parecia depende de lugar e de um tempo específico, Jesus demonstrou ser possível naquele exato moment e naquele lugar (Gl 6:15). A hora já chegou!

Os xudeus consideran que os dias estabelecidos son esenciais a adoração, destacando entre eles o dia de sábado, mas Cristo demostrou que a verdadeira adoração só é posíbel através do poder de Deus, que é Cristo. Ele mudou a adoração que eram em dias específicos, semanas, luas, etc., para ser em todos os momentos e, o lugar deixou de ser apenas na cidade de Jerusalém para ser todos os lugares, pois com a vinda do Messias as pesas pasaram a ser o sacrificio, o templo ea morada do espírito (1Co 3:16).

Despois do cambio instituído por Cristo, non é necesario que o home se queixa de que non hai tempo para o culto, baseándose no vello argumento de que o lugar estaba lonxe ou de que era necesario esperar a momentos concretos como días, meses, lúas novas, semanas, sábados, etc. etc.

Antes da chegada do Mesías, o pecado só se cubría con sangue animal, representando a futura obra de Deus, o transitorio sería definitivamente substituído, porque só o Cordeiro de Deus faría a obra perfecta: quitar o pecado do mundo.

Agora, na condición de templos, sacerdotes e sacrificios vivos, os homes poden ofrecer en calquera momento e en calquera lugar sacrificios de loanza que son froito dos beizos que profesan a Cristo (Heb 13:15; Rom 12: 1), porque son templo de Deus e ter libre acceso ao trono da graza (1 Pet. 2: 5; Heb 10:19).

O ritmo frenético da vida cotiá non é un obstáculo para servir a Deus, porque agora xa non se serve sobre a base da vellez da letra, senón que se serve a Deus a través do coñecemento do Santo, que é Cristo (Rom. 10: 2; Pv. 9:10).

Cando Xesús ofreceu descanso, alivio aos cansos e oprimidos, non ofrecía unha solución aos problemas cotiáns dos homes, porque o cansazo do día a día é pertinente para todos os homes como resultado do xuízo que tivo lugar no Edén. A existencia terrenal será sempre tensa, porque así o determinou Deus, sería contraintuitivo para o Fillo que fai que a vontade do Pai o contradiga (Xén. 3:17). Se o home agarda en Cristo por cuestións relacionadas con esta vida, é o máis miserable dos homes, porque Deus estableceu o traballo e as afliccións que lle derivaron (Ec 3:10); “Se só esperamos en Cristo nesta vida, somos os máis miserables de todos os homes” (1Co 15:19).

Pero, o que Xesús ofreceu cando dixo:

“Ven a min, todos os que estades cansos e oprimidos, e alivareivos. Toma o meu xugo sobre ti e aprende de min, que son manso e humilde de corazón; e atoparás descanso para as túas almas. Porque o meu xugo é doado e a miña carga lixeira ”(Mt 11:28 -30).

Ofreceu alivio aos que estaban baixo o xugo do pecado e descanso aos que levaban a pesada carga da lei mosaica. Xesús veu salvar o perdido e non outorgar aos homes calidade existencial.

Os problemas da familia, o traballo, o estrés, a calidade da comida, as vacacións, etc., son cuestións que o home pode e debe resolver, xa que forma parte da súa disposición interna (vontade) e isto depende enteiramente dos homes. a salvación da condena do pecado que é imposible para o home depende de Deus (Mt 19,26).

O alivio dos problemas diarios tampouco é o sábado ou o domingo, senón ao seguir a advertencia de Cristo:

“Díxenche isto, para que teñas paz en min; no mundo terás afliccións, pero ánimo, vencín o mundo ”(Xoán 16:33).

A orde é clara:

“Non pidas, polo tanto, que comas ou que bebas e non te preocupes” (Lucas 12:29), porque:

”Pero a piedade con contento é unha gran ganancia. Porque non trouxemos nada a este mundo e está claro que non podemos sacarlle nada. Non obstante, tendo sustento e co que cubrirnos, contentámonos con el “(1 Tim. 6: 6-8).

O resto prometido aos cansos e oprimidos é que o home veña alimentarse de Cristo, porque é El quen dá a vida eterna (Xoán 6:57). Despois de participar na carne e óso, o home permanece en Cristo e Cristo e o Pai no home (Xoán 15: 4-5).

Os xudaizantes aclamaron o sábado como o día do “descanso” ao que a lei se refería dicindo que Deus descansou neste día (Xen. 1:31), con todo, Xesús ten claro ao dicir que o seu Pai traballa ata agora, e El tamén, o o que demostra que os sábados pertinentes aos días da semana son unha alegoría para Cristo, o resto dos cansos e oprimidos (Xoán 5:17).

Agora, Cristo, o creador do ceo e da terra (Xoán 1: 3; Col 1:16), despois de crear todas as cousas ata o sexto día, o sétimo descansou, con todo, o Xénese só fixo referencia á orde natural deste mundo. que son visibles aos ollos do home (primeira creación), é dicir, refírese a cousas que non son eternas “E Deus viu todo o que fixera e todo foi moi bo. Pasaron a tarde e a mañá; ese foi o sexto día. Así completáronse os ceos, a terra e todo o que había neles. O sétimo día, Deus xa rematara o traballo que fixera e ese día descansou. Deus bendiciu o sétimo día e santificouno, porque nel descansou de todo o traballo que fixera na creación “(Xen. 1:31; Xen. 2: 3).

O sétimo día Cristo descansou, para concluír, as obras pertinentes ao mundo dos homes, con todo, El e o Pai continuaron traballando con vistas aos bens futuros, o que os ollos non vían e non subían ao corazón do home.

“Pero como está escrito: as cousas que o ollo non viu e o oído non oíu e non subiron ao corazón do home, son as cousas que Deus preparou para os que o aman” (1Co 2: 9);

“Pero cando chegou Cristo, o sumo sacerdote dos bens futuros, a través dun tabernáculo máis grande e perfecto, non feito por mans, é dicir, non por esta creación” (Heb 9:11).

O feito de que se rexistrase que Cristo descansou o sétimo día non se debe a que se cansase coma se necesitase tempo libre ou se durmise (Sal 121: 1), senón que ten como obxectivo alertar aos homes de que hai descanso e descanso. Cristo.

Ao usar Éxodo 20, versículo 11 para dicir que o home é bendito por manter o sétimo día da semana, esquécense de considerar que descansou (concluíu) o sétimo día que foi el quen creou todas as cousas e non os homes. Quen descansou de todo o que fixo foi Deus, e non os homes, como lemos:

“Porque en seis días o Señor fixo os ceos e a terra, o mar e todo o que había neles, e descansou o sétimo día; polo tanto, o Señor bendiciu o día do sábado e santificouno ”(Ex 20:11; Ex 31:17).

Por que Deus separou inicialmente o día do sábado doutros días? Para servir de recordatorio de que Deus descansa “Lembra a palabra que che mandou Moisés, o servo do Señor, dicindo:” O Señor, o teu Deus, dáche descanso e dálle esta terra “(Josh 1:13). Pero, como non querían escoitar e descansar en Deus “Porque Exipto axudarache en balde e sen ningún propósito; Por iso clamei sobre isto: a túa forza non calará ”(Isa 30: 7).

Mentres na palabra de Deus hai bendición, porque de todo o que saia da boca de Deus o home vivirá (Deut 8: 3), na ordenanza do sábado gardouse unha maldición “Se traballarán seis días, pero o sétimo día é o sábado do descanso, santo para o Señor; o que faga algún traballo o día do sábado seguramente morrerá ”(Ex 31:15).

Calquera das persoas que escoitaron (creron) a palabra de Deus viviría, o que significa que morreron en crimes e pecados. Coa chegada da lei, ademais de estar separados de Deus, alienados, mortos, se non descansaba o sétimo día da semana, os fillos de Jacob sufrirían unha pena física: a morte física.

Deus quere facerlles entender que se crían entrarían no descanso prometido “Porque aínda non entraches no descanso e na herdanza que che dá o Señor, o teu Deus. Pero pasarás o Xordán e habitarás na terra que che fará herdar a Xehová, o teu Deus; e darache descanso de todos os teus inimigos que o rodean e vivirás a salvo ”(Deut 12: 9-10), pero cando se apartaron de obedecelo, xurou na súa ira que o pobo de Israel non entraría no seu descanso ( Hebreos 4: 1).

Do mesmo xeito que todas as cousas que se colocaron no tabernáculo son imaxes, o sábado tamén se usou como imaxe para demostrar que quen non cre non ten vida. Aínda que avisou de que Deus non os aceptou e que as súas festas, sábados, etc. eran insoportables, a xente seguía a ‘servir’ alegorías e non a Deus “Non sigas traendo ofrendas vanas; o incenso é unha abominación para min e as lúas novas e os sábados e a convocatoria de asembleas; Non podo soportar a iniquidade, nin sequera a reunión solemne. As túas novas lúas e as túas solemnidades, a miña alma odiaas; xa me son pesados; Estou farto de sufrilos ”(Is 1:13 -14).

Pero os cristiáns, porque creron en Cristo, xa entraron no descanso prometido (Heb. 4: 3), xa que están sentados nas rexións celestiais en Cristo (Efesios 2: 6). Por que os cristiáns foron descansar? Porque foron vivificados con Cristo, é dicir, foron resucitados con El, polo que están descansados ​​(Ef 2: 5; Co 3: 1).

Por iso, cada vez que un cristián mira a lei e os seus mandamentos, ten que considerar que todo nos quedou como exemplo (1Co 10:11), non como imposición. “En realidade, pareceunos ben ao Espírito Santo e a nós non impoñer máis carga sobre vostede, senón estas cousas necesarias: Que se absteña das cousas sacrificadas aos ídolos, do sangue, da carne asfixiada e da prostitución, farás ben se te conservas. Vaia ben ”(Ac 15:28 -29), pero quen pretende manter calquera aspecto da lei, está obrigado a cumprila.

“E volvo protestar contra todo home que se deixa circuncidar e que está obrigado a cumprir toda a lei” (Gal. 5: 3).

O cristián debe analizar algúns pasaxes bíblicos con discreción, xa que os seguidores das premisas xudaizantes utilizan algúns versos para impoñer unha práctica que non sexa saudable para a igrexa de Cristo. Por exemplo, citan Lucas 4, versículo 16 para dicir que Cristo usou o sábado para adorar a Deus, con todo, o texto só quere demostrar que era a súa práctica ensinar nas sinagogas (Lucas 4:15) e que, unha vez, foi nun Sábado a unha sinagoga en Nazaret (Lucas 4:16). Pregúntome por que? ¿Non foi porque os xudeus asistiron o sábado á sinagoga? Certamente foi ás sinagogas o sábado porque os xudeus asistiron ao templo o sábado.

Unha cousa é certa: segundo a visión distorsionada dos fariseos, os discípulos de Cristo fixeron o vetado o sábado e Xesús reprochoulles aos fariseos que os dirixiran a aprender o significado de “misericordia que quero, non sacrificios” (Mt 12: 7). É dicir, tiveron que aprender que Deus busca o amor dos homes (s 6: 6) e non sacrificios como práctica de restricións o día do sábado. Neste texto Xesús demostra que o sábado é un mero sacrificio e o Señor que dá descanso só espera que o amen (Os. 6: 4).

Foi neste contexto cando Xesús subliñou que o descanso de Deus foi proporcionado por mor da necesidade do home de ser salvado (Marcos 2:27). Nótese que se fai referencia ao sábado en singular, é dicir, ao descanso prometido, que é Cristo, e non aos sábados semanais.

Foi entón cando Xesús se referiu a si mesmo como o Fillo do home, porque é o Señor dos homes e incluso dos sábados (Marcos 2:28).

Como Xesús e os seus discípulos non seguían as mesmas prácticas que os fariseos, tentan a Cristo preguntando: “É lícito curar o sábado?” (Mt 12:10). E de novo Xesús curou o sábado.

Os acusadores de Cristo eran excelentes cumpridores da lei, pero ata cumprir o sábado, Xesús reprochoulles que dixeran:

“¿Non che deu Moisés a lei? e ningún de vós cumpre a lei. Por que intentas matarme? “ (Xoán 7:19).

Polo tanto, calquera ordenanza para buscar a Deus a través dos días é un argumento débil e pobre, xa que tal práctica leva ao home só a servilos e non a Deus, porque só é posible servilo con espírito e verdade. “Pero agora, coñecendo a Deus, ou mellor dito sendo coñecido por Deus, como volves a eses rudimentos débiles e pobres, aos que de novo queres servir? Conservas días, meses, horas e anos. Teño medo de ti, que non traballaches en balde para ti “(Col 4: 9-11), porque a lei cúmprese nun mandamento “Porque toda a lei cúmprese nunha palabra, nesta: amarás ao teu próximo como a ti mesmo” (Gál 5, 14) e salvación ao crer que Cristo é o Fillo de Deus (Xoán 3:23).

É común entre algúns teólogos que Deus declara ao home “coma se fose” só por medio da fe en Cristo, é dicir, fixeron unha reserva. Para algúns, e entre eles destacamos ao doutor Scofield, “Deus declara que o pecador é xusto”, é dicir, afirma que Deus “non fai xusto ao home”.

---

Deus é xusto e xustificativo

A palabra “xustificación” (Dikaiosis) cando a usa o apóstolo Paulo refírese ao que é certo, do mesmo xeito que o salmista David usa a palabra “xustificación” (hitsdik) para referirse a Deus porque realmente é Xusto.

O apóstolo Paulo usa unha palabra grega que ten o mesmo significado que a palabra hebrea “xustificación” para referirse aos cristiáns porque son verdadeiramente xustos “… polo que estás xustificado cando falas …” (Rom. 3: 4; Sal 51: 4). Os que cren créanse de novo nunha condición nova e específica: a verdadeira xustiza e santidade (Ef 4:24).

Os termos empregados no Novo Testamento para a xustificación, en grego, son: Dikaios (xusto); Dikaiosis (xustificación, defensa, reclamación dun dereito) e; Dikaioo (ter ou recoñecer como xusto). No Antigo Testamento o termo é hitsdik, que significa declarar no xulgado que alguén cumpre a lei (Ex 23: 7; Deut 25: 1; Prov 17:15; Is 5:23).

Cando Deus declara que o home é xusto, é dicir, xustifica, declara o que é verdade, porque Deus non pode mentir.

Por que a afirmación anterior? Porque entre algúns teólogos establécese que Deus declara ao home “coma se fose” só por medio da fe en Cristo, é dicir, fai unha reserva. Para algúns, e entre eles destacamos ao doutor Scofield, “Deus declara que o pecador é xusto”, é dicir, afirma categoricamente que Deus “non fai xusto ao home”.

“O pecador crente está xustificado, é dicir, é tratado como xusto (…) A xustificación é un acto de recoñecemento divino e non significa facer xustiza a unha persoa …” Biblia de Scofield con referencias, Rom. 3:28, p. 1147.

Agora, Deus nunca declararía que o home é xusto, xa que en realidade non está na condición de xusto. É inconcibible que Deus declare e trate como xusto o que non fai xuso. Como podería recoñecer Deus algo que non é como é?

Sabemos que Deus ten o poder de chamar cousas que non son coma se fosen (Rom. 4:16), pero nunca declararía que o pecador era xusto. xusto; porque non xustificarei aos malvados ”(Ex 23: 7).

Se Deus non xustifica aos malvados, como é posible que o pecador sexa declarado xusto?

O apóstolo Paulo afirmou con razón que “o xustificado do pecado está morto” (Rom. 6: 2-7). Se a primeira proposición é certa, a segunda tamén é certa, xa que a segunda depende da primeira.

Deste xeito a palabra “xustificado” traduce unha idea verdadeira, xa que todos os que creron morreron con Cristo.

Cando o apóstolo Paulo usa a palabra “xustificación”, ten en mente algo que é certo, é dicir, o que está morto está plenamente xustificado do pecado.

Se o vello foi crucificado con Cristo, quen é xustificado (declarado xusto) por Deus?

Sabemos que Cristo foi entregado por culpa dos pecados da humanidade e que, cando cren nel, morren e están enterrados.

Sabemos que Xesús resucitou dos mortos e que con El os que creron resucitaron “Polo tanto, se xa resucitou con Cristo, busque as cousas de arriba, onde Cristo está sentado á dereita de Deus” (Col 3: 1) .

A “xustificación” (declaración xusta) recae sobre o novo home que resucita con Cristo dos mortos. Só a nova criatura está declarada xusto diante de Deus, porque foi creada de novo na verdadeira xustiza e santidade.

O pecador nunca será declarado xusto, porque o vello, que é o pecador, será crucificado con Cristo “Porque sabemos que o noso vello foi crucificado con el …” (Rom. 6: 6). O pecador nunca será xustificado ante Deus, senón que morre a través da cruz de Cristo.

O pecador que acepta o sacrificio de Cristo a través da fe (evanxeo) morre xunto a El e cando resucita, unha nova criatura (creada) segundo Deus resucita na verdadeira xustiza e santidade. Este novo home é declarado xusto diante de Deus.

As palabras traducidas “xustificar” e “xustificar” significan “facer xusto”, “facer xusto”, “declarar xusto”, “declarar directo” ou “declarar libre de culpa e merecedor de castigo”. Cando Deus crea ao novo home con verdadeira xustiza e santidade, realiza todas as accións descritas nos verbos anteriores.

Só o que é creado só pode recibir esta declaración de Deus, é dicir, só o home novo, creado segundo Deus, pode recibir a declaración de Deus: é xusto.

“E vístese do novo home, que segundo Deus é creado na verdadeira xustiza e santidade …” (Ef 4:24).

O novo home creado por Deus, a través de Cristo Xesús, é dicir, que resucitou de entre os mortos, créase na verdadeira xustiza e santidade, polo que cando Deus o declara xusto, fala do que é verdade, dunha condición plena e efectiva. hoxe.

“Foi entregado polos nosos pecados e resucitou para a nosa xustificación” (Rom. 4:25);

“… Porque o que está morto está xustificado do pecado” (Rom. 6: 7)

Vendo estes dous versos, está claro que Xesús foi entregado por culpa do pecado dos pecadores (se a humanidade non pecara, non habería que morrer Cristo) e, morrendo con El, cúmprese a xustiza de Deus, xa que o pecador recibe o determinado pola xustiza de Deus: a morte.

Entón, o morto está xerado de Deus e resucita á gloria de Deus Pai, xa que os que cren resucitan con Cristo. Deste xeito está xustificado, ou declarado xusto, porque con ese fin Cristo resucitou de entre os mortos: “resucitou para a nosa xustificación” (Rom. 4:25).

Se un non acepta o argumento de que os cristiáns son realmente xustos, tamén hai que concluír que Cristo non resucitou. Se Cristo xurdiu, é certo que os cristiáns xurdiron con El e son declarados xustos.

Cando o vello morre con Cristo, Deus é xusto. Cando Deus crea ao novo home, El é o xustificante. Sen ningunha contradición: é xusto e xustificativo.

A Biblia di que a todos os que cren en Xesús se lles dá o poder de ser feitos (creados), fillos de Deus. O vello foi crucificado, asasinado, enterrado e un home novo xorde dos mortos. Este novo home declárase xusto.

Pablo expresou que “o que morreu ao pecado está xusto diante de Deus” porque a condición de estar morto ao pecado é o mesmo que estar “vivo” para Deus. O que é creado de novo a través do evanxeo, que é o poder de Deus para todo o que cre, está xustificado (declarado xusto), porque é unha nova criatura creada na verdadeira xustiza e santidade.

Por iso mesmo Pablo declara: “Quen foi liberado polos nosos pecados e resucitou para a nosa xustificación” (Rom. 4:25).

O home que é declarado xusto diante de Deus non é o que morreu, senón o que resucitou dos mortos, é dicir, a nova criatura xerada de novo en Cristo.

Cando o apóstolo Paulo di que o que está morto está xustificado do pecado, ten presente a idea do seguinte verso: “Porque é Cristo o que morreu, ou mellor dito, o que resucitou dos mortos, o que está á dereita de Deus e tamén intercede por nós ”(Rom. 8:34).

Quen morreu por pecar (ou mellor dito) que resucitou con Cristo foi xustificado, é dicir, declarado xusto diante de Deus.

Algúns pensan que a declaración de xustiza por parte de Deus será efectiva no futuro e que, no presente, o home só ten unha declaración do que pasará despois. A xustificación non é así.

“A xustificación é unha declaración de Deus sobre a condición da nova criatura diante del”

Todos os que cren teñen o poder de converterse en fillos de Deus, fillos non nacidos da vontade da carne, nin da vontade do home ou do sangue. Estes nacen do Espírito, creado segundo Deus na verdadeira Xustiza e Santidade (Xoán 1:12 -13).

Xa que só os que nacen na xustiza e na santidade son verdadeiros, son declarados xustos diante de Deus (Ef 4:24). Deus é o xustificante dos que cren en Cristo.

O salmista só puido recoñecer os seus erros como un xeito de declarar a xustiza de Deus. Calquera home non pode ir máis alá do que fixo o salmista.

Non obstante, antes de declarar o home xusto, Deus fai algo extraordinario: a pena predeterminada aplícase aos culpables (morte), xera unha nova criatura a través do seu poder (o evanxeo) e declara o novo home xusto diante del.

Mediante a xustificación, a sabedoría múltiple de Deus faise coñecida entre os principados e os poderes.

O “evanxeo” é contrario á “lei”, do mesmo xeito que, respectivamente, a “novidade da mente” disputa a “vellez da carta”, ou a “predicación da fe” oponse ás “obras da lei” ou “espírito”, ao contrario da ‘carne’.

---

Non hai condena a quen está en Cristo

“Polo tanto, agora non hai ningunha condena para os que están en Cristo Xesús, que non camiñan despois da carne, senón despois do Espírito.” (Romanos 8: 1).

Introdución

Antes de continuar a análise do capítulo 8, desde a Epístola aos Romanos, compara estes dous versos:

“Pero agora estamos libres da lei, porque morremos ao que nos detiveron, para servir por novidade da mente, non pola vellez da carta” (Romanos 7: 6);

“Doulle grazas a Deus por medio de Xesucristo, o noso Señor. Por iso, eu mesmo, ao comprender, sigo a lei de Deus, pero coa carne a lei do pecado ” (Romanos 7:25).

Cal é a razón para o apóstolo Paulo de agradecer a Deus a través de Cristo Xesús? Estaba libre da lei (agora somos libres da lei) xa que morrera polo que se retivo: a lei.

¿Cal é o propósito do apóstolo Paulo de morrer por aquilo que foi retirado? A resposta é clara: para servir a Deus por novidade de espírito (evanxeo), que era imposible durante a vellez da letra (lei).

O apóstolo Paulo afirmou categoricamente que os cristiáns agora estaban libres da lei, xa que morreran por ela, e chega á conclusión de que a liberdade acadada como consecuencia da morte á lei ten un único propósito: servir a Deus nun novo espírito, xa que que a través da lei de Moisés era imposible servir a Deus (Romanos 8,7).

Os dous versos presentan contrapuntos: a “novidade do espírito” oponse á “vellez da carta”, así como o “entendemento” oponse á “carne”. A “evanxeo” contra a “lei” da oposición é clara, pero a “comprensión” da oposición fronte á “carne” é moi sutil, o que leva a un erro na proposta paulina.

O termo grego traducido “comprensión” é νους [1](nous), probablemente derivado da raíz do verbo γινωσκω (ginosko). Ao establecer o contrapunto “entendemento” fronte a “carne”, estamos obrigados a considerar o que dixo o apóstolo Paulo despois, que os xudeus serviron a Deus sen entender (Romanos 10.2), porque a Lei, os salmos e os profetas eran enfático:

“Porque son unha falta de consellos e non hai entendemento neles.” (Deuteronomio 32:28);

“Polo tanto, o meu pobo será cautivo por falta de comprensión; e os seus nobres terán fame, e a súa multitude terá sede. (Isaías 5:13);

“Deus mirou dende o ceo aos fillos dos homes, para ver se había algún que tiña comprensión e buscou a Deus. Todos se deron de lado, e xuntos vólvense sucios. ninguén fai bo, non, nin un mesmo. Non saben os que traballan a inxustiza, que comen ao meu pobo coma se coman pan? Non chamaron a Deus. “ (Salmo 53: 2-4);

“O medo ao Señor é o comezo da sabedoría; boa comprensión teñen todos os que fan os seus mandamentos; o seu eloxio perdura para sempre ” (Salmo 111: 10).

O apóstolo Paulo agradece a Deus no verso 25 porque morreu pola lei e agora era libre. Que significa servir de “novidade mental”?

A liberdade para servir a vontade (lei [2]) de Deus con comprensión, xa que coa carne só se pode servir a lei do pecado.

“Por este é o pacto que farei despois daqueles días coa casa de Israel di o Señor; Vou poñer as miñas leis na súa comprensión, e escribireinas no seu corazón; E eu serei o seu Deus, e eles serán o meu pobo ” (Hebreos 8:10).

Nos dous versos, o apóstolo Paulo usa o verbo “servir” e suprime o mesmo verbo na parte final do verso:

“… para que poidamos servir de novo e non (servir) na vellez da carta” (Romanos 7: 6);

“.. con comprensión eu sigo a lei de Deus, pero coa carne (eu sigo) a lei do pecado” (Romanos 7:25).

A través desta análise é fácil diagnosticar que, por enganar, é dicir, sen considerar o posible uso de certos recursos literarios, como figuras de estilo, acaban por producirse numerosos erros de interpretación.

Un exemplo claro de recursos relevantes para escribir atopámolo nos versos que se comparan, onde temos unha das figuras de lingua (Brasil) ou figuras de estilo / figuras retóricas (Portugal).

“Figura da Lingua son estratexias literarias que o escritor pode aplicar no texto para conseguir un efecto determinado na interpretación. Son formas de expresión máis localizadas en comparación coas funcións da linguaxe, que son características globais do texto. Pode relacionarse con aspectos semánticos, fonolóxicos ou sintácticos das palabras afectadas. “ Wikipedia.

Que recurso empregou o apóstolo Paulo nos versos anteriores? Emprega unha figura de estilo chamada elipse, que é:

“Elipse é a supresión dunha palabra facilmente entendible. É a omisión intencionada dun termo facilmente identificable polo contexto ou elementos gramaticais presentes na oración. Esta omisión fai que o texto sexa conciso e elegante. “ Wikipedia.

Non considerar principios elementais de interpretación de texto distorsiona a idea que o escritor busca transmitir, causando erros doutrinarios.

Se non se consideran elementos relevantes para a semántica, é pernicioso, se diría que se descoida elementos pertinentes á retórica (a arte do bo discurso), xa que o apóstolo Paulo era un home da cultura da época.

Analizando a exposición do apóstolo Paulo, está claro que busca que o seu interlocutor, mediante o seu propio razoamento, se convenza de que o remitente é correcto.

A retórica como técnica de exposición non pretende distinguir o que é certo ou correcto, senón facer que o destinatario da mensaxe chegue á conclusión de que a idea implícita no discurso representa o que é verdadeiro ou correcto.

A isto engádense varios problemas pertinentes para a comprensión dos tradutores ao verter os textos sagrados, xa que os textos bíblicos transcritos do orixinal non tiñan signos de puntuación, regras que se introduciron tarde.

Aínda que analizamos os textos bíblicos empregando os capítulos e as referencias de versículos, non debemos esquecer que estas divisións non foron feitas polos escritores da Biblia.

Estas divisións introducíronse miles de anos despois da redacción dos libros orixinais para facilitar a localización das pasaxes e especificar, polo tanto, non deben considerarse á hora de ler e interpretar o texto.

A división da Biblia en capítulos foi introducida polo profesor universitario parisino Stephen Langton en 1227. A división da Biblia en versos foi introducida en 1551 polo impresor parisiense Robert Stephanus. (As divisións estaban destinadas a facilitar consultas e citas bíblicas.)

 

Sen condena

“Polo tanto, agora non hai condena a aqueles que están en Cristo Xesús, que non camiñan non despois da carne, senón despois do Espírito.” (Romanos 8: 1).

Este verso apoia os argumentos que o apóstolo Paulo presentou nos capítulos anteriores. Podemos entender a estrutura da carta dirixida aos cristiáns en Roma.

Este verso introduce unha conclusión, a través da conxunción “por tanto”, baseada no que o apóstolo Paulo expresou anteriormente.

“polo tanto – conxunción concluínte equivalente a polo tanto, por conseguinte, por conseguinte”.

“O uso da conxunción ‘polo tanto’ debe introducir unha conclusión baseada no dito antes – oración ou texto precedente – polo que é un erro iniciar un período, intervención ou resposta con esta conxunción.”

Para comprender a estrutura da carta, cómpre aproveitar o adverbio do tempo (agora) que o apóstolo dos xentís introduce pouco despois da conxunción final, “polo tanto”: “Polo tanto, agora …” (Romanos 8: 1)

O apóstolo Paulo demostrou que todos os homes estaban pecatos. (Romanos 3: 1-20) e describiron a xustiza de Deus dada polo evanxeo (fe) a todos os que cren (sen distinción), e usaron o adverbio do tempo ‘agora’ “Pero agora a xustiza de Deus manifestouse sen a lei … ” (Romanos 3:21).

O apóstolo dos xentís demostra aos seus lectores que a graza de Deus é manifesta para todos os que cren sen distinción e sinala a través do adverbio do tempo “agora” que a xustiza de Deus é efectiva no presente.
O crente está agora mesmo, no tempo presente.

É unha condición propia de aqueles que creron en Cristo, e non un regalo que só se dará no futuro (Romanos 3:26).
Por que a xustiza de Deus agora está dada a todos sen distinción?

En primeiro lugar, porque todos pecaron e caeron fóra da gloria de Deus (Romanos 3:23).

Teña en conta que Pablo primeiro presenta a graza de Deus (Romanos 3:21), e despois fai referencia á condición da humanidade sen Cristo (Romanos 3:23).

En base á información proporcionada nos versículos 21-27 do capítulo 3 da carta aos romanos, o apóstolo Paulo conclúe que todos os homes están xustificados mediante o evanxeo de Cristo.

“Polo tanto, concluímos que un home está xustificado pola fe sen os actos da lei.” (Romanos 3:28).

A conclusión que o apóstolo Paulo fai no verso 2 do capítulo 3 faino presentar á persoa de Abraham como exemplo de xentilicio alcanzado pola graza de Deus a través da fe moito antes de que se dase a lei (Romanos 4.10).

Despois de presentar a Abraham como proba completa de que a graza de Deus tamén chega aos xentís, o apóstolo Paulo segue demostrando que a lei non foi a causa da benaventuranza acadada polo seu pai Abraham, senón da promesa (Romanos 4:13).

Despois de demostrar que a circuncisión e a lei non son causa de xustificación en Deus, o apóstolo Paulo presenta unha nova conclusión, que recolle o argumento presentado no capítulo 3, verso 21: “Por iso, sendo xustificados pola fe, temos paz. con Deus a través do noso Señor Xesucristo ” (Romanos 5.1).

Apóstolo Paulo xa anunciara que a xustiza de Deus se manifestaba sen a lei, segundo o testemuño da lei e dos profetas (Romanos 3:21, e conclúe que a xustificación pola fe establece a paz con Deus).

Despois de demostrar que os cristiáns lograron a paz con Deus, xa que se reconciliou con Deus mediante a morte do seu Fillo (Romanos 5:10), o apóstolo Paulo segue demostrando como se produciu a destitución da humanidade pola gloria de Deus (Romanos 5:12). -20); aclara que é imposible para os que están mortos pecar vivir en pecado (Romanos 6: 2); que os cristiáns están liberados da lei (Romanos 7: 7); presenta a natureza da lei (Romanos 7:12), e a imposibilidade do home carnal (Romanos 7:14).

O paso da carta de Paulo aos romanos entre o capítulo seis e o sete demostra como a xustificación dá a fe, o que leva á seguinte conclusión: temos paz con Deus (Romanos 5.1), porque nos xustificou a súa graza (Romanos 3:24). ), e agora non hai condena a quen camiña tras Deus (Romanos 8: 1).

A salvación en Cristo é para o “agora” (presente presente) e non para o futuro. Hoxe é o día da salvación. Hoxe é o día máis aceptable (2 Corintios 6: 2). O home salva hoxe (presente) da condena dada no Edén (pasado), e así se xustifica hoxe, agora.

O apóstolo Paulo subliña que NON hai condena a quen está en Cristo Xesús.

Por que escribiu que non había condena?

Non sería correcto: non hai condena a quen está en Cristo Xesús?

Se o apóstolo dos xentís di que non hai condena, é porque máis dunha condena foi posible.

Cantas condenas hai?

A Biblia preséntanos dúas condenas:

a) a condena en Adán, que tivo lugar no Edén (pasado), onde todos os homes se converteron en pecadores, alienados (mortos) de Deus (Romanos 5:18);

b) a condena que se dará no Gran Tribunal do Trono Branco (futuro), sobre as obras (Revelación 20:12).

Cando o apóstolo Paulo dixo: non hai condena a quen está en Cristo, aludiu á separación do home e á gloria de Deus, sen descoidar os efectos das obras reprobables da humanidade sen Cristo.

Todos os que están en Cristo, ademais de estar libres de condena a morte por delito de Adán, non comparecerán ante o Gran Tribunal do Trono Branco, senón que comparecerán ante o Tribunal de Cristo para ser recompensados, onde non hai condena. Romanos 14:10; 2 Corintios 5:10).

Tendo en conta o que o apóstolo Paulo anunciou: “Por iso agora non hai condena …” (Romanos 8: 1), é evidente que o novo home en Cristo é bendicido.

“Así David tamén declara bendito o home ao que Deus imputa a xustiza sen obras, dicindo” (Romanos 4 e 8).

Ás persoas que cren en Cristo perdoáronlles o seu ‘mal’, os seus pecados cubertos, é dicir, que Deus non lles imputa pecado. Agora, se é así, como é posible que o cristián sexa aínda un home “lamentable”, “maldito”?

Se non hai condena a quen está en Cristo, é improbable que o apóstolo Paulo fixese a declaración “maldito que son” sobre a súa nova condición en Cristo, pero sobre a súa vella condición.

 

Nova criatura

Considerando que non hai condena para os que están en Cristo Xesús.

1-Que é estar en Cristo?
2-Como estar en Cristo?
3-Cal é a realidade dos que están en Cristo?

O apóstolo Paulo escribiu aos cristiáns de Corinto a seguinte afirmación:

“Se alguén está en Cristo, é unha nova criatura; faleceron cousas vellas; velaquí, todas as cousas volvéronse novas ” (2 Corintios 5:17).

Nova Criatura – Por definición, quen está en Cristo é unha nova criatura;
Novo nacemento: só pode ser en Cristo aqueles que naceron de novo a través da semente incorruptible, que é a palabra de Deus;
Realidade: as cousas antigas faleceron e todo volveuse novo.

Cando lemos, non hai condena para os que están en Cristo Xesús, implica non condenar á nova criatura nacida segundo a palabra da verdade, a vivir unha nova existencia e realidade: ¡toda nova!

Comparar:

“Así que se alguén está en Cristo, é unha nova criatura; faleceron cousas vellas; velaí, todas as cousas volvéronse novas ” (2 Corintios 5:17);

“Polo tanto, agora non hai ningunha condena para os que están en Cristo Xesús, que non camiñan despois da carne, senón despois do Espírito” (Romanos 8: 1).

Con base nestes dous versos, conclúese que “ser unha nova criatura” é ser “estar en Cristo”, e viceversa. Para os que están en Cristo, non hai condena. Para a nova criatura (aquel que está en Cristo) non hai condena.

A parte b dos dous versos aborda o mesmo tema. As “cousas vellas” que pasan refírense a “camiñar tras a carne”, do mesmo xeito que “camiñar segundo o espírito” refírese a “todo o que se volveu novo”.

 

Carne versus Espírito

Para continuar a exposición, primeiro hai que definir o que é “carne” e o que é “espírito” neste contexto, para unha boa lectura e unha comprensión segura dos romanos o capítulo 8 depende desta definición.

A primeira vez que o apóstolo Paulo usa o termo carne foi en relación con Xesús, para demostrar que El é a semente prometida de Deus a David (2 Samuel 7:14), a Palabra feita carne (Xoán 1:14).

“Respecto ao seu Fillo, que naceu da semente de David despois da carne” (Romanos 1: 3).

O termo grego “σάρκα” (sarx), traducido por “carne” foi usado para demostrar que Xesucristo é da liñaxe de David, a través do vínculo de sangue que foi concibida pola Virxe María.

O mesmo termo úsase no capítulo 2:

“Porque non é xudeu cara ao exterior, nin a circuncisión está fóra da carne.” (Romanos 2:28).

Neste verso, o apóstolo usa o termo para referirse á marca de circuncisión que os xudeus levan por mor do signo que Deus deu a Abraham (Xénese 17: 10-13).

E o home non circuncidado, cuxa carne do prepucio non é circuncidada, esa alma será cortada do seu pobo; Rompeu o meu pacto. ”(Xénese 14:14).Ademais, o apóstolo Paulo alude á humanidade a través do termo “carne”:

“Xa que logo, as obras da lei non se xustificarán ningunha carne; porque a lei é o coñecemento do pecado.” (Romanos 3:20).

Despois de citar os Salmos e os profetas (Romanos 3: 10-18), o apóstolo Paulo subliña que “ningunha” carne se xustifica mediante as obras da lei, é dicir, a través das obras da lei, nin xudeus nin gregos poden ser xustificado.

O seguinte uso do termo carne faise en relación ao pai Abraham:

“Que diremos despois de ter alcanzado a Abraham o noso pai segundo a carne?” (Romanos 4.1).

O termo úsase no sentido de descendencia, porque segundo a carne Abraham é o pai dos xudeus (Xoán 8:37).

O apóstolo dos xentís evidencia que Abraham non alcanzou nada segundo a lei, porque se non fose pola promesa de que sería herdeiro do mundo, cando recibise o selo da xustiza da fe na incircuncisión, non sería o pai de todos. que cren (Romanos 4: 10-13).

De non ser pola palabra de Deus dada libremente a Abraham, sería como outros homes. Pero a través da palabra de fe, Abraham cría, sendo a súa crenza na palabra de Deus a causa da xustificación.

“Despois sacouno e díxolle: Mira agora aos ceos e conta as estrelas, se non as podes contar. E díxolle: Así será a túa semente. E el cría no Señor e contouno para a xustiza “ (Xénese 15: 5-6).

A connotación do termo “carne” é máis complexa no capítulo 6:

“Falo como home pola debilidade da túa carne; Pois como presentaches aos teus membros para servir á inmundidade e ao mal á maldade, preséntate agora aos teus membros para que sirvan a xustiza para a santificación “ (Romanos 6:19).

pecado e a xustiza, e fai fincapé na necesidade de argumentación: falo como home por mor da fraxilidade da carne dos interlocutores.

“Ανθρωπινον λεγω δια την ασθενειαν της σαρκος υμων” Textus Receptus do Scrivener (1894).

“En termos humanos falo pola debilidade [3] da túa carne”. Novo testamento grego interlinear, SBB.

O pronome posesivo ὑμῶν está no xenitivo e vén na segunda persoa do plural para demostrar a fraxilidade da carne dos interlocutores.

¿É o apóstolo referido ao corpo feito de materia orgánica?

¿Os desexos humanos e os anhelos?

Preguntas como a ética moral e o carácter?

Non! O apóstolo subliñaba o fráxil argumento humano baseado en ser descendido da carne de Abraham.

O argumento do apóstolo Paulo era común que os xudeus os presentasen ante o evanxeo:

“Respondéronlle: Somos a semente de Abraham e nunca servimos a ningún home; como di vostede, serán liberados? “(Xoán 8:33) ou;

“Respondéronlle e dixéronlle: Abraham é o noso pai” (Xoán 8:39).

A fraxilidade do comentario di os que fixeron da súa salvación a carne, é dicir, a súa forza:

“Así di o Señor: Maldito é o home que confía no home e fai carne no seu brazo e aparta o seu corazón do Señor” (Xeremías 17: 5).

Neste sentido, o termo “carne” evidenciaba a esencia da doutrina xudía, os malformados das exposicións paulinas, aliados co pensamento filosófico grego, deron lugar ao docetismo.

O actual docetismo do pensamento herético onde o corpo de Xesucristo era só unha ilusión e a súa crucifixión só sería aparente, xa que entenderon que a materia orgánica estaba esencialmente corrompida.

O docetismo deriva dunha certa corrente gnóstica que cre que o mundo material é malo e corrupto, e no intento de compatibilizar a Escritura coa filosofía grega, afirmaron que Xesús era un espectro con aspecto humano, pero sen carne e sangue.

“Por moitos enganos veñen ao mundo que non confesan que Xesucristo veu en carne. Este é o enganador e o anticristo. ” (2 Xoán 1,7).

O seguinte uso do termo “carne” atópase no capítulo 7:

“Porque cando estabamos na carne, as paixóns dos pecados, que por lei, forzaron nos nosos membros para dar froito á morte.” (Romanos 7,5).

Neste verso, o apóstolo Paulo fai uso do termo “carne” para nomear a doutrina xudía, demostrando que nun tempo pasado tanto el como os seus interlocutores estaban en carne. Ademais, o apóstolo Paulo subliña categoricamente que os cristiáns xa non estaban na carne senón no espírito:

“Pero non estás na carne, senón no Espírito, se o Espírito de Deus habita en ti. Pero se alguén non ten o Espírito de Cristo, non é o seu. “ (Romanos 8,9).

A énfase do apóstolo dos xentís estivo nos cristiáns convertidos entre os xudeus, a diferenza do achegamento aos cristiáns das rexións de Galatia, que se converteron entre os xentís:

“Só quería saber de ti: recibiches o Espírito polas obras da lei ou pola predicación da fe? ¿Estás tan parvo que, comezando co Espírito, acabas coa carne? ” (Gálatas 3: 2-3).

Mentres que os cristiáns de Galatia comezaran a servir a Deus segundo o evanxeo (espírito), agora, por mor dunha fascinación (Gálatas 3.1), estaban chegando á doutrina ju O cristián serve a Deus novedad da mente, non a través da vellez da carta (Romanos 7: 7).

O “evanxeo” é contrario á “lei”, do mesmo xeito que, respectivamente, a “novidade da mente” disputa a “vellez da carta”, ou a “predicación da fe” oponse ás “obras da lei” ou “espírito”, ao contrario da ‘carne’.

Volvendo ao verso 1 do capítulo 8 da Epístola aos romanos, é certo que os que están en Cristo son novas criaturas libres de condena, porque non camiñan segundo os preceptos da lei, senón segundo a verdade do evanxeo (espírito).

A palabra grega πνεῦμα (pneuma), traducida por espírito, neste contexto refírese ao evanxeo de Cristo.

Por mor desta verdade, o apóstolo Paulo afirmou que era ministro do 111-un Novo Testamento, é dicir, do espírito.

“Quen tamén nos conseguiu ser ministros dun novo testamento, non da carta, senón do espírito; porque a carta mata e o espírito dá vida. ” (2 Corintios 3: 6).

O verso anterior evidencia o “espírito” e a “carta” da oposición, presentando o espírito como o Novo Testamento, e a lei como a letra, porque foi posta en pedra (2 Corintios 3: 7).

A lei preséntase como o ministerio da morte, que se opón ao evanxeo, que é o ministerio do espírito (2 Corintios 3: 7-8).

De aí a oposición “espírito” e “carta”, porque o evanxeo se acelera mentres a lei mata.

 

[1] “3563 νους probablemente nós dende a raíz de 1097; TDNT – 4: 951.636; 1) a mente, incluíndo tamén as facultades de percibir e comprender así como a capacidade de sentir, xulgar, determinar 1a) facultades mentais, entendendo 1b) a razón no sentido máis estreito, como a capacidade de verdade espiritual, os poderes superiores da alma, a capacidade de percibir cousas divinas, de recoñecer a bondade e de odiar o mal 1c) o poder de reflexionar sobriamente e con calma e imparcialidade e xulgar 2) un xeito particular de pensar e xulgar, é dicir, pensamentos, sentimentos, propósitos, desexos Sinónimos ver a entrada 5917 “ Dicionario bíblico forte.

[2] “3551 nomes da palabra principal nemo (parcela, especialmente comida ou pasto para animais); TDNT – 4: 1022.646; 1) calquera cousa establecida, calquera cousa que reciba o uso, a costume, a lei, o mando 1a) de calquera lei 1a1) unha lei ou regra que produza un estado aprobado por Deus 1a1a) por observación do aprobado por Deus 1a2) dun precepto ou orde (1a3) a regra de acción prescrita pola razón 1b) da lei mosaica, e referíndose, segundo o contexto, ao volume da lei ou ao seu contido 1c) a relixión cristiá: a lei que esixe fe, a instrución moral dado por Cristo, esp. precepto amor 1d) o nome da parte máis importante (o Pentateuco) úsase para a colección completa dos libros sagrados dos Sinónimos AT ver entrada 5918 ” Diccionario 117-bíblico forte.

[3] “769 ασθ εν εια astheneia de 772; TDNT – 1: 490,83; nf 1) falta de forza, debilidade, debilidade 1a) do corpo 1a1) a súa debilidade natural e debilidade 1a2) debilidade ou enfermidade da saúde 1b) da alma 1b1) falta de forza e capacidade requirida para 1b1a) comprender algo 1b1b) facer grandes cousas e glorioso 1b1c) suprimir os desexos corruptos 1b1d) soportar afliccións e preocupacións ” Dicionario bíblico forte