Il Lavoro che cosa dimostrare Amore il Dio

“Figli miei, non amiamo con la parola o con il linguaggio, ma con il lavoro e nella verità.” Apostolo Giovanni

di

Claudio Crispim

Copyright © 2021 di Claudio Crispim

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Crispin, Claudio

L'opera che dimostra l'amore a Dio, Claudio Crispim – 2a Edizione riveduta e ampliata - São Paulo – SP: 2021. Traduzione in tedesco, spagnolo, francese, inglese e italiano di Páulete Maria de Paula Corrêa.

Scopo del libro

Il libro L'opera che dimostra l'amore a Dio ha lo scopo di mostrare qual è la "via più eccellente" presentata dall'apostolo Paolo nel capitolo 13 della prima lettera ai Corinzi. Un percorso che non risente della soggettività dei sentimenti, ma si traduce oggettivamente in lavoro.

L'idea dell'amore come sentimento è sostituita dall'"amore per il lavoro" come evidenziato dall'evangelista Giovanni nella sua prima epistola.

"Figli miei, non amiamo con la parola o con il linguaggio, ma con il lavoro e nella verità". (1 Giovanni 3:18).

Il libro contiene un'analisi delle opere di due eroi della fede: il patriarca Abramo e la prostituta Raab, dalla quale emerge che l'essenza dell'amore biblico non emerge dalla razionalità o morale umana, ma viene piuttosto da Dio.

C'è un capitolo dedicato a dimostrare che, sebbene l'apostolo Paolo e frate Giacomo usino una terminologia diversa, entrambi non si contraddicono a vicenda sulla questione della fede e delle opere.

"Confessano di conoscere Dio, ma lo rinnegano con le opere, essendo abominevoli e disubbidienti, e riprendendo ogni opera buona". (Tito 1:16);

"Poiché, come il corpo senza lo spirito è morto, così anche la fede senza le opere è morta". (Giacomo 2:26).

Sei nostro ospite per leggere questo libro su un argomento così rilevante per la fede cristiana! Attendi, sarà presto disponibile per la lettura.

Dedizione

A mio padre, Miguel Augusto Crispim (in memoriam), il miglior padre.

Preludio

Fin dall'Antico Testamento, l'amore è stato presentato in un imperativo categorico, ma come si può mettere in pratica l'amore? Come mostrarlo al lavoro?

L'amore come lo intendiamo noi si impone, e il comando di amare Dio provoca un paradosso, poiché annulla l'autonomia dell'individuo.

Dopo essere stato assalito dalle domande di cui sopra, ho avuto una feroce lotta con i Vangeli e le lettere del Nuovo Testamento nel tentativo di comprendere la natura dell'amore biblico.

La lettura del Nuovo Testamento si è evoluta solo quando mi sono rifugiato nelle trincee che l'Antico Testamento mi offriva costantemente e, progressivamente, attraverso il confronto dei testi biblici, ho conquistato terreno nel “sapere” biblico.

Comprendere che gli apostoli usavano la lingua greca solo per presentare il vangelo senza interferire nelle questioni letterarie e filosofiche dei greci apre la comprensione a una realtà biblica quasi sconosciuta.

Spero che il lettore, come un archeologo, torni indietro nel tempo e, in ogni pagina di quest'opera, scopra il significato del termine amore usato nelle Scritture, che non può essere confuso con il significato che oggi deriva dall'evoluzione del termine nel tempo. .

Al termine di questo lavoro, sento di essere uscito vittorioso dallo scontro e voglio condividere con voi questo prezioso bottino.

Durante la lettura di questo libro, assicurati di seguire i riferimenti indicati nella tua Bibbia, poiché la comprensione dell'esposizione dipende molto dai riferimenti biblici citati.

L'autore

San Paolo, 27 luglio 2021. È inverno!

Sumário

Scopo del libro. 4

Dedizione. 5

Preludio. 6

Sumário. 7

Introduzione. 8

Amore in esercizio. 10

l'amore è per lavoro e in verità. 19

l'amore come comandamento. 30

L'amore nell'antica alleanza. 39

Il comandamento è l'amore. 50

Amore e lavoro. 79

Carri trainati da buoi in fiamme. 108

Come Amare I Fratelli 157

È possibile amare i nemici?. 175

Epilogo. 193

Bibliografia. 201

L'autore. 206

Traduttore. 207

Presentazione. 208

Introduzione

"Figlioli miei, non amiamo a parole o con la lingua, ma con il lavoro e nella verità". (1 Giovanni 3:18).

Lorsque nous entendons parler de Dieu, nous sommes saisis d'attitudes respectueuses, un sentiment de dévotion nous envahit, et l'émotion parle fort. Souvent, lorsque nous lisons sur l'amour de Dieu pour l'humanité, la volonté fait surface et nous voulons transformer nos sentiments et nos émotions en service.

Lorsqu'il est allé chercher l'arche de l'alliance dans la maison d'Abinadab, le roi David était rempli de dévotion, plein d'émotions, débordant de joie et d'attitudes respectueuses. David festoyait avec le peuple, avec toutes sortes d'instruments de musique, des attitudes qui montraient à quel point il était heureux de lui apporter l'arche du Seigneur.

La vision embrumée de joie, David se laisse emporter par l'attitude désespérée des Philistins qui, en détresse à cause des hémorroïdes, ramènent l'arche du Seigneur sur un char tiré par des vaches (1 Samuel 6 :11). David et tout le peuple d'Israël oublièrent l'ordonnance de Dieu et portèrent négligemment l'arche en utilisant les moyens de transport préparés par les prêtres et les devins des Philistins (1 Samuel 6:2).

Tout le monde chantait et jouait joyeusement et suivait l'arche qui était sur une nouvelle charrette à bœufs. Quand ils atteignirent l'aire de battage de Nachom, l'arche faillit tomber à cause du trébuchement des bœufs, et Uzza, qui conduisait le char, tendit la main pour l'attraper et fut frappé par Dieu (2 Samuel 6:6-7). C'est alors que le roi David a eu peur et a posé la question suivante:

– "Comment l'arche du Seigneur viendra-t-elle à moi ?"

Le passage biblique qui raconte le retour de l'arche du Seigneur dans la maison d'Israël sert d'avertissement. Nous sommes disposés à faire un travail selon notre conjecture, ou sommes-nous conscients de ce que Dieu exige de nous selon sa parole.

Vous êtes-vous déjà demandé: – « Quelle est l'œuvre qui démontre votre amour pour Dieu ? « Quel est le concept biblique de l'amour ? » ; « Qu'est-ce que Dieu exige de l'homme ?

L'événement qui a réveillé le roi David à chercher (obéir) à Dieu comme Dieu l'avait commandé (1 Chroniques 15:2 et 13), m'a fait me demander: une voiture tirée par des vaches ? « Aimons-nous Dieu comme il l'a commandé ? »

Pendant deux millénaires de christianisme, il y a eu de nombreuses révolutions culturelles. Des civilisations et des cultures ont disparu, tandis que d'autres ont prospéré. Chaque civilisation et chaque culture qui allait et venait avait ses propres concepts et idées sur l'amour.

De nombreuses religions naissent et chaque prêtre, magicien, devin, mystique, ministre, chef, gouvernement, etc., adopte ou développe, selon ses intérêts, une conception de l'amour.

Le but de ce livre est de vous aider à comprendre ce que Dieu exige de nous, ainsi que le sens du terme amour utilisé dans le Nouveau Testament, ce qui nous permettra de comprendre pourquoi Jésus a demandé trois fois à l'apôtre Pierre : - « Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu ? », car les questions répétées du Seigneur Jésus nous montrent qu'il ne suffit pas de dire

– « Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime ! »

Amore in esercizio

«... che giurano per il nome del Signore e fanno menzione del Dio d'Israele, ma non in verità né in giustizia». (Isaia 48:1).

Il affettuosamente l'apostolo Giovanni fa una raccomandazione emblematica ai suoi "figli piccoli" generati secondo la fede in Cristo Gesù:

"Non amiamo a parole o con la lingua, ma con i fatti e in verità". (1 Giovanni 3:18).

Cosa intendi per "non amare con la parola o la lingua"? Come comprendere e praticare l'amore "con il lavoro e nella verità"?

Per comprendere la raccomandazione del discepolo amato, è indispensabile contestualizzarla alla luce dell'intero NT (Nuovo Testamento), analizzando questa raccomandazione attraverso il principio a cui alludeva l'apostolo alle genti, che è quello di confrontare le cose spirituali con le cose spirituali[1] cose (1 Corinzi 2:13).

In base ai versetti seguenti, che si riferiscono all'amore, sembra che l'apostolo Giovanni stabilisca un contrappunto tra il 'non amare a parole o la lingua' con 'amare nei fatti e nella verità'.

Leggi e confronta:

“…né l'altezza, né la profondità, né alcun'altra creatura potrà separarci dall amore di Dio, che È IN CRISTO GES nostro Signore.” (Romani 8:39);

"Perché questo è l'amore di Dio che osserviamo i SUOI COMANDAMENTI, e i suoi comandamenti non sono gravosi." (1 Giovanni 5:3);

 "E questo è amore che camminiamo SECONDO I SUOI COMANDAMENTI. Questo è il COMANDAMENTO, come avete sentito fin dall'inizio, che camminiate in esso." (2 Giovanni 1:6);

 "E qualunque cosa gli chiederemo, la riceveremo da lui, perché (osserviamo) i SUOI ​​COMANDAMENTI e facciamo ciò che è gradito ai suoi occhi". (1 Giovanni 3:22).

L'apostolo Paolo chiarisce che l'amore di Dio è in Cristo (Romani 8:39), e l'apostolo Giovanni dice che l'amore di Dio è "camminare", cioè "fare" i suoi comandamenti (1 Giovanni 5:3 ).

Considerando ciò che viene insegnato in 1 Giovanni 5:3 e 2 Giovanni 1:6, quando si definisce che l'amore è osservare e/o camminare nei comandamenti di Dio, si conclude che chi ama Dio fa ciò che è gradito alla Sua vista, e il vizio versa.

Sebbene non abbia il termine "amore" in 1 Giovanni 3:22, attraverso i tre versetti precedenti si conclude che "osservare i comandamenti" e "fare ciò che è gradito alla vista" è lo stesso che amare Dio.

Che cos'è l'amore di Dio? L'evangelista Giovanni lo definisce così:

"Poiché questo è l'amore di Dio: che osserviamo i suoi comandamenti; e i suoi comandamenti non sono gravosi". (1 Giovanni 5:3).

E quali sono i comandamenti di Dio?

Evidentemente l'apostolo Giovanni non si riferisce alle ordinanze della legge mosaica, ma indica piuttosto il comandamento nuovo, un giogo facile stabilito in Cristo.

"Poiché il mio giogo è dolce e il mio carico è leggero". (Matteo 11:30).

Credere in Cristo è il comando di Dio, e chiunque osserva il suo comando ama Dio, come si legge:

"E il suo comandamento è questo che noi crediamo nel nome di suo Figlio Gesù Cristo..." (1 Giovanni 3:23);

«Poiché questo è l'amore di Dio: osserviamo i suoi comandamenti e i suoi comandamenti non sono gravosi». (1 Giovanni 5:3; 2 Giovanni 1:6).

L'apostolo Giovanni definisce l'amore di Dio in modo oggettivo e in perfetta sintonia con l'esposizione paolina, che sottolinea che l'amore di Dio è in Cristo, cioè si rivela in Cristo (Rm 8,39).

L'amore presentato dall'evangelista Giovanni non segue le vie oscure della soggettività umana, così che ogni cristiano stabilisce, secondo la sua percezione, sentimenti ed emozioni, cosa significa amare Dio.

Gesù una volta disse: “Chiunque fa la volontà del Padre mio che è nei cieli, questi è mio fratello, mia sorella e mia madre”. (Matteo 12,50), in altre parole, chiunque crede che Gesù è il Figlio di Dio ama Dio, quindi appartiene alla famiglia di Gesù.

Per leggere e comprendere le Scritture, non sarebbe più facile usare la definizione del dizionario di amore? Poiché il Nuovo Testamento è stato scritto in greco, non sarebbe più sicuro adottare il significato del termine che si traduce in amore come si trova negli scritti greci secolari?

Nell'interpretare le Scritture, sconsiglio in particolare al lettore di fare affidamento su concetti greci per determinare il significato del termine amore. È più sicuro adottare la definizione data dagli apostoli, i quali specificano che l'amore di Dio è osservare i suoi comandamenti.

Per comprendere l'essenza dell'ordine:  «Non amiamo a parole né con la lingua, ma con i fatti e nella verità». (1 Gv 3,18), è necessario tenere presente che l'amore sottolineato dall'apostolo Giovanni non ha paralleli con l'amore descritto dai greci, né nella mitologia né nella filosofia.

Le concezioni sull'amore che emergono dalla letteratura e dalla filosofia greche sono più legate al mondo accademico all'epoca in cui furono prodotte, che al substrato sociale in cui i discepoli e il popolo d'Israele, sotto il dominio romano, usarono la koinè greca.

Le tendenze delle accademie sono generalmente focalizzate sul mondo delle idee, e la realtà sociale è legata alle relazioni sociali, ed è da questa realtà, che coinvolge le relazioni e le interazioni sociali, che si deduce l'idea dell'amore avvicinata dagli apostoli.

L'analisi del termine, così come l'idea che il termine greco tradotto con amore deve essere dedotto dalla seguente interazione tra Signore e servo:

“Se mi amate osservate i miei comandamenti. (...) Colui che ha i miei comandamenti e li osserva, questi è colui che mi ama; Egli rispose e gli disse: Se uno mi ama, osserverà la mia parola, e il Padre mio lo amerà, e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui. Chi non mi ama non osserva le mie parole; ora, la parola che avete udito non è mia, ma del Padre che mi ha mandato”. (Giovanni 14:15, 21 e 23-24).

L'amore biblico ha come elemento principale il dovere di obbedire a Cristo come Signore, sottomettendosi a Lui come servo.

Gli apostoli Paolo e Giovanni hanno affrontato diversi aspetti dell'amore, come questo presenta l'amore come un comandamento, e il primo presenta l'amore personificato.

Entrambi affrontano il tema dell'amore, con l'apostolo Giovanni che sottolinea come l'uomo ama Dio: credendo nel suo inviato, e l'apostolo Paolo che mostra come Dio ha amato l'uomo: mandando suo Figlio.

Preliminarmente possiamo definire che 'amore' è:

Il. Cristo (Romani 8:39), e;

B. Osserva i suoi comandamenti (1 Giovanni 5:3).

L'apostolo Paolo sottolinea che l'amore di Dio per l'umanità è in Cristo, e l'apostolo Giovanni definisce che l'amore dell'uomo per Dio è nell'osservanza dei suoi comandamenti.

Cristo è l'amore di Dio rivelato, e credere in Cristo è il comandamento di Dio, cioè, proprio come una moneta ha due facce, entrambi gli approcci provengono dalla stessa verità: Cristo.

Quando Gesù disse che "Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, affinché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna" (Giovanni 3:16), ha innanzitutto sottolineato la grandezza dell'amore di Dio per gli uomini : Ha dato suo Figlio, e poi precisa ciò che è stato dato agli uomini: la vita eterna.

L'atto di Dio che ha rinunciato a suo Figlio è stato incondizionato, dimostrando l'amore di Dio per tutti gli uomini, senza distinzioni o eccezioni. Nel dare il suo Figlio unigenito affinché coloro che credono ottengano la vita, Dio ha implicitamente dato un comando agli uomini con una promessa di vita a coloro che si sottomettono a Lui, e in questo senso la salvezza è condizionata.

Il comandamento in Cristo è simile a quello in Eden, il comandamento in Cristo è di concedere vita, comunione e libertà, e il comandamento in Eden è stato dato ad Adamo di preservare ciò che aveva: vita, comunione e libertà.

Mentre il comandamento in Eden prevedeva conseguenze volte a preservare lo status quo dell'uomo, il comandamento in Cristo prevede la ricompensa.

"Ma dell'albero della conoscenza del bene e del male, tu non ne mangerai; poiché nel giorno che tu ne mangerai, certamente morirai". (Genesi 2.17);

 «Gesù gli disse: Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se morto, vivrà». (Giovanni 11:25).

Cristo è l'amore di Dio manifestato all'umanità. In Cristo si rivela sia a suo piacimento (Egli vuole che tutti gli uomini siano salvati) sia al comandamento di Dio (che credi in Colui che Egli ha mandato), così che l'amore dell'uomo per Dio è 'adempiere il Suo comandamento', cioè, , credere nel Suo mandato (1 Timoteo 2:4; 1 Giovanni 4:16; Romani 5,5).

Tutti coloro che credono nell'amore mostrato dal Padre, che ha dato il suo Figlio unigenito, amano Dio, perché fanno la volontà di Dio osservando i suoi comandamenti. Sebbene voglia salvare gli uomini, per soddisfare la sua giustizia, Dio può farlo solo attraverso un comandamento.

"... dammi un comandamento di salvarmi, perché tu sei la mia roccia e la mia fortezza". (Salmo 72:3).

Nota che il salmista chiede un comando per essere salvato, il che mostra che la salvezza non è per sovranità o prescienza. Poiché il salmista chiede un comando dopo la creazione del mondo nella speranza di essere salvato, ciò significa che la salvezza non è avvenuta prima della creazione del mondo per elezione e predestinazione. Oggi è il giorno più opportuno, oggi è il giorno della salvezza!

Il linguaggio usato dagli apostoli nel Nuovo Testamento si basa su elementi contenuti nella Legge, nei Profeti e nei Salmi. Guadare:

"Per amore e verità l'iniquità è perdonata, e per timore del Signore gli uomini si allontanano dal peccato". (Proverbi 16:6).

L'iniquità dell'uomo è perdonata solo per mezzo di Cristo, che nella Nuova Alleanza è l'amore e la verità di Dio rivelati. Ma per ottenere il perdono l'uomo deve obbedire all'amore e alla verità di Dio che è in Cristo.

Poiché il versetto sopra è costruito attraverso il parallelismo, una caratteristica della poesia ebraica, abbiamo che "amore e verità" stanno a "timore del Signore" proprio come "l'iniquità perdonata" sta a "allontanarsi dal peccato".

'Paura' nel contesto significa comandamento, il principio di saggezza e conoscenza, che in altri passaggi biblici è presentato come amore e verità.

"E Mosè disse al popolo: Non temere, Dio è venuto per metterti alla prova, e affinché il suo timore sia davanti a te, affinché tu non pecchi." (Esodo 20:20; Proverbi 1,7; Salmo 111,10)

Per questo l'apostolo Paolo esorta: "... così pure operate la vostra salvezza con timore e tremore;" (Fil 2,12), poiché il timore del Signore è Cristo, potenza di Dio e sapienza da Dio a coloro che credono, e il tremore si riferisce all'obbedienza richiesta (1 Corinzi 1:24).

Il'esortazione giovannea "non amiamo a parole né con la lingua" è tratta da un'esortazione di Dio contro il popolo d'Israele, pronunciata per mezzo del profeta Isaia:

«Poiché questo popolo si avvicina a me e con la bocca e con le labbra mi onora, ma il loro cuore si allontana da me e il loro timore di me consiste solo nei comandamenti degli uomini in cui era istruito" (Isaia 29:13; Matteo 15:7-9; Giovanni 7:19).

Il popolo di Israele ha proposto di avvicinarsi a Dio, ma la proposta era solo un servizio a parole (onore con le labbra). Poiché il "timore" che i figli d'Israele seguivano non era il comandamento di Dio, ma il comandamento degli uomini, per quanto affermassero di onorare Dio attraverso le loro labbra, obbedendo ai comandamenti degli uomini, i loro cuori seguivano la cupidigia, quindi, era lontano da Dio.

«Essi vengono a te, come veniva il popolo, e si siedono davanti a te, come il mio popolo, e ascoltano le tue parole, ma non le mettono in pratica; perché adulano con le loro bocche, ma il loro cuore segue la tua avidità ." (Ezechiele 33:31; Salmo 5:9; Romani 3:13 e 10:2).

Il 'comandamento' (paura[2]) che il popolo d'Israele adempì, era riassunto in 'comandamenti di uomini', cioè cercarono di avvicinarsi a Dio, ma non obbedirono al suo comando. Erano "ascoltatori dimenticati", cioè non eseguivano ciò che Dio aveva stabilito. In altre parole, non fecero ciò che udirono (Osea 5:11; Marco 7:8).

'Onorare con la bocca e con le labbra' in Isaia è lo stesso che 'lusingare con la bocca' in Ezechiele. Allo stesso modo, «amare con le parole e con la lingua» è lo stesso che «menzionare il Signore, ma non in verità né in giustizia».

Dire che ami Dio ma non obbedirgli è un errore. Non è amore cantare canzoni, recitare poesie, frequentare templi, ascoltare sermoni, leggere le Scritture, ecc., se l'uomo non obbedisce.

Poiché i figli di Israele non hanno obbedito, Dio non presenta gli ebrei come un'eccezione, quando dice:

«Dio guardò dal cielo i figlioli degli uomini, per vedere se c'era qualcuno che aveva intelligenza e cercava Dio. (Salmo 53:2-3).

Se i capi d'Israele capissero le Scritture, vedrebbero che Dio ha protestato contro di loro quando ha detto:

«Sono non hanno conoscenza gli operatori d'iniquità[3], che mangiano il mio popolo come se mangiassero il pane? Non invocarono Dio.” (Salmo 53:4).

Se i capi d'Israele non avevano conoscenza, ne consegue che non avevano timore del Signore, perciò si accostarono a Dio con le labbra, ma non lo invocarono con amore e verità (Romani 10:2).

L'apostolo Paolo indicò che la legge era stata istituita a causa delle trasgressioni dei figli d'Israele (Galati 3:19), in modo che servisse come loro 'aiot' per condurli a Cristo (Galati 3:24).

Cosa vuoi dire, la legge è stata stabilita a causa delle trasgressioni? Ora, da quando il popolo d'Israele era entrato nella terra promessa, Dio aveva protestato che era un popolo di duro servizio e che non voleva ascoltare.

«Poiché conosco la tua ribellione e il tuo torcicollo ecco, mentre io abitavo ancora con te, tu eri ribelle contro il SIGNORE; e quanto più dopo la mia morte?». (Deuteronomio 31:27);

"Ma il Signore non vi ha dato cuore per intendere, né occhi per vedere, né orecchi per udire, fino ad oggi." (Deuteronomio 29:4).

La funzione della legge era quella di correggere il popolo d'Israele, e così l'apostolo Paolo disse che 'tutto ciò che dice la legge, a coloro che sono sotto la legge lo dice.'” (Romani 3:19). ai Giudei e si rivolgeva ai Giudei, ma essi, poiché discendenti della carne di Abramo, credevano di essere figli di Abramo, indebolirono la legge.

“Poiché ciò che la legge era impossibile, poiché era malato per la carne, Dio, mandando il suo Figlio a somiglianza della carne del peccato, per il peccato condannò il peccato nella carne;” (Romani 8:3).

Come la legge adempirebbe il suo ruolo se i figli d'Israele confidassero in se stessi, poiché hanno fatto della carne il loro braccio (forza) e hanno dimenticato Dio (Geremia 17:5). Poiché non capivano le Scritture, i capi di Israele non si rendevano conto che non facevano eccezione alla regola, poiché sia ​​gli ebrei che i gentili non cercavano Dio.

«Non c'è nessuno che intenda; non c'è nessuno che cerchi Dio». (Romani 3:11; Salmo 14:1-3; Salmo 53:3).

Nessuno tra i figlioli degli uomini possedeva comprensione e cercava Dio, e gli ebrei, a loro volta, pensavano di cercare Dio, ma in realtà Lo lusingavano solo con la bocca. I figli di Israele non amavano veramente Dio, poiché non adempivano il comando di Dio. Erano empi coloro che recitavano gli statuti di Dio!

«Ma all'empio Dio dice: Che cosa fate nel recitare i miei statuti e nel prendere in bocca il mio patto?». (Salmo 50:16);

«Che cosa ti farò, o Efraim? Che ti farò, o Giuda? Perché la tua bontà amore è come la nuvola al mattino e come la rugiada del mattino che passa presto». (Osea 6.4).

A causa della loro comprensione distorta della legge, il popolo d'Israele era paragonato agli ubriachi (Isaia 29:9;13).

Anche con la disgrazia di Israele, che ha 'onorato' Dio solo con le sue labbra, Dio si è impegnato a compiere un'opera meravigliosa, che sarebbe una meraviglia:

«Guardate tra le genti, e guardate, e meravigliatevi e meravigliatevi: poiché farò ai vostri giorni un'opera alla quale non crederete quando sarà narrata». (Abacuc 1:5);

«Perciò ecco  continuerò a fare un'opera meravigliosa in mezzo a questo popolo, un'opera meravigliosa e un prodigio; poiché la saggezza dei suoi saggi perirà e l'intelligenza dei suoi saggi sarà nascosta”. (Isaia 29:14).

L'opera che Dio ha promesso di fare, Cristo, il servo del Signore, l'ha compiuta pienamente, come si vede nel Discorso della Montagna (confronta Isaia 29:18-20 con Matteo 5:3-10).

In Cristo è stato inaugurato il tempo di ristoro predetto dai profeti, la beatitudine promessa ad Abramo è stata concessa a tutte le famiglie della terra, poiché uomini di ogni nazione e lingua sono aiutati da Dio in un tempo gradito (Gen 22,3; Gv 4 :34).

Sulla meravigliosa opera che Dio doveva compiere, l'apostolo Paolo si rivolse a una sinagoga ad Antiochia di Pisidia, dicendo:

«E di tutto ciò che non potevate essere giustificati mediante la legge di Mosè, chiunque crede è giustificato per mezzo di lui. Vedete, dunque, che ciò che è detto nei profeti non vi venga addosso: Ecco, disprezzatori, e sgomentatevi e scomparite; poiché io faccio un'opera ai vostri giorni un'opera tale alla quale non crederete, se qualcuno ve lo dice». (Atti 13:39-41).

Quale opera fece Dio a cui i figli d'Israele non avrebbero creduto? La profezia di Abacuc citata dall'apostolo delle genti si è adempiuta in due momenti:

Il. In un primo momento, la profezia narra dell'azione di Dio nell'innalzare i Caldei come verga di correzione contro il popolo d'Israele, e, all'epoca, il popolo non credeva ai profeti quando annunciavano in anticipo l'invasione dei Caldei;

B. In un secondo momento, la profezia fa riferimento ad un'altra opera di Dio: la venuta del Messia, opera compiuta tra i pagani e, ancora una volta, i disprezzatori (ebrei) non credevano.

«Guardate fra i pagani, guardate, meravigliatevi e meravigliatevi; poiché ai tuoi giorni farò un'opera alla quale non crederai, quando sarà raccontata». (Abacuc 1:5; Atti 13:39-41).

L'opera che i figli di Giacobbe non avrebbero creduto aveva un rapporto diretto con i 'poveri', con gli 'sbagliati di spirito', che nella pienezza dei tempi avrebbero acquisito la comprensione della dottrina di Dio. Quest'opera è unica per Dio, come risultato del Suo amore mostrato agli uomini attraverso Cristo.

L'opera e l'amore di Dio sono legati al suo comando: credere in Colui che ha mandato:

«Perciò così parla il Signore, che ha redento Abramo riguardo alla casa di Giacobbe: Giacobbe non si vergognerà ora, né la sua faccia sarà scolorita ora. Ma quando vedrà le mani dei suoi figlila mia opera in mezzo a lui, santificheranno il mio nome; sì, santificheranno il Santo di Giacobbe, e temeranno il Dio d'Israele. E l'ingiustizia nello spirito verrà a comprendere, ei mormoratori impareranno la dottrina. (Isaia 29:22-24).

Cristo, l'inviato di Dio, è l'opera a cui i disprezzatori non crederebbero se qualcuno la raccontasse.

"Gesù rispose e disse loro: Questa è l'opera di Dio: Che Credete in colui che ha mandato." (Giovanni 6:29).

Il o ordinando ai suoi piccoli figli di non amare solo con 'parole' o 'lingua', l'apostolo Giovanni istruì i cristiani di continuare a credere in Cristo (cioè obbedire al comando di Dio). Era un monito per impedire ad alcuni cristiani di tornare alle pratiche dei fragili argomenti dei giudaizzanti, come: non toccare, non maneggiare, non assaggiare (Colossesi 2,21-22).

L'apostolo Paolo comandò ai cristiani di Efeso di astenersi dal vino (dottrina) che porta dissenso (confronta Efesini 5:18 con 1 Giovanni 1:3 e 2:18-19). Il "vino della contesa" era la dottrina che i giudaizzanti volevano "servire" di nascosto ai cristiani.

"Non dare ascolto a favole ebraiche, né acomandamenti di uomini che si allontanano dalla verità." (Tito 1:14);

"Poiché, lasciando il comandamento di Dio, tenete la tradizione degli uomini; come il lavaggio di vasi e coppe; e fate molte altre cose come queste". (Marco 7:8).

Quando l'evangelista Giovanni sottolinea che 'amore' non è una 'parola' o una 'lingua', ma piuttosto un''opera' e una 'verità', mostrava che non bastava dire che credevano in Dio, avevano credere che Gesù è il Cristo.

"Non si turbi il tuo cuore; credi in Dio, credi anche in me". (Giovanni 14:1);

«Chiunque ascolta queste mie parole e le mette in pratica, lo paragonerò all'uomo saggio, che ha costruito la sua casa sulla roccia». (Matteo 7:24).

L'unico modo in cui chiunque può credere in Dio è credere in Cristo, perché le Scritture sono la testimonianza che Dio ha dato di suo Figlio. Dire che credi in Dio ma non credi in Cristo è fare di Dio un bugiardo.

"E per mezzo di lui credete in Dio, che lo ha risuscitato dai morti e gli ha dato gloria, affinché la vostra fede e speranza siano in Dio;" (1 Pietro 1:21);

"Scrutate le Scritture, poiché in esse pensate di avere la vita eterna, ed esse sono quelle che testimoniano di me;" (Giovanni 5:39);

 «Chi crede nel Figlio di Dio, ha in sé la testimonianza; chi non crede a Dio si è reso bugiardo, perché non ha creduto alla testimonianza che Dio ha reso a suo Figlio». (1 Giovanni 5:10).

L'"amore" della parola e della lingua parla di obbedienza ai comandamenti degli uomini, adulando coloro che rifiutano l'opera e la verità di Dio che si è rivelata in Cristo (Tt 1,14; Mc 7,7-8).

"E siate facitori della parola e non soltanto uditori illudetevi con discorsi falsi. Perché se uno è uditore della parola e non facitore, è simile a un uomo che guarda la sua faccia naturale in uno specchio se guarda se stesso e se ne va, e subito dimentica com'era, ma colui che presta molta attenzione alla perfetta legge della libertà e persevera in essa, non essendo un ascoltatore dimentico, ma un facitore del lavoro, questo sarà benedetto nelle tue azioni». (Giacomo 1:22-25).

l'amore è per lavoro e in verità

"Figlioli miei, non amiamo a parole né con la lingua, ma con i fatti e in verità." (1 Gv 3,18).

Oh l'amore per Dio, secondo l'apostolo Giovanni, è possibile solo se è 'per opera' e 'nella verità'.

Come amare per 'lavoro'? Cos'è il "vero" amore?

I seguenti versi contengono la risposta:

"Allora gli dissero: Che cosa dobbiamo fare per fare le opere di Dio? Gesù rispose e disse loro: L'opera di Dio è questa: che crediate in colui che egli ha mandato." (Giovanni 6:28 -29) ;

«Colui che accettò la sua testimonianza ha confermato che Dio è verace». (Giovanni 3:33; 1 Giovanni 5:10).

Dai versetti deduciamo che se l'uomo crede in Cristo:

a) compie il lavoro richiesto da Dio; e,

b) crede nella testimonianza che Dio ha dato di suo Figlio: la verità.

Nella domanda della folla: «Cosa dobbiamo fare per compiere le opere di Dio?» c'è un elemento implicito che sfugge all'uomo del nostro tempo. Dal punto di vista dell'uomo di allora, la domanda aveva il seguente pregiudizio: "Cosa faremo per diventare servitori di Dio?”

Per comprendere la questione della moltitudine è necessario svelare la realtà della servitù, così comune nella società dell'epoca, e quali erano le basi del rapporto tra padrone e servo. Un padrone compiva le sue azioni attraverso i suoi servi, che erano i carnefici, e quello, il padrone dell'opera.

A tal fine si è fatto ricorso al libro 'La politica', di Aristotele, che descrive il rapporto tra padrone e servo, mostrando che quest'ultimo era uno strumento del primo. Un servo compie una sola azione sotto comando e ciò che è stato prodotto diventa proprietà domestica.

«Non presentate le vostre membra al peccato come strumenti di iniquità, ma presentatevi a Dio come vivi dai morti, e le vostre membra a Dio come strumenti di giustizia». (Romani 6:13).

Interrogando Gesù su cosa fare per compiere l'opera di Dio, la folla sottintendeva di volersi presentare a Dio come strumento, sottomettendosi a Dio come servo.

"Un figlio onora suo padre e un servo il suo signore; se sono padre, dov'è il mio onore? E se sono signore, dov'è il mio timore? sacerdoti, che disprezzano il mio nome. E voi dite: In che cosa abbiamo disprezzato il tuo nome? (Malachia 1:6).

Un servo non appartiene a se stesso ma al suo padrone, e questo significa che non può mai deliberare, ma deve agire solo su ordine, diventando un prolungamento, una parte del suo padrone. La virtù di un servo era di svolgere bene il suo servizio, che consisteva solo nell'apprezzamento dei suoi doveri.

L'uomo era solo uno schiavo perché non poteva vivere come voleva, e la domanda della folla a Gesù sull'opera di Dio aveva questo pregiudizio: sottomettersi a Dio facendo la sua volontà, anche se, in effetti, la folla era composta da uomini di torcicollo.

«Non sapete voi che al quale vi presentate come servi per obbedirgli, siete servi di colui al quale obbedite o dal peccato alla morte, o dall'obbedienza alla giustizia? Ma grazie a Dio che, essendo stati servi del peccato, avete obbedito di cuore alla via del Dottrina alla quale sei stato consegnato”. (Romani 6:16-17).

Se la moltitudine voleva essere serva di Dio, onorandolo con il dovuto timore, bastava credere in Cristo come inviato da Dio. Se obbedissero al comando di Dio, che è di credere in Cristo, la moltitudine sarebbe davvero dei servi, poiché hanno compiuto l'opera di Dio (Malachia 1:6).

Esortando i suoi bambini ad amare mediante il lavoro, l'apostolo Giovanni stava istruendo loro a sottomettersi a Dio. Amare con i fatti è presentarsi a Dio per obbedirgli come un servo! Credere in Cristo è onorare Dio come Padre e Signore, poiché Egli compie la Sua opera.

Nella parabola dei due figli, quale figlio ha amato suo padre con i fatti?

“Ma cosa ne pensi? Un uomo ebbe due figli, e rivolto al primo disse: Figlio, va' a lavorare oggi nella mia vigna. Lui però, rispondendo, disse: non voglio. Ma poi, rimpiangendolo, se ne andò. E, rivolgendosi al secondo, gli parlò allo stesso modo; e quando rispose, disse: Andrò, signore; e non lo era. Chi dei due fece la volontà di suo padre? Gli dissero: Il primo. Gesù disse loro: In verità vi dico: i pubblicani e le meretrici vi precedono nel regno di Dio. Poiché Giovanni è venuto da voi per la via della giustizia, e voi non gli avete creduto, ma gli hanno creduto i pubblicani e le meretrici; ma quando l'hai visto, non ti sei poi pentito di crederci». (Matteo 21:28-32).

Il figlio canaglia amava il padre solo con la sua parola, cioè con la sua lingua, perché non ha fatto la volontà di suo padre. Il figlio pentito, invece, amava il padre con i fatti compiendo la volontà paterna.

Il Signore Gesù ha mostrato agli uomini il suo amore per il Padre con le opere rassegnandosi a fare esclusivamente ciò che gli era stato comandato di fare.

“Ma è perché il mondo sappia che io amo il Padre, e che faccio come il Padre mi ha comandato. 0 Alzati, andiamocene di qui.” (Giovanni 14 :31).

L'amore sta nel compiere la volontà di Dio, e Cristo ha dato l'esempio:

"Gesù disse loro: Il mio cibo è per fare la volontà di colui che mi ha mandato, e per fare la sua opera." (Giovanni 4:34).

Oltre ad amare con i fatti, il cristiano deve amare 'in verità'.

Sarebbe lo stesso che amare senza pretese? Non! Non è questa l'idea del testo. Chi ama per lavoro non può fingere, travestire, falsificare.

Quando l'evangelista Giovanni precisa che l'amore deve essere verità, mira ad escludere l'obbedienza ai comandamenti degli uomini, che molti confondono con l'amore per Dio.

I giudaizzanti potevano affermare di amare Dio per opera anche se non credevano in Cristo, perché per loro le opere della carne erano il comando di Dio, e il comando di Dio è credere in Colui che ha mandato.

“Guardatevi dai cani, guardatevi dagli operai malvagi, Guardatevi dalla circoncisione; Poiché la circoncisione siamo noi, che serviamo Dio in spirito e gloriamo in Gesù Cristo, e non confidiamo nella carne Sebbene potevo anche confidare nella carne; secondo la legge ero fariseo; secondo lo zelo, persecutore della chiesa, secondo la giustizia che è nella legge, irreprensibile». (Filippesi 3:2-6).

Da qui la necessità di precisare che bisogna amare «con i fatti e nella verità», cioè secondo la testimonianza che Dio ha dato di suo Figlio nelle Scritture.

Non è perché qualcuno fa un'opera affermando che è di Dio che tale opera è in realtà di Dio. C'è chi profetizza, scaccia demoni, fa molti prodigi, col pretesto di amare Dio con la sua opera, ma in realtà non fa la volontà di Dio:

«Non tutto ciò che mi dice Signore, Signore! entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli». (Matteo 7:21).

Nella prospettiva che Cristo è venuto ai suoi, ma i suoi concittadini non lo hanno ricevuto (Gv 1,11), Gesù spiega a Nicodemo attraverso figure che la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini (suoi) hanno amato le tenebre piuttosto che la luce, perché le loro opere erano malvagie.

Poiché è impossibile servire due padroni, gli ebrei rifiutarono la signoria di Cristo, la luce che è la vita degli uomini (Gv 1,4), e preferirono amare (obbedire, servire) le tenebre, di conseguenza le loro opere erano cattive . Poiché gli ebrei praticavano il male, odiavano (non obbedivano) Cristo e non si avvicinavano a Lui, perché non volevano che le loro opere fossero riprovate.

“E questa è la condanna: che la luce è venuta nel mondo, e gli uomini amavano le tenebre più della luce perché le loro opere erano malvagie. Perché chiunque fa il male odia la luce, e non viene alla luce, perché le sue opere non vengano riprovate. Ma chi pratica la verità viene alla luce, perché le sue opere siano manifestate, perché sono fatte in Dio». (Giovanni 3:19-21);

"Nessun servo può servire due padroni, perché o odierà l'uno e amerà l'altro, o andrà all'uno e disprezzerà l'altro. Non potete servire Dio e Mammona". (Luca 16:13).

Poiché il popolo d'Israele ascoltava la parola di Dio e non praticava (si metteva al lavoro), ma seguiva la sua avarizia (ricchezza, Mammona), cioè non si sottometteva (odiava) a Dio come servitore, rifiutava la verità : la testimonianza che Dio ha dato di suo Figlio.

«Scrutate le Scritture, poiché in esse pensate di avere la vita eterna e sono coloro che testimoniano di me (...) Poiché se credeste Mosè credereste in me; di me ha scritto.” (Giovanni 5:39, 46).

Le loro opere erano malvagie perché si rifiutavano di ascoltare Dio e seguivano i loro cuori malvagi.

«Questo popolo malvagio che rifiuta di ascoltare le mie parole che cammina secondo la durezza del suo cuore e cammina dietro ad altri dei, per servirli e prostrarsi davanti a loro, sarà come questa cintura, che non serve a niente". (Geremia 13:10);

«Essi vengono a te, come veniva il popolo, e si siedono davanti a te come il mio popolo, e ascoltano le tue parole, ma non le mettono in pratica; perché adulano con la loro bocca, ma il tuo cuore segue la tua avidità." (Ezechiele 33:31).

È necessario amare Dio con i fatti e nella verità, poiché è possibile che qualcuno sia lontano dal cuore di Dio, poiché le sue opere si basano sui comandamenti degli uomini e non sulla verità (Isaia 29:13).

Per amare 'in verità' è necessario praticare la verità, cioè la volontà di Dio. Chi viene a Cristo (viene alla luce) pratica la verità, cioè la volontà di Dio. E perché è necessario venire a Cristo? Per mostrare che ha compiuto l'opera di Dio, poiché è compiuta sotto il comando di Dio (Giovanni 3:21).

È interessante notare che in seguito, quando i farisei classificarono la folla come maledetta per non aver conosciuto la legge, Nicodemo venne in difesa di Cristo usando la legge (Giovanni 7:51) e aiutò i discepoli a preparare il corpo di Gesù per la sua sepoltura (Giovanni 19:39 ).

Chi ama Dio in verità non cammina secondo i rudimenti degli uomini (oscurità). I giudaizzanti dicevano di essere in comunione con Dio, ma mentivano, perché seguivano gli uomini, guadagnandosi onore gli uni dagli altri, e non credevano in Cristo secondo le Scritture.

"Se diciamo che abbiamo comunione con lui e camminiamo nelle tenebre, mentiamo e non facciamo la verità." (1 Giovanni 1:6).

Molti sono volontari e chiedono l'opera di Dio, ma quando viene loro rivelata qual è l'opera di Dio, non la fanno.

"Tuttavia vengono da me ogni giorno, si divertono a conoscere le mie vie, come popolo che pratica la giustizia, e non abbandona il diritto del suo Dio; mi chiedono i diritti della giustizia, e si compiacciono di avvicinarsi a Dio, dicendo: Perché digiuniamo e tu non lo presti attenzione? Perché affliggiamo le nostre anime e tu non lo sai? Trova la tua contentezza, e richiedi tutto il tuo lavoro. Ecco, digiuna per contese e dibattiti, e per colpire con un pugno iniquo; non digiunare come oggi, per far sentire la tua voce in alto. il digiuno che sceglierei, affinché un uomo possa uno giorno affliggono la sua anima, che china il capo come una canna e depone sacco e cenere sotto di lui?” (Isaia 58:2-5).

Dio rimproverò il popolo d'Israele per il fatto che lo cercava sempre con il pretesto di conoscere le sue vie, come se si compiacesse di avvicinarsi a Dio, ma si osservavano pratiche che soddisfacevano i propri interessi, e tuttavia pretendevano il pagamento da Dio per le loro opere. Di qui il rimprovero: 'Sarebbe questo il digiuno che sceglierei, affinché l'uomo possa un giorno affliggere la sua anima?'

Al tempo di Gesù nulla era cambiato, poiché la folla andava dietro a Gesù in cerca del pane, e quando veniva rimproverata per il comportamento riprovevole di seguire Cristo solo per amore del pane, senza tener conto della vita eterna, cercava per giustificarsi attraverso la domanda: 'Qual è l'opera di Dio?'

“Gesù rispose loro e disse: In verità, in verità vi dico che mi cercate non per i segni che avete visto, ma perché avete mangiato del pane e vi siete saziati. Lavora, non per il cibo che perisce, ma per il cibo che rimane per la vita eterna, che il Figlio dell'uomo ti darà; perché a lui il Padre, Dio, lo ha suggellato. 0E gli dissero: Che cosa dobbiamo fare per fare le opere di Dio? Gesù rispose e disse loro: Questa è l'opera di Dio: che crediate in colui che egli ha mandato." (Giovanni 6:26-29)

La folla agiva allo stesso modo del dottore della legge, che era diligente nel voler conoscere le vie di Dio chiedendo a Gesù: "Maestro, che cosa devo fare per ereditare la vita eterna?", doveva obbedire a Dio come stabilito nella legge, voleva giustificarsi chiedendo: 'Chi è il mio prossimo?' (Lc 10,25-29).

Il Signore Gesù ha sempre esortato i suoi ascoltatori a sottomettersi a Lui come servi, perché se avessero servito Cristo come Signore, sarebbero stati onorati da Dio.

«Se qualcuno mi serve, mi segua e dovunque io sia, là sarà anche il mio servo. E se qualcuno mi serve, il Padre mio lo onorerà». (Giovanni 12:26).

Se le persone volessero essere istruite da Cristo, dovrebbero sottomettersi, prendendo il giogo di Gesù. È lo stesso che umiliarsi, cioè cessare di essere liberi facendo la propria volontà, offrendo se stessi per fare la volontà di Cristo.

“Prendete su di voi il mio giogo e imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore; e troverete riposo per le vostre anime. Perché il mio giogo è dolce e il mio fardello è leggero». (Matteo 11:29).

Ma come potrebbe Dio ricompensare i figli d'Israele se cercavano l'onore l'uno dell'altro? Come amerebbero Dio se amassero se stessi?

"Come potete credere ricevendo onore gli uni dagli altri e non cercando l'onore che viene solo da Dio?" (Giovanni 5:44).

Gli scribi e i farisei adottavano pratiche religiose che permettevano loro di essere misurati e lodati dai loro coetanei, e quando si mostravano rattristati con il pretesto del digiuno, ricevevano in realtà la loro 'contentezza' (ricompensa, onore, tesoro).

«E quando digiuni, non rattristarti come gli ipocriti; poiché sfigurano i loro volti, affinché possa sembrare agli uomini che digiunano  In verità vi dico, hanno ricevuto la loro ricompensa.” (Matteo 6:16);

"Dicendo: Perché digiuniamo e tu non ascolti? Perché affliggiamo le nostre anime e tu non lo sai?" (Isaia 58:3).

Gli scribi e i farisei volevano essere ricompensati da Dio, ma tutto quello che facevano doveva essere osservato e accettato dai loro pari.

“Non accumulare tesori sulla terra, dove la tignola e la ruggine consumano tutto, e dove i ladri sfondano e rubano; ma accumulatevi tesori nel cielo, dove né tignola né ruggine consumano, e dove i ladri non scassinano né rubano. Perché dov'è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore.” (Matteo 6:19-21).

È in questo contesto che emerge la parabola dei due signori, quando Gesù mette in luce l'impossibilità di chiunque di servire Dio e le ricchezze.

“Non puoi servire Dio e mammona”. (Matteo 6:24).

Ma come dice il proverbio: 'Il peggior cieco è quello che non vuole vedere', Gesù mette in guardia i suoi ascoltatori sui loro capi riferendosi agli occhi come 'la lampada del corpo'.

Ciò che fa vedere la luce sono gli occhi, ma se gli occhi sono cattivi, il corpo rimane nell'oscurità. Cristo è la vera luce che illumina gli uomini (Giovanni 1:4-5 e 9), ma i capi di Israele non si sono avvicinati a Cristo e non hanno ostacolato coloro che volevano avvicinarsi (Matteo 23:13).

«La lampada del corpo sono gli occhi; così che se i tuoi occhi sono buoni, tutto il tuo corpo avrà luce; ma se i tuoi occhi sono malvagi, il tuo corpo sarà tenebroso. Se dunque la luce che è in te è tenebra, quanto è grande quella tenebra!» (Mt 6,22-23).

Gesù, a questo proposito, mette in risalto l'appello del profeta Isaia:

"E Gesù gli disse: Io sono venuto in questo mondo per il giudizio, affinché quelli che vedono non vedono, e quelli che vedono siano ciechi." (Giovanni 9:39; Giovanni 15:22-25);

«Io, il Signore, ti ho chiamato con giustizia e ti prenderò per mano, ti custodirò e ti darò per alleanza del popolo e per la luce delle genti. Per aprire gli occhi dei ciechi  per far uscire di prigione i carcerati e quelli che giacciono nelle tenebre. (...) Sordi ascoltate e ciechi, guardate per vedere." (Isaia 42:6-7 , 18; Matteo 12:17-21).

Prima del messaggio annunciato da Cristo e dei miracoli operati, gli scribi ei farisei preferivano non vedere, e lo accusavano ancora di scacciare i demoni dal principe dei demoni.

"O rendi l'albero buono e il suo frutto buono, o rendi l'albero cattivo e il suo frutto cattivo; poiché dal frutto si conosce l'albero. Razza di vipere, come puoi dire cose buone quando sei cattivo?" Poiché di ciò che è abbondante nel cuore, di questo parla la bocca. L'uomo buono trae dal buon tesoro del suo cuore le cose buone, e l'uomo cattivo prende le cose cattive dal cattivo tesoro.” (Matteo 12:33-35).

Di fronte a un miracolo e all'interrogatorio del popolo: "Non è costui il Figlio di Davide?", gli scribi e i farisei erano incoerenti, poiché era possibile identificare Cristo come un albero buono attraverso l'opera che il Padre gli aveva affidato eseguire (Giovanni 5:36).

Ma come potrebbero gli scribi ei farisei dare una buona testimonianza di Cristo, se erano malvagi e il loro cuore era preda di essere visti e lodati dagli uomini?

“Razza di vipere, come puoi dire cose buone quando sei cattivo? Poiché di ciò che è abbondante nel cuore di questo parla la bocca». (Matteo 12:34; Luca 6:45).

Da qui il rimprovero per l'amore per le parole e il linguaggio:

“Li hai piantati e hanno messo radici; crescono, portano anche frutto; Sei vicino alla sua bocca, ma lontano dai suoi reni. (Geremia 12:2).

IL mare 'in verità' è accogliere la testimonianza che Dio ha dato di suo Figlio nelle Scritture.

«Colui che accettò la sua testimonianza ha confermato che Dio è verace». (Giovanni 3:33);

«Se riceviamo la testimonianza degli uomini, la testimonianza di Dio è più grande; poiché la testimonianza di Dio è questa, che ha reso testimonianza di suo Figlio. Chi crede nel Figlio di Dio, ha in sé la testimonianza chi non crede a Dio lo ha fatto bugiardo, perché non ha creduto alla testimonianza che Dio ha reso di suo Figlio. E questa è la testimonianza: che Dio ci ha dato la vita eterna; e questa vita è nel suo Figlio. Chi ha il Figlio ha la vita; chi non ha il Figlio di Dio non ha la vita. Ho scritto queste cose a voi che credete nel nome del Figlio di Dio, affinché sappiate di avere la vita eterna e perché crediate nel nome del Figlio di Dio». (1 Giovanni 5:9-13).

Giovanni Battista è venuto per una testimonianza, cioè, secondo le Scritture, per testimoniare di Cristo. Dopo aver ascoltato Giovanni Battista, le persone dovrebbero collegarlo al predetto dal profeta Isaia, la voce che grida nel deserto, e attraverso il messaggio di Giovanni Battista, credere in Cristo.

«Costui è venuto per una testimonianza, per testimoniare della luce, affinché tutti credano per mezzo di lui». (Giovanni 1:7).

«Disse: Io sono la voce di colui che grida nel deserto: Raddrizza la via del Signore, come disse il profeta Isaia. (...) E vidi, e ho testimoniato che questo è il Figlio di Dio.” (Giovanni 1:23, 34).

L'avvertimento dell'apostolo Giovanni ai suoi figlioli nella fede di amare con i fatti e nella verità aveva lo scopo di impedire loro di tornare all'amore con le parole e con la lingua, cioè i rudimenti del mondo, che consistevano nell'obbedienza ai comandamenti degli uomini .

Amare le parole e la lingua significa occuparsi della nazionalità, del luogo di culto, delle genealogie, della circoncisione, dei sabati, delle feste, dei cibi, ecc., elementi stabiliti dai comandamenti degli uomini che si concentrano sul misurarsi, e sul confrontarsi, raccogliendo lodi da ciascuno Altro.

Amare nei fatti e nella verità è obbedire a Dio secondo la sua parola, che è la verità!

"Santificali nella tua verità; la tua parola è verità." (Giovanni 17:17).

Credere in Cristo come inviato da Dio è amare mediante il lavoro, e credere in Cristo mediante le Scritture, la parola di Dio, è amare nella verità. E chi ama in verità, per Cristo, crede in Dio!

“E io prego non solo per questi, ma anche per quelli che per la loro parola mi crederanno;” (Giovanni 17:20).

"E per mezzo di lui credete in Dio, che lo ha risuscitato dai morti e gli ha dato gloria, affinché la vostra fede e speranza siano in Dio;" (1 Pietro 1:21).

Credere che Dio è l'unico Dio, creatore di tutte le cose, benché vero, non è l'amore richiesto da Dio: in atto e in verità, di conseguenza, tale fede non ha alcuna promessa di vita eterna. Ma quando si crede che Dio ha risuscitato Cristo dai morti, e l'uomo confida e spera in Dio per mezzo di Cristo, diventa veramente servo di Cristo con la promessa della vita eterna e la ricompensa dell'eredità.

"Sapendo che riceverete la ricompensa dell'eredità dal Signore, poiché servite Cristo Signore." (Colossesi 3:24).

Il comprendere la relazione di "amare di fatto e in verità" fa luce su altre scritture e consente una migliore lettura.

Credere in Cristo significa amare Dio “con le opere e nella verità”, e chi crede in Cristo adora Dio “in spirito e verità” affinché sia possibile amare e adorare Dio solo per mezzo di Cristo, che è il dono che è grazia e manifesta l'amore di Dio.

“E il Verbo si fece carne e dimorò in mezzo a noi, e noi vedemmo la sua gloria come la gloria del nativo del Padre, pieno di grazia e di verità” (Giovanni 1:14).

Chi ama Dio adora, e chi adora Dio, ama perché solo coloro che credono in Cristo amano e adorano Dio, perché il culto è inseparabile dall'essere servo di Dio.

“Allora Gesù gli disse: Va', Satana; poiché sta scritto: Adorerai il Signore Dio tuo e lui solo." (Matteo 4:10).

Guardando i Vangeli di Matteo e Marco, che citano un passo del profeta Isaia, è chiaro dal contesto e dall'applicazione che i termini "adorazione", "onore" e "amore" sono intercambiabili:

«Ma invano mi adorano, insegnando dottrine che sono comandamenti di uomini». (Matteo 15:9);

“Ed egli, rispondendo, disse loro: Isaia ha ben profetizzato di voi ipocriti, come sta scritto: Questo popolo mi onora con le labbra, ma il loro cuore è lontano da me; ma invano mi onorano, insegnando dottrine che sono comandamenti di uomini» (Mc 7,6-7).

Se amare, adorare, onorare e servire Dio è possibile solo attraverso l'obbedienza al comando di Dio, ne consegue che nella Nuova Alleanza si ama, si adora, si onora e si serve Dio credendo in Cristo.

"E ai figli degli stranieri, che si uniranno al Signore, per servire e amare il nome del Signore, e per suoi servi, tutti coloro che osservano il sabato, non profanarlo e che abbraccia il mio patto." (Isaia 56:6).

Il dativo preposizionato “ἐν Χριστῷ” (in Cristo) è usato dall'apostolo Paolo per evidenziare la condizione della nuova creatura, che è unita e/o in comunione con Cristo (BITTENCOURT, 1993, p.52).

"Quindi se qualcuno è in Cristo, è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate; ecco, tutto è fatto nuovo." (2 Corinzi 5:17).

Considerando il versetto 6 di Isaia 56, qualcuno si unisce a Dio solo quando diventa suo servo, amandolo abbracciando la sua alleanza, in questo senso, è possibile che l'uomo sia in Cristo solo quando diventa servo di Dio credendo in Cristo come predetto nella legge e nei profeti.

"Ma io ti confesso questo, che secondo quel modo che chiamano setta, così servo il Dio dei nostri padri, credendo tutto ciò che è scritto nella legge e nei profeti". (Atti 24:14);

"Chi crede in me, come dice la Scrittura, fiumi di acqua viva sgorgheranno dal suo grembo". (Giovanni 7:38).

La nuova creazione è e gode della comunione con Dio, perché è in Cristo, o meglio, Cristo è in lui, così che l'amore di Dio è perfetto in colui che crede in Cristo (1 Gv 4,12).

“E il suo comandamento è questo che noi crediamo nel nome di suo Figlio Gesù Cristo, e che ci amiamo gli uni gli altri, secondo il suo comando. E chi osserva i suoi comandamenti è in lui, ed egli in lui. E in questo sappiamo che è in noi, dallo Spirito che ci ha dato. (1 Giovanni 3:23-24).

"Chi confessa che Gesù è il Figlio di Dio, Dio è in lui ed egli è in Dio". (1 Giovanni 4:15).

Essere perfetti nell'amore non equivale ad essere caritatevoli, generosi o clementi, anzi, si dice di chi, in misura maggiore o minore, fu un tempo blasfemo, oltraggio, persecutore, ignorante, ecc., ma che per grazia di Dio rivelato in Cristo è diventato una nuova creatura di verità (fede) e comandamento (amore) che è in Cristo.

«A me, che una volta ero un bestemmiatore, un persecutore e un oltraggio; ma ho avuto pietà, perché l'ho fatto per ignoranza, per incredulità. E la grazia di nostro Signore è abbondata con la fede e l'amore che sono in Gesù Cristo. (1 Timoteo 1:13-14).

Il termine greco πιστις (pistis) tradotto per fede nel NT evoca il concetto del termine ebraico ā āman che indica qualcosa di stabile, fermo, che sostiene o sostiene qualcosa, come un palo o un palo, che viene tradotto come verità. Verità nel senso di fedeltà, che si riferisce all'immutabilità di Dio e all'impossibilità della sua menzogna.

La grazia di Dio è abbondata in verità (vangelo) e comandamento (amore, spirito) per Cristo Gesù, cioè in spirito e verità. Il cristiano, a sua volta, è ministro dello spirito, cioè ministro della Nuova Alleanza, che è il comando di Dio agli uomini.

«Il che ci ha resi capaci anche di essere ministri di un nuovo testamento, non della lettera, ma dello spirito; perché la lettera uccide e lo spirito vivifica». (2 Corinzi 3:6);

"Come un lavacro di fuoco, per vendicarsi di coloro che non conoscono Dio e di coloro che non ubbidiscono al vangelo del Signore nostro Gesù Cristo;" (2 Tessalonicesi 1:8);

«Nel quale anche voi siete, dopo aver udito la parola di verità, il vangelo della vostra salvezza e avendo creduto anche in lui, siete stati sigillati con lo Spirito Santo di promessa». (Efesini 1:13);

«Se davvero state fondati e saldi nella fede e non vi allontanate dalla speranza del vangeloche avete udito, che è stato annunziato ad ogni creatura sotto il cielo e del quale io, Paolo, sono fatto un ministro». (Colossesi 1:23).

Dopo l'esposizione e sulla base dei versetti sopra, si conclude che adorare 'in spirito e verità' è amare 'per opere e verità', perché la parola di Dio è spirito e fedeltà.

"Guai ai figli ribelli, dice il Signore, che prendono consiglio, ma non da me; e che si coprono con una copertura, ma non del mio spirito, per aggiungere peccato a peccato;" (Isaia 30:1).

Il consiglio che i figli d'Israele cercavano non era che un comandamento di uomini, e rigettarono lo spirito di Dio, cioè la Sua parola.Quando l'uomo crede in Cristo, l'uomo diventa servo di Dio, si umilia e Dio compie la sua opera attraverso il suo servo. Per obbedire al comando di Dio, il seme di Adamo lo trasforma il seme di Cristo, l'ultimo Adamo.

"O il vasaio non ha potere sull'argilla, perché della stessa massa per fare un vaso per onore e un altro per disonore?" (Romani 9:21).

Sia il Padre che il Figlio hanno operato e hanno bisogno di servi per svolgere la loro opera riguardo alla nuova creazione.

"E Gesù rispose loro: Il Padre mio opera fino ad ora, e anch'io opero". (Giovanni 5:17).

Dio promise a Davide che uno dei suoi discendenti avrebbe costruito una casa nel nome di Dio, e che in seguito Dio avrebbe stabilito per sempre il regno del discendente di Davide.

Con la venuta di Cristo, il discendente di Davide, ha costruito un tempio santo al Signore attraverso il vangelo, essendo Lui stesso il fondamento, la pietra angolare. E poiché ogni tempio da costruire ha bisogno di materiale, Dio ha preparato attraverso il Vangelo pietre vive, che sono persone di tutte le nazioni generate di nuovo attraverso il seme incorruttibile, che è la parola di Dio.

“Costruito sul fondamento degli apostoli e dei profeti, essendo Gesù Cristo la pietra angolare;" (Efesini 2:20);

«Edificherà una casa al mio nome e io stabilirò per sempre il trono del suo regno. io sarò suo padre, e lui sarà mio figlio;" (2 Samuele 7:13-14);

«Anche voi, come pietre vive, siete edificati una casa spirituale e un santo sacerdozio, per offrire sacrifici spirituali graditi a Dio per mezzo di Gesù Cristo». (1 Pietro 2:5);

«Ma quando verrà Cristo, il sommo sacerdote dei beni futuri, mediante un tabernacolo più grande e più perfetto, non fatto da mano d'uomo, cioè non di questa creazione». (Ebrei 9:11).

l'amore come comandamento

"Poiché questo è l'amore di Dio, che osserviamo i suoi comandamenti, e i suoi comandamenti non sono gravosi". (1 Giovanni 5:3).

Qual è la base dell'apostolo Giovanni nello stabilire che l'amore di Dio consiste nell'osservare i suoi comandamenti?

A differenza dell'apostolo Paolo, che cita passaggi dell'Antico Testamento enfatizzando questioni dottrinali, l'apostolo Giovanni non fece alcuna citazione dall'Antico Testamento nelle sue lettere quando prese una posizione dottrinale, e le citazioni che ricorrono nel vangelo di Giovanni furono fatte per dimostrare che la profezia si è avverata. , o quando ha trascritto il discorso di un personaggio.

Poiché l'apostolo Giovanni afferma che osservare i comandamenti di Dio è l'amore di Dio, è necessario identificare nell'AT dove si trova questo concetto.

Un passo del profeta Osea ha attirato la mia attenzione, che dice:

“Il tuo amore[4] è come la nuvola mattutina, come la rugiada che presto si dissipa (...) perché voglio amore più dei sacrifici, e la conoscenza di Dio più degli olocausti.” (Osea 6:4).

La fedeltà che Dio protesta come effimera è paragonabile alla nebbia mattutina, si riferisce all'amore da Lui richiesto nel Deuteronomio:

«E ora, Israele, che cosa il Signore tuo Dio ti chiede se non che temi il Signore tuo Dio, che cammini in tutte le sue vie e ama e servial Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, per osservare i comandamenti del Signore e gli statuti che oggi ti do, per il tuo bene?” (Deuteronomio 10:12-13).

La determinazione divina di temere il Signore, camminare nelle sue vie, amare e servire è possibile solo quando osservare i comandamenti del Signore. I verbi servire, amare, onorare, camminare e temere rafforzano l'idea di obbedienza alla parola di Dio.

Soddisfare ciò che Dio richiede è credere nel Signore! È solo possibile misurare quanto si crede in Dio attraverso l'obbedienza, quindi, nell'obbedire al comandamento, si coniugano tutti gli altri verbi: servire, amare, onorare, camminare e temere.

Confrontando il passo di Osea con quello di Samuele, è evidente quanto sopra:

“Perché voglio AMORE più dei SACRIFICI; e la CONOSCENZA di Dio, più degli OLOCAUSTI." (Os 6,4);

"Ma Samuele disse: Il Signore si compiace tanto degli olocausti e dei sacrifici, quanto dell'obbedienza alla parola del Signore? Ecco, OBBEDIRE[5] è meglio che SACRIFIARE; e DARE è meglio che grasso DI PECORE"." ( 1 Sam 15,22).

Partendo dall'affermazione che Dio si compiace di obbedire alla sua parola, questi due versetti mostrano che il termine ebraico tradotto con 'fedeltà', 'gentilezza', 'amore' ha un valore denotativo equivalente a 'obbedire' e 'sapere'.

Il termine ebraico חסד (checed) in Osea assume un significato diverso da quello che siamo abituati ad usare nella nostra vita quotidiana, poiché l'essenza dell'amore richiesto da Dio attraverso il profeta Osea è proprio l'obbedienza indicata dal profeta Samuele.

Nell'AT i profeti hanno utilizzato il rapporto tra padre e figlio per evidenziare l'amore di Dio e la ribellione dei figli di Israele.

«Tutta la loro malizia è in Ghilgal, perché là li ho odiati; a causa della malvagità delle loro azioni li caccerò dalla mia casa. non li strapperò più; tutti i loro capi sono ribelli." (Osea 9:15);

"E non erano come i loro padri, una generazione testarda e ribelle, una generazione che non dominava i loro cuori e il cui spirito non era fedele a Dio." (Salmo 78:8);

“Io ti ho amato dice il SIGNORE. Ma voi dite: In che cosa ci ha amati? Esaù non era fratello di Giacobbe? Disse il SIGNORE; Eppure io amavo Giacobbe e odiavo Esaù;" (Malachia 1:2-3).

Perché i profeti contrappongono amore e ribellione, amore e odio, amore e odio? Per evidenziare il valore dell'obbedienza!

L'uomo di oggi non si rende conto che l'opposizione tra amore e odio ha come sfumatura l'obbedienza, poiché egli intende solo amore e odio come sentimenti opposti.

L'uomo del nostro tempo pensa al rapporto familiare padre-figlio solo da una prospettiva sentimentale, e perde di vista il rapporto padre-figlio dell'antichità, che il primo aveva vitae necisque potestas, cioè il "potere della vita e della morte". sul bambino, un potere che, per certi aspetti, somigliava al rapporto padrone/schiavo.

L'onore dovuto al padre per il figlio era lo stesso onore richiesto dallo schiavo al suo padrone, ricordando che fino al raggiungimento della maggiore età, l'erede non era diverso dallo schiavo (Galati 4:1; Malachia 1:6) .

Analizzando i termini utilizzati, pur non citando dall'AT, l'esposizione dottrinale dell'apostolo Giovanni è ben elaborata e completa, in quanto concatena temi quali servire, amare, onorare, camminare, temere, conoscere, unione, comunione attraverso il rapporto che nasce dal comando, che è oggettivo, e dall'obbedienza, che è soggettivo.

Il termine amore assume diversi significati, quali: affetto, compassione, misericordia, o anche inclinazione, attrazione, appetito, passione, volere bene, soddisfazione, conquista, desiderio, libido, ecc., generalmente per descrivere o nominare eventi che coinvolgono un legame sentimentale e/o affettivo.

L'apostolo Giovanni, a sua volta, usa il termine amore senza interferire nel campo della soggettività, perché ha in vista un comando, e non sentimenti che scaturiscono da sensazioni ed emozioni.

Il lessico del Nuovo Testamento ha i seguenti significati per i termini greci αγαπαω (verbo) e αγαπη (sostantivo), rispettivamente tradotti 'amar' e 'amor':

“Αγαπάω amare, avere affetto, amare—1. di persone: Dio Giovanni 3:16; Gesù, Mc 10,21; persone umane 2 Cor 12,15. Amare, volersi "adorare", essere solleciti, la virtù cristiana più tipica ed eccellente (più frequente e tipicamente cristiana di , ma, prov., ad essa equivalente in Gv 21,15-17). Dimostrare o mostrare amore 13.1; 1 Jo3.18. -Due. dall'amore delle cose: amare, desiderare, amare, avere una grande stima Lc 11,43; Giovanni 12.43; 2 Tm 4,8.”, e;

“Αγάπη, ης, ή —I. l'amore, l'affetto, stima la più sublime virtù cristiana 1 Cor 13,13; Gal 5:22-1. Mutuo tra Dio e Cristo, Gv 15,10; 17:26, da Dio o Cristo agli uomini Rm 5:8, ecc. L'essenza di Dio 1 Giovanni 4:8, 16. —2. degli uomini, a Dio o Cristo, Giovanni 5:42; o ad altre persone 2Co 8.7. —3. Come qualità astratta Rom. 13.10; 1 Cor 8,1; 13:1-3 (il significato è determinato più ampiamente dal contesto del passaggio). — II. una festa d'amore, un pasto comunitario della Chiesa primitiva, Gdc 12; 2 Pe 2. 13, v.l." (GINGRICH, 1982, pag. 10).

In questo dizionario biblico, e in molti altri, non c'è allusione al termine 'amore' come sottomissione a un comandamento, nonostante la definizione giovannea che osservare i comandamenti di Dio sia 'amore' e lo metta in relazione con altri termini. Confrontare:

"Poiché questo è l'amore di Dio: che osserviamo i suoi comandamenti" (1 Giovanni 5:3);

"E in questo sappiamo di conoscerlo: se osserviamo i suoi comandamenti" (1 Giovanni 2:3).

Coloro che osservano i comandamenti di Dio lo amano e ne conoscono il significato non evidenziato dai lessicografi.

Da questo punto di vista, il termine amore nella Bibbia designa la relazione tra chi comanda e chi obbedisce.

Senza comando non c'è amore, e senza obbedienza quell'amore non è corrisposto.

A causa di questa peculiarità dell'amore biblico, è possibile risalire al motivo per cui gli scrittori del NT usarono il termine greco 'agape'[6] per riferirsi all'amore di Dio per l'uomo e viceversa.

Gerhard Kittel e Gerhard Friedrich sottolineano che nella letteratura greca il termine 'agape' è privo di vitalità, e il suo significato è debole, in quanto assume valori diversi, come "soddisfare", "ricevere", "salutare", "onorare" , “preferisci” e “raggiungi”.

Si noti che questi rinomati studiosi non identificano nel termine "agape" l'idea di "obbedienza", e Kittel fa riferimento al termine "onore" senza metterlo in relazione con l'AT o il NT.

Confrontando il comando di onorare padre e madre nell'AT con quello espresso nel NT, è chiaro che 'onore' e 'amore' hanno la stessa essenza.

"Onora tuo padre e tua madre, affinché i tuoi giorni siano lunghi nel paese che l'Eterno, il tuo DIO, ti dà". (Esodo 20:12);

“Chi ama il padre o la madre più di me non è degno di me; e chi ama suo figlio o sua figlia più di me non è degno di me”. (Matteo 10:37).

Poiché i figli devono onore ai loro genitori, Gesù usò questa regola per interrogare i farisei per spiegare perché Davide chiamava suo figlio "Signore".

“E quando i farisei si furono radunati, Gesù chiese loro, dicendo: Che ne pensate del Cristo? Di chi è figlio? Gli dissero: Da Davide. Egli disse loro: Come dunque Davide in spirito lo chiama Signore, dicendo: Il Signore ha detto al mio Signore: Siedi alla mia destra, finché io ponga i tuoi nemici a sgabello dei tuoi piedi? Se poi Davide lo chiama Signore, come sta suo figlio?" (Matteo 22:41-45).

Chi sarebbe il figlio di Davide se suo padre gli dovesse onore?

Come onorare il Figlio come viene onorato il Padre? Certamente è amando il Figlio, cioè sottomettendosi a Cristo, affinché chi ama onori e viceversa.

"Perché tutti onorino il Figlio, come onorano il Padre. Chi non onora il Figlio, non onora il Padre che lo manda". (Giovanni 5:23);

“Allora Gesù disse loro: Se Dio fosse vostro Padre, certamente mi amereste, poiché sono uscito e sono venuto da Dio; Non sono venuto da me stesso, ma lui mi ha mandato». (Giovanni 8:42)

Il Beacon[7] Theological Dictionary di Taylor definisce che amare Dio è 'dare il primo posto', che, in altre parole, sarebbe 'adorare Lui solo'. Questa definizione lascia l'amore nel campo del soggettivismo, poiché relega l'individuo o un'istituzione a decidere quale sarebbe il 'primo posto'.

All'interno della lettura del dare il primo posto a Dio, i pensieri sono messi al passo con: 'Devo dare il mio meglio a Dio', che invariabilmente condurrà l'individuo lungo la strada dei voti e dei sacrifici. Con questa definizione, il percorso che conduce alla recalcitranza di Saulo è chiaro, perché invece di obbedire a Dio, l'individuo perseguirà la proposta di mettere Dio al primo posto.

Considerando l'approccio di Kittel, che l'etimologia del verbo agapan è incerta, il suo significato è debole e, tra gli scrittori greci privi di vitalità, solo il contesto può dare vitalità e colore al termine.

In questo senso, la lezione di Werner[8] è essenziale per l'analisi del verbo agapán all'interno del NT, pertanto l'interprete non dovrebbe lasciarsi guidare dalle impressioni dell'uomo moderno, ma piuttosto dovrebbe approfondire l'"unità originaria" di tutti gli aspetti sottolineati nel Parola greca.

Il valore del verbo agapan nel NT non deriva dai greci, ma dall'essenza del vangelo, che trasmuta il termine 'debole', 'variabile' e 'senza vitalità' in un colore forte, vibrante.

Alcuni autori riescono ad addurre il significato del termine agapán nel contesto di TN, tuttavia, l'approccio si perde tra diversi concetti e aggettivi che si cercano per il termine, come se la definizione data dagli apostoli non fosse abbastanza chiara.

Nota questa posizione nel dizionario biblico VINI:

«L'amore cristiano ha Dio per primo oggetto, e si esprime, in primo luogo, nell'obbedienza implicita ai suoi comandamenti (Gv 14,15.21.23; 15,10; 1Gv 2,5; 5,3; 2Gv 6). La disponibilità, cioè colui che agisce solo per volontà di compiacere se stesso, è la negazione dell'amore per Dio» (VINI, 2002, p. 395).

Perché la definizione degli apostoli sembra insufficiente a molti studiosi? Come il dottor Vini, gli studiosi non si rassegnano ad abbracciare la definizione degli apostoli che l'amore cristiano è obbedienza ai suoi comandamenti, e finiscono per aggiungere che l'amore cristiano 'prima di tutto' si esprime nell'obbedienza 'implicita'.

Quando ha detto che l'amore per Dio "prima di tutto" è l'obbedienza ai suoi comandamenti, lo scrittore lascia un vuoto nell'interpretare che l'obbedienza ai comandamenti di Dio non è la misura esatta dell'amore richiesto da Dio.

La definizione di amore per Dio è esplicita e oggettiva: obbedienza ai suoi comandamenti, ma l'idea è che sia qualcosa di implicito, compreso.

Sembra esagerato fare questa analisi sulla base di due aggiunte alla definizione dell'apostolo Giovanni: "primo" e "implicito", ma la definizione di "volontarietà" che segue dimostra che non è un'esagerazione fare l'analisi. La volontà riprovevole non è agire per 'fare piacere a te stesso', ma agire con la consapevolezza di piacere a Dio, senza rassegnarsi ad adempiere solo ed esclusivamente ai suoi comandamenti, come re Saulo.

Il rapporto padrone-servo che deriva da chi comanda e da chi sottomette ha il comando e l'obbedienza agli estremi opposti. L'obbedienza non deriva dalla volontà, dall'emozione, dall'impulso o dal sentimento dell'individuo. Infatti, l'idea che il termine agape sottolinea si riferisce all'esercizio del libero arbitrio di chi si sottomette a quanto proposto nel comandamento, che insomma è 'onore'».

Il termine "onore" nel corso della storia umana ha assunto diversi valori e ciò che spicca per il termine agapán nel NT ha le sue radici nell'idea aristocratica che permeava le civiltà dell'antichità.

Poiché il significato del verbo agapan è "debole" e "variabile" e molti traduttori e scrittori non comprendono l'essenza del testo biblico, esiste una vasta gamma di variazioni nelle traduzioni bibliche e, a seconda dell'influenza dottrinale del traduttore, il il termine è tradotto agapán e le sue variazioni per amare, ora essere caritatevoli, ora avere compassione, ora esercitare misericordia, ecc.

Un'analisi dell'approccio adottato da James C. Hunter, uno scrittore rinomato e noto, in The Monk and the Executive sarà un assaggio di quanto sia debole il termine agapan e di quanto sia importante comprendere l'essenza della Scrittura.

Quando Hanter fa riferimento al sostantivo agape e al verbo corrispondente, fa riferimento ai greci e al modo in cui usavano il termine, come se ci fossero abbastanza fonti letterarie per supportare la loro definizione. Ma, come già detto, negli scrittori greci, il verbo agape non ha vitalità e i riferimenti al sostantivo agapaó sono pochissimi[9], quindi la descrizione greca dell'amore incondizionato è imprecisa e non rispecchia l'idea biblica.

L'equivoco delle Scritture, combinato con un'interpretazione errata dell'essenza del termine agape e dei suoi derivati, sebbene abbia dato a Hanter una buona conclusione che l'amore biblico non è un sentimento, è sbagliato considerare l'amore biblico come un comportamento determinato da una scelta[10].

L'amore biblico deriva da un comando specifico che implica l'obbedienza illimitata, cioè la sottomissione.

"Se qualcuno mi serve, mi segua, e dovunque io sia, là sarà anche il mio servo. E, se qualcuno mi serve, il Padre mio lo onorerà." (Giovanni 12:26);

"Come potete credere ricevendo onore gli uni dagli altri e non cercando l'onore che viene da Dio solo?" (Giovanni 5:44).

Saul doveva obbedienza senza riserve al comando di Dio: sterminare tutti gli Amaleciti. Come servitore, non aveva altra scelta che l'incarico di obbedienza. Nell'istante in cui ha deliberato di preservare la vita del re Agag, ha fatto una scelta che ha determinato il suo comportamento, ed è stato trovato mancante davanti a Dio.

"Allora Saul disse a Samuele: Ma io ho udito la voce dell'Eterno e ho camminato nella via che l'Eterno mi ha mandato e ho condotto Agag, re di Amalek, e ho sterminato gli Amaleciti". (1 Samuele 15:20).

L'affermazione di Hanter suggerisce che c'è potere nelle scelte di un individuo, tuttavia, l'idea biblica mostra che il potere risiede solo nel comando di Dio.

Adamo poteva fare qualsiasi scelta tra i frutti degli alberi che erano nel giardino dell'Eden, e le scelte possibili sarebbero risultate solo nei diversi sapori che avrebbe sperimentato. Quando scelse di mangiare dell'albero della conoscenza del bene e del male, la scelta di Adamo non ebbe potere, ma il comandamento era pieno di potenza, tanto da alterarne la natura.

"Ora il pungiglione della morte è il peccato, e la forza del peccato è la legge." (1 Corinzi 15:56).

È vero che le scelte dell'uomo possono determinare il suo comportamento, ma nessuna scelta può cambiare la sua natura. Ma quando l'uomo obbedisce al comandamento di Dio nel Vangelo, riceve da Dio il potere di essere fatto uno dei figli di Dio (Giovanni 1:12-13).

L'amore che Gesù rivolge in TN non ha alcun legame con la volontà o il comportamento dell'uomo, poiché è un dato di fatto che:

“Se pecchi, cosa farai contro di lui? Se le tue trasgressioni si moltiplicano, cosa ne farai? Se sei giusto, cosa gli darai o cosa riceverà dalla tua mano? La tua empietà danneggerebbe un altro come te, e la tua giustizia gioverebbe al figlio dell'uomo. (Giobbe 35:6-8).

L'azione o l'omissione di nessun uomo al di fuori del comandamento stabilito nel vangelo risulta nella salvezza, poiché il potere per la salvezza è nel vangelo, che richiede la sottomissione dell'uomo.

“Poiché non mi vergogno del vangelo di Cristo poiché è potenza di Dio per la salvezza per chiunque crede; prima del Giudeo, e poi del Greco». (Romani 1:16).

L'agape nel NT si fonda sulla cura di Dio manifestata attraverso un comando dato all'umanità che, rivelatasi nella persona di Cristo, esige obbedienza, che esige dall'individuo l'assenso della volontà a scapito delle questioni sentimentali ed affettive.

Quando l'apostolo Paolo scrive a Timoteo usa il termine agape, e dal contesto è possibile analizzarlo:

“Tu hai osservato la mia dottrina, condotta, intenzione, fede, longanimità, amore, perseveranza...” (2 Timoteo 3:10).

Agape deriva da διδασκαλία (dottrina), che modella ἀγωγή (comportamento), che informa πρόθεσις (intenzione), sostiene πίστις (fiducia), fornisce μακροθυμία (coerenza) e sostiene ὑπομονή (persistenza). Tutti i nomi elencati, incluso ἀγάπη (amore), sono termini che descrivono chi è obbediente.

Il ministero dell'apostolo Paolo è coronato dai nomi di cui sopra, senza dimenticare διωγμός (persecuzioni) e πάθημα (afflizioni), ma tutti i sostantivi descrivono chi si è fatto effettivamente servo, cioè obbediente.

"Perciò, o re Agrippa, non sono stato disubbidiente alla visione celeste". (Atti 26:19).

Nello stesso contesto, l'apostolo Paolo poco prima aveva segnalato l'esistenza di individui che avevano l'aspetto di εὐσέβεια (pietà), ma che ne negavano l'efficacia (potere).

“Avere un'apparenza di pietà, ma negarne l'efficacia. Parti da questi.” (2 Timoteo 3:5).

Il sostantivo εὐσέβεια (pietà) nel contesto assume il valore di διδασκαλία (dottrina), εὐαγγέλιον (vangelo), ἐντολή (comandamento), poiché il potere che gli "uomini amanti di sé" negano si riferisce al potere (efficacia) che emana dal vangelo.

Scrivendo ai cristiani di Corinto, l'apostolo delle genti sottolinea la necessità che i suoi interlocutori contribuiscano ai cristiani di Giudea, e attraverso questo brano è evidente quanto sia variabile e senza vita il termine agape, e quanto il termine dipenda dal contesto sottolinearne il significato.

“Perciò, come abbondi in ogni cosa nella fede, e nella parola, e nella conoscenza, e in ogni diligenza, enel tuo amore verso di noi, così abbondi anche in questa grazia. Non lo dico da chi comanda, ma per provare, con la diligenza altrui, la sincerità del tuo amore (...) della volontà, ci sarà anche l'adempimento secondo quello che avete» (2 Corinzi 8:7-8 e 11).

Nell'affrontare la questione della contribuzione, l'apostolo Paolo prima racconta la disponibilità dei fratelli macedoni, che, pur essendo poveri, furono molto generosi nel dare ai cristiani di Giudea. Poiché Tito aveva iniziato la colletta tra i Corinzi, l'apostolo Paolo gli ordinò di completare la colletta (1 Corinzi 8:1-6).

Quale sarebbe il tono dell'"agape" dei cristiani nei confronti dell'apostolo Paolo e di Tito? Ti sono piaciute? Avevano molto affetto per loro? Li hanno onorati entrambi? Hanno obbedito a entrambi? Il termine racchiude tutte queste sfumature, però, poiché quanto detto dall'apostolo Paolo non aveva il tono di chi volesse dominare sui cristiani (2 Corinzi 8,8), in questo contesto il termine acquista il tono di chi esercita una preferenza, scelta o volontà.

Con il termine agape, l'apostolo delle genti indicava che i cristiani erano soggetti a lui ea Tito volontariamente, poiché l'apostolo non imponeva loro alcun obbligo.

"Non che abbiamo dominio sulla tua fede, ma che siamo operai insieme nella tua gioia; poiché per fede stai in piedi". (2 Corinzi 1:24);

"Non per dominare l'eredità di Dio, ma per dare l'esempio al gregge". (1 Pietro 5:3).

Poiché non intendeva dominare i cristiani, l'apostolo non decise che avrebbero contribuito, ma presentando la generosità dei macedoni (diligenza degli altri), mise alla prova l'agape dei cristiani nella città di Corinzi.

In questo contesto, l'agape va oltre il gradimento o meno, poiché i cristiani erano già pronti a contribuire (disponibilità di volontà), e quello era il momento di contribuire (adempimento). Solo dire che stai per contribuire non è agape, ma realizzare ciò che ti sei prefissato di fare è l'essenza dell'agape.

La mancanza di vitalità che alcuni lessicografi additano nel termine agape è dovuta alle relazioni interpersonali. Nei rapporti tra pari il termine coinvolge questioni intime come volontà e azione, che possono significare “soddisfare”, “ricevere”, “salutare”, “onorare” o, in un senso più intimo, “conquistare”.

Nel caso dei rapporti tra padrone e servo, la volontà del servo è sostituita da quella del suo padrone, e il servo è responsabile solo dell'azione, e il termine assume il profilo dell'obbedienza e dell'onore.

L'amore nell'antica alleanza

«Ma poiché il Signore ti ha amato e per osservare il giuramento che aveva fatto ai tuoi padri, il Signore ti ha fatto uscire con mano potente e ti ha liberato dalla casa di schiavitù, dalla mano del faraone re d'Egitto ." (Deuteronomio 7:7).

In AT, il verbo אהב 'ahab o אהב 'aheb indica generalmente un forte affetto (sentimentale e/o emotivo), ovvero il desiderio di avere o stare con qualcuno o qualcosa. Il termine è usato per descrivere il sentimento che unisce una coppia sia nel corteggiamento che nel matrimonio e, raramente, nell'attrazione sessuale. Il termine più comune per descrivere l'atto sessuale è ידע (yada), 'conoscere', sdraiarsi'.

Il termine אהב 'ahab o אהב 'aheb è usato anche per descrivere la relazione affettuoso tra padre e figlio, o per descrivere l'amore tra parenti e parenti, ma il termine più comune per descrivere queste relazioni è רָחַם (rãham), o affetto che uno schiavo ha per padrone (Esodo 21:5)

I traduttori dei Settanta[11], versione greca OT tradotta in greco koinè, tra il III secolo a.C. e il I secolo a.C., ad Alessandria, usarono il termine 'agape' per tradurre i termini ebraici che si riferiscono all'amore, e oggi l'uso di il termine agape nelle traduzioni è dovuto più all'opera dei LXX che al suo significato nel greco classico.

Per comprendere l'essenza dell'affermazione: "Chi non ama non conosce Dio, perché Dio è amore" (1 Giovanni 4:8), i traduttori di solito si attengono al verbo ἀγαπάω (agapaó), tuttavia, poiché il termine è debole e privo di vitalità, è necessario utilizzare il termine successivo: γινώσκω (ginóskó/sapere).

L'affermazione chiarisce che amare implica conoscere e viceversa, per cui se nella frase si stabilisce il significato di agape, si stabilisce anche il significato di ginoskó e viceversa.

Un'analisi del versetto del Libro del profeta Osea fa luce sui termini:

"Perché voglio la misericordiae non il sacrificio; e la conoscenza di Dio, più degli olocausti". (Osea 6:6).

Conoscendo l'ordine che Gesù diede agli scribi e ai farisei, è certo che si tratta di un versetto di difficile comprensione, perché per comprendere l'ordine di Gesù non basta conoscere il volgare ebraico e greco come ben sapevano gli interlocutori di Gesù.

"Vai, tuttavia, e impara cosa significa: Farò misericordia, non sacrificio. Poiché non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori, al pentimento". (Matteo 9:13);

"Ma se sapeste cosa significa: Misericordia voglio, non sacrificio, non condannerei l'innocente." (Matteo 12:7).

Nell'approccio di Osea, la misericordia sta alla conoscenza, come il sacrificio sta all'olocausto, quindi il significato del termine ebraico חָ֫סֶד (checed) tradotto con misericordia è equivalente alla parola דָּ֫עַת (daath), tradotto con conoscenza.

Un lessicografo o un traduttore non si rende conto che i termini misericordia e conoscenza possono essere correlati, la radice dei termini non li collega.

Come verificare se esiste una relazione tra questi termini? Facendo uso della struttura propria della poesia ebraica: il parallelismo.

La poesia ebraica è composta da una catena di pensieri e idee, che lavora con elementi come enfasi, ripetizione e contrasto, che è diversa dalla poesia occidentale, che lavora con metro, ritmo e rima.

Oltre ad essere alla base della poesia ebraica, il parallelismo serve a preservare inalterata l'idea del testo, in quanto la catena delle idee crea una sorta di blocco logico che rende difficile la modifica del testo.

Il parallelismo è usato anche in passaggi biblici di grande importanza, specialmente quando gli scrittori biblici hanno registrato la parola di Dio.

Lo scrittore del Libro di Samuele fece un resoconto storico di Dio che incaricò Saul di distruggere gli Amaleciti, ma quando Dio rimprovera Saul attraverso il profeta Samuele, la narrazione si interrompe e lascia il posto a una struttura costruita con paralleli:

“Ma Samuele disse: Il Signore si compiace tanto degli olocausti e dei sacrifici quanto dell'ubbidire alla parola del Signore? Ecco, obbedire è meglio che sacrificare; e il servizio è migliore del grasso delle pecore”. (1 Samuele 15:22).

Ciò che Dio vuole (o in altre parole: esige e gode) è che gli obbediscano, e niente di più. L'argomento che Dio vuole il meglio dei suoi servi è un errore, poiché Saul ha preservato il meglio dell'interdetto per la moltitudine da offrire in sacrificio a Ghilgal, ed è stato respinto dal Signore.

"Mi pento di aver fatto re Saul; poiché egli non mi ha seguito e non ha adempiuto le mie parole. Allora Samuele si addolorò e gridò al Signore tutta la notte". (1 Samuele 15:11).

Ma perché il profeta Osea usa il termine חָ֫סֶד (ceduto) tradotto misericordia, e non il termine שָׁמַע (shama) tradotto obbedienza? La struttura testuale mostra chiaramente che il profeta Osea ripete l'istruzione data dal profeta Samuele, ma perché ha cambiato uno dei termini?

"Poiché voglio le misericordie e non il sacrificio; e la conoscenza di Dio più degli olocausti" (Osea 6:6).

La risposta è nel Pentateuco, nella parola di Dio registrata da Mosè:

"E io mostro misericordia a migliaia di coloro che mi amano e a coloro che osservano i miei comandamenti". (Esodo 20:6).

Inizialmente il popolo di Israele fu istruito tramite Mosè che Dio esercita specificamente la misericordia su coloro che lo amano, cioè che obbediscono ai suoi comandamenti, ma il popolo era più dedito ai sacrifici che all'obbedienza, e quindi Dio non poteva esercitare la sua misericordia.

Con il termine חָ֫סֶד (checed) il profeta Osea evoca quanto ivi insegnato nell'Esodo, mostrando che Dio voleva esercitare misericordia sui figli di Israele, e per questo avevano bisogno di amare (אָהַב), cioè obbedire (שָׁמַע).

Quando si legge il passaggio: "Voglio misericordia", a causa dell'insegnamento dell'Esodo e del Deuteronomio, la comprensione dovrebbe essere: "Voglio che tu mi ami e osservi i miei comandamenti", poiché solo allora è possibile che Dio abbia misericordia di l'individuo.

Non servono intercessioni, sacrifici, pianti, suppliche, urla, ecc., perché Dio ha misericordia solo di chi ama, cioè di chi obbedisce, e anche Mosè ha dovuto imparare questa lezione.

"Ma egli disse: Farò passare davanti a te tutta la mia bontà e proclamerò il nome del Signore davanti a te;” (Esodo 33:19).

Dio ha pietà di chi Gli obbedisce, cioè di chi Lo ama, e niente e nessuno può cambiare questa verità. Dio non può revocare o cambiare la sua parola:

“Ora dunque  perdona il tuo peccato, se no, graffiami ti prego, dal tuo libro, che hai scritto. E il Signore disse a Mosè: Colui che pecca contro di me, lo cancellerò dal mio libro". (Esodo 32:32-33).

A causa del rapporto tra 'misericordia' e 'obbedienza', 'misericordia' e 'amore' stabilito nell'Esodo, il profeta Osea sostituisce il termine obbedienza con misericordia per esortare i figli d'Israele all'obbedienza a Dio.

La regola d'oro del versetto 6 di Esodo 20 riecheggia in tutte le Scritture:

"Perciò dice l'Eterno, il DIO d'Israele: In verità ho detto che la tua casa e la casa di tuo padre cammineranno davanti a me per sempre; io onorerò, ma quelli che mi disprezzano saranno disprezzati." (1 Samuele 2 :30).

Il sostantivo חָ֫סֶד (checed), che porta nel suo nucleo l'idea di gentilezza, amore, costanza, grazia, misericordia, fedeltà, bontà e devozione, nello stesso contesto in cui Osea è legato al termine דָּ֫עַת (daath). Vediamo:

"Allora facci sapere e continua a conoscere il Signore; la sua uscita come l'aurora è certa; ed egli verrà a noi come pioggia, come l'ultima pioggia che irriga la terra". (Osea 6:3).

Quando si conosce e si continua a conoscere il Signore, l'uomo ottiene la misericordia, che viene descritta attraverso figure come "la pioggia che irriga la terra", un riferimento alla bontà di Dio, e "l'alba", che indica la fedeltà di Dio, insomma la misericordia di Dio.

Poiché non poteva non considerare speculazioni di natura filosofica, come è possibile che il finito conosca ciò che è infinito? È possibile per la creatura determinare attraverso i suoi fondamenti logici una conoscenza oggettiva del Creatore?

È ovvio che il profeta Osea non si occupa di questioni epistemologiche quando presenta la necessità di conoscere Dio, ma di ciò che Dio richiede all'uomo:

"Perché voglio la misericordia e non il sacrificio; e la conoscenza di Dio, più degli olocausti". (Osea 6:6).

Dio vuole misericordia, cioè che gli uomini obbediscano. E qual è la conoscenza di Dio? La conoscenza è la sua parola!

“Ma Samuele disse: L'Eterno si compiace tanto degli olocausti e dei sacrifici quanto si osservi la parola dell'Eterno? Ecco, obbedire è meglio che sacrificare; e il servizio è migliore del grasso delle pecore”. (1 Samuele 15:22).

Cosa permette di affermare che la conoscenza di Dio si riferisce alla parola di Dio? Il parallelismo con cui hanno scritto questi versi (e molti altri) dal Libro dei Proverbi:

“Poiché odiavano la conoscenza e non scelsero il timore del Signore” (Proverbi 1:29);

"Allora comprenderai il timore del Signore e troverai la conoscenza di Dio" (Proverbi 2:5).

Sulla base del versetto 29 di Proverbi 1, è possibile amare o odiare (שָׂנֵא/sane) una conoscenza? Come capire l'opposizione amore-odio? Gesù fa luce sui termini quando disse:

"Nessuno può servire due padroni, perché o odierà odierà l'uno e amerà l'altro, oppure si dedicherà all'uno e disprezzerà l'altro. Non potete servire Dio e Mammona." (Matteo 6:24).

Il termine ebraico שָׂנֵא ha il significato di 'non preferire' (בָּחַר/bachar), 'disprezzare', indicando la non sottomissione di un servo al suo padrone, materia avulsa da sentimenti ed emozioni. La conoscenza di 'odio' non è sottomettersi, non avere preferenze, disprezzare.

"Il mio popolo è distrutto, perché è privo di conoscenza; poiché tu hai rifiutato la conoscenza, anch'io ti rinnegherò, affinché tu non sia sacerdote davanti a me; e poiché hai dimenticato la legge del tuo Dio, anch'io dimenticherò la tua figli." (Osea 4:6).

Sia Salomone che Gesù usarono il termine amore nel senso di dedizione, sottomissione, servizio e il termine odio nel senso di disprezzo, recalcitranza. Il parallelismo sinonimo nel versetto 29 di Proverbi 1 indica questo significato:

a) “Perché odiavano la conoscenza...”;

b) “... e non ha scelto il timore del Signore” (Proverbi 1:29);

Nel verso 'odiato' sta per 'non preferisco' e 'conoscenza' sta per 'timore del Signore', perché attraverso il parallelismo sinonimo la linea 'b' ripete una parte della linea 'a', ma con parole diverse , al fine di rafforzare e preservare l'idea del testo.

Il versetto 5 di Proverbi 2 rafforza il significato del termine "conoscenza":

“Allora comprenderai il timore del Signore e troverai la conoscenza di Dio” (Proverbi 2:5).

'Comprensione' nel contesto significa 'trovare' e 'timore del Signore' equivale a 'conoscenza di Dio', significati stampati in termini che derivano da relazioni stabilite dal parallelismo e che non si trovano nei dizionari.

Si noti la relazione che il parallelismo impone al verbo מָצָא (matsa) tradotto come trovare, che nel contesto può essere solo inteso, compreso:

"Amo quelli che mi amano e quelli che mi cercano presto mi troveranno." (Proverbi 8:17).

Quando l'apostolo Giovanni disse: "Chi non ama non conosce Dio; poiché Dio è amore" (1 Gv 4,8), pur facendo uso dei segni e delle regole linguistiche proprie della koinè greca, il significato di I termini ἀγαπάω (agapaó) e γινώσκω (ginóskó/sapere) emergono dall'Antico Testamento, come una sorta di ebraismo.

Tornando un po' indietro nell'approccio, abbiamo affermato sopra che "paura" è lo stesso di "conoscenza", cioè il termine ha un doppio significato, poiché a seconda del contesto può significare "paura" o "conoscenza", ' istruzione'.

"E Mosè disse al popolo: Non temere, Dio è venuto per metterti alla prova, e affinché il suo timore possa essere davanti a te, affinché tu non pecchi". (Esodo 20:20).

Cos'è questa paura che impedisce all'uomo di peccare? La paura? Non! La parola di Dio.

"Ho nascosto la tua parola nel mio cuore, per timore di peccare contro di te." (Salmo 119:11).

Se il traduttore biblico non si rende conto che la forma sostantivativa del verbo יָרֵא (yare'), che è יִרְאָה (yirah) assume una connotazione diversa a seconda del contesto, e basata solo sulla denotazione che il termine greco gli impone, rendere le traduzioni aberranti, come le seguenti:

"Ma anche, se soffrite per amore della giustizia, siete benedetti. Enon abbiate paura di loro, non siate turbati;" (1 Pietro 3:14).

Il traduttore capì che l'apostolo Pietro stava dando un ordine ai cristiani di non aver paura delle persone che avrebbero potuto far loro del male, e si sbaglia due volte:

a) Non considerando che si tratta di una citazione del profeta Isaia;

b) Considerando il sostantivo φόβος (phobos) come paura, fobia.

"Non chiamare scongiuro, tutto ciò che questo popolo chiama scongiuro; e non temere ciò che egli teme, né essere costernato." (Isaia 8:12).

Il verbo φοβέομαι (phobeó) e il sostantivo φόβος (phobos) erano usati per rappresentare la stessa funzione linguistica dei termini ebraici יָרֵא (yare') e יִרְאָה (yirah), rispettivamente, verbo e sostantivo, ma il significato dei termini emerge da quella annunciata dal profeta Isaia.

Nel testo di Isaia i termini ebraici יָרֵא (yare') e יִרְאָה (yirah) non hanno la connotazione di paura, anzi, i termini, a seconda del contesto, vengono trasmutati, e vengono a significare, rispettivamente, 'obbedienza' e 'dottrina'. Nel passaggio del Libro di Isaia, Dio stava istruendo il profeta di non chiamare santo tutto ciò che i figli d'Israele chiamavano santo (scongiuro), e che il profeta non poteva obbedire (temere) alla loro dottrina (teme).

Perché il profeta Isaia non poteva "temere" ciò che i figli d'Israele "temevano"? Perché la loro 'paura' erano solo i comandamenti degli uomini in cui erano stati istruiti, cioè non era la parola di Dio!

"...il suo timore di me consiste solo nei comandamenti degli uomini, nei quali è stato istruito" (Isaia 29:13).

"Ma invano mi onorano, insegnando dottrine che sono comandamenti di uomini". (Marco 7:7).

Poiché la "paura" dei figli d'Israele erano solo dottrine che sono comandamenti di uomini, c'è l'ordine: '...non temere ciò che temono, né sgomentarsi" (Isaia 8:12)

L'apostolo dice ai cristiani convertiti tra gli ebrei, affinché non seguano l'ebraismo nelle sue diverse sfumature dottrinali: fariseismo, sadochismo, ecc.

Si noti che l'evangelista Marco non si limita a citare ipsis litteris il brano di Isaia, e converte l'istruzione in un approccio più appropriato per l'uomo del suo tempo.

Se l'interprete non usa l'AT per stabilire il significato dei termini usati dagli apostoli, confrontando passaggi specifici nei libri, dai libri dei profeti Osea, Samuele, Isaia e dall'epistola dell'apostolo Giovanni, concluderà erroneamente che l'agape del NT dice di un sentimento e si perderà nel soggettivismo.

La definizione di Erickson: "L'amore di Dio è una preoccupazione disinteressata per noi, per il nostro beneficio. È agape, non eros» (ERICKSON, 1997, p. 123), scivola nel campo del soggettivismo, poiché ciò che è considerato altruistico per alcuni non lo è per altri, e non sono i termini agape ed eros che definiscono l'amore, perché Dio stesso è la definizione dell'amore.

Se si considerano solo i segni linguistici greci che descrivono l'amore, ci sarà incertezza sull'amore nel NT, come osservato nella definizione di Grün nel suo libro "Vivere nella casa dell'amore":

“Non possiamo designare l'amore né come un sentimento né come un atto della volontà.Sembra essere un potere indipendente, che agisce nel cuore dell'uomo e incide su tutte le sue relazioni...” (GRÜN, 2006, p. 118). Ciò che "sembra" non può mai essere classificato come ciò che è, quindi, ha presentato un "indefinito".

Paulo Coelho, nel libro 'The Supreme Gift', che è una libera reinterpretazione del Sermone “The Greatest Thing in the World”, di Henry Drummond, fa un'interpretazione di ciò che l'apostolo Paolo scrisse ai Corinzi, nella prima epistola , capitolo 13:

“Dopo aver confrontato l'amore con tutto ciò che abbiamo visto, Paulo - in tre piccoli versi - fa un'analisi sorprendente di cosa sia questo Dono Supremo. Ci dice che l'Amore è una cosa fatta di tante altre.”, e arriva a un'imprecisione terminologica piena di indefinizioni, che a sua volta porta ad altre indefinizioni: “L'Amore è un'espressione ricca, forte e generosa della nostra vita - la personalità dell'uomo nel suo sviluppo più completo” (CONIGLIO, Il Dono Supremo, pp. 19 e 4) Disponibile: < https://docs.google.com/file/d/0B5TCJ_2aW_osLW5CSnZ1Vmk1N0E/edit > Consultazione effettuata il 27 /07/ 2021.

L'apostolo Paolo non scompone l'amore in parti, come fa un prisma con la luce, ma presenta le caratteristiche di chi è obbediente: sofferente, gentile, distaccato, sincero, umile, decoroso, paziente, fiducioso, rassegnato, ecc.

“L'amore è sofferenza, è gentile; l'amore non è invidioso; l'amore non si prende alla leggera, non si gonfia. Non si comporta in modo indecente, non persegue i suoi interessi, non si arrabbia, non sospetta male; Non gioire nell'ingiustizia, ma gioisci nella verità; Tutto soffre, tutto crede, tutto aspetta, tutto sostiene”. (1 Corinzi 13:4-7).

Il cosiddetto Dono Supremo non parla dello sviluppo della personalità umana, né è la composizione di molte altre cose. Henry Drummond ha frainteso la mostra paolina, e lo scrittore Paulo Coelho, a sua volta, ha solo potenziato la diffusione di un messaggio totalmente avulso da quello voluto dall'apostolo delle genti.

L'obbediente non cerca i propri interessi, ma piuttosto gli interessi di cui ha emanato l'ordine. L'obbediente non si vanta mai, perché non c'è modo di gonfiarsi quando è soggetto a un ordine. Chi obbedisce non sospetta male, perché se lo facesse non obbedirebbe.

Drummond credeva che "il messaggio di FEDE di un uomo è nel modo in cui vive la sua vita, non nelle parole che dice" (DRUMMOND, 1994, p. 27), un errore completo, poiché l'apostolo Paolo definisce che il messaggio La fede del cristiano è il vangelo, il cui autore e perfezionatore è Cristo, così che la fede del vangelo è nelle parole che professa, e deve camminare secondo ciò che professa.

L'amore non è un'espressione della personalità dell'individuo, ma la sottomissione dell'individuo al comando di Dio, che è credere in Cristo. L'essenza dell'amore biblico è nel rapporto tra Signore e servo, che è responsabile dell'obbedienza ai comandamenti, e il primo è la generosità nel dare comandamenti (Lc 17,7; Mt 19,17).

Nell'amore biblico si intravede l'essenza e la severità propria della nobiltà aristocratica, poiché la volontà del padrone è buona per il suo servo (Mt 19,22).

 Il servo fedele e prudente deve amare, onorare e servire il suo padrone nel modo da lui stabilito (Mt 24,45-46), perché è il signore che governa la sua casa (oikos), che racchiude la dimora e tutto ciò che ti appartiene È da questo ambiente aristocratico che si inserisce l'affermazione di Gesù:

“Basta che il discepolo sia come il suo padrone e il servo come il suo padrone. Se chiamassero Belzebù il padre della famiglia, figuriamoci i suoi servi?». (Matteo 10:25).

La servitù era la servitù[12] del padre di famiglia, come risulta da alcuni antichi documenti portoghesi.

L'approccio dell'apostolo Giovanni consente di riscrivere le affermazioni senza cambiare l'idea del testo, e stabilendo così nuovi parametri per il confronto testuale.

Il verso:

"Colui che non ama non conosce Dio;" (1 Giovanni 4:8), può essere riscritto come segue:

"Chi ama conosce Dio";

In questo modo, possono essere analizzati i tirocini paolini da una nuova prospettiva

"Confessano che sanno Dio, ma lo rinnegano con le opere, essendo abominevoli e disubbidienti, e rimproverando per ogni opera buona". (Tito 1:16).

C'è chi dice di conoscere Dio, cioè di amarlo, ma rinnega con le sue opere, che secondo l'apostolo Giovanni, è amare a parole e con la lingua.

È molto più facile analizzare e comprendere altri passaggi biblici, come:

"Ma ora, conoscendo Dio, o meglio facendosi conoscere da Dio, come si ritorna a quei deboli e poveri rudimenti, che si vuole servire ancora?" (Galati 4:9).

Com'è possibile che qualcuno "conosca" Dio? Ora basta amare Dio che conosce Dio, o meglio essere conosciuti da Lui. Il termine γινώσκω (ginoskó) tradotto come "sapere" evidenzia la comunione del cristiano con Dio, perché attraverso Cristo ora sono uno.

"E io ho dato loro la gloria che tu hai dato a me, affinché siano uno, come noi siamo uno." (Giovanni 17:22).

In ebraico il verbo יָדַע (yarda), tradotto con 'conoscere', a seconda del contesto, si riferisce all'intima unione tra l'uomo e la donna, quando cioè entrambi diventano un corpo.

"E Adamo conobbe Eva sua moglie, ed ella concepì e partorì Caino, e disse: Ho preso un uomo dal Signore". (Genesi 4:1).

Quando Gesù disse: "E conoscerai la verità, e la verità ti renderà libero". (Gv 8,32), il verbo γινώσκω (ginoskó) ha il significato di comunione intima, diventare uno, perché solo quando l'uomo sarà uno con il Padre e il Figlio sarà liberato dal peccato.

"Conoscere" Cristo è dimorare nel suo insegnamento, ed essere liberati dalla verità significa diventare uno con Cristo, perché Cristo è la verità.

Dopo aver compreso l'essenza dei termini 'amore' e 'conoscenza', la lettura del seguente brano biblico è più precisa:

“E sappiamo che tutte le cose cooperano al bene per coloro che ama Dio, per coloro che sono chiamati secondo il suo proposito. Infatti quelli che un tempo conobbe, li predestinò anche ad essere conformi all'immagine del Figlio suo, affinché fosse il primogenito tra molti fratelli». (Romani 8:28-29).

L'apostolo Paolo chiarisce che tutte le cose cooperano al bene per coloro che adempiono il comando di Dio (amore), poiché quando diventerete uno con Cristo (prima conosciuto) sarete destinati a non essere conformi all'espressa immagine di Cristo (1 Gv 3,1-2).

«Questo è l'amore di Dio: osserviamo i suoi comandamenti» (1 Gv 5,3);

"E in questo sappiamo di conoscerlo: se osserviamo i suoi comandamenti" (1 Giovanni 2:3).

Osservando i comandamenti di Dio, l'uomo realizza sia il ἀγαπάω (agapaó) che il γινώσκω (ginoskó/sapere), perché non c'è contraddizione nel dire che chi ama Dio conosce Dio e chi non ama Dio non lo sa.

È difficile trovare un autore che, quando si tratta di amore nel NT, non sia attratto dal campo del soggettivismo.

Thomas Hobbes, nella sua opera Leviatano o materia, parola e potere di un governo ecclesiastico e civile, comunemente chiamato Leviatano, prodotta nel XVI secolo, mette in evidenza proprio il significato di obbedienza così come presenta il NT:

“L'obbedienza richiesta da Dio, che accetta in tutte le nostre azioni la volontà per le azioni, è uno sforzo serio per obbedirgli ed è anche chiamata con tutti quei nomi che significano tale sforzo. E quindi l'obbedienza è talvolta chiamata carità e amoreperché implicano la volontà di obbedire - e anche il nostro Salvatore fa del nostro amore per Dio e per il prossimo un compimento di tutta la legge -, e talvolta con il nome di giustizia, poiché la giustizia non è altro che la volontà di dare a ciascuno ciò che gli è dovuto, cioè la volontà di obbedire alle leggi” (HOBBES, 2003, p. 491) corsivo nostro;

"Obbedire è onorare, perché nessuno obbedisce a qualcuno che non pensa di poterlo aiutare o fargli del male. Di conseguenza, disobbedire è disonorare (...) Lodare, esaltare o congratularsi è onorare, perché nulla è più caro della bontà, del potere e della felicità. Sminuire, deridersi o compatirsi è disonore» (Idem, p. 78).

Per Hobbes non ci sono mezzi termini o cavilli sui nomi attribuiti all'obbedienza:

a) obbedire è onorare[13], e;

b) L'obbedienza è talvolta chiamata carità e amore.

Qual è il significato del verbo greco τιμάω (timao) tradotto onorare? Solitamente l'idea del termine è 'deferenza', 'riverenza'[14], 'stima', ecc., tuttavia, l'onore richiesto da Cristo va oltre, cioè lo stesso onore dovuto a Dio.

"Che tutti onorano il Figlio, come onorano il Padre. Chi non onora il Figlio, non onora il Padre che lo manda". (Giovanni 5:23).

Quale onore è dovuto a Dio?

"Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze". (Deuteronomio 6:5).

La deferenza dovuta a Cristo, il Figlio di Dio, è amarlo con tutto il tuo cuore, anima e forza! L'unico modo per onorare Cristo, così come onorare il Padre, è diventare un servitore di Cristo.

"Se qualcuno mi serve, mi segua, e dovunque io sia, là sarà anche il mio servo. E se qualcuno mi serve, il Padre mio lo onorerà". (Giovanni 12:26);

"Prendete il mio giogo su di voi e imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore; e troverete riposo per le vostre anime. Poiché il mio giogo è dolce e il mio carico è leggero" (Matteo 11:29) -30);

“E non aver paura di loro, né essere turbato; anzi, santificate il Signore Dio nei vostri cuori”» (1 Pietro 3:14-15).

Qual è il significato del verbo כָּבַד (kabad o kabed), tradotto come 'onore'? Considerando quanto annunciato dal profeta Isaia, onorare è obbedire, cioè seguire la via del Signore, fare la sua volontà e annunciare solo la sua parola.

“...e onorandolo non seguendo le tue vie, né pretendendo di fare la tua volontà, né pronunciando le tue parole...” (Isaías 58:13).

Un esempio negativo di coloro che non onoravano Dio era Saulo, poiché non obbediva all'ordine divino, seguiva la propria strada e cercava di trarre profitto dall'ordine di Dio.

"Mi pento di aver fatto Saul re; poiché non mi ha seguito e non ha osservato le mie parole. Allora Samuele ne fu addolorato e gridò tutta la notte al SIGNORE". (1 Samuele 15:11).

L'obbedienza ha una sola vena, e l'uomo non può deviare né a destra né a sinistra.

“Bada dunque che fai come il Signore ti ha comandato il tuo Dio; non deviare né a destra né a sinistra». (Deuteronomio 5:32).

L'esortazione all'obbedienza ha diversi verbi per descriverla: temere, camminare, amare, servire, custodire, conoscere, cercare, raggiungere, tremare, ecc., e tutti i verbi saranno sempre in connessione con la parola di Dio.

«Ora dunque, Israele, che cosa ti chiede l'Eterno, il tuo DIO? anima, per osservare i comandamenti del Signore e i suoi statuti che oggi ti do, per il tuo bene? (...) Temerai il Signore Dio tuo; a lui servirai, ti avvicinerai a lui e giurerai per il suo nome». (Deuteronomio 10:12-13 e 20.

L'uso della lingua greca, in particolare la koinè greca, per comunicare la verità del vangelo, esprime idee dall'AT, e il termine greco 'agape' usato dagli apostoli non esprime la concezione dell'amore dei greci.

Nell'AT, i bambini di Israele hanno affermato di amare Dio e hanno dimostrato la loro religiosità, arricchita da sentimenti ed emozioni, attraverso sacrifici, canti, preghiere, gesti, servizi, voti, ecc.

«Qual è la moltitudine dei tuoi sacrifici per me, dice l'Eterno? saziato degli olocausti dei montoni e del grasso degli animali ingrassati; né mi compiaccio del sangue dei vitelli, né degli agnelli, né dei capri. Quando verrai a comparire davanti a me, chi ha richiesto questo dalle tue mani, che veniate a calpestare i miei cortili? Non continuare a portare offerte vane; l'incenso è per me un abominio, i noviluni, i sabati e la convocazione di assemblee; Non sopporto l'iniquità, nemmeno l'incontro solenne. I tuoi noviluni e le tue solennità, l'anima mia li odia; sono già pesanti per me; Sono stanco di soffrirli. Perciò, quando stendi le tue mani, ti nascondo i miei occhi; e sebbene moltiplichi le tue preghiere, io non le ascolterò, perché le tue mani sono piene di sangue». (Isaia 1:11-15).

Tutte le pratiche sopra elencate dimostrano quanto i figli di Israele avessero affetto per Dio, e molti fossero disposti a sacrificare la propria vita terrena in funzione del sentimento che avevano nei confronti di Dio, tuttavia, non si rendevano conto che amare Dio è possibile solo adempiendo al suo comando.

Per apparire come soggetto del verbo 'amare' in relazione a Dio, come espresso dai profeti Osea, Isaia e Samuele, è necessario obbedire a Dio secondo la sua parola. Nella Bibbia non importa se nell'A.T. o nel NT, l'amore dell'uomo per Dio consiste nell'obbedienza ai suoi comandamenti, e l'amore di Dio per gli uomini si riferisce alla sua cura espressa nel comandamento.

Il comandamento è l'amore

"E Gesù, guardandolo, lo amò e gli disse: Una cosa ti manca: va', vendi tutto ciò che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro nel cielo; e vieni, prendi il croce, e vai su di me." (Marco 10:21).

Una volta Gesù guardò un giovane e lo amò! Vale la pena notare che l'amore di Gesù per i giovani religiosi era il ἀγαπάω (agape), come ricorda l'evangelista Marco.

Quando raccontò che Gesù amava quel giovane, cosa dimostrò Marco? Che Gesù era affettuoso e voleva rafforzare i legami di amicizia? Inoltre, ti sei affezionato a lui? Era una dimostrazione di affetto? Gesù ha praticato la carità nel dare amore? Era amore incondizionato?

Se la risposta a una delle domande precedenti è sì, ci sarà un'altra ondata di domande. Gesù aveva una preferenza per quel giovane? Come avrebbe potuto Gesù amare quel giovane e non salvarlo? L'amore di Gesù non è stato efficace? Sarebbe un amore "comune"? Non era un amore "irresistibile"? L'amore "ordinario" è vero amore?

Le domande sull'agape non si fermano qui, soprattutto se l'approccio ha un pregiudizio religioso, filosofico, sociologico, psicologico, biologico, ecc.? Aggiungendo all'equazione variabili come tempo, costume, cultura, ecc., cambia il significato del termine agape?

Se l'interprete non guarda al testo per una risposta, vagherà all'infinito tra miriadi di speculazioni, e l'approccio di Gesù è chiaro ed efficace: un ordine diretto! In che modo Gesù amava quel giovane? Offrendogli l'opportunità di diventare il Suo servitore!

"Non sapete chi vi presentate come servi per obbedirgli, siete servi per colui al quale obbedite o dal peccato alla morte, o dall'obbedienza alla giustizia?" (Romani 6:16).

Per un discendente di Abramo come il giovane ricco, non dovrebbe essere difficile rinunciare a ciò che aveva per seguire Cristo, poiché Abramo, esempio di fede, uscì di mezzo ai suoi parenti verso una terra sconosciuta, rinunciando a ciò che poteva ereditare da suo padre, Terah (Genesi 12:4).

In un'altra occasione, Abramo rinunciò al bottino di guerra per non arricchirsi a spese di Berah, re di Sodoma, mostrando come Abramo non fosse attaccato ai possedimenti di questo mondo (Genesi 14:23). Patria, terra, città, famiglia, possedimenti, eredità, ecc., non significavano nulla per l'ordine divino.

Se dire figlio di Abramo è facile, è difficile confidare in Dio e realizzare ciò che Egli propone, proprio come fece il credente Abramo. Se dire figlio di Abramo o chiamare Gesù buon maestro non è altro che adulazione, cioè amare con la bocca e con la lingua, perché amare infatti è obbedire all'ordine del Maestro e seguirlo!

L'evangelista Matteo, nel narrare lo stesso evento, non usava il termine agape, ma registrava che Gesù presentava al giovane la possibilità di essere perfetto, esigenza divina fattibile che è contenuta nella legge:

"Tu sarai perfetto, come il Signore tuo Dio". (Deuteronomio 18:13);

"Siate dunque perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli". (Matteo 5:48);

"Gesù gli disse: Se vuoi essere perfetto, va', vendi tutto quello che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro in cielo; e vieni e seguimi" (Matteo 19: 21) .

Diventando servo, il giovane ricco avrebbe raggiunto la perfezione proposta dalla legge.

"E tu sei perfetto in lui, che è il capo di ogni principato e potenza;" (Colossesi 2:10);

"Un discepolo non è superiore al suo maestro, ma chi è perfetto sarà come il suo maestro." (Luca 6:40);

"Chi è cieco se non il mio servo o sordo come il mio messaggero, che mando? E chi è cieco poiché è perfetto e cieco come il servo del Signore?" (Isaia 42:19).

L'ordine che Gesù diede al giovane ricco è molto personale, così come l'ordine dato ad Abramo di immolare il suo unico figlio. Poiché l'ordine dato al giovane era molto personale, vale la pena ricordare che dare beni ai poveri volontariamente non fornisce un tesoro in cielo, ma prendere la croce e seguire Cristo.

“E sebbene distribuissi tutte le mie ricchezze per il sostentamento dei poveri, e sebbene dessi il mio corpo per essere bruciato, e non avessi amore, non me ne sarei avvalso” (1 Corinzi 13:3).

Cosa sarebbe questo 'amore' che, se qualcuno non lo ha, anche se distribuisce tutta la sua ricchezza per sostenere i poveri, non serve a niente? Il comandamento emanato da Cristo! Se il giovane ricco vendesse tutti i suoi beni e li distribuisse ai poveri, sarebbe pienamente redditizio, poiché l'agape è presente sia nel comando di Gesù che nell'obbedienza del giovane al comando.

Per disambiguazione, vale la pena notare che il comandamento non ha in mente la necessità che l'uomo sviluppi in sé un sentimento di affetto per Dio o per il prossimo, anzi, il comandamento stesso è l'essenza dell'amore e viceversa.

La definizione giovannea: 'Questo è il comandamento: che tu cammini in Lui', è direttamente correlata al principio di identità relativo alla logica, o alle frasi della logica di prim'ordine (LPO), poiché, come l'amore è il comandamento, esso segue che il comandamento è l'amore.

Il comandamento di Dio è l'espressione del suo amore per gli uomini (camminare secondo i miei comandamenti), e l'obbedienza al comandamento (camminare in essi) è il modo in cui l'uomo esprime il suo amore per Dio.

Amare secondo il comando di Dio non ha nulla a che fare con le prospettive classiche, moderne o contemporanee dell'amore che sono lodate nella letteratura secolare di tutto il mondo.

Elementi come la carità, le buone azioni, le donazioni, le elemosine, le cause umanitarie, l'aiuto nei bisogni della vita quotidiana, non dicono l'amore che l'apostolo amato mostra nel suo vangelo e nelle sue epistole.

Non conoscere l'essenza del vangelo di Cristo e non conoscere le peculiarità specifiche degli scritti giovannini, soprattutto per quanto riguarda il significato dei termini usati, porterà il lettore all'errore di ritenere che l'evangelista, quando si tratta di amore, fosse raccomandando semplicemente ai suoi piccoli nella fede azioni caritatevoli che implicassero benessere sociale, o che diffondessero principi di ordine morale ed etico che orientino la condotta nei rapporti interpersonali.

Per comprendere l'essenza dell'amore presentato dall'apostolo Giovanni, si fa Durante un insegnamento, Gesù ha presentato il motivo per cui il Padre lo amava: Gesù volontariamente ha dato la sua vita e poi l'ha presa. Ma dov'è l'amore di Dio per suo Figlio, se il Figlio ha dovuto disporre della propria vita?

L'amore era nel comando che il Figlio ricevette dal Padre.

 “Per questo il Padre mi ama, perché io do la mia vita per riprenderla. Nessuno me lo toglie, ma io lo do da me stesso; Ho il potere di darlo e il potere di prenderlo di nuovo. Questo comandamento l'ho ricevuto dal Padre mio.” (Giovanni 10:17-18).

Senza il comando dato dal Padre, Gesù potrebbe consegnare il suo corpo per essere bruciato, o crocifisso, o decapitato, ecc., il che non servirebbe a nulla, come dice l'apostolo alle genti nell'epistola ai Corinzi, versetto 3 , capitolo 13.

Ma, poiché Gesù ha ricevuto un comandamento dal Padre, questo indicava che il Padre lo amava, e quindi Gesù ha dato la sua vita per riottenerla. Agape nel contesto non è sentimento, poiché l'atto di arrendersi alla morte non è qualcosa di desiderabile.

Dare la vita senza il comando del Padre in attesa di liberazione sarebbe tentarlo. Arrendersi alla morte senza essere stato ordinato dal Padre sarebbe follia, una totale assurdità e follia. In questo senso, l'amore del Padre emerge dal comando dato al Figlio, e non dall'atto di deporre la vita del Figlio.

Il Figlio, invece, dimostra di amare il Padre nell'atto di donare la propria vita solo ed esclusivamente perché il Padre ha dato il comandamento, perché altrimenti non ci sarebbe modo per il Figlio di manifestare il suo amore per il Padre

Solo quando fa ciò che il Padre gli comanda, il Figlio può dimostrare di amare il Padre, senza il comando dare la vita sarebbe senza senso e senza scopo.

 “Ma è perché il mondo conosca che amo il Padre e che lo faccio come il Padre mi ha comandato” (Gv 14,31).

Il versetto 17 del capitolo 10 del Vangelo di Giovanni spiega perché il Padre ama il Figlio: il Figlio è obbediente, non perché il Figlio è volontario. Rinunciare alla vita non è stata la scelta del Figlio, piuttosto il Padre ha comandato al Figlio di deporre la sua vita e, in base al comandamento, il Figlio ha avuto l'autorità di dare e prendere di nuovo la sua vita.

Se l'atto di rinunciare volontariamente alla propria vita fosse il motivo del Padre per amare il Figlio, la preghiera nel Getsemani non avrebbe senso. Nota che Gesù era pronto a fare la volontà del Padre, e non "fai del tuo meglio", "fai del tuo meglio" o "almeno dai a Dio il meglio", come alcuni sostengono.

“Dicendo, Padre, se vuoi, allontana da me questo calice; tuttavia non sia fatta la mia volontà, ma la tua». (Luca 22:42);

"Poi disse: Ecco, io vengo per fare la tua volontà, o Dio. Togli il primo, per stabilire il secondo". (Ebrei 10:9).

Prendere iniziative che contraddicono o si limitano a sfiorare ciò che è stato determinato è un affronto al Signore, come fece il re Uria che, a causa della sua posizione, rivendicava il diritto di bruciare l'incenso sull'altare dell'incenso, che era proprio dei sacerdoti.

“Ma quando fu divenuto potente, il suo cuore si innalzò, così che fu corrotto, e commise peccati contro il Signore suo Dio; poiché è entrato nel tempio del Signore per bruciare l'incenso sull'altare dell'incenso». (2 Cronache 26:16).

L'avvertimento dei sacerdoti era chiaro:

“E si opposero al re Uzzia, e gli dissero: Non spetta a te, Uzzia, bruciare incenso davanti al Signore, ma ai sacerdoti, figli di Aaronne, che sono consacrati a bruciare incenso; esci dal santuario, perché hai trasgredito; e questo non sarà a tuo onore da parte del SIGNORE Dio. (2Cronache 26:18).

Il re Uzzia deve aver visto più volte il servizio reso dai sacerdoti e, a causa della sua ingegnosità e abilità personale (2 Cronache 26:15), lasciò che l'orgoglio si impossessasse del suo cuore e pensò di poter svolgere una delle funzioni dei sacerdoti : accendere l'incenso.

La ribellione davanti a Dio spesso nasce da sentimenti e pensieri nobili: - 'Posso fare meglio questo lavoro'; - "Posso onorare Dio con le mie capacità", - Se ho tali capacità, è perché Dio vuole che le usi", ecc.

Il re Uzzia non ha considerato solo il seguente principio:

"E nessuno si prende questo onore se non quello che è chiamato da Dio, come Aronne". (Ebrei 5:4).

Non importa se re, figlio, abile, riverente, religioso, ecc., l'onore sta nell'essere chiamato, non nell'avere abilità o potere per svolgere un servizio.

"Così anche Cristo non si è glorificato per diventare un sommo sacerdote, ma colui che gli ha detto: Tu sei mio Figlio, oggi ti ho generato". (Ebrei 5:5).

Le sofferenze che Cristo ha sopportato nel donarsi ai peccatori indicano con precisione che Cristo, anche come Figlio, ha imparato l'obbedienza. Come uomo, Cristo non ha voluto rinunciare alla sua esistenza, ed ha anche chiesto al Padre di liberarlo dalla morte, ma quando si è consegnato alla morte, si è mostrato obbediente in tutto.

“Il quale, nei giorni della sua carne, offrendo, con grande pianto e lacrime, preghiere e suppliche a colui che poteva liberarlo dalla morte, fu esaudito quanto temeva. Pur essendo Figlio, imparò l'obbedienza per ciò che soffrì”. (Ebrei 5:7-8).

Nell'eternità, il Verbo Eterno si è fatto carne, si è offerto in riscatto per l'umanità, atto unilaterale e deliberato. Quando in questo mondo, in obbedienza al Padre, il Cristo-uomo ha dato la sua vita facendosi servo e non come padrone di se stesso.

Il re Uzzia sentiva che accendendo incenso stava onorando Dio e che sarebbe stato ripagato con onore, e non considerava che Dio onora coloro che lo onorano (1 Samuele 2:30). La fedeltà e l'onore vengono solo ed esclusivamente dall'obbedienza, e l'agape nel NT ha quell'essenza.

"E Ahimelec rispose al re e disse: E chi tra tutti i tuoi servi è fedele come Davide il genero del re, pronto nella sua obbedienza e onorevole in casa tua?" (1 Samuele 22: 14).

Quando Gesù dice: “Per questo il Padre mi ama”, e prosegue descrivendo ciò che stava per fare: “…perché offro la mia vita…”, dice l'apostolo Giovanni a proposito dell'amore: “ Ma chi osserva la sua parola, l'amore di Dio è veramente perfetto in lui". (1 Giovanni 2:5).

Il comando che Gesù ha ricevuto dal Padre è la sua parola, e poiché Gesù ha dato la sua vita secondo la parola del Padre, il comandamento (amore) di Dio in Cristo è stato veramente perfezionato.

Jesus ha amato il giovane e ha dato un comandamento, Dio, a sua volta, ha amato il mondo e ha dato il suo Figlio unigenito. Se l'amore di Gesù mostrato al giovane viene paragonato all'amore di Dio, se non compreso, l'amore di Dio sembra incondizionato e generoso, e l'amore di Gesù no.

Nel versetto: "Poiché Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia la vita eterna". (Giovanni 3:16), è facile identificare l'amore di Dio, ma pochi possono identificare il comandamento di Dio, e il comandamento è l'amore di Dio.

Allo stesso modo in cui Gesù ha amato il giovane e ha dato un comandamento: - “Va, vendi tutto quello che hai e dallo ai poveri”, nel dare il suo Figlio unigenito, Dio ha stabilito un comandamento: credi in Cristo! Nell'ordine dato da Gesù c'era una ricompensa: un tesoro in cielo, e nell'ordine dato da Dio la ricompensa è la vita eterna.

Il comando di Dio esprime l'amore di Dio per l'uomo, anche il primo comandamento dato nell'Eden, che aveva una sanzione stabilita: 'Tu sicuramente morirai', aveva l'obiettivo di preservare la condizione dell'uomo: vivo e libero.

Nella Nuova Alleanza, il comandamento in Cristo evidenzia la stessa cura di Dio nell'Eden, che vuole donare la vita eterna agli uomini che sono nella morte per l'offesa di Adamo.

"Poiché, come per una sola offesa il giudizio su tutti gli uomini è giunto alla condanna, così anche per un atto di giustizia la grazia è venuta su tutti gli uomini per la giustificazione della vita". (Romani 5:18).

La scala della giustizia divina richiede un equilibrio perfetto, che è possibile solo attraverso un atto sostitutivo: un atto di giustizia in sostituzione di un atto offensivo. E questo atto sostitutivo non poteva essere di nessun uomo, ma doveva essere di un uomo perfetto e senza peccato come lo era Adamo: Cristo, l'ultimo Adamo.

“Così è anche scritto: Il primo uomo, Adamo, fu fatto anima vivente; l'ultimo Adamo in uno spirito vivificante”. (1 Corinzi 15:45).

Ubbidendo al Padre, Cristo ha stabilito una via nuova e viva attraverso la quale gli uomini possono tornare alla comunione con Dio. Qualsiasi uomo che vuole essere salvato ascolta le parole che il Padre ha dato al Figlio per parlare e credere.

«Per la via nuova e viva che ci ha consacrato, per il velo, cioè per la sua carne» (Eb 10,20).

“Ecco, io susciterò loro un profeta di mezzo ai loro fratelli, come te, e metterò le mie parole nella sua bocca, ed egli dirà loro tutto ciò che io gli comanderò. E chiunque non ascolterà il mio parole, parli in mio nome, glielo chiederò». (Deuteronomio 18:18-19).

Su questa verità, Cristo ha dichiarato:

"E so che il suo comandamento è la vita eterna. Pertanto, di cui parlo, parlo come il Padre ha parlato a me." (Giovanni 12:50).

Il comandamento di Dio è amore, e credere in Cristo come inviato da Dio è il comandamento.

"E il suo comandamento è questo: che noi crediamo nel nome del suo Figlio Gesù Cristo, e che ci amiamo gli uni gli altri, secondo il suo comando". (1 Giovanni 3:23).

Se credere in Cristo è l'amore di Dio, ogni cristiano dovrebbe essere impegnato a capire come credere in Cristo. È necessario credere in Cristo secondo la testimonianza che Dio ha dato a suo Figlio, testimonianza registrata nell'Antica Alleanza.

Gesù una volta disse che fiumi di acqua viva sarebbero sgorgati dal grembo di coloro che credono in Lui, come dicono le Scritture.

"Chi crede in me, come dice la Scrittura, fiumi di acqua viva sgorgheranno dal suo grembo". (Giovanni 7:38).

Solo attraverso la Scrittura è possibile comprendere appieno la dimensione dell'amore di Dio su cui si radicano e si fondano i cristiani. Solo attraverso le Scritture è possibile per i cristiani entrare in comunione (conoscere) con l'amore di Cristo, poiché esso supera ogni comprensione.

«Perché Cristo dimori nei vostri cuori mediante la fede; affinché essendo radicato e fondato nell'amore, possiate comprendere perfettamentecon tutti i santi, qualunque sia la loro larghezza e lunghezza, altezza e profondità, e (conoscere l'amore di Cristo, che sorpassa ogni intelligenza), affinché siate ricolmi di tutta la pienezza di Dio». (Efesini 3:17-19).

Per la fede (πίστις) del vangelo Cristo risiede nel cuore dei cristiani, cioè la fede per la quale i cristiani devono lottare (Giuda 1:3; Filippesi 1:27). Perché è necessario sforzarsi per il Vangelo? Perché il vangelo è l'amore di Dio donato agli uomini, buona novella che ha come tema il comandamento di credere in Cristo.

La preoccupazione principale del cristiano deve essere quella di comprendere tutte le sfumature del credere in Cristo secondo le Scritture, ma a causa dell'errata interpretazione del termine amore, si preoccupano e si interrogano più su come amare il proprio fratello, che su chi è Cristo.

Come amare i fratelli? L'evangelista Giovanni dice che è per suo comando, non per sentimenti umani! Senza credere in Cristo secondo le Scritture, è impossibile amare il proprio fratello, perché l'amore per il proprio fratello esige anzitutto la fede in Cristo, l'obbedienza al comandamento.

Senza comprendere l'essenza del credere in Cristo, o l'amore di Dio, sembrerà impossibile a molti amarsi gli uni gli altri come Cristo ha amato i suoi discepoli, così come dare la vita per i suoi fratelli.

“Vi do un comandamento nuovo: amatevi gli uni gli altri. Come io vi ho amato, così anche voi dovete amarvi gli uni gli altri» (Gv 13,34);

"Noi conosciamo l'amore in questo: che ha dato la sua vita per noi, e noi dobbiamo dare la sua vita per i fratelli". (1 Giovanni 3:16).

Anche Gesù avvertendo che il suo fardello è leggero, e l'evangelista Giovanni sottolineando che i comandamenti di Dio non sono gravosi, quando molti cristiani si trovano di fronte al comando di amarsi gli uni gli altri come fece Cristo, o di dare la vita per i loro fratelli come Cristo, si sentono incapaci di osservare quel comandamento.

Per obbedire al comando di Gesù è prima necessario comprendere l'ordine e l'essenza dell'amore. Come amare i fratelli? Se amare è come amava Gesù, bisogna capire come Gesù amava i suoi discepoli.

In che modo Gesù amava i suoi discepoli? Compiendo tutto ciò che il Padre ha ordinato, cioè:

a) Annunciare il comandamento come gli ha prescritto il Padre (Gv 12,49-50);

b) Rinunciare alla propria vita e riprenderla secondo quanto ha comandato il Padre (Gv 10,17-18).

Per molti che non sanno come Gesù amò i suoi discepoli, concludono che amare come Gesù amava è avere empatia e donarsi agli altri, o fare il bene e non guardare a chi, o soddisfare i bisogni materiali degli altri, eccetera. In questa prospettiva, molti cristiani si fanno volontari in cause umanitarie, sostengono progetti sociali, cambiano abitudini di consumo e costumi, ecc., tutto come un modo per 'amare' gli altri.

L'amore di Gesù non si basava su tali sentimenti, filosofie o pratiche filantropiche, sebbene durante il suo ministero terreno aiutasse i poveri con il sostegno dei suoi discepoli (Lc 8,3).

Gesù ha amato i suoi discepoli riferendo rigorosamente il comandamento che è la vita, proclamando il vangelo come comandato dal Padre. Facendo conoscere Dio ai discepoli e insegnando loro in modo che conoscessero sempre di più la volontà di Dio, Gesù trasmetteva l'amore che il Padre Lo amava, affinché l'amore di Dio fosse nei suoi seguaci.

"E io feci conoscere loro il tuo nome e lo farò conoscere loro di più, affinché l'amore con cui mi hai amato sia in loro e io sia in loro" (Giovanni 17:26).

Quale amore (ἀγάπη) sarebbe che il Padre amasse (ἀγαπάω) il Figlio? Quale sarebbe l'"amore" con cui Dio "amava" il Figlio nei discepoli? Il comando di Dio!

Il sostantivo greco ἀγάπη (amore) si riferisce al comando che il Padre ha dato al Figlio, che l'amore è stato trasmesso agli uomini. Il verbo ἀγαπάω (amare) si dimostra attraverso il comando, che nel versetto prende il nome ἀγάπη (amare).

Per avere comunione con Dio è necessario camminare in Cristo, la vera luce che illumina il mondo (Gv 1,9). In altre parole, ha solo comunione con

Dio che pratica la verità, cioè crede in Cristo, ovvero nella testimonianza che il Padre ha reso di suo Figlio (1 Gv 5,10).

Chi crede in Cristo cammina nella luce ed è in Dio, quindi ha comunione con i suoi fratelli. Osservare la parola, praticare la verità, camminare nella luce, credere in Cristo, ecc., è amare Dio, o meglio, è essere al riparo dall'amore di Dio.

“Se diciamo di essere in comunione con lui e camminiamo nelle tenebre, mentiamo e non mettiamo in pratica la verità. Ma se camminiamo nella luce, come lui è nella luce, abbiamo comunione gli uni con gli altri, e il sangue di Gesù Cristo, suo Figlio, ci purifica da ogni peccato. (...) Ma chi osserva la sua parola, l'amore di Dio è in lui veramente perfetto; in questo sappiamo che siamo in lui”. (1 Giovanni 1:6-7).

In Cristo è l'amore di Dio, e quando l'uomo crede in Cristo, l'amore di Dio è veramente perfetto, cioè coloro che credono nel comando di Dio ottengono la vita eterna (Ebrei 5:9; 1 Giovanni 2:5). Dio ha dato il Suo comando a tutti gli uomini da adempiere, cioè Dio ama tutti gli uomini senza alcuna distinzione, e coloro che credono (obbediscano) nel Suo amore (comandamento), ottengono la redenzione (amore perfetto).

La più grande prova che un cristiano ama suo fratello è la comunione con Dio, che si estende alle membra del corpo di Cristo. Questa comunione va oltre la divisione del pane quotidiano, poiché parla della comunione dell'essere in Dio e Dio nel credente, e dell'essere membro del corpo di Cristo.

Quando un cristiano si propone di mantenere l'altro unito al corpo di Cristo, la Chiesa ama veramente il fratello. La Chiesa in questo contesto non parla di un'istituzione o di una comunità, ma del corpo mistico di Cristo.

Gesù sapeva di essere l'amore del Padre mostrato al mondo, e per questo si è rassegnato ad annunciare agli uomini il comando del Padre, che è credere in Lui. Proprio come Gesù amava il giovane ricco e gli ordinò di vendere tutto ciò che possedeva e distribuirlo ai poveri, Dio ha amato il mondo dando il suo Figlio unigenito perché gli uomini credessero.

Allo stesso tempo, il Padre ha dato un comando al Figlio, e Cristo, come servo obbediente, ha dato se stesso, lasciando agli uomini un perfetto esempio di obbedienza.

In questo senso, chi predica il vangelo come lo ha ricevuto, ama il fratello, come Cristo ha amato i suoi discepoli e ha annunciato il comando del Padre: il vangelo rinnega se stesso, cioè dà la vita per il fratello.

“Chi ama il padre o la madre più di me non è degno di me; e chi ama suo figlio o sua figlia più di me non è degno di me. E chi non prende la sua croce e non mi segue, non è degno di me. Chi trova la sua vita, la perderà; e chi perderà la sua vita, per causa mia, la troverà. Chi accoglie te accoglie me; e chi accoglie me accoglie colui che mi ha mandato». (Matteo 10:37-40).

"Dare la vita per i fratelli" non è "dare il corpo da bruciare" o "distribuire tutta la ricchezza per sostenere i poveri", come è possibile dare il corpo da bruciare o dare tutti i beni ai poveri e non abbi amore (1 Corinzi 13:2).

C'è solo un modo per amare tuo fratello come Cristo ha amato:

“Da questo sappiamo di amare i figli di Dio, quando amiamo Dio e osserviamo i suoi comandamenti” (1 Gv 5,2).

Chi crede che Gesù è il Figlio di Dio e che è stato risuscitato dai morti per potenza di Dio, ama i figli di Dio, perché è solo un membro della famiglia di Dio che fa la volontà di Dio: crede in Cristo.

"Ma quando rispose, disse loro: Mia madre e i miei fratelli sono quelli che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica". (Luca 8:21).

Chi prende la sua croce e segue Cristo, o perde la vita per amore di Cristo, ama e dà la vita per i suoi fratelli.

"Noi conosciamo l'amore in questo: che ha dato la sua vita per noi, e noi dobbiamo dare la sua vita per i fratelli". (1 Giovanni 3:16).

Se l'amore di Dio è osservare i Suoi comandamenti (1 Giovanni 5:3; 2 Giovanni 1:6), rimanere nell'amore di Dio è osservare i comandamenti di Dio, seguendo l'esempio del Signore Gesù Cristo.

"Se osservate i miei comandamenti, rimarrete nel mio amore, come ho osservato i comandamenti del Padre mio e rimarrete nel suo amore" (Giovanni 15:10).

Quando nella carne, Gesù ha amato il Padre e ha chiarito come gli uomini dovrebbero amare Dio: fare ciò che il Padre ha comandato. Poiché l'obbedienza alla parola di Dio è l'amore richiesto, obbedire è lo stesso che amarlo, o dimorare nel suo amore.

Nonostante i cambiamenti socioculturali, il rapporto padre e figlio persiste in tutti i tempi e in tutte le società, quindi serve come figura per illustrare il rapporto tra Dio e gli uomini.

Il legame tra padre e figlio nel corso dei secoli è forte in tutte le culture e la base di questo legame è spesso chiamata amore. In passato l'amore designava sia la cura del padre che il dovere di obbedienza dei figli, ma oggi l'amore tra padre e figlio si è solo trasmutato in affetto.

Per l'uomo del nostro tempo, il rapporto padre-figlio si basa solo su questioni sentimentali, tuttavia, al tempo di Cristo, il rapporto padre-figlio, oltre al legame di sangue e ai diritti che ne derivano, si basava sull'onore che il figlio ha dispensato al padre, il quale, in cambio, ha dispensato le sue cure al figlio.

Sebbene i farisei affermassero di avere Dio per padre (Giovanni 8:41), ordinando loro di apprendere il significato di "misericordia voglio" (Matteo 9:13 e 12:7), Gesù ha chiarito che non obbedire a Dio.

Come Padre, Dio richiede ai Suoi figli l'obbedienza alla Sua parola (Malachia 1:6; Matteo 15:4; Giovanni 5:23), che in altre parole è onorarlo e amarlo. Chi si sottomette a un ordine diventa servo, poiché rinuncia alla sua volontà per eseguire la volontà del suo padrone.

 In questo senso, spetta ai figli onorare il padre attraverso l'obbedienza, poiché non c'è altro modo per farlo.

«Un figlio onora suo padre e un servo il suo signore; se io sono padre, dov'è il mio onore? E se sono signore, dov'è il mio timore? dice a voi il SIGNORE degli eserciti, o sacerdoti, che disprezzate nome. E tu dici: In che cosa abbiamo disprezzato il tuo nome? (Malachia 1:6)

Il figlio deve l'onore del padre e il servo deve obbedienza al comando (paura) del suo padrone. Sebbene i sacerdoti in Israele affermassero di avere Dio per padre o di essere suoi servi, Lo disprezzavano, cioè non onoravano né consideravano il comando (timore) del Signore.

Dire "buon maestro" non è né onore[15] né amore. Ubbidire è amare e onorare, che è proprio del servo, che rinuncia, seguendo la propria volontà, a servire il suo padrone. Solo chi segue Cristo serve Cristo, non allontanandosi dal suo Signore.

“Se qualcuno mi serve, mi segua, e dovunque io sia, là sarà anche il mio servo. E se uno mi serve, il Padre mio lo onorerà» (Giovanni 12:26).

Il versetto 16, del primo Giovanni, capitolo 3, mette in risalto l'agape: Cristo ha dato la sua vita. L'atto vivificante di Cristo è una sintesi del messaggio evangelico, che consiste in quello annunciato dai profeti, la nascita di Cristo, il ministero di Gesù e la sua morte in obbedienza alla volontà del Padre.

“In questo conosciamo l'amore: che Cristo ha dato la sua vita per noi; e dobbiamo dare la nostra vita[16] per i fratelli” (1 Giovanni 3:16).

L'Amore conosciuto solo nel vangelo, è chiamato ‘croce di Cristo’, ‘potenza di Dio’, ‘sangue prezioso’, descrivendo l'atto di Cristo che dona la sua vita.

Nel versetto seguente, l'apostolo amato sostiene che se qualcuno ha dei beni, deve soddisfare il bisogno del fratello, esempio usato per dimostrare l'essenza dell'agape:

 "Chi ha dunque i beni del mondo, e quando vede il suo fratello nel bisogno, chiude le sue viscere, come sarà l'amore di Dio in lui?" (1 Giovanni 3:17).

L'argomento dell'evangelista Giovanni che disse: 'Vedendo il tuo fratello nel bisogno, chiudi le sue viscere' non è il comando, ma molti confondono l'argomento come l'essenza del comando. L'argomento serve solo a dare peso al seguente pensiero: come è dovere di chi ha risorse materiali soddisfare i bisogni della propria famiglia, chi è in possesso dell'amore di Dio[17] deve dare la vita per i propri fratelli e sorelle.

Quando l'apostolo Giovanni disse: "Figlioli miei, non amiamo a parole né con la lingua, ma con i fatti e nella verità" (1 Gv 3,18), nell'ordine non c'è alcun richiamo emotivo come: - "Sentite amore per Dio', oppure – 'Abbi affetto per Dio', oppure – “Condividi i tuoi beni con i fratelli”, ecc.

L'appello dell'apostolo Giovanni va oltre le questioni materiali in quanto implica obbedienza, sottomissione e servizio a Dio.

Una cattiva lettura del versetto sopra è capire che l'amore 'con il lavoro e nella verità' è dato attraverso azioni di beneficenza, come beneficenza, donazioni, contributi, ecc.

Chi ama se stesso si sottomette alla volontà di Dio, condizione essenziale per condividere con il fratello la cura di Dio, che si riassume nella trasmissione del suo comando.

Scrivendo alla dama eletta, l'apostolo Giovanni ricorda il comandamento che era fin dall'inizio: 'amiamoci gli uni gli altri'. Ma come amarsi? La risposta è: "Camminiamo secondo i Suoi comandamenti" (2 Giovanni 1:6).

È possibile amare tuo fratello solo quando obbedisci a Dio praticando il Suo comando:

“E questo è il suo comandamento: che noi crediamo nel nome del Figlio suo Gesù Cristo e che ci amiamo gli uni gli altri secondo il suo comandamento” (1 Giovanni 3:23).

Chi non obbedisce a Dio è un bugiardo e un assassino, quindi non può amare (prendersi cura di) suo fratello. Un bugiardo nel contesto è una condizione dell'essere così com'è essere vile, basso, cattivo e non un riferimento all'atto di infrangere la verità. È in termini di natura che l'apostolo Paolo afferma che «sii sempre Dio veritiero e ogni uomo bugiardo» (Rm 3,4), poiché tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio.

Nell'esempio del versetto 17, dal primo Giovanni 3, abbiamo il sostantivo greco σπλάγχνα (splagchnon) che tratta dei sentimenti, delle emozioni e dell'affetto, non l'amore come comandamento. Chi ha affetto per suo fratello non chiuderà mai le sue viscere, allo stesso modo chi ha l'amore di Dio non rinnegherà mai la sua vita ai suoi fratelli.

La domanda: “... come sarà l'amore di Dio in lui”, è legata al dovere di dare la vita per i fratelli, e non all'esempio che è stato presentato di seguito, che coinvolge questioni materiali. Se qualcuno ha la vita eterna donata da Cristo e si rifiuta di darla ai suoi fratelli, come potrebbe essere in lui l'amore di Dio? Non avrebbe senso avere l'amore che Cristo ha dato quando ha dato la sua vita e rifiutare di dare lo stesso amore a chi è nel bisogno (1 Giovanni 3:16).

D'altra parte, è possibile che qualcuno non abbia l'amore di Dio e dia beni materiali ai bisognosi. Soccorrere i bisogni primari di qualcuno non è sinonimo di avere l'amore di Dio, ma dare il comando di Dio come lo ha ricevuto, allora l'amore di Dio è evidente.

C'erano 'cristiani' che non avevano l'amore di Dio in loro? Analizzando alcuni passi del Nuovo Testamento, abbiamo individuato alcune persone che si dicevano cristiane, ma che promuovevano l'ebraismo, erano di parte e non promuovevano l'amore di Cristo ai gentili, perché ciò che annunciavano si fondeva con le questioni di diritto come se il "lievito dei farisei" era il vangelo di Cristo (At 15,1 e 5).

L'approccio dell'apostolo Giovanni all'amore dei fratelli non è inteso a promuovere i 'doni' (Fil 4,17), ma piuttosto il comandamento (amore) di Dio, perché nel dare beni materiali o nel soddisfare i bisogni dei fratelli non c'è amore e sì nel dare la vita (comandamento) (Giovanni 12:50).

Date i beni di questo mondo ai loro figli (simili), anche i malvagi lo fanno, ma solo i figli del Padre Celeste possono condividere con chi ha bisogno del pane vivo disceso dal cielo.

“Se dunque voi, essendo malvagi, sai dare cose buone ai tuoi figli, quanto più il Padre tuo che è nei cieli darà del bene a quelli che glielo chiedono” (Matteo 7:11; Filippesi 4:17).

Il cristiano ha il dovere di dare la vita per i suoi fratelli, così come Cristo ha dato la vita, in questo modo deve comportarsi come uno che ha i beni di questo mondo e non respinge a vuoto il fratello bisognoso.

È possibile dare la vita per tuo fratello solo quando sei in possesso della vita, cioè quando sei passato dalla morte alla vita. Chi non ama il proprio fratello, rimane nella morte, perché ama il mondo e non può dare a suo fratello ciò che non ha (1 Gv 2,15 e 3,14).

Chi non aiuta le membra del corpo di Cristo difendendo la verità del vangelo, che è l'unico modo per conservare la comunione del corpo di Cristo nell'unità dello Spirito (vangelo), infatti, non ha in sé l'amore di Dio.

Dare la vita per i fratelli è la premessa principale, ma per evitare ogni divisione, la cura delle membra del corpo di Cristo deve essere uguale, cioè senza privilegiare una persona sull'altra per questioni come etnia, nazionalità, lingua , sesso, ecc.

“In modo che non vi sia divisione nel corpo, ma piuttosto che le membra abbiano la stessa cura l'una dell'altra. Sicché se un membro soffre, tutte le membra soffrono con lui; e se un membro è onorato, tutte le membra esultano con lui” (1 Corinzi 12:25-26).

L'apostolo Paolo è un chiaro esempio di qualcuno che ha dato la vita per i suoi fratelli:

"Spenderò molto volentieri e mi lascerò spendere per le vostre anime, anche se, come vi amo sempre di più, sono meno amato" (2 Cor 12,15).

L'apostolo Paolo cercava l'uguaglianza sociale, la distribuzione del reddito, la fine della schiavitù? Non! Ha cercato il miglioramento dei cristiani attraverso l'unità della fede (vangelo), secondo il potere che gli è stato dato. L'apostolo si lasciò logorare dall'abbondante cura che aveva per le anime, ma la sua cura non fu eguagliata da molti (2 Corinzi 12:9-14; 1 Corinzi 1:18; Giovanni 17:13).

Come il capo, che è Cristo, si prende cura di tutte le membra del suo corpo, così colui che appartiene al corpo è legato al capo, e cerca di fare quanto è necessario per preservare l'unità del corpo, che avviene attraverso la comunione dei membri.

La chiesa, corpo di Cristo, è mediante l'unione del capo, che è Cristo, con le sue membra in particolare. L'unità del corpo scaturisce dallo Spirito, parola di verità, e ciascun membro in particolare deve parlarsi in modo unico ed esclusivo della verità del vangelo.

"Lasciate dunque la menzogna e dite la verità, ciascuno con il suo prossimo; poiché siamo membra gli uni degli altri" (Efesini 4:25).

Cristo si prende cura e nutre il tuo corpo mediante la parola, che per alcuni è latte razionale e per altri cibo solido (Efesini 6:29), e tutti coloro che amministrano la parola di Cristo si preoccupano del mantenimento e della comunione dei santi, o cioè , amano Dio e amano i loro fratelli (2 Pietro 3:2).

Amare con i fatti e nella verità è credere in Cristo, e amare secondo il suo comandamento, che è la verità, è proclamare e difendere la verità del Vangelo.

“E questo è il suo comando: che noi crediamo nel nome di suo Figlio Gesù Cristo e che ci amiamo gli uni gli altri secondo il suo comando” (1 Giovanni 3:23).

È possibile amare Dio solo quando si è in comunione con Lui, così come è possibile amarsi gli uni gli altri solo quando si è in comunione con il corpo di Cristo. Chi crede ama Dio, perché ha adempiuto il comandamento, ora deve prendersi cura (amare) gli altri affinché continuino a credere in Cristo.

L'amore non si manifesta nel donare beni materiali, perché è inutile donare tutti i beni se il filantropo non è in comunione con Cristo (1 Corinzi 13,3). L'amore non è sentimento, affinità, preferenza, ma comandamento, e un comandamento è efficace solo attraverso l'obbedienza.

"E questo è amore che camminiamo secondo i suoi comandamenti. Questo è il comandamento... che tu cammini in lui" (2 Giovanni 1:6 e 1 Giovanni 5:3).

Nell'Antico Patto, il comando di Dio era:

«Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua mente e con tutta la tua forza; questo è il primo comandamento. E la seconda, simile a questa, è: Amerai il prossimo tuo come te stesso. Non c'è altro comandamento più grande di questi». (Marco 12:30-31).

Considerando che tutto ciò che Gesù ha detto, lo ha parlato in parabole, è certo che nel primo e grande comandamento della legge c'erano degli enigmi da interpretare. In Israele molti leggevano, altri ascoltavano, ma non capivano né capivano come adempiere il primo e grande comandamento della legge.

Per i figli di Giacobbe la legge divenne un insieme di regole sulle regole, comandamenti sui comandamenti, e non capirono che per amare Dio era necessario adempiere a questo comandamento:

"Circoncia dunque il prepuzio del tuo cuore e non indurire più il tuo collo". (Deuteronomio 10:16).

Bastava che i figli di Giacobbe confidassero in Colui che circoncise i loro cuori, che, come Abramo, avrebbe adempiuto tutta la legge!

Il giovane ricco ritrae perfettamente la nazione di Israele, poiché, per la maggior parte, ha seguito quanto stabilito nei dieci comandamenti, ma gli mancava l'essenziale: l'amore!

“Non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non testimoniare il falso; Onora tuo padre e tua madre e ama il tuo prossimo come te stesso» (Matteo 19:18-19; Esodo 20:2-17).

Ciò che mancava al giovane ricco non era il sentimento, il piacere dell'anima o la spontaneità per fare ciò che voleva in relazione alla legge, ma ciò che mancava era un cuore per obbedire, temere e amare Dio (Dt 5,29).

I figli di Giacobbe pensavano che rassegnarsi a sottostare alle restrizioni della legge li rendesse giusti e degni del regno di Dio, tuttavia, la legge aveva un'altra funzione, quella di mostrare che, come il resto dell'umanità, anche loro erano peccatori.

Se fossero effettivamente giusti, Dio non darebbe la legge per mano di un profeta, ma poiché mancavano loro di Dio, la legge è stata data per dimostrare che erano ladri, adulteri, contraffattori, ecc.

“Sapendo questo, che la legge non è fatta per i giusti, ma per gli ingiusti e gli ostinati, per gli empi e i peccatori, per i profani e gli irreligiosi, per i parricidi e matricidi, per gli assassini, per i dissoluti, per i sodomiti , per i ladri di uomini, per i bugiardi, per gli spergiuri…” (1 Timoteo 1:9-10).

Quando disse: "Ma egli rispose e gli disse: Maestro, tutto questo l'ho conservato dalla mia giovinezza". (Marco 10:20), il giovane ricco mostrò di non fare un uso legittimo della legge, poiché fare ciò che stava facendo non era un motivo per vantarsi davanti a Dio, anzi, doveva ammettere di essere un miserabile peccatore.

"Ma il pubblicano, stando a distanza, non voleva nemmeno alzare gli occhi al cielo, ma si batteva il petto, dicendo: O Dio, abbi pietà di me peccatore!" (Luca 18:13).

La Legge, i Profeti e i Salmi accusavano i figli di Israele di peccato, tuttavia, non ammettevano di essere peccatori, cioè di ostinazione, il che impediva a Dio di circoncidere i loro cuori.

Quando entrarono nella terra promessa, Dio avvertì i figli di Giacobbe che non erano giusti, ma che stavano entrando nella terra perché Dio amava i loro genitori e non poteva non mantenere la sua parola.

“Poiché tu sei un popolo santo per l'Eterno, il tuo DIO; l'Eterno, il tuo DIO, ti ha scelto, affinché tu sia il suo popolo speciale, tra tutti i popoli che sono sulla terra, tutti gli altri popoli, perché siete meno numerosi di tutti i popoli; ma poiché il Signore ti ha amato e per mantenere il giuramento che aveva fatto ai tuoi padri il Signore ti ha fatto uscire con mano potente e ti ha liberato dalla casa di schiavitù, dalla mano del faraone re d'Egitto . Saprai dunque che il SIGNORE, il tuo Dio, è Dio, il Dio fedele, che osserva l'alleanza e la misericordia verso quelli che lo amano e osservano i suoi comandamenti per mille generazioni. E gli restituisce in faccia qualcuno di quelli che lo odiano, facendolo perire; non tarderà a chi lo odia; in faccia lo pagherai. Osserva dunque i comandamenti, gli statuti e i giudizi che oggi ti comando di fare». (Deuteronomio 7:6-11).

“Sappi dunque che Non è per la tua giustizia che il Signore tuo Dio ti dà questa buona terra per possederla per Tu sei un popolo testardo. (Deuteronomio 9:6).

L'ostinato non si lascia istruire ed è guidato dalle proprie convinzioni. È colui che adotta pratiche che pretendono di essere servo di Dio, ma che non obbedisce all'ordine di Dio.

Dio richiedeva la conversione dei figli d'Israele, che implicava l'ammissione di colpa, ma essi si gettavano sempre più nei sacrifici e nella creazione di nuove regole, mostrando ostinazione e insensibilità alle punizioni.

“Rivolgiti al Signore tuo Dio e ascolta la sua voce, secondo tutto ciò che oggi ti comando, tu e i tuoi figli, con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima” (Deuteronomio 30:20);

“Ahimè, nazione peccatrice, popolo carico di iniquità, progenie di malfattori, figli corruttori; hanno lasciato il Signore, hanno bestemmiato il Santo d'Israele, sono tornati indietro. Perché dovresti essere ancora punito, se ti sei ribellato ulteriormente? Ogni testa è malata e ogni cuore è debole. (Isaia 1:4-5).

La punizione era una prova dell'amore di Dio, ma a che serve punire gli ostinati?

“E avete dimenticato l'esortazione che egli discute con voi da bambini: Figlio mio, non disprezzare il castigo del SIGNORE, e non svenire quando sei rimproverato da lui; Perché il Signore corregge ciò che ama e flagella chi riceve da bambino. Se sopportate la correzione, Dio vi tratta come figli; per quale figlio c'è che il padre non corregge? Ma se siete senza disciplina, di cui tutti sono resi partecipi, allora siete dei bastardi, non dei bambini». (Ebrei 12:5-8).

Se il giovane ricco avesse compreso il ruolo della legge, sarebbe andato a Cristo implorando misericordia (Romani 10:4; Galati 3:4) e non aspettandosi il riconoscimento per aver adempiuto i punti della legge. Se ammettesse di essere cieco, povero e nudo quando ha visto Cristo, avrebbe avuto misericordia e il suo cuore sarebbe stato circonciso da Dio.

Solo dopo che Dio avrà compiuto la sua opera, che è la circoncisione del cuore, sarà possibile per il giovane ricco amare Dio con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima, con tutta la sua intelligenza, ecc., come si legge:

"E il Signore tuo Dio circoncise il tuo cuore (...), toN ama il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima" (Deuteronomio 30:6).

Un cuore incirconciso è morto davanti a Dio, da qui la necessità dell'incisione che solo Dio può operare, quando Dio dona un cuore nuovo e uno spirito nuovo. Solo dopo essere stato circonciso da Dio l'uomo comincia ad avere la vita, la comunione con Dio:

"E il Signore tuo Dio circoncise il tuo cuore (...) per perché tu viva" (Deuteronomio 30:6; Ezechiele 11:19).

La circoncisione di Dio è che l'uomo abbia la vita, perché Dio è Dio dei vivi, non dei morti. Mentre la circoncisione del prepuzio era richiesta per essere un membro della nazione di Israele, la circoncisione del cuore è essenziale per essere partecipi dell'Israele di Dio (Romani 9:6).

Solo Dio può compiere la circoncisione del cuore dell'uomo, affinché l'uomo giunga ad amarlo, e per realizzare la circoncisione del cuore è necessario riconoscere che è peccatore e che gli manca la misericordia.

"E il Signore tuo Dio circonciso il tuo cuore e il cuore della tua discendenza, amare il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, affinché tu viva" (Deuteronomio 30: 6).

Dopo essere stato circonciso dal Signore, l'uomo riceve un cuore nuovo e uno spirito nuovo (Sal 51,10). Si toglie il cuore di pietra e si dona un cuore di carne (Ezechiele 36:26). Nella vera giustizia e santità, viene creato un uomo nuovo (Efesini 4:24). Tutto diventa nuovo, quindi non c'è condanna (Romani 8:1)!

Il profeta Ezechiele annunciò che, attraverso la sua parola, Dio (acqua pura) avrebbe dato agli uomini un cuore nuovo e uno spirito nuovo, che è lo stesso della nuova nascita. Quando l'uomo crede in Cristo, Dio comincia ad abitare in lui, condizione essenziale perché gli uomini amino, camminino, osservino e adempiano gli statuti di Dio (Ezechiele 36:25-27).

Solo dopo aver ricevuto un nuovo cuore e un nuovo spirito (rinato) l'uomo rigenerato comincia ad adorare Dio in spirito e verità, cioè è capace di amare Dio con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima e tutta la tua comprensione .

Dio testimoniò che Abramo adempì l'intera legge 430 anni prima che la legge fosse data a Mosè perché, quando credette, Dio circoncise il prepuzio del cuore di Abramo. Dichiarandolo giustificato, Dio diede ad Abramo il segno della circoncisione, sigillo della giustizia della fede, poiché la circoncisione è del cuore, non della carne (Romani 2:29; Genesi 26:5; Romani 4:11).

Lodare Cristo non è lo stesso che amare Dio con tutto il cuore: “Va bene, Maestro, e in verità hai detto...!” (Matteo 12:32-33). Anche per lo scriba mancava ancora qualcosa, poiché non basta riconoscere che Gesù ha presentato un vero insegnamento: “Non siete lontani dal regno di Dio” (Mt 12,34).

Se lo scriba guardasse più da vicino, vedrebbe che la porta per accedere al regno di Dio era aperta proprio davanti a lui! Se abbandonasse i suoi concetti (pentimento), vedrebbe quanto fosse vicino il regno dei cieli: “Pentitevi, perché il regno dei cieli è vicino” (Matteo 3:2).

Lo stile di scrittura dell'apostolo Giovanni ricorda la struttura della poesia ebraica, in particolare delle epistole, che fornisce parametri sicuri per una buona lettura e interpretazione.

Le idee sviluppate nelle epistole dell'evangelista Giovanni sono presentate attraverso semplici affermazioni o proposizioni. Quando si tratta di asserzioni, le affermazioni sono simili alle definizioni, ma quando si tratta di proposizioni, poiché è il vangelo, il lettore ha elementi per determinare se il valore logico della proposizione è vero o falso, il che genera una sorta di logica si blocca.

Un verso con due proposizioni, in cui la prima è riaffermata o smentita dalla seconda, rimanda il lettore all'essenza della poesia ebraica, che opera con il cosiddetto parallelismo distico, cioè proposizioni che esprimono pensieri che sono sinonimi in ogni frase.

Quando l'apostolo Giovanni fa un'affermazione, di solito l'approccio successivo è una negazione che mette in evidenza la verità precedente.

“Da questo conoscerete lo Spirito di Dio: Ogni spirito che confessa che Gesù Cristo è venuto nella carne è da Dio; ogni spirito che non confessa che Gesù Cristo è venuto nella carne non è da Dio” (1 Giovanni 4:2-3).

L'apostolo Giovanni in molte affermazioni cerca di essere assertivo, per evidenziare la posizione precedente, o per fornire una base per lo sviluppo di un'idea successiva.

Quando l'apostolo ripete il messaggio che ha udito da Cristo, è piuttosto deciso: "Dio è luce e in lui non c'è alcuna tenebra" (1 Gv 1,5), ed espone l'argomento principale che fornirà il base per le seguenti argomentazioni:

a)      Se diciamo che abbiamo comunione con lui e camminiamo nelle tenebre, mentiamo e non pratichiamo la verità (v. 6);

b)      Ma se camminiamo nella luce, come lui è nella luce, abbiamo comunione gli uni con gli altri, e il sangue di Gesù Cristo, suo Figlio, ci purifica da ogni peccato (v. 7);

c)      Se diciamo che non abbiamo peccato, inganniamo noi stessi e non c'è verità in noi (v. 8);

d)      Se confessiamo i nostri peccati, è fedele e giusto per perdonarci i nostri peccati e purificarci da ogni iniquità (v.9);

e)      Se diciamo che non pecchiamo, lo facciamo bugiardo e la sua parola non è in noi (v. 10).

Per comprendere i versi di cui sopra, è necessario tenere a mente gli pseudo-seguaci di Cristo che affermavano di credere in Lui, ma che in realtà non credevano. Com'è possibile?

Osserva il comportamento di alcuni discepoli che affermavano di credere in Cristo, ma di fronte a loro mostravano cosa c'era nel cuore:

“Gesù dunque disse ai Giudei, i quali credevano in lui: Se dimorate nella mia parola, sarete veramente miei discepoli; e conoscerete la verità, e la verità vi farà liberi». (Giovanni 8:31-32).

Erano ebrei che affermavano di avere comunione con Cristo, ma quando furono avvertiti che dovevano rimanere nella loro parola per essere discepoli di fatto, quando sarebbero diventati uno con Cristo (conoscerai la verità) e liberati da Cristo (la verità vi renderà liberi), contro ha sostenuto che come discendenti di Abramo non furono mai schiavi.

Quegli ebrei affermavano di avere comunione con Cristo, tuttavia, "camminavano nelle tenebre", "mentivano" e "non praticavano la verità". Se non riconoscevano una realtà sociale, dal momento che dalla diaspora erano sotto il dominio dei Gentili, come potevano riconoscere una realtà spirituale: che erano peccatori.

Gesù stava mettendo in evidenza una realtà spirituale: avevano bisogno di essere liberi dal peccato, ma hanno ricambiato indicando una questione terrena ed erano ancora disonesti in quanto schiavi dei romani.

Il versetto 7 è un contrappunto al versetto 6, perché chi dice di essere in comunione con Cristo deve camminare con Lui (nella Luce, dimorare nella sua parola), proprio come Cristo è in Dio (nella Luce).

Se una persona segue o rimane negli insegnamenti di Cristo, ha comunione con Lui (v. 6; Giovanni 8:38) e ha comunione tra di loro (v. 7). Avendo comunione con Cristo, quella persona è veramente nella luce, cioè è libera, perché è stata purificata da ogni peccato (v. 7; Giovanni 8:32, 36).

La differenza tra i testi del capitolo 8 del Vangelo di Giovanni e la sua prima epistola è la cifra usata per riferirsi al peccato. Nel vangelo Gesù indica il peccato come padrone e gli uomini come servi, e nell'epistola l'evangelista si rivolge al peccato come a una macchia.

Se coloro che sono in comunione con Cristo sono mondati da ogni peccato, significa che sono rimasti nell'insegnamento di Cristo e hanno conosciuto (comunione) la verità, quindi sono liberi dal peccato.

Tornando all'approccio dell'evangelista nella sua prima epistola, chi ascolta il messaggio annunciato da Cristo, che dice: "Dio è luce", e invece di riconoscere che ha bisogno di essere liberato da Cristo, dica che non ha peccato o che non è cieco, è sbagliato e non è vero.

"Se diciamo che non abbiamo peccato, inganniamo noi stessi e non c'è verità in noi". (1 Giovanni 1:8);

"Gesù disse loro: Se foste ciechi, non avreste peccato; ma come ora dite: Vediamo; perciò il vostro peccato rimane". (Giovanni 9:41).

Ecco un avvertimento, perché molti cristiani che affermano di avere comunione con Cristo, leggendo male questi versetti, continuano a dire di essere peccatori, anche quando Gesù dice che chi rimane in Lui è puro da ogni peccato o, in altre parole, è veramente gratuito.

Solo coloro che non hanno ancora creduto in Cristo, come dicono le Scritture e ascoltano il messaggio del Vangelo, dovrebbero essere consapevoli del peccato (ammettere di essere peccatori o di essere ciechi), al contrario di credere e dimorare nell'insegnamento di Cristo, che non è più peccatore, poiché Cristo non è ministro del peccato.

«Se infatti noi, che cerchiamo di essere giustificati in Cristo, anche noi stessi siamo trovati peccatori, Cristo è ministro del peccato? In nessun modo." (Galati 2:17).

La posizione degli ebrei che credono in Cristo, ma che rifiutano l'insegnamento di Cristo, era la stessa di "rendere" Dio un bugiardo e, quindi, la parola di Cristo non era in loro (v. 10). Poiché quegli ebrei non ammettevano (confessavano) di essere peccatori, non furono perdonati, poiché Dio, essendo fedele e giusto, non può rinnegare se stesso (v. 9; 2 Timoteo 2:12).

Attraverso lo stile di scrittura dell'evangelista Giovanni, che stabilisce che chi osserva i comandamenti di Dio lo ama, e che il comandamento è credere in Cristo, ne consegue che chi crede in Cristo ama Dio.

Questo stesso stile di scrittura ci permette di dimostrare che amare i figli di Dio (l'un l'altro) non significa specificamente empatizzare o soddisfare i bisogni materiali, ma amare Dio, sottomettersi a Dio.

"Da questo sappiamo che amiamo i figli di Dio, quando amiamo Dio e osserviamo i suoi comandamenti." (1 Giovanni 5:2).

Si noti che nel passaggio di primo Giovanni 5, versetti da 1 a 3, il traduttore fa una distinzione tra "amare Dio" e "osservare i suoi comandamenti", dicotomizzando un'idea che è una. La traduzione, all'interno di quanto già analizzato, dovrebbe essere:

'...quando amiamo Dio osserviamo i Suoi comandamenti'.

Nota questa frase in greco:

'... του θεου οταν τον εον αγαπωμεν και τας εντολας αυτου τηρωμεν' Testo bizantino/maggiorante (2000).

La congiunzione καὶ, tradotta con 'e', nella frase indica che amare Dio è lo stesso che osservare i comandamenti di Dio, e non che è necessario amare Dio e, allo stesso tempo, osservare i suoi comandamenti, come se fossero due locali diversi.

Nella frase, la congiunzione καὶ assume valore esplicativo (infatti, vale a dire), dimostrando che l'elemento posteriore è equivalente al precedente. In portoghese, la congiunzione "e", chiamata "copulative", "approssimativo" o "additivo" stabilisce una relazione di collegamento tra due frasi o parole che esprimono un'idea di addizione, addizione o addizione, tuttavia, finisce per dicotomizzare un'idea o azione. Es.: 'Fabio ha giocato a palla e si è riposato'; 'Ha aggredito un altro ed è stato aggredito'.

Già nel versetto: "Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze". (Deuteronomio 6:5), la congiunzione 'e' coordina solo gli elementi della preghiera, tuttavia, le azioni descritte sono inseparabili, poiché l'amore richiesto è completo solo quando emana dal cuore, dall'anima e dalla forza.

L'idea che l'apostolo amato raccomandasse ai suoi lettori di amarsi gli uni gli altri è sbagliata perché, all'epoca, trovò che i rapporti interpersonali dei suoi interlocutori erano privi di affetto naturale.

Infatti, sia il vangelo di Giovanni che le epistole di Giovanni hanno lo scopo di difendere la verità del vangelo, proprio come fecero l'apostolo Paolo e Giuda.

Analizzando le epistole dell'apostolo Giovanni, è evidente che egli cercava di preservare inalterato il comando di Dio, poiché se il comandamento contiene l'amore di Dio e la vita eterna (1 Giovanni 2:7 e 24), consentire le distorsioni è inimicizia con Dio e morte eterna.

 "Mantenetevi nell'amore di Dio, aspettando la misericordia di nostro Signore Gesù Cristo per la vita eterna". (Giuda 21).

Se conservare nell'amore di Dio è perseverare, rimanere saldi, non allontanarsi dalla verità evangelica, ma proprio per questo, il Vangelo non può essere cambiato.

"Tenendoci saldi alla parola fedele, che è secondo la dottrina, affinché sia potente, sia per ammonire con la sana dottrina, sia per convincere i contrari". (Tito 1:9).

Per evitare l'idea che l'amore per i fratelli sia di ordine affettivo, è essenziale rileggere gli insegnamenti dell'apostolo Giovanni nella sua prima epistola alla luce dell'insegnamento che l'amore di Dio è il suo comandamento.

Considerare il legame che alcuni termini hanno con quanto annunciato dai profeti nell'Antico Testamento è essenziale per una buona rilettura. Considerando il legame tra i termini usati dall'apostolo e i termini usati dai profeti, il lettore avrà elementi per dissociarsi dai concetti attuali che, nel tempo, sono stati coniati da vari movimenti culturali e filosofici che hanno impregnato il termine agape di sentimentalismo , che non ha nulla a che vedere con l'idea difesa dall'apostolo Giovanni.

All'inizio dell'epistola, il discepolo prediletto dimostra di aver testimoniato di Cristo affinché i suoi interlocutori, cristiani convertiti tra i giudei, avessero comunione con la Chiesa, corpo di Cristo, così, avrebbero comunione con il Padre e il Figlio (1 Giovanni 1:3).

L'apostolo Giovanni, poi, avverte che chi "conosce" Dio "osserva" i suoi comandamenti, cioè crede che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio (1 Gv 2,3), ma chi dice di sapere (essendo in Lui ) a Cristo e non osserva i suoi comandamenti, è perduto, perché le tenebre hanno accecato i suoi occhi (1 Giovanni 2:11).

Gli interlocutori dell'epistola erano passati dalla morte alla vita, poiché credevano in Gesù ed erano in comunione (amati) tra loro (1 Gv 3,14 rispetto a 3,23), tuttavia c'erano tra i cristiani che dicevano che amava Dio (parola e lingua) ma non aveva comunione (odiava) con i suoi fratelli o con la Chiesa di Cristo (1 Giovanni 1:3).

L'avvertimento dell'apostolo è stato dato da persone che hanno cercato di ingannare i cristiani presentando un altro vangelo. Lo spirito dell'anticristo stava operando su queste persone e alcuni di loro avevano lasciato il seno della Chiesa (1 Giovanni 2:18-26).

L'apostolo avverte i suoi lettori che chi non ha comunione con i suoi fratelli (Chiesa) è un omicida, e che non era in comunione con Dio, che è amore, verità e vita (1 Gv 3,15).

La comunione cui fa riferimento l'apostolo Giovanni non parla di relazioni interpersonali tra cristiani, ma della verità del vangelo che hanno condiviso. La fede evangelica è l'essenza della comunione cristiana.

"Cioè, affinché io possa essere consolato con te nella fede reciproca, tua e mia". (Romani 1:12).

Chi professava un vangelo diverso da quello annunciato dagli apostoli di Cristo, per quanto ospitale e generoso nei rapporti interpersonali, non era in comunione con Cristo né con la Chiesa.

Un esempio di vera comunione l'abbiamo nell'apostolo Paolo e Barnaba, che una volta, nonostante il loro disaccordo, fino al punto di allontanarsi l'uno dall'altro, erano in piena comunione con il corpo di Cristo. Non erano d'accordo su chi avrebbero dovuto portare in missione, ma in una sola mente condividevano la verità del Vangelo.

“E tra loro c'era una tale contesa, che si separarono l'uno dall'altro. Barnaba, preso con sé Marco, salpò per Cipro» (At 15,39).

Chiunque non condivida la verità del vangelo, o che cerchi di presentare un altro vangelo, è anatema. L'apostolo Giovanni chiama omicida chiunque predica un altro vangelo. Il messaggio di Cristo è amore, ma i messaggi dei falsi profeti e degli anticristi sono odio.

È osservando chi obbedisce al vangelo, cioè chi pratica la giustizia, che si identifica chi è figlio di Dio e chi è figlio dell'avversario. I figli dell'avversario non appartengono a Dio perché non praticano il comando di Dio, e quindi non amano il fratello.

“In questo si manifestano i figli di Dio e i figli del diavolo. Chi non fa giustizia e non ama il proprio fratello, non è da Dio». (1 Giovanni 3:10).

Quando l'apostolo Giovanni si riferisce a Caino come proprietà del maligno, fa notare che ha ucciso Abele perché le sue opere erano malvagie.

“Non come Caino, che era del maligno e uccise suo fratello. E perché l'hai ucciso? Poiché le sue opere erano cattive e giuste di suo fratello” (1 Giovanni 3:12).

Coloro le cui "opere erano cattive" fanno riferimento agli avversari di Cristo, chiunque promuova l'eresia della perdizione si oppone alla verità del Vangelo ed è guidato dagli stessi motivi di Caino (Giovanni 3:19-21).

Indicando Caino come l'assassino di suo fratello, l'apostolo Giovanni dimostra che coloro che producono opere giuste (credono nell'amore di Dio) sono bersaglio dell'odio dei figli del maligno (che non credono). I figli del maligno odiano i figli della luce perché le loro opere sono giuste e le loro opere sono cattive.

Com'è possibile che un figlio del maligno uccida un figlio della luce? Fare con il figlio della luce, smettere di vivere secondo la verità che è in Cristo e iniziare a condividere un altro vangelo (1 Giovanni 3:13 e 15).

Quando qualcuno annuncia un vangelo diverso da quello di Cristo, l'amore di Dio non è presente, quindi è qualcuno che odia suo fratello, un assassino, perché la sua parola è secondo lo spirito dell'anticristo, che porta alla perdizione.

Una volta, il Signore Gesù si alzò durante la cena e tolse la veste dall'alto. Afferrò un asciugamano e si cinse. Versò dell'acqua in una bacinella e cominciò a lavare i piedi dei discepoli. Quando ebbe finito di lavare i piedi a tutti, Gesù ordinò ai suoi discepoli di seguire il suo esempio, facendo ciò che Egli fece (Giovanni 13:14-15).

L'evangelista Giovanni, prima di narrare l'evento, ha evidenziato che Cristo si è preso cura (ha amato) dei suoi discepoli e si è preso cura di loro fino alla fine (Gv 13,1). Tutti i discepoli, eccetto Giuda, erano puri a causa della parola di Cristo (Giovanni 15:3), ma proprio come Cristo lavò i piedi ai suoi discepoli, così dovevano fare.

Dando loro l'esempio come comandamento da seguire, Gesù ribadisce il suo amore:

“Se conoscete queste cose, beati voi se le mettete in pratica” (Giovanni 13:17).

Gesù lavò i discepoli con la parola perché non parlava da sé, ma diceva tutto ciò che il Padre gli aveva prescritto (Giovanni 12:49-50; Isaia 58:13). Sapeva che il comandamento di Dio è l'amore di Dio e che nel comandamento è la vita eterna. Il comando di Dio è la parola purificatrice, quindi i discepoli furono purificati dalla parola (Ezechiele 36:25).

Ciò che pulisce è la parola, e quasi tutti i discepoli erano puri, tranne Giuda l'Iscariota. Quando Gesù lavò i piedi dei discepoli, gli fu dato un esempio per ogni discepolo di prendersi cura del fratello, poiché ci sarebbero stati momenti in cui sarebbe stato necessario lavarsi i piedi a vicenda.

Poiché furono lavati da Cristo, i discepoli ebbero parte con Cristo (Giovanni 13:8), ma durante il cammino di questa vita, è dovere dei discepoli di Cristo lavarsi i piedi l'un l'altro come Cristo prescrisse.

Quando l'apostolo Paolo rimproverò l'apostolo Pietro perché era diventato riprovevole (Galati 2:11), tra loro avvenne una semplice "lavanda dei piedi", poiché l'apostolo Pietro e coloro che erano con lui in quel particolare evento non camminavano secondo alla verità del Vangelo (Galati 2:14).

Colui che crede che Cristo è l'unigenito Figlio di Dio, che è stato ucciso, è risuscitato e si è seduto alla destra della maestà nell'alto, è in comunione con Dio e con i suoi fratelli, e deve comportarsi secondo il messaggio del vangelo: evitare ogni divisione del corpo. L'apostolo Paolo amava i fratelli rimproverando l'apostolo Pietro, e l'apostolo Pietro, a sua volta, amava i fratelli lasciandosi istruire.

Allo stesso modo, chi nega che Gesù sia venuto nella carne, o che non sia morto né risorto, è bugiardo, non è in Dio, e le sue parole non sono secondo l'amore che Dio ha comandato, ma sono parole di un assassino che promuove il dissenso (1 Giovanni 4:3-4).

L'esempio in cui il discepolo amato fa riferimento ai bisogni fisici di un membro della famiglia, mette in evidenza l'urgente necessità che i cristiani condividano la dottrina di Cristo, poiché la multiforme grazia di Dio è il dono che ciascuno ha ricevuto:

“Ciascuno amministra agli altri il dono come lo ha ricevuto, come buoni amministratori della multiforme grazia di Dio”. (1 Pietro 4:10; 1 Giovanni 1:3).

La preoccupazione degli apostoli non riguardava il vestito e il cibo, poiché il regno di Dio non è né cibo né bevanda (Romani 14:17), poiché i buoni amministratori sono occupati ad amministrare il Vangelo così come lo hanno ricevuto, e quindi condividono il pane con gli affamati , raccogli nella casa dei poveri e copri il nudo ,come leggi:

“Forse non è anche che tu spezzi il tuo pane con l'affamato e raduni i poveri abbandonati a casa; e quando vedrai il nudo, coprilo e non nasconderti dalla tua carne?" (Isaia 58:7).

In questa diapasão, anche se qualcuno dona tutti i suoi beni e dà anche il suo corpo da bruciare, ma nega che Cristo è venuto nella carne, non ama Dio, non è in comunione con il corpo di Cristo, odia suo fratello ed è un assassino.

Solo attraverso la parola che qualcuno professa è possibile sapere se una persona, che si dice cristiana, resta legata al capo, che è Cristo, perché dal frutto[18] si conosce l'albero (1 Gv 3,24). ; 2 Giovanni 1:9).

A proposito del contributo ai fratelli bisognosi, l'apostolo Paolo disse:

"Ma quanto all'amore fraterno, (non è necessario che vi scriva) poiché voi stessi siete istruiti da Dio ad amarvi gli uni gli altri" (1 Tessalonicesi 4:9-10).

Ma riguardo alla salvezza, il vangelo della verità, abbiamo:

“Non mi preoccupo di scrivervi le stesse cose, e per voi è sicurezza” (Filippesi 3:1).

Poiché il comandamento di Dio è amore e vita (Giovanni 12:50; 1 Giovanni 5:3), è possibile per un cristiano trasmettere amore e vita solo se è attento come Cristo e gli apostoli:

"E so che il suo comandamento è la vita eterna. Pertanto, ciò che dico, lo dico come il Padre mi ha detto" (Giovanni 12:50).

Il comandamento è la parola che Cristo pronunciò rigorosamente come gli disse il Padre, e che gli apostoli riferirono ai cristiani (1 Giovanni 2:7; 2 Pietro 2:21 e 3:2; Tito 1:3; 1 Timoteo 6:14) . Sapendo che il comandamento è amore e vita, il comandamento va preservato così come è stato ricevuto dal Signore, perché ogni distorsione non sarà più comandamento di vita.

L'enfasi delle lettere dell'apostolo Giovanni è sulla comunione con Cristo, di conseguenza, con il Padre e la Chiesa, che è possibile solo attraverso l'amore di Dio, che è Cristo. Chi non professa Cristo secondo la dottrina che ha ascoltato dagli apostoli non è in comunione con Cristo, e tutto ciò che professa favorisce la morte e la separazione.

Chi non condivide il vangelo non ama Dio né gode del suo amore, perché è possibile amarlo solo attraverso il suo comandamento, che è credere in Cristo. Coloro che non professano il Vangelo non hanno comunione con il corpo di Cristo e non amano Dio, cioè non conoscono e non sono conosciuti da Dio (Galati 4:9; 1 Giovanni 4:19).

Al tempo dell'apostolo Giovanni, c'erano persone che affermavano di essere cristiane e affermavano di amare Dio, ma non gli obbedivano. Se non amavano Dio, quindi, odiavano il fratello, perché è possibile amare il fratello solo secondo il comando di Dio, cioè quando si crede in Cristo (1 Gv 3:23; Gv 12:49-50) .

Se Gesù ha amato i discepoli annunciando le parole del Padre (Gv 14,24), perché solo allora sarebbero stati al riparo dall'amore del Padre (Gv 14,10), spetta ai seguaci di Cristo amarsi gli uni gli altri annunciando il vangelo di Cristo. È possibile per il mondo sapere che i cristiani sono discepoli di Cristo solo quando si amano, cioè quando obbediscono al comando e proclamano le parole di Cristo.

“Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, vi amiate anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se vi amate gli uni gli altri». (Giovanni 13:34-35).

Perché era necessaria l'istruzione ai discepoli per riferire esattamente ciò che avevano appreso? Perché Gesù ha amato i suoi discepoli annunciando solo le parole che il Padre ha comandato, e ha dato la sua vita sotto il comando del Padre di Cristo e continua a credere in Lui.

Gli ebrei capirono erroneamente che la vita derivava dall'obbedienza (amore) alla Legge, dal culto, dalla circoncisione, dalla comunità ebraica, dai sabati, dalle feste, ecc., e avevano paura di rinunciare a queste cose in obbedienza a Cristo.

"Scrutate le Scritture, poiché in esse pensate di avere la vita eterna, ed esse sono quelle che testimoniano di me;" (Giovanni 5:39).

Oltre a non rendersi conto che la Legge era stata data per condurre gli ebrei a Cristo (Galati 3:23), molti ebrei temevano di essere espulsi dalle sinagoghe e di perdere il riconoscimento e l'onore dei capi dell'ebraismo, e così rifiutarono la venuta onore di Dio obbedendogli credendo in Cristo.

L'apostolo Paolo per raggiungere Cristo considerava tutto come scorie (Filippesi 3,8), mentre molte autorità e seguaci del giudaismo che credevano in Cristo, a causa dei farisei, non professavano la loro fede per paura di essere espulsi dalla sinagoga (Gv 12 :42-43).

Gesù ha amato i discepoli e, in obbedienza al Padre, ha dato la vita, i cristiani, a loro volta, oltre a credere in Cristo, devono amare i fratelli come Cristo ha amato, e per questo non possono essere legati alle questioni del vecchio vita.

Per servire Dio, è sufficiente credere in Cristo, cioè Dio non richiede che i suoi servi debbano morire per servirlo, sebbene ogni cristiano sia soggetto a essere perseguitato per il vangelo e, se applicabile, a morire per amore di vangelo.

Di Cristo, Dio ha chiesto che dia la sua vita, dei cristiani, è richiesto che odino la sua vita, o che dia la sua vita per i fratelli. In questo senso, dare la vita per il proprio fratello non è lasciarsi crocifiggere su un albero, ma considerare l'altro come superiore a se stesso.

"Chi ama la sua vita la perderà, e chi in questo mondo odia la sua vita, la conserverà per la vita eterna. Se qualcuno mi serve, mi segua, e dovunque io sia, là sarà anche il mio servo. E se qualcuno mi serve , mio Padre lo onorerà». (Giovanni 12:25-26);

"Non fate nulla per contesa o vanagloria, ma con umiltà; ciascuno consideri gli altri migliore di se stesso". (Filippesi 2:3).

Mentre l'obbedienza al comando è amore per Dio, la tua disobbedienza è un'affermazione di odio. Ribellione e ostinazione vanno di pari passo quando l'uomo parla di Dio come ha assunto.

“Come trasgredire e mentire al Signore e allontanarsi dal nostro Dio, parlando di oppressione e di ribellione, concependo e dicendo false parole di cuore” (Isaia 59:13).

Il profeta Geremia utilizza diverse figure per evidenziare chi parla secondo ciò che presume di sé, e non secondo la parola di Dio.

"Una freccia micidiale è la loro lingua; dice bugie; con la sua bocca ciascuno parla di pace con il suo prossimo, ma nel suo cuore gli tende lacci". (Geremia 9:8).

Anche il profeta Isaia usa immagini:

"Perché il vile dice oscenità e il suo cuore opera iniquità, per usare l'ipocrisia e dire bugie contro il Signore, per svuotare l'affamato e per far venire voglia di bere all'assetato". (Isaia 32:6).

Il vile designato dal profeta Isaia è l'uomo di basso rango, la plebaglia, il bugiardo, e ciò che fa il vile è lasciare l'anima del prossimo con fame e sete (Sal 62,9).

Il profeta sta parlando del pane quotidiano? Non!

Negare la parola di Dio al tuo prossimo insegnando o pronunciando parole secondo la tua congettura è rendere il tuo prossimo assetato e affamato. Quando Gesù nomina scribi ipocriti e farisei, non lo fa nel senso di indicare chi finge, ma che dice oscenità, nel senso di menzogne.

L'apostolo Paolo usa il termine brutto per indicare chi dice oscenità, cioè chi dice una bugia, tuttavia, la lettura che fanno molti interpreti è che l'apostolo stava reprimendo chi dice parolacce.

“Non esca dalla tua bocca nessuna parola turpe, ma solo ciò che è buono per promuovere l'edificazione, affinché dia grazia a coloro che l'ascoltano”. (Efesini 4:29).

Uno pseudovangelo è la massima espressione dell'odio che i nemici del vangelo di Cristo nutrono. L'azione delle parole di chi si allontana dal vangelo è come la cancrena.

“E la loro parola roderà come una cancrena; tra i quali Imeneo e Fileto; Il quale si è allontanato dalla verità, dicendo che la risurrezione era già avvenuta, e ha pervertito la fede di alcuni» (2 Timoteo 2:17).

Quando l'apostolo Paolo esorta i cristiani a dire la verità con i loro simili, si concentra sul preservare la verità del Vangelo e non reprimere il comportamento riprovevole di coloro che sono portati a distorcere i fatti relativi alle questioni quotidiane, il che è anche riprovevole da un punto di vista morale.

“E distoglieranno le orecchie dalla verità, tornando alle favole” (2 Timoteo 4:4);

"Perciò bandite la menzogna e ciascuno dica la verità al suo prossimo; poiché siamo membra gli uni degli altri" (Efesini 4:25);

"Queste sono le cose che devi fare: dire la verità, ciascuno con il suo prossimo; eseguire un giudizio di verità e di pace alle tue porte" (Zaccaria 8:16).

L'apostolo Paolo, ripetendo quanto esposto da Zaccaria, non insegnava un comandamento nuovo, ma insegnava un comandamento antico, annunciato dai profeti: «Queste sono le cose che devi fare...» (Zaccaria 8,16).

La menzogna che l'apostolo Paolo protestò ai cristiani di Efeso racconta la distorsione promossa da uomini vanitosi, che non obbediscono (ascoltano) il comando di Dio, e annunciano le fantasticherie dei loro cuori ingannevoli.

“Così parlò il Signore degli eserciti, dicendo: Eseguite il vero giudizio, mostrate ciascuno pietà e misericordia verso il proprio fratello. E non opprimere la vedova, né l'orfano, né lo straniero, né il povero, né ogni uomo nel suo cuore intende male contro il proprio fratello. Ma non vollero ascoltare, e mi diedero una spalla ribelle, e assordarono le loro orecchie per non sentire». (Zaccaria 7:9-11).

Quando Gesù disse agli scribi e ai farisei di imparare 'misericordia voglio', voleva che eseguissero il vero giudizio, mostrando pietà e misericordia ciascuno con il suo fratello. L'unico modo per mostrare pietà e misericordia è non essere cattivi, dicendo oscenità, cioè sconvolgendo la verità del vangelo.

Chi fa luce su quanto esposto dall'apostolo delle genti che ha interpretato quanto annunciato dal profeta Zaccaria è il profeta Isaia:

«Ascoltate questo, casa di Giacobbe, che vi chiamate nome d'Israele e che usciste dalle acque di Giuda, che giuraste per il nome del Signore e che menzionaste il Dio d'Israele, ma non in verità né in giustizia” (Isaia 48:1);

“Eppure mi cercano ogni giorno, si compiacciono di conoscere le mie vie, come un popolo che pratica la giustizia, e non abbandonano il diritto del loro Dio; mi chiedono i diritti di giustizia e si compiacciono di accostarsi a Dio...” (Isaia 58:2).

Coloro che dicono la verità, che eseguono il giudizio della verità, che vestono gli ignudi di vesti di giustizia, che spezzano il pane che dà la vita e che promuovono la pace tra Dio e gli uomini sono coloro che onorano Dio, cioè coloro che non seguono le proprie strade e non parlano nemmeno di se stessi.

"... e non onorarlo seguendo le tue vie, né pretendendo di fare la tua volontà, né pronunciando le tue parole..." (Isaia 58:13; Giovanni 12:50).

Chi non adempie il comando di Dio, per quanto bene intenzionato possa essere, amerà solo con la bocca e con la lingua, cioè dal suo cuore perverso e incirconciso, solo la menzogna procederà.

«Poiché le tue mani sono contaminate dal sangue e le tue dita dall'iniquità; le tue labbra parlano di menzogna, la tua lingua parla di perversità. Non c'è chi chiede giustizia, né chi si presenta in tribunale per la verità; confida nella vanità e dici bugie; concepiscono il male e producono l'iniquità». (Isaia 59:3-4).

Una volta un dottore della legge chiese a Gesù: - 'Maestro, cosa devo fare per ereditare la vita eterna'? Certo che era messo alla prova, Gesù rispose: - 'Cosa sta scritto nella legge? Come leggi'? L'ultima domanda di Gesù mostra che non basta leggere, ma come leggere (Lc 10,26).

Il dottore della legge rispose a ciò che leggeva e, secondo ciò che interpretava, che l'amore è più di tutti gli olocausti e sacrifici. Gesù rispose: - 'Hai risposto bene. Fallo e vivrai'!

Come ricorda l'apostolo Paolo, Gesù indicò al dottore la giustizia che è della legge:

"Ora Mosè descrive la giustizia che è mediante la legge, dicendo: L'uomo che fa queste cose vivrà di esse". (Romani 10:5).

Se il dottore della legge leggesse bene, capirebbe che la legge lo accusava di essere morto, perché per vivere doveva obbedire, cioè non essere solo un ascoltatore.

"Perché quelli che ascoltano la legge non sono giusti davanti a Dio, ma quelli che mettono in pratica la legge saranno giustificati." (Romani 2:13).

Se l'uomo «vivrà di ciò che esce dalla bocca di Dio» (Dt 8,3), è impossibile per l'uomo ottenere la vita mediante le opere della legge, poiché spetta all'uomo fare ciò che è stabilito senza inciampare in qualsiasi punto.

Se il dottore credeva in Dio secondo il credente Abramo, è certo che avrebbe adempiuto la legge e tutti i suoi precetti, perché quando credeva nel Seme, che è Cristo, vivrebbe come annunciato da Dio.

"Poiché Abramo ha obbedito alla mia voce e ha osservato il mio comando, i miei precetti, i miei statuti e le mie leggi". (Genesi 26:5).

Cercando di giustificarsi, il dottore della legge chiese: - 'E chi è il mio prossimo'? Fu allora che Gesù propose la parabola del Samaritano.

La parabola del Samaritano è ricca di dettagli, perché l'uomo caduto nelle mani dei briganti si trovava nella città di Gerusalemme mentre scendeva a Gerico e aveva bisogno delle cure di chi passava (Lc 10,30).

L'uomo caduto lungo la strada poteva essere un ebreo, disceso da Gerusalemme, ma essendo nudo era impossibile identificarlo.

Oltre all'impossibilità di identificare la nazione del caduto, vi era il problema del sanguinamento, che rappresentava un doppio rischio di contaminazione per i due religiosi ebrei deceduti, perché l'uomo nudo caduto poteva essere un gentile sporco di sangue (Luca 10:30).

Gesù introduce nella parabola la figura di un samaritano - popolo che non comunicava con i giudei - che, vedendo l'uomo caduto, mosso da intima compassione, si fermò, gli fasciava le ferite, gli versò addosso olio e vino e lo depose in sicurezza.

Gesù chiarisce quanto fosse generoso il Samaritano verso l'ignoto, e: - 'Quale di questi tre pensi che fosse il prossimo a colui che è caduto nelle mani dei briganti'? La risposta del dottore della legge fu oggettiva: - 'A che serve la misericordia'!

Di nuovo Gesù comanda: - 'Va' e fa' altrettanto'! Cosa dovrebbe fare? Salvare tutti i caduti lungo la strada? L'elemosina e l'esercizio della filantropia garantiscono il diritto al paradiso?

Poiché il dottore della legge non sapeva leggere e interpretare la legge, per adempiere ciò che Gesù aveva stabilito avrebbe dovuto andare a conoscere il significato di 'misericordia'. Non bastava sapere chi era il tuo prossimo, ma anche cos'è la misericordia.

"Vai, tuttavia, e impara cosa significa: Misericordia voglio, e non sacrificio. Perché non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori, al pentimento". (Matteo 9:13).

Nonostante citasse la legge sul colore, il dottore non riusciva a identificare chi fosse il suo vicino e non sapeva come amarlo. L'ordine è chiaro: - 'Vai e fai allo stesso modo'! Gesù ripete l'ordine iniziale, che era: Fate questo e vivrete!

"E che amarlo (obbedienza) con tutto il cuore, e con tutta la mente, e con tutta l'anima, e con tutta la forza, e amare il prossimo come se stessi,}è più di} che tutto bruciato offerte e sacrifici». (Marco 12:33; Efesini 5:21 e 23; Osea 6:6).

Dio vuole l'amore (misericordia) degli uomini, cioè che gli obbediscano, perché obbedire è più che olocausti e sacrifici. Colui che obbedisce (ama) e porta il comando di Dio ad altri uomini, indipendentemente dalla nazionalità, si prende cura (ama) del suo prossimo come se stesso (Matteo 5:7; Luca 6:36).

L'amore del prossimo è premuroso (Levitico 19:18 e 34), e Gesù collega l'azione benevola (premurosa) del Samaritano nella parabola come una figura di misericordia.

Il comando: - 'Fai questo e vivrai', non è legato alla giustizia che è della legge (Rm 10,5), ma alla giustizia della fede, perché solo dopo essere stato circonciso da Dio l'uomo passa avere la vita.

"E il Signore Dio tuo circonciderà il tuo cuore.. per che tu viva.".(Deuteronomio 30:6; Ezechiele 11:19).

Solo quando Dio compie, mediante la sua parola, la sua opera, la circoncisione del cuore, è quando l'uomo o la donna ama Dio con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima, con tutta la sua mente, ecc., come si legge:

"E il Signore tuo Dio circonciserà il tuo cuore (...) perché tu ami il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima". (Deuteronomio 30:6).

Dio rese testimonianza ad Abramo come obbediente:

“Poiché Abramo ha obbedito alla mia voce e ha osservato i miei ordini, i miei precetti, i miei statuti e le mie leggi” (Genesi 26:5).

Benché non fosse circonciso nella carne, per aver creduto alla parola della promessa, Abramo si circoncise nel cuore, perché amava il Signore con tutto il cuore. Dopo aver creduto, Abramo ricevette la circoncisione del cuore, il sigillo della giustizia della fede, essendo giustificato.

“E ricevette il segno della circoncisione, il sigillo della giustizia della fede, essendo incirconciso, per essere un padre per tutti coloro che credono, mentre anche loro erano incirconcisi; affinché anche la giustizia potesse essere imputata loro”. (Romani 4:11)

Abramo credette, che è superiore agli olocausti e ai sacrifici, e ricevette la circoncisione del cuore. Dio lo dichiarò giusto, sebbene fosse incirconciso nella carne.

Poiché era stato circonciso da Dio, Abramo "amava" Dio con tutto il cuore, adempiendo al comandamento di Dio di amore, misericordia e timore

Chi esercita la cura (misericordia) secondo il comando di Dio, adempie il comando, è beato; Dio si prende cura di coloro che Gli obbediscono.

"E ho pietà di migliaia di coloro che mi amano e osservano i miei comandamenti". (Esodo 20:6);

"E per tutti coloro che camminano secondo questa regola, pace e misericordia siano su di loro e sull'Israele di Dio". (Galati 6:16; Matteo 5:7; Luca 1:50; Sal 25:10).

Confrontiamo:

"Io amo chi mi ama, e chi mi cerca presto mi troverà." (Proverbi 8:17);

"... e avrò pietà di chi avrò pietà, e avrò pietà di chi avrò pietà." (Esodo 33:19);

"Con un misericordioso ti mostri gentile; con un uomo giusto ti mostri perfetto." (2 Samuele 22:26).

L'amore di Dio è cura, misericordia e benevolenza, e chi lo ama, adempie il suo comando, perciò ha cercato e trovato il Signore. La cura, la misericordia di Dio, non è un atto unilaterale, anzi, la misericordia di Dio è una contropartita per chi lo ama.

Ecco perché Dio disse ai farisei di imparare la misericordia perché stavano perseguitando l'afflitto di Dio (Matteo 9:13; Salmo 109:16). I religiosi ebrei erano così vicini al regno di Dio, ma poiché non si sottomettevano a Dio per credere in Cristo, non entravano per la porta stretta.

"E Gesù, vedendo che aveva risposto saggiamente, gli disse: Non sei lontano dal regno di Dio". (Marco 12:33).

Amore e lavoro

“Fratelli miei, a che serve se uno dice di avere fede e non ha le opere? La fede può salvarti?" (Giacomo 2:14).

L'amore si manifesta attraverso l'obbedienza, poiché è possibile amare solo quando si adempie il comandamento.

Esaminiamo ora più da vicino il significato del termine greco έργον (ergon) comunemente tradotto come opera, e il suo uso da parte dell'apostolo Giovanni in contrapposizione al termine λόγος (logos).

"Figlioli miei, non amiamo a parole, né con la lingua, ma con le opere nella verità" (1 Giovanni 3:18).

La lingua lavora con le parole, e se le parole vengono da un cuore ingannevole, ci sarà una menzogna in bocca.

"Razza di vipere, come puoi dire cose buone quando sei malvagio? Perché ciò che è abbondante nel cuore, la bocca parla". (Matteo 12:34);

"Per il peccato delle loro bocche e le parole delle loro labbra, sii legato dal loro orgoglio, e per le maledizioni e le menzogne che parlano". (Salmo 59:12).

Mentre l'amore per le parole e per la lingua è una menzogna, l'amore per il lavoro e in verità è vero, così che i termini 'parola' e 'lavoro' appaiono ai poli opposti.

L'educatore Felix Wilbur Gingrich nella sua opera Il lessico greco/portoghese del Nuovo Testamento, il termine greco έργον (ergon) significa:

“έργον, ου, το opera — 1. Atto, azione Lc 24,19; Cl 3.17; 2 Tess. 2.17; Eb 4.3, 4, 10; Tg 2.14ss. Manifestazione, prova pratica Rom. 2.15; Ef 4,12; 1 Te 1.3; 2 Tess 1.11; Tg 1.4. Atto, realizzazione Mt 11,2; Mc 14:6; Lc 11,48; Giovanni 3.19, 20 anni; 6.28 secondi; 7.3, 21; 10.25, 37s.; Alle 9.36; Rm 3.20, 28; Cl 1.10; Hb 6.1; Tg 3.13; Ap 15:3. — 2. Lavoro, compito, occupazione Mc 13,34; Gv 17,4; alle 14.26; 15.38; 1Co 15,58; 2Tm 4.5. —3. Lavoro, in senso passivo, indicando il prodotto del lavoro At 7,41; 1 Cor 3.13, 14, 15; Eb 1,10; 2 Pt 3,10; 1 Giovanni 3.8. —4. Cosa, materia Atti 5,38; forse 1 Tim 3.1. [Ergometria]” (GINGRICH, 1982, p. 84).

Comprendi il termine 'εργον' (lavoro) nelle epistole dell'apostolo Giovanni solo come 'effetto del lavoro o dell'azione', o 'applicazione di forze e facoltà umane per raggiungere un certo fine', o 'attività coordinata, di carattere fisico e/o o intellettuale, necessario per l'esecuzione di qualsiasi compito, servizio o impresa' è temerario, poiché il contesto in cui è stato utilizzato il termine si riferisce a un 'compito da eseguire secondo un ordine', 'un servizio che comporta un obbligo', 'responsabilità' e 'perseveranza'.

Nel Dizionario Vini il termine ha il seguente significato:

"1. Ergon (εργον) denota "lavoro, azione, atto". Quando usato nel senso di “azione o atto”, si accentua l'idea di “lavoro” (es. Rm 15,18); ricorre spesso in senso etico sulle azioni umane, buone o cattive (es. Mt 23,3; 26,10: Gv 3,20,21: Rm 2,7.15:1 Ts 1,3:2 Ts 1,11, ecc.): talvolta in modo meno concreto senso (es. Tito 1.16; Gc 1.25. letteralmente, “dall'opera”)”. (VINI, 2002, p. 827).

Oltre all'idea di azione o atto, che può rappresentare un'opera, il Dizionario Vini afferma che esiste un significato pertinente al termine meno concreto, e indica il versetto 25, del capitolo 1, dell'epistola di Giacomo.

“Ma chi presta molta attenzione alla perfetta legge della libertà e persevera in essa, non essendo un uditore dimentico ma un facitore dell'opera, sarà benedetto nelle sue opere” (Giacomo 1:25).

Se il termine ἔργου (opera) significa atto o azione come opera in senso "meno concreto", perché James usa il sostantivo ποιητής (poiétés) per denominare l'"esecutore", l'"agente", l'"autore" di qualcosa? È possibile che l'esecutore dell'opera faccia qualcosa di quasi astratto?

"Confessano di conoscere Dio, ma lo rinnegano con le opere, essendo abominevoli e disubbidienti, e riprendendo ogni opera buona". (Tito 1:16).

Se ἔργου (lavoro) è qualcosa con un significato meno concreto, l'apostolo Paolo istruì i cristiani su persone che non conoscevano Dio per ragioni quasi astratte? Ovviamente no.

Scrivendo a Tito, l'apostolo delle genti classificava come persone disordinate, loquaci, vanitose e ingannevoli legate alla circoncisione (Tt 1,10), poiché affermavano di conoscere Dio (amore in parole e lingua), ma negavano con i fatti (per amore nei fatti e nella verità).

Chi 'ama' con la parola e la lingua è chiamato dall'apostolo Paolo abominevole, disubbidiente e reprobo, il che mostra che il termine ἔργου (lavoro) ha nel suo contesto un vero senso di lavoro, qualcosa da fare, da compiere, come è reale anche il senso di abominevole, disobbediente e reprobo.

Quale opera deve compiere l'uomo per essere benedetto? Nella mostra di Tiago si tratta di realizzare quanto proposto nella 'legge perfetta della libertà'. Quale sarebbe questa legge da osservare e perseverare?

Guardando al contesto della lettera, la legge perfetta della libertà si riferisce al vangelo di Cristo, che nel versetto 18 è presentato come "la parola di verità", mediante la quale l'uomo è generato di nuovo (Giacomo 1:18; 1 Pietro 1: 23), e nei versetti da 21 a 23, il vangelo è definito solo come "parola".

La parola potente per salvare è il vangelo (Efesini 1:13; Romani 1:16), che deve essere obbedito.

“Perciò, rigettando ogni sozzura e superfluità di malizia, ricevete con mitezza la parola innestata in voi che può salvare le vostre anime. E sii facitori della parola e non solo ascoltatori, ingannandoti con discorsi falsi. Infatti, se uno è uditore della parola e non facitore è simile a un uomo che guarda il suo volto naturale in uno specchio; Perché contempli te stesso, e te ne vai, e poi dimentichi com'era". (Giacomo 1:21-24).

Ricevere con mitezza è come prendere il giogo di Gesù, apprendere gli insegnamenti di colui che comanda e che è umile di cuore (Mt 11,29). La parola da adempiere si riferisce agli insegnamenti di Cristo, e chiunque ascolta e pratica ciò che è stato insegnato assomiglia al saggio che edificò la sua casa sulla roccia (Matteo 7:24).

Colui che ascolta il Vangelo e non è un facitore è come l'uomo stolto che ha costruito la sua casa sulla sabbia (Matteo 7:26), o qualcuno che si guarda allo specchio e, dopo essersi allontanato, dimentica presto com'era. faccia.

Coloro che prestano molta attenzione alla legge perfetta, la legge che concede la libertà, e perseverano in essa, hanno effettivamente conosciuto la verità e sono stati liberati da Cristo, a differenza della legge mosaica, che mirava a far conoscere la condizione di coloro che erano imprigionati sotto il dominio del peccato.

Chi ascolta il vangelo e vi presta attenzione (nel senso di osservare, eseguire, eseguire), ha compiuto il lavoro richiesto, che è credere in Cristo (Giacomo 1:22-23).

In altre parole, chi crede e persevera credendo che Gesù è il Cristo è un facitore dell'opera, quindi non è un ascoltatore dimenticato (chi non pratica, chi non crede, chi non lavora), quindi è Benedetto. In altre parole, chi ascolta la legge perfetta della libertà (vangelo) e fa la sua opera (crede) e persevera in essa è beato.

Colui che 'attento' compie l'opera e, se persevera nell'opera che ha compiuto, che è credere nell'inviato di Dio, tale è perfetto e completo, perché la perseveranza è l'opera completa (Giacomo 1:3-4 ).

L'opera raccomandata da Giacomo è la stessa che Cristo raccomandò alla folla:

"Gesù rispose e disse loro: Questa è l'opera di Dio: che crediate in colui che egli ha mandato" (Giovanni 6:29);

"Gesù gli disse: Tommaso, perché mi hai visto, hai creduto; beati quelli che non hanno visto e hanno creduto" (Giovanni 20:29).

Nell'approccio: "E il suo comando è questo, che crediamo nel nome di suo Figlio Gesù Cristo e che ci amiamo gli uni gli altri secondo il suo comando" (1 Giovanni 3:23), c'è un comandamento che impone un'opera da compiere, e che implica obbedienza.

Il credente in Cristo è un uomo di lavoro, che contrasta con coloro che sono di parola e di lingua. Credere che Gesù è il Figlio di Dio è un'opera, l'opera[19] di Dio, che deriva dall'idea difesa da Giacomo e Giovanni:

“Chiunque perverte e non persevera nella dottrina di Cristo non ha Dio. Chi persevera nella dottrina di Cristo ha il Padre e il Figlio» (2 Gv 1,9);

"Ma colui che presta molta attenzione alla perfetta legge della libertà, e persevera in essa, non è un ascoltatore dimentico, ma un facitore del lavoro, questo sarà benedetto nella sua azione". (Giacomo 1:22).

Perché analizzare il significato del termine “opera” quando è usato nell'epistola di Giacomo?

In primo luogo, per annullare una narrativa peggiorativa che si è trascinata nei secoli riguardo al termine 'lavoro', perché, erroneamente, molti studiosi della Bibbia contrappongono 'fede' e 'lavoro' come se fossero termini inconciliabili quando affrontano il tema della salvezza.

In secondo luogo, per dimostrare che i destinatari delle lettere di Giacomo e dell'evangelista Giovanni avevano origini culturali identiche, poiché la stragrande maggioranza erano cristiani convertiti tra gli ebrei, da qui la somiglianza nello stile di scrittura e in alcuni termini usati nelle epistole.

Molti cristiani, leggendo le epistole, dimenticano di considerare che, al tempo degli apostoli, l'opposizione dei seguaci dell'ebraismo era molto forte, e per difendere la verità del vangelo gli apostoli facevano riferimento alla dottrina ebraica in vari modi.

L'apostolo Paolo, per essere transitato tra i pagani, parlò apertamente dei seguaci del giudaismo, chiamandoli "circoncisione". Gli altri apostoli, entrati tra i giudei, si accostarono al giudaismo nel modo più velato possibile per evitare ostacoli all'annuncio del vangelo.

Giacomo e l'evangelista Giovanni scrissero principalmente ai cristiani convertiti dal giudaismo (Giacomo 1:1), persone che un tempo professavano la legge mosaica come regola di fede, e molti lettori della Bibbia dimenticano di considerare la lotta contro la dottrina dei giudaizzanti.

Il termine greco πίστις (pistis) tradotto come 'fede' non era utilizzato esclusivamente dai cristiani, tanto che il termine ebraico אמונה ('emuwnah) tradotto come fede fu utilizzato dagli ebrei. Da un punto di vista dottrinale, l'ebraismo è una fede, così come il vangelo di Cristo è una fede.

Ci sono posizioni dottrinali che insegnano che la salvezza si ottiene attraverso carità, penitenze, indulgenze, ecc., e anche se il dogma in cui credono si basa sulle buone azioni, continua a chiamarsi fede.

Quando gli apostoli usavano il termine 'fede', per i cristiani convertiti tra gli ebrei, il termine esprimeva una comprensione che si rifletteva nell'azione, che dipendeva dalla fermezza e convinzione da parte dell'individuo.

Questa era la descrizione del giudaismo, una dottrina che gli ebrei prima della loro conversione al Vangelo credevano e professavano:

“... tu hai forma di scienza e verità nella legge” (Romani 2:20).

Per gli ebrei la legge era conoscenza e verità, convinzione manifestata attraverso feste, sabati, pasti, circoncisione, ecc. In questo senso gli ebrei avevano una fede, una dottrina che, pur essendo degli uomini, credevano e diffondevano.

È da notare che l'apostolo Paolo usò più volte il termine πίστις (pistis) nelle sue epistole, sei volte Giacomo e due volte l'evangelista Giovanni, una nella prima lettera e l'altra nell'Apocalisse, senza contare le varianti del termine , come verbo (πιστόω) e aggettivo (πιστός).

L'apostolo Paolo usa il sostantivo πίστις (pistis) per alludere al vangelo, e quando usa il termine nel senso di credere, lo fa generalmente in relazione alla persona di Cristo.

“Prima rendo grazie al mio Dio per mezzo di Gesù Cristo riguardo a tutti voi, poiché in tutto il mondo è proclamata la vostra fede” (Romani 1:8);

«Esaminatevi se perseverate nella fede provate voi stessi, oppure non sapete da voi stessi che Gesù Cristo è in voi?” (2 Corinzi 13:5).

Il termine πίστις (pistis), nella sua stragrande maggioranza, quando è usato nelle epistole paoline, può sostituire dottrina, vangelo, messaggio, o la persona di Cristo, autore e perfezionatore della fede.

In tutto il mondo è stato annunciato il vangelo (la vostra fede), la dottrina di Cristo, il messaggio che salva. I cristiani, a loro volta, devono dimorare in Cristo, nel vangelo, nella dottrina o nella fede.

Entrambe le volte l'apostolo Giovanni usa il termine πίστις (pistis), allude al messaggio evangelico, cioè alla dottrina di Cristo.

"Poiché tutto ciò che è nato da Dio vince il mondo; e questa è la vittoria che vince il mondo, la nostra fede." (1 Giovanni 5:4);

"Se qualcuno fa prigioniero, prigioniero andrà; se qualcuno uccide con la spada, deve essere ucciso con la spada. Ecco la pazienza e la fede dei santi". (Apocalisse 13:10).

Cristo ha vinto il mondo, ed è la nostra fede, perciò colui che vince il mondo è Cristo, il Signore di tutti coloro che credono.

Giacomo, invece, quando usa il termine πίστις (pistis), non usa l'apostolo Paolo e Giovanni, perché a seconda del contesto e dell'uso del termine, può significare dottrina o fiducia.

“Sapere che la prova della vostra fede opera pazienza. (...) Ma chiedilo con fede, senza dubitare di nulla; poiché ciò che dubita è come un'onda del mare, che è portata dal vento e viene lanciata da una parte all'altra”. (Giacomo 1:3 e 6).

Se Giacomo usasse il pronome in terza persona: caspita, la fede sarebbe il vangelo, ma come lo è in seconda persona: la tua, il termine si riferisce alla fiducia dei cristiani, qualcosa di soggettivo. In questo senso, chi chiede con fede, chiede con fiducia, convinzione, qualcosa di soggettivo, di diverso dalla verità del vangelo, che è qualcosa di oggettivo.

Già nel capitolo 2, versetto 1, il termine πίστις (pistis) si riferisce alla dottrina del Signore Gesù, e non alla fiducia dell'individuo, ed è il contesto che dà il significato del termine.

"Fratelli miei, non abbiate la fede di nostro Signore Gesù Cristo, Signore della gloria, riguardo alle persone". (Giacomo 2:1).

La fede in analisi appartiene al Signore Gesù, cioè al vangelo, e chi l'ha, non l'abbia e sia rispettoso delle persone, come il vangelo è stato donato a tutti i popoli, senza eccezione.

Il termine πίστις (pistis) acquista questo contorno perché è qualcosa di comune ai fratelli, già al versetto 14, capitolo 2, il termine non si applica ai fratelli, ma a 'qualcuno'. Questo non è identificato come un fratello e la fede che afferma di avere non è specificata.

“Fratelli miei, a che serve se uno dice di avere fede e non ha le opere? La fede può salvarti?" (Giacomo 2:14).

Chi sarebbe quel qualcuno? E quale sarebbe la sua fede?

Se questo 'qualcuno' fosse uno dei fratelli, è certo che la fede sarebbe comune a tutti e la domanda includerebbe Giacomo: “Fratelli miei, a che serve se diciamo che abbiamo fede”? (Tito 1:4) Se la fede in analisi fosse in Cristo Gesù, la domanda successiva sarebbe fuori luogo, perché la fede in Gesù può salvare.

Ciò detto, ne consegue che il 'qualcuno' nominato da Giacomo, che dice di avere fede, non è cristiano, e nemmeno la fede che questo 'qualcuno' professava di avere era fondata sul Signore Gesù.

La fede che Giacomo stava contestando non diceva della fede in Cristo, che chi ha avrà una grande e grande ricompensa (Ebrei 10:35). Giacomo stava protestando contro coloro che affermavano di avere fede (πιστεύω) nell'esistenza di un solo Dio, ma che non obbedivano.

“Credi che ci sia un solo Dio; fai bene. Anche i demoni credono e tremano". (Giacomo 2:19).

A causa del contesto culturale dei suoi interlocutori e della necessità di farsi capire tra i cristiani convertiti tra gli ebrei, Giacomo si esprime utilizzando i termini "parola di verità", "legge di libertà" al posto del termine "vangelo", e attraverso il termine 'lavoro' evidenzia la necessità di credere in Cristo.

I lettori dell'epistola di Giacomo erano esortati a realizzare lo scopo del vangelo (parola), cioè ad amare con i fatti e nella verità. Sbagliano coloro che affermano di credere nell'esistenza di un solo Dio, ma non credono in quello inviato da Dio. Chi ascolta il Vangelo ma non fa ciò che è richiesto è come chi costruisce la sua casa sulla sabbia.

“E siate facitori della parola e non soltanto ascoltatori, illudendo voi stessi con discorsi falsi. Perché se uno è uditore della Parola e non facitore, è simile a un uomo che guarda la propria faccia naturale in uno specchio;" (Giacomo 1:22-23).

Attraverso i termini 'fede' e 'opere', Giacomo contrappone coloro che amavano solo a parole e con il linguaggio, con coloro che amavano con il lavoro e nella verità, un approccio e un linguaggio specifici dell'epistola di Giacomo.

"Fratelli miei, a che giova se qualcuno dice che ha fede e non ha le opere? Può la fede salvarlo?" (Giacomo 2:14);

«Figlioli miei, non amiamo la parola né la lingua, ma mediante il lavoro e nella verità» (1 Gv 3,18).

Il travisamento si verifica quando la stragrande maggioranza dei teologi contrappone 'fede' e 'opere', confrontando l'approccio di Giacomo con quello dell'apostolo Paolo. Mentre l'apostolo Paolo usa il termine "fede" per riferirsi al Vangelo, e il termine "opere" per riferirsi alle opere della legge, nel capitolo 2 dell'epistola di Giacomo, il termine "fede" è usato per riferirsi al seguaci del giudaismo che credevano nell'esistenza di un solo Dio, e usano il termine "opere" per evocare coloro che praticano il vangelo.

"Ma colui che guarda bene alla legge perfetta della libertà, e persevera in essa, non è un ascoltatore dimentico, ma un facitore del lavoro, questo sarà benedetto nel suo atto." (Giacomo 1:25).

Sebbene i lettori dell'epistola di Giacomo fossero cristiani, era difficile per loro abbandonare antiche usanze e tabù e la sensazione di seguire la "migliore" religione dell'epoca. Molti cristiani erano dottori e dottori della legge prima di convertirsi (Giacomo 1:26), e dovettero rassegnarsi a rinunciare a tutto per vincere Cristo, cioè ad accogliere con mitezza la parola della verità che era stata piantata in loro , perché solo attraverso di essa otterrebbero la salvezza (Giacomo 1:21).

Se realmente credessero al vangelo, i cristiani convertiti tra gli ebrei, oltre ad aver svolto l'opera (credere) della legge di libertà (vangelo), non potrebbero rispettare le persone:

“Fratelli miei, non abbiate la fede del nostro Signore Gesù Cristo, Signore della gloria, rispetto alle persone” (Giacomo 2:1).

Se infatti facevano la volontà di Dio, che è credere in Cristo come inviato da Dio, i cristiani avevano bisogno di essere pazienti, perseveranti, cioè non potevano deviare dalla fede per raggiungere la promessa.

"Perché hai bisogno di pazienza, affinché dopo aver fatto la volontà di Dio, tu possa raggiungere la promessa". (Ebrei 10:36).

I cristiani convertiti tra gli ebrei erano costantemente bombardati da messaggi, ricordi e sentimenti imbevuti di precetti della legge, feste, giorni e cibi, e avevano bisogno di essere trasformati dal rinnovamento della comprensione (Romani 12:2).

Prima di convertirsi, le pratiche e la fede degli interlocutori di Giacomo erano fissate sulla fiducia nella carne, nella circoncisione e nella legge, perché:

a) discende dalla carne di Abramo;

b) condiviso nella circoncisione, e;

c) cure attinenti alla legge mosaica.

L'apostolo Pietro è un esempio cristallino di quanto fosse difficile per i cristiani convertiti tra i giudei districarsi dai precetti, dai comportamenti e dalle intese che imparavano per consuetudine.

L'apostolo Pietro si convertì a Cristo, e anche dopo aver predicato durante la festa di Pentecoste, quando diverse persone credettero al vangelo, dopo qualche tempo, all'idea che, come ebreo, non poteva entrare nella casa dei pagani o sedersi mangiare con loro.

Fu solo dopo aver avuto una visione e dopo la chiamata di Cornelio che l'apostolo Pietro considerò l'essenza del vangelo e fu trasformato dal rinnovamento della comprensione, e giunse alla seguente conclusione:

“E disse loro: Voi sapete bene che non è lecito a un giudeo radunarsi o avvicinarsi a estranei; ma Dio mi ha mostrato che nessun uomo dovrebbe chiamare comune o impuro”. (Atti 10:28).

I lettori della lettera di Giacomo, nonostante fossero stati generati secondo la volontà di Dio dalla parola di verità (Giacomo 1:18), avevano ancora bisogno di imparare a camminare nella verità del Vangelo, rendendosi conto che Dio non fa differenza tra le persone, e che un credente in Cristo non può farlo.

“E Pietro aprì la bocca e disse: Riconosco veramente che Dio non fa differenza tra le persone; Ma che è gradito a chi, in qualsiasi nazione, lo teme e fa ciò che è giusto”. (Atti 10:34-35).

Per mantenere salda la parola fedele ed evitare distorsioni dottrinali (Tito 1:9), i convertiti cristiani tra gli ebrei non potevano escludere i cristiani convertiti tra i gentili dalla comunione, come fecero i seguaci del giudaismo.

Giacomo invocò la "legge regale" che si trova nelle Scritture che riassumono i comandamenti mosaici, per i fraintendimenti sorti tra i cristiani.

“… amerai il tuo prossimo come te stesso” (Giacomo 2:8; Romani 13:9).

Ma a causa dei litiganti e dei trasgressori, che ancora rispettavano le persone, che non agivano come professavano (Giacomo 2:8 e 12), Giacomo sostenne:

“Fratelli miei, a che serve se uno dice di avere fede e non ha le opere? La fede può salvarti?" (Giacomo 2:14).

Giacomo invocò la "legge regale" che si trova nelle Scritture che riassumono i comandamenti mosaici, per i fraintendimenti sorti tra i cristiani.

È inutile dire che avete 'fede' e rifiutare la 'legge della libertà'. Chi rifiuta la “parola di verità” o la “legge di libertà” e torna a seguire le questioni della legge, è in realtà in possesso di una fede che non può salvare, perché dalla legge nessuno sarà giustificato.

"Sapendo che l'uomo non è giustificato per le opere della legge ma per fede in Gesù Cristo, abbiamo anche creduto in Gesù Cristo, per essere giustificati per fede in Cristo, e non per le opere della legge; legge non carne sarà giustificato” (Galati 2:16).

È possibile che qualcuno dica di avere fede e rifiuti la parola della verità? È possibile per questa persona seguire le questioni della legge e tuttavia affermare di avere fede? Sì! Tra i Galati avvenne questo movimento:

“O SCIOLTI Galati! che vi affascinava non obbedire alla verità, davanti agli occhi dei quali Gesù Cristo si è manifestato, crocifisso, in mezzo a voi. Avete ricevuto lo Spirito mediante opere della legge o mediante la predicazione della fede? Siete così stolti che, avendo (cominciando (mediante lo Spirito, finite ora con la carne?) È invano che voi hanno sofferto tanto? lo Spirito, che opera meraviglie in mezzo a voi, lo fa mediante opere della legge o mediante la predicazione della fede?” (Galati 3,1-5).

Leggendo l'epistola di Giacomo, non si può perdere di vista il fatto che 'obbedire alla verità' è lo stesso che essere 'facitore della parola' (Giacomo 2:22), o 'ricevere la parola con mansuetudine' (Giacomo 2:21). La parola della verità, chiamata anche 'spirito e vita', è stata data ai cristiani dalle 'opere della legge' o dalla 'predicazione della fede'?

In questo breve passaggio dell'epistola, l'apostolo Paolo nomina due diversi sistemi dottrinali: "opere della legge" per l'ebraismo e "predicazione della fede" per il cristianesimo. I cristiani dei Galati avevano iniziato con lo spirito (vangelo) e stavano finendo nella carne (opere della legge), nel senso che si stavano rivolgendo alla circoncisione, ai sabati, ai giorni festivi, al cibo, ecc.

Il termine ἔργον (opere) nel contesto della lettera ai Galati ha il significato di pratiche 'secondo la legge', o pratiche 'secondo la carne', come lo esprimeva l'apostolo Paolo ai cristiani di Filippesi:

“Guardatevi dai cani, guardatevi dagli operai malvagi, guardatevi dalla circoncisione; Poiché la circoncisione siamo noi, che serviamo Dio nello spirito e ci gloriamo in Gesù Cristo, eNoi non confidiamo nella carne. Anche se io potevo confidare anche nella carne; se qualcun altro pensa di potersi fidare della carne, ancor più io. Circonciso l'ottavo giorno, della stirpe d'Israele, della tribù di Beniamino, Ebreo di Ebrei; secondo la legge, ero fariseo; Secondo lo zelo, persecutore della chiesa, secondo la giustizia che è nella legge, irreprensibile». (Galati 2:2-6)

Per confidare nella carne bisognava essere come Saulo: “Circonciso l'ottavo giorno, della stirpe d'Israele, della tribù di Beniamino, ebreo da Ebrei; secondo la legge, essere fariseo', ecc. Attraverso questo approccio dell'apostolo Paolo si verifica che "camminare nello spirito" è camminare secondo il vangelo e "camminare secondo la carne" è camminare secondo l'ebraismo.

«Perciò ora non c'è condanna per quelli che sono in Cristo Gesù, i quali camminano non secondo la carne, ma secondo lo Spirito» (Romani 8:1).

Il vangelo, sono parole di spirito e di vita, a differenza di coloro che camminano secondo la carne, per legge non c'è modo di essere giustificati davanti a Dio.

«Tutti quelli dunque che sono delle opere della legge sono sotto la maledizione poiché sta scritto. Maledetto chiunque non si attiene a tutte le cose che sono scritte nel libro della legge, per fare loro." (Galati 3:10).

Non importa se ebraico per ebraico o proselito, tutti coloro che appartengono alle opere della legge sono sotto la maledizione della legge. Il termine opere assume un tono riprovevole solo se associato alla legge.

Poiché si trattava di due diversi sistemi dottrinali: "vangelo" e "legge", ed entrambi possono essere chiamati fede: "fede cristiana" e "fede ebraica", Giacomo usò il termine lavoro per enfatizzare l'obbedienza al vangelo, e l'apostolo Paolo usò il termine fede per evidenziare la dottrina a cui obbedire.

"Perciò anche noi preghiamo sempre per te, affinché il nostro Dio ti renda degno della tua chiamata e adempia con potenza ogni desiderio della sua bontà e l'opera della fede"; (2 Tessalonicesi 1:11);

"Concludiamo, quindi, che l'uomo è giustificato per fede indipendentemente dalle opere della legge". (Romani 3:28).

L'uomo è giustificato dal Vangelo, la fede data ai santi e che è potenza di Dio per la salvezza di chiunque crede (Giuda 1:3: Romani 1:16-17; Efesini 1:13)

L'opera di Dio è specifica: che gli uomini credono in colui che ha mandato, e gli uomini diventano servi solo credendo in Cristo, quando compiono l'opera di Dio. Il termine 'opere' si applica a entrambi i sistemi dottrinali, perché obbedendo a entrambi i sistemi, legge o grazia, l'uomo diventa servo, sia del peccato che della giustizia.

“Ma ora siamo stati liberati dalla legge, essendo morti a ciò che ci era stato trattenuto; affinché serviamo in una novità di spirito, e non nella vecchiaia della lettera». (Romani 7:6).

Ci sono quelli che leggono il versetto 1 del capitolo 2 di Giacomo, che parla di qualcuno che afferma di avere fede, e capisce che Giacomo stava criticando qualcuno che ha una fede teorica, o che fa una confessione vuota e meramente intellettuale.

L'idea di 'fede intellettuale', 'fede teorica' è una recente invenzione teologica per cercare di spiegare l'apparente contraddizione tra quanto esposto dall'apostolo Paolo e Giacomo. Attraverso la presunta esistenza di una fede teorica, si crea un vuoto per molti leader religiosi nel criticare lo stile di vita adottato da molti cristiani e finiscono per imporre ai loro seguaci uno stile di vita fatto di pratiche sociali, sacrifici, devozione, ecc.

L'ideologia del vangelo di Cristo non è intrecciata o confusa con pratiche di aiuto volontario ai bisognosi, come se le azioni umanitarie fossero la pratica dell'agape biblica, e generalmente presentano lo slogan: 'la pratica della carità si riassume nel fare il bene ad altri che non vogliono nulla in cambio'.

In questo sostegno, nel cosiddetto ambiente cristiano, compaiono movimenti alla ricerca dell'uguaglianza sociale, della lotta per il benessere sociale, della promozione dell'azione sociale, della difesa delle minoranze o della difesa delle politiche pubbliche di responsabilità sociale, ecc., come se questi temi fossero l'essenza del vangelo di Cristo.

Analizzando i vangeli e le lettere degli apostoli, non è possibile verificare che gli apostoli cercassero di influenzare o incitare i cristiani a difendere i cambiamenti nelle strutture sociali, politiche ed economiche della società dell'epoca.

In nessuna epistola l'apostolo Paolo cercò di influenzare i cristiani affinché combattessero per trasformazioni o rivoluzioni nelle strutture sociali dell'epoca. L'istituto della schiavitù antica, così evidente nelle società dell'epoca, ne è un esempio, poiché i punti discussi non incitavano nemmeno lontanamente all'insurrezione:

“Sei stato chiamato come servo? non stare attento; e se puoi ancora essere libero, cogli l'occasione.” (1 Corinzi 7:21).

Confondere "lavoro" nell'epistola di Giacomo con "buone azioni" o "indulgenze" si traduce in una lettura errata, al punto che qualcuno l'ha considerata una "epistola di paglia[20]". Quando si dice che non c'è alcun tratto evangelico nell'epistola di Giacomo, è da ignorare che l'epistola ha il tono di difesa del vangelo, e tuttavia sottolinea l'essenza del vangelo:

“Secondo la sua volontà, egli ci ha generati dalla parola del vero, affinché fossimo come primizia delle sue creature” (Giacomo 1:18).

Quando leggiamo: “Fratelli miei, a che serve se uno dice di avere fede e non ha le opere? La fede può salvarti?" (Giacomo 2:14), il lavoro richiesto non si riferisce a compiere buone azioni, ma il lavoro richiesto è l'obbedienza alla perfetta legge della libertà (Giacomo 1:25), che è potente per salvare (Giacomo 1:21).

L'approccio di Giacomo è centrato sulla salvezza (forse la fede può salvarlo), e quindi si chiede se tale fede (nell'esistenza di un solo Dio) senza sottomettersi (opere=credere nell'inviato di Dio) a Dio possa salvare.

Questa domanda è un'evoluzione delle domande precedenti, perché qual è il vantaggio di qualcuno che ha fede in Cristo ed è rispettoso delle persone? Oppure, chi gode la fede senza pazienza, l'opera perfetta della fede? (Giacomo 1:2-3; 2:1).

Non si approfitta di qualcuno che dice di avere fede in Dio e non Gli obbedisce, perché Dio attraverso il Vangelo esige che si creda in Cristo. C'è chi ha fede nell'esistenza di Dio, nell'impossibile, nei miracoli, negli angeli, ecc., ma non ne beneficia, perché queste credenze non salvano.

I giudaizzanti affermavano di avere fede in Dio, ma non avevano il lavoro richiesto, che è credere in Cristo. Alcuni cristiani, a loro volta, avevano la fede e l'opera, perché credevano nel vangelo di Cristo, ma non perseveravano nel credere o non camminavano secondo il vangelo, perché rispettavano le persone.

Se non continua a credere fino alla fine, senza allontanarsi dalla fede (vangelo), l'uomo non raggiungerà la speranza proposta (Mt 24,13; Colossesi 1:23; 2 Gv 1:9). Se rispetta le persone, rischia di essere rimproverato, perché non cammina bene e direttamente secondo la verità del Vangelo (Galati 2:14).

Sia il 'lavoro' che il 'frutto' sono considerati da molti cristiani come buone azioni, buona condotta o evidenza che si è impegnati nel lavoro di una comunità, ma entrambi non si riferiscono a questi aspetti della vita cristiana.

Il frutto si riferisce al messaggio che l'individuo professa, e quindi il frutto può essere buono o cattivo, a seconda dell'albero che lo produce. Se l'albero è buono, il frutto è buono, e se l'albero è cattivo, il frutto è cattivo.

"Così ogni albero buono fa frutti buoni e ogni albero cattivo fa frutti cattivi. Un albero buono non può dare frutti cattivi, né un albero cattivo può dare frutti buoni". (Matteo 7:17-18).

Il frutto non è il comportamento, poiché chiunque, cristiano o meno, può vivere nella società seguendo un alto standard etico e morale, qualcosa che è legato ai valori che questa persona ha interiorizzato per tutta la vita.

Quando Gesù ha parlato dell'albero e del frutto, ha sottolineato che era possibile identificare un falso profeta dal frutto.

“Ma guardatevi dai falsi profeti, che vengono a voi in veste di pecore, ma dentro sono lupi rapaci. Dai loro frutti li riconoscerete. Raccogli uva dalle spine o fichi dai cardi?” (Matteo 7:15-16).

Attraverso il comportamento, l'abbigliamento, i costumi, ecc., è impossibile identificare un falso profeta, poiché si travestono da pecore. Ciò significa che è possibile che il falso profeta appaia ciò che non è, ma qualcosa che non possono mascherare è l'interno, e il frutto mostra ciò che è nel cuore.

"Razza di vipere, come puoi dire cose buone quando sei malvagio? Perché ciò che è abbondante nel cuore, la bocca parla". (Matteo 12:34).

Attraverso il rimprovero di Gesù agli scribi e ai farisei che non potevano dire cose buone perché erano malvagi, è possibile concludere che gli scribi ei farisei erano alberi cattivi e che il frutto era ciò che dicevano. Poiché il cuore degli scribi e dei farisei era malvagio, ciò che dicevano metteva in evidenza ciò che era nei loro cuori.

Giovanni Battista identificò gli scribi ei farisei che furono battezzati dal frutto, cioè da ciò che professavano. Piace? Il messaggio proclamato da Giovanni Battista era molto semplice: cambia la tua intelligenza (pentiti), perché il regno dei cieli è arrivato!

Qualunque sia il battesimo di Giovanni, alla luce del messaggio da lui annunciato, avrebbe dovuto confessare che erano battezzati a causa della venuta di Cristo, ma poiché continuavano ad affermare di avere Abramo come loro padre, il profeta fu in grado di identificarli attraverso ciò che loro hanno detto.

«E quando vide molti dei farisei e dei sadducei venire al suo battesimo, disse loro: Voi figli di vipere, chi vi ha insegnato a fuggire dall'ira futura? Fate dunque frutti degni di pentimento; E non presumete di voi stessi, dicendo: Abbiamo Abramo per nostro padre; poiché io vi dico che anche di queste pietre Dio può suscitare figli ad Abramo». (Matteo 3:7-9).

Il frutto degli scribi e dei farisei fu: - 'Abbiamo Abramo come nostro padre', poiché ritenevano che essere un discendente della carne di Abramo fosse una condizione essenziale per essere salvati, e ignorarono il messaggio di Giovanni Battista: il arrivo del Cristo.

Anche alcuni discepoli che affermavano di credere in Cristo, cioè che affermavano di avere fede, di fronte a ciò, evidenziavano attraverso ciò che professavano di essere ancora alberi cattivi, perché parlavano ciò che era nel cuore.

“Gesù dunque disse ai Giudei che credettero in lui: Se perseverate nella mia parola, sarete veramente miei discepoli; E conoscerai la verità, e la verità ti renderà libero. Gli risposero: Siamo progenie di Abramo e non serviamo mai nessuno; come si dice: sarai libero? (Giovanni 8:31-33).

La confessione: - "Siamo discendenti di Abramo", cioè – “Abbiamo Abramo come nostro padre", ha mostrato chi erano quegli ebrei che affermavano di avere fede in Cristo: alberi cattivi che non producevano buoni frutti.

Sebbene affermassero di credere in Cristo, il frutto che gli ebrei portavano era la prova che non erano collegati alla vera vite, che è Cristo.

“Io sono la vera vite, e mio Padre è il contadino. Ogni verga in me, che non porta frutto, lo toglie; e mondate tutti quelli che portano frutto, affinché porti più frutto. Sei già puro per la parola che ti ho detto. Sii in me e io in te; come la verga da sola non può portare frutto, se non è nella vite, così anche tu, se non sei in me. io sono la vite, voi i tralci; Colui che è in me e io in lui, porta molto frutto, perché senza di me non potete far nulla. (Giovanni 15,1-5).

Quando comprendiamo quale frutto produce il credente in Cristo, comprendiamo la parabola del vignaiolo che per tre anni cercò il frutto nel fico piantato nella vigna e non lo trovò.

“E questa parabola diceva: Un tale aveva un fico piantato nella sua vigna, e andò a cercarvi del frutto, ma non lo trovò; E disse al vignaiolo: Ecco, sono tre anni che cerco il frutto di questo fico e non l'ho trovato. Dacci un taglio; perché occupi ancora la terra inutilmente?” (Luca 13:6-7).

Il frutto è ciò che l'uomo professa, cioè una dottrina, un messaggio, una fede, ecc., e l'opera dice di obbedienza a una dottrina.

In questo senso, chi professa che Gesù non è venuto nella carne non è legato alla vera Vite, che è Cristo, di conseguenza, non porta il frutto che glorifica Dio (Gv 15,8; 2 Gv 1,7). In effetti, queste persone sono piante che Dio non ha piantato (Matteo 15:13), e saranno sradicate perché non producono il frutto atteso (Isaia 60:21 e 61:3).

Chi pratica l'opera di Dio, cioè crede in Cristo, è partecipe di Cristo e produce il frutto che glorifica Dio. L'“opera” è strettamente legata al “frutto” che produce colui che è legato alla vera Vite, poiché il frutto procede dalle labbra di coloro che sono in Cristo.

“Perciò offriamo sempre a Dio per lui un sacrificio di lode, cioè il frutto di labbra che confessano il suo nome” (Ebrei 13:15).

Ciò che produce colui che è legato alla Vite è il frutto delle labbra che professano Cristo, di conseguenza, Dio è glorificato attraverso il frutto (Giovanni 15:5 e 8; Osea 14:2; Proverbi 18:20).

Il messaggio del Vangelo è unico, quindi chiunque professi che Gesù non è venuto nella carne è l'ingannatore e l'anticristo. Pertanto, chiunque professa di servire Cristo non può andare oltre la dottrina di Cristo, poiché considererebbe la comunione con Dio (2 Giovanni 1:9), e chiunque ha comunione con il quale si è allontanato dalla dottrina di Cristo diventa partecipe della le sue opere malvagie (2 Giovanni 1:11; Giovanni 3:19-20).

Il versetto 19 del secondo capitolo dell'epistola di Giacomo dà colore al versetto 14:

“Credi che ci sia un solo Dio; fai bene. Anche i demoni lo credono e tremano” (Giacomo 2:19).

Chi crede nell'esistenza di un solo Dio è buono, ma questa credenza non è diversa da quella dei demoni, che pure credono e sono soggetti. Se i demoni credono e tremano ma restano perduti, qual è il valore della loro fede?

Perché Dio non salva i demoni se credono nell'esistenza di Dio e tremano? Per due ragioni Dio non salva i demoni:

a) Gli angeli caduti non fanno parte dello scopo eterno che Dio ha stabilito in Cristo, e;

b) Dio non ha dato loro alcun comandamento.

Per comprendere le affermazioni di cui sopra, vale la pena notare che Dio ha amato i figli di Israele a causa della promessa fatta ai patriarchi:

“Il Signore non si è compiaciuto di te, né ti ha scelto, perché la tua moltitudine era più grande di quella di tutti gli altri popoli, perché eri in numero inferiore a tutti i popoli; Ma poiché il Signore ti ha amato e per mantenere il giuramento che aveva fatto ai tuoi padri, il Signore ti ha fatto uscire con mano potente e ti ha liberato dalla casa di schiavitù, dalla mano del faraone, re di Egitto." (Deuteronomio 7:7-8).

Ma perché Dio ha fatto una promessa ai patriarchi e ha scelto i loro discendenti da amare? Per il suo proposito eterno stabilito in Cristo: erigerlo come il più alto dei re della terra.

"Lo farò anche mio primogenito, più alto dei re della terra". (Salmo 89:27).

A motivo del proposito eterno stabilito in Cristo, di farLo capo di un corpo composto da uomini come Lui, raccogliendo in Lui tutte le cose, sia in cielo che in terra, Dio fece una promessa ad Abramo che metteva in evidenza che amava tutti i popoli, e per mezzo della discendenza promessa ad Abramo diede un comandamento a tutti i popoli (Efesini 1:10).

“Infatti, ama i popoli; tutti i suoi santi sono nelle sue mani; saranno posti in mezzo ai tuoi piedi e ciascuno riceverà le tue parole». (Deuteronomio 33:3).

Lo scopo eterno di Dio stabilito è la preminenza di Cristo in tutti, e l'umanità è stata creata per realizzare tale scopo.

A causa dello scopo che Dio ha stabilito in Cristo:

a) Adamo fu creato anima vivente a immagine e somiglianza del Cristo che doveva venire (Romani 5:14);

b) Alla donna fu detto che il suo seme calcareo era ai piedi della testa del serpente (Genesi 3:15);

c) Dio promise ad Abramo che nella sua discendenza sarebbero state benedette tutte le famiglie della terra;

d) Divenne santuario, casa di preghiera per tutti i popoli (Isaia 8,14 e 56,7);

e) Le due case d'Israele divennero un ostacolo e una roccia di offesa (Isaia 8:14), e;

f) Dio stabilì il suo primogenito come sommo sacerdote secondo l'ordine di Melchisedek e un grande re sul trono di suo padre Davide.

"Ed egli è il capo del corpo, della chiesa; è il principio e il primogenito dai morti, affinché abbia il primato in tutto." (Colossesi 1:18).

Gli esseri angelici sono spettatori nel dispiegarsi del proposito eterno e sono giunti a conoscere la multiforme saggezza di Dio attraverso la chiesa, il corpo di Cristo.

“Affinché ora, per mezzo della chiesa, sia manifestata ai principati e alle potestà in cielo la multiforme sapienza di Dio, secondo il disegno eterno che ha stabilito in Cristo Gesù, nostro Signore” (Efesini 3:10-11).

Ai demoni non fu dato alcun comandamento, il che significa che non furono chiamati con una santa vocazione, proprio come furono chiamati i credenti in Cristo, per essere coeredi e come Cristo risorto affinché fosse il primogenito tra molti fratelli.

Dopo la caduta, i demoni non furono amati, mentre l'umanità, Dio, amò tutti dando un comandamento per il Suo scopo eterno.

Giacomo scriveva ai cristiani convertiti dall'ebraismo, persone che, prima di entrare in contatto con il Vangelo, professavano la fede in un solo Dio.

«Giacomo, servo di Dio e del Signore Gesù Cristo, salutate le dodici tribù disperse» (Giacomo 1:1).

Gli interlocutori di Giacomo furono chiamati vanitosi o stolti (Giacomo 2:20), adulteri e adultere (Giacomo 4:4), ricchi (Giacomo 5:1), predicativi che erano usati dai profeti e nella legge per riferirsi ai figli di Israele.

Nominandoli pazzi, adulteri e ricchi, Giacomo metteva in evidenza la condizione di coloro che non camminavano bene secondo il vangelo, in quanto conformi alle caratteristiche denunciate dai profeti: popolo di Sodoma e Gomorra, adultero, ricco, ubriaco, stolto , pazzo, cieco , ecc. (Deuteronomio 32:28-33; Salmo 53:1-5).

Dire di avere fede in un solo Dio e sottrarsi all'opera richiesta da Dio in Cristo è una credenza futile. Ecco perché Giacomo dirige il suo approccio all'uomo vanitoso, e non ai fratelli in Cristo.

«Ma, vanitoso, vuoi sapere che la fede senza le opere è morta?». (Giacomo 2:20).

Il fratello in Cristo è colui che presta attenzione al vangelo e persevera. A differenza dell'ascoltatore dimenticato, il credente in Cristo è benedetto per compiere l'opera.

«Ma chi presta molta attenzione alla perfetta legge della libertà e persevera in essa, non essendo un uditore dimentico ma un facitore dell'opera, costui sarà benedetto nelle sue opere». (Giacomo 1:25).

I fratelli in Cristo venivano istruiti su alcune persone che affermavano di avere fede ma non avevano il lavoro, e per illustrare l'esposizione, Giacomo fa un esempio: così come è inutile dire a chi ha freddo e fame: -'Stai al caldo', senza darti un cappotto, oppure: -'Stuffati!', Senza darti il cibo necessario, è anche inutile dire: - 'Io ho fede in Dio', e non obbedisco al comando di Dio, che è credere in Cristo (Giacomo 2:15-16).

L'esempio dei versetti 15 e 16 è un paragone, per dimostrare quanto sia inutile dire e non fare. Giacomo non stava stabilendo che il lavoro essenziale di chi afferma di avere fede fosse aiutare i bisognosi, fare l'elemosina, essere caritatevole, ecc. Una tale comprensione è da diffamare la spiegazione di Giacomo, che ha solo evidenziato attraverso l'esempio ciò che è esposto nella parabola dei due figli.

«Ma tu che ne pensi? Un uomo ebbe due figli, e rivolto al primo disse: Figlio, vai oggi a lavorare nella mia vigna. Io vengo, signore; e non sono andato. Quale dei due ha fatto il testamento di tuo padre? "Gli hanno detto:" Il primo. “Gesù disse loro: In verità vi dico: i pubblicani e le meretrici vi precedono nel regno di Dio. (Matteo 21:28-31).

Come possono essere salvati? : credere nell'esistenza di un solo Dio o fare la volontà di Dio?

Credere nell'esistenza di Dio, dell'impossibile, dei miracoli, degli angeli, dei demoni, del paradiso, dell'inferno, ecc., è di per sé una fede morta. Ma chi fa qualcosa secondo la parola di Dio è in possesso della fede (parola di Dio) e dell'opera (ha fatto la volontà di Dio).

"Così anche la fede, se non ha opere, è morta in se stessa". (Giacomo 2:17).

Nell'Eden, Adamo poteva credere che il frutto dell'albero della conoscenza del bene e del male fosse succulento e gradevole, che fosse bene dare comprensione, che il serpente fosse innocuo, ecc., ma ciò che credeva al di fuori della parola di Dio era innocuo in se stesso, perché si perderebbe solo se violasse il comando di Dio.

Adempiendo ciò che era posto il veto nel comandamento, indipendentemente dal credere o meno nel comandamento di Dio, il suo atto di disobbedienza ha portato sull'umanità il peso della legge: la morte.

In questo senso, non importa se qualcuno crede nella scienza, che la terra è piatta, che la terra è il centro dell'universo, nell'assurdo, ecc., si salverà solo se crederà[21] che Gesù è il Cristo , testimoniando attraverso la confessione (frutto di labbra) la tua fede.

Tuttavia, cosa dice questo? La parola è con te, nella tua bocca e nel tuo cuore. Sappiate che questa è la parola di fede che predichiamo. Se confessi con la tua bocca il Signore Gesù e credi nel tuo cuore che Dio lo ha risuscitato dai morti, sarai salvato. Poiché con il cuore si crede alla giustizia e con la bocca si fa confessione per la salvezza. Dice infatti la Scrittura: “Chi crede in lui non si vergognerà». (Romani 10:8-11).

La parola di fede (verità) in Eden era: “E il Signore Dio comandò all'uomo, dicendo: Di tutti gli alberi del giardino mangerai liberamente, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non ne mangerai ; poiché nel giorno in cui ne mangerete, certamente morirete». (Genesi 2:16-17), e come ogni ordinanza divina, il comandamento in Eden sottolineava e garantiva la piena libertà (2 Corinzi 3:17), e non bastava che Adamo dicesse che credeva e Dio, ma doveva obbedirgli.

Adamo dimostrerebbe la sua fede in Dio se non avesse mangiato il frutto dell'albero della conoscenza del bene e del male, ma afferrando il frutto e mangiando, Adamo mostrò la sua incredulità.

Adamo ha evidenziato la sua incredulità con la sua opera, e Cristo con la sua opera ha evidenziato la totale sottomissione al Padre.

"Gesù disse loro: Il mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato e compiere la sua opera". (Giovanni 4:34).

In questo senso, quando chiedeva a questo 'qualcuno' di mostrare la sua fede in Dio senza le opere, Giacomo sapeva che era impossibile farlo, perché attraverso le opere è possibile mostrare sia la fede che l'incredulità.

“Ma qualcuno dirà: Tu hai la fede e io ho le opere; mostrami la tua fede senza le tue opere e io ti mostrerò la mia fede mediante le mie opere» (Giacomo 2:18).

Quando presentò Abramo come uno che era giustificato dalle opere, Giacomo non stava travisando la fiducia di Abramo in Dio, stava dimostrando che la sua fiducia nella parola di Dio era tale da portare a termine ciò che era determinato senza avvizzire.

"Non fu giustificato per le opere nostro padre Abramo, quando offrì suo figlio Isacco sull'altare?" (Giacomo 2:21).

Quando Dio ordinò ad Abramo di lasciare la sua stirpe, Abramo obbedì prontamente, rinunciando alla sicurezza della casa di suo padre, e andò alla ricerca di una terra che sarebbe stata ancora rivelata (Genesi 12:1).

Chi lascia la casa e la patria dei propri genitori avrà diritto ad essere benedetto? Non! Ma nel caso di Abramo, quando uscì come gli aveva detto il Signore Dio (Genesi 12:4), ciò significa che Abramo prese ferma la parola della promessa.

“E farò di te una grande nazione, e ti benedirò e renderò grande il tuo nome; e sarai una benedizione. E benedirò quelli che ti benediranno, e maledirò quelli che ti malediranno; e in te saranno benedette tutte le famiglie della terra». (Genesi 12:2-3).

L'opera di Abramo evidenziava la sua fiducia in Dio e l'obbedienza era possibile solo grazie al comando di Dio. I figli di Israele affermarono di essere figli di Abramo, ma non onorarono Dio come Padre.

Una volta, i Giudei affermarono: -"Il nostro padre è Abramo", e Gesù disse: "Se foste figli di Abramo, fareste le opere di Abramo" (Giovanni 8:39). Quali erano le opere di Abramo? Le opere che fece Abramo erano tutte in obbedienza alla parola di Dio, e solo chi obbedisce a Dio può avere Abramo come padre.

“Allora Gesù disse loro: Se Dio fosse vostro Padre, certamente mi amereste, poiché sono uscito e sono venuto da Dio; non sono venuto da me, ma lui mi ha mandato» (Gv 8,42)

Qual era la fede (credenza) di quegli ebrei? Che Abramo fosse loro padre, di conseguenza, credevano di essere figli di Dio (Giovanni 8:1). La loro fede era innocua, perché credere non fa di nessuno un bambino, ma obbedendo alla parola di Dio, si acquisisce il potere di diventare un figlio di Dio.

"Ma quanti lo hanno ricevuto, ha dato potere di diventare figli di Dio, a quelli che credono nel suo nome;" (Giovanni 1:12).

Gesù è stato chiaro: - 'Se Dio fosse tuo padre, mi ameresti sicuramente (obbedisci)', ma poiché non si sono sottomessi a Cristo come Signore, non si sono sottomessi a Colui che ha dato il suo Figlio unigenito affinché gli uomini possano credere e essere salvati da Lui. Poiché non adempirono al comando di Dio, non eseguirono il lavoro richiesto come avrebbe fatto Padre Abramo.

Quando Abramo offrì Isacco secondo la parola di Dio, eseguì l'opera richiesta (Genesi 26:5), il che significa che Abramo amava Dio. Obbedendo, Abramo ha amato non solo a parole e con la lingua, ma con i fatti e in verità.

Quando compì l'opera, Abramo lo fece perché esultava per la salvezza che Dio aveva promesso attraverso il suo Seme, che è Cristo, e non in Isacco. Poiché Abramo credeva che Dio avrebbe mandato il Seme, in cui tutte le famiglie della terra sarebbero state benedette, offrì Isacco in olocausto perché era convinto che Dio avrebbe risuscitato suo figlio Isacco per adempiere la promessa quando se ne fosse andato in mezzo a suoi parenti (Ebrei 11:19).

“Abramo tuo padre si rallegrò di vedere il mio giorno, e lo vide, e si rallegrò” (Giovanni 8:56).

L'esultanza di Abramo nel vedere che il Seme promesso un giorno sarebbe venuto sulla terra gli procurò una tale gioia che la tristezza di dover sacrificare il suo unico figlio fu vinta, per la promessa che tutte le famiglie della terra sarebbero state benedette in Abramo non lo fece potrebbe essere invalidato da un comando successivo.

Quando lo scrittore agli Ebrei disse: 'Per fede Abramo offrì Isacco...', la fede di Abramo non è la stessa di quella di 'colui' che afferma di avere fede, che crede nell'esistenza di un solo Dio, o che Dio l'impossibile, o che Dio faccia miracoli, ecc., qualcosa di soggettivo formulato dalla mente di Abramo.

Per 'fede' si intende la parola di Dio, cioè per la parola di Dio, che è ferma e vera, essendo Abramo chiamato, obbedito. Abramo non era intenzionale, ma piuttosto c'era una chiamata, e poiché credeva nella parola di Dio, obbedì.

"Per fede Abramo, chiamato, obbedì andando verso un luogo che doveva ricevere in eredità; e uscì senza sapere dove andava". (Ebrei 11:8).

Quando si dice che 'Per fede Abramo offrì Isacco...', la parola di Dio che chiamò Abramo e gli fece le promesse è considerata fede: 'In te saranno benedette tutte le famiglie della terra' e 'In Isacco saranno lei sarà chiamata tua prole'. Tenendo ferma la promessa del Seme, autore e perfezionatore della fede, Abramo offrì la sua speranza sull'altare (Ebrei 10:36; Romani 4:18).

L'opera di Abramo era la volontà del suo Signore, e per adempierla Abramo era solo obbediente. L'opera è frutto di sudditanza, di umiliazione, ma la cattiva lettura denigra il termine 'lavoro' come se dall'opera derivasse solo superbia, vana gloria.

“Per fede (offrì) Abramo ad Isacco, quando fu messo alla prova; sì, colui che aveva ricevuto le promesse offrì il suo unigenito. E gli fu detto: In Isacco la tua discendenza sarà chiamata, egli ritenne che Dio poteva risuscitarlo anche dai morti; E di là anche in figura lo raccolse» (Ebrei 11:17-19).

Se Abramo era giustificato dalle opere come sosteneva Giacomo, ciò non significa che Abramo aveva meriti? Abramo ha collaborato con Dio per la sua giustificazione[22]?

Per rispondere a queste domande, è prima necessario comprendere la natura e gli attributi della divinità.

La Bibbia presenta Dio come sovrano, misericordioso, amorevole, longanime, tuttavia, è ugualmente santo, giusto, veritiero, ecc., così che, nel giustificare il peccatore, Dio non può rinunciare alla sua giustizia.

In questo senso l'apostolo Paolo dice:

"Per la dimostrazione della sua giustizia in questo momento, affinché sia giusto e il giustificatore di colui che ha fede in Gesù". (Romani 3.26).

Al momento dell'offesa e, di conseguenza, della caduta dell'umanità nel peccato, Dio aveva dato un comando ad Adamo. Per salvare l'umanità dal peccato invertendo le conseguenze dell'offesa, Dio poteva solo operare la salvezza dell'umanità attraverso un nuovo comandamento.

"Sii tu la mia forte dimora, alla quale io possa volgermi continuamente. Hai dato un comandamento che mi salva, poiché tu sei la mia roccia e la mia forza". (Salmo 71,3).

Allo stesso modo, come l'offesa è stata operata da Adamo, l'obbedienza dovrebbe essere operata da un altro Adamo, che è Cristo, l'ultimo Adamo. Attraverso questi testi biblici, è chiaro che la giustizia di Dio, in una prospettiva di riparazione, mira all'equilibrio, all'equità e alla parità tra gli eventi della caduta e della redenzione.

"Così è anche scritto: Il primo uomo, Adamo, fu fatto anima vivente; l'ultimo Adamo, spirito vivificante". (1 Corinzi 15:45);

“Poiché, proprio come per un solo delitto è venuto il giudizio su tutti gli uomini per la condanna, così anche per un solo atto di giustizia è venuta su tutti gli uomini la grazia, per la giustificazione della vita. Poiché, come per la disubbidienza di un solo uomo molti sono stati costituiti peccatori, così per l'obbedienza di un solo uomo molti saranno resi giusti”. (Romani 5:18-19).

Quando prese in mano il frutto dell'albero della conoscenza del bene e del male, l'offesa di Adamo non ebbe potere di fare nulla, ma ciò che causò la morte fu il potere che conteneva la legge: 'sicuramente morirai' e quindi, si dice che il peccato per dimostrarsi estremamente malvagio abbia prodotto la morte per il bene.

"Perciò sei diventato buono con me nella morte? Niente affatto; ma il peccato, affinché potesse sembrare peccato, ha operato in me la morte per il bene; affinché per il comandamento, il peccato potesse diventare estremamente malvagio." (Romani 7.13);

"Ora il pungiglione della morte è il peccato e la forza del peccato è la legge." (1 Corinzi 15:56).

Allo stesso modo, questo significa che nella capacità dell'uomo di credere in qualcuno o qualcosa non c'è il potere di cambiare la sua condizione davanti a Dio, ma tale potere è nella parola che Dio ha annunciato ad Abramo.

"...e in te saranno benedette tutte le famiglie della terra." (Genesi 12.3).

Adamo si nutriva dell'albero della conoscenza del bene e del male e della potenza contenuta nella parola di Dio, che diceva: "Certamente morirai", allontanò l'uomo da Dio. Quando l'uomo si nutre di Cristo, non ha potere, ma il potere contenuto nella parola di Cristo, che ha detto: 'chi si nutre di me, vivrà anche per me', è ciò che dona la vita e la comunione con Dio.

"Come il Padre che vive ha mandato me e io vivo per il Padre, così chi si nutre di me vivrà anche per me". (Giovanni 6.57).

La stessa promessa che fece erede del mondo Abramo prometteva anche la beatitudine a tutti i popoli, affinché la forza di compiere sia tutta nella parola di Dio e non nella fiducia dell'uomo.

 “Poiché la promessa che sarebbe stato erede del mondo non fu fatta per legge ad Abramo, né alla sua posterità, ma mediante la giustizia della fede. (...) Perciò, è per fede, che è sia secondo grazia, perché la promessa sia salda a tutta la posterità, non solo a ciò che è della legge, ma anche a ciò che è di fede che ebbe Abramo, che è padre di tutti noi. ti ha costituito padre di molte nazioni prima di colui in cui ha creduto, cioè Dio, che dà la vita ai morti e chiama le cose che non sono, come se fossero già”. (Romani 4.13 e 16-17).

È Dio che dà la vita ai morti e chiama le cose che non sono, come se già fossero, e non la fiducia dell'uomo.

Abramo credette nella parola di Dio e cominciò a vivere secondo la parola della promessa, camminando come pellegrino nella terra promessa e non badò né alla sua condizione né a quella di Sara, anzi credette alla promessa, sicuro che Dio era potente per realizzare ciò che aveva promesso, e quindi la fiducia di Abramo gli fu imputata per giustizia.

“ome sta scritto: io ti ho costituito padre di molte nazioni davanti a colui in cui credette, cioè Dio, che vivifica i morti e chiama le cose che non sono, come se lo fossero già, che in speranza credette contro ogni speranza, tanto che divenne padre di molte nazioni, secondo quanto gli era stato detto: Così, Sarà la tua progenie. E non indebolito nella fede, non prestò attenzione al proprio corpo, già morto, perché aveva quasi cento anni, né tantomeno all'estinzione del grembo di Sara. E non dubitò della promessa di Dio, fuori di incredulità, , ma, era forte nella fede, dando gloria a Dio, ed essendo molto sicuro che ciò che aveva promesso, anche, era in grado di farlo. Quindi, anche questo gli fu imputato come giustizia”. (Romani 4,17-22);

«Ed egli credette nel SIGNORE e glielo contò come giustizia». (Genesi 15:6).

Quando si annuncia che è necessario credere in Cristo per essere salvato, significa che l'uomo non deve prestare attenzione alla sua impossibilità di salvarsi, né alla sua condizione morale o alla sua insignificanza, anzi, deve essere molto certo che Colui che ha fatto la promessa della vita eterna è fedele e potente nella salvezza (1 Gv 2,25).

«Fedele è colui che ti chiama e anche lui lo farà». (1 Tessalonicesi 5:24).

Quando un uomo crede nella parola di Dio, cioè è “rafforzato” nella fede, dà gloria a Dio, così che è impossibile avere merito o vantarsi nel credere nella parola di Dio.

Perché qualcuno possa vantarsi delle proprie azioni, deve essere guidato dalle proprie convinzioni e decisioni. Ad esempio, se Abramo decidesse spontaneamente di lasciare in mezzo alla sua stirpe per abitare nelle tende di Canaan, avrebbe qualcosa di cui vantarsi, ma davanti a Dio questa decisione non avrebbe alcun significato e non sarebbe ricompensata.

Ma quando obbedisce al comando divino: "Esci dal tuo paese, dalla tua stirpe e dalla casa di tuo padre, nel paese che io ti indicherò. E farò di te una grande nazione, ti benedirò e renderò grande il tuo nome e sarai una benedizione. E benedirò quelli che ti benediranno, e maledirò quelli che ti malediranno, e in te saranno benedette tutte le famiglie della terra.” (Genesi 12:1-3); Abramo non era guidato dalle sue convinzioni, ma confidava nella parola di Dio che gli dava il diritto di promettere.

Chi se ne va in mezzo ai suoi senza ordine divino non avrà l'appoggio di Dio, perché se ne va di sua volontà e non per ordine.

"Così Abramo partì, come gli aveva detto il Signore, e Lot andò con lui, e Abram aveva settantacinque anni quando uscì da Haran". (Genesi 12,4).

Quanto alla salvezza, Dio ha dato agli uomini un'opera da compiere, simile al comando dato ad Abramo:

«Gesù rispose e disse loro: Questa è l'opera di Dio che credete in Colui che Egli ha mandato». (Giovanni 6:29);

«E questo è il suo comandamento: che noi crediamo nel nome di suo Figlio, Gesù Cristo, e che ci amiamo gli uni gli altri secondo il suo comandamento». (1 Giovanni 3:23).

Quando qualcuno fa il lavoro che Dio ha determinato, si umilia, cioè diventa un servo di Dio. Smette di vivere secondo le proprie convinzioni in materia di salvezza, e diventa servo di Dio.

«Non sapete voi che al quale vi presentate come servi per obbedirgli, siete servi di colui al quale obbedite o dal peccato alla morte o dall'obbedienza alla giustizia? Ma grazie a Dio che, essendo stati servi del peccato, (avete obbedito di tutto cuore alla forma di dottrina alla quale siete stati consegnati). E, liberati dal peccato, siete stati fatti servitori di giustizia». (Romani 6:16-18).

Dio ha provveduto la salvezza e l'ha concessa agli uomini mediante la sua parola:

"E avverrà chiunque invocherà il nome del SIGNORE sarà salvato;" (Gioele 2:32);

«Perciò così parla il Signore, l'Eterno: Ecco, io ho posto in Sion una pietra, una pietra già provata, una pietra angolare preziosa, ben salda e ben fondata.”  (Isaia 28:16).

Davanti al messaggio di salvezza, se l'uomo crede, Dio lo salverà secondo la sua parola, perché non può mentire ed è capace di farlo. Non c'è nemmeno ombra di merito in chi si rifugia in Dio, conservando la speranza proposta.

"Che per due cose immutabili, nelle quali è impossibile a Dio mentire, possiamo avere una salda consolazione, noi che abbiamo posto il nostro rifugio nel conservare la speranza proposta;" (Ebrei 6:18).

I calvinisti dicono che è possibile per un peccatore credere solo se è uno degli eletti di Dio per la salvezza, perché prima sarà risvegliato a credere, attraverso una grazia irresistibile, che è palesemente contraria alle Scritture. Abramo credette in Dio obbedendo al comando divino e lasciò in mezzo alla sua stirpe, non perché Dio "risvegliasse" Abramo ad obbedire.

Bastava la parola di Dio ad Abramo per rispondere al comando di Dio, così come bastava il messaggio evangelico perché l'uomo credesse in Dio per mezzo di Cristo Gesù.

«E per mezzo di lui credete in Dio, che lo ha risuscitato dai morti e gli ha dato gloria, affinché la vostra fede e la vostra speranza siano in Dio»; (1 Pietro 1,21).

Si conclude che è necessario credere, perché solo credendo che Gesù è il Cristo è possibile confermare che Dio è vero, perché questa è la testimonianza di Dio, che è contenuta nelle Scritture.

«Chi crede nel Figlio di Dio ha in sé la testimonianza; chi non crede a Dio ha mentito, perché non ha creduto alla testimonianza che Dio ha reso di suo Figlio». (1 Giovanni 5:10).

Solo credere che Gesù è il Figlio di Dio benedetto rende l'uomo servo di Dio, quindi benedetto, come il credente Abramo.

"Chi ha i miei comandamenti e li osserva, questi è colui che mi ama e chi mi ama sarà amato dal Padre mio, e io lo amerò e mi manifesterò a lui". (Giovanni 14:21);

«Prendete su di voi il mio giogo e imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore, e troverete riposo per le vostre anime. Perché il mio giogo è dolce e il mio carico è leggero». (Matteo 11:29-30).

Dio ha provveduto alla salvezza e vuole salvare, quindi la Sua parola è sufficiente per la salvezza dell'uomo. Dio disse: Il mio consiglio sarà fermo, e farò tutta la mia volontà." (Isaia 46:10), quindi opera sia per volere (consigliare) che per fare ciò che Gli piace (Filippesi 2:13) , così che quando l'uomo crede non coopera con Dio alla sua salvezza, anzi, essendo Lui il Signore che ha un'opera da compiere, compie la sua opera attraverso i suoi servi. Quando l'uomo crede, Dio ha compiuto la sua opera.

Il merito è di Dio, che ha comandato ai suoi servi, non ai servi che, credendo in Cristo, si sono presentati come servi e hanno lavorato nella sua opera.

Oltre a sollevare l'idea del merito nell'opera, l'interpretazione errata dell'approccio di James ha favorito l'argomento secondo cui la fede che non produce buone azioni non è fede salvifica.

Chiunque comprenda che 'chiunque ha fede deve necessariamente compiere buone azioni, non considera che l'esempio presentato da Giacomo difficilmente può essere caratterizzato come una buona azione, dal momento che Abramo alzò un coltello per uccidere il proprio figlio.

Gli argomenti: -'Le opere sono il risultato della salvezza', -'Non siamo salvati per le opere, ma per le opere', e -'Le opere buone non sono la causa della nostra salvezza, ma il risultato di essa', sono emerse da la lettura errata dell'epistola di Giacomo, e sono tutti sbagliati.

Nella sua epistola, Giacomo non trattava di buone azioni, l'essenza della religione, ma di obbedienza alla parola di Dio (Giacomo 1:26-27). Mentre Dio genera l'uomo nuovo attraverso la parola della verità, il vangelo che salva, Giacomo guidava i cristiani a obbedire al vangelo, e usava termini che gli ebrei avrebbero compreso meglio la determinazione, che sarebbe: essere 'autore dell'opera' (Giacomo 1:18 e 1:21; 1 Pietro 1:3 e 23-25).

Quando Giacomo conclude la sua presentazione dicendo che "...l'uomo è giustificato per le opere, e non solo per la fede", non aveva in mente questioni come il merito o le buone azioni, perché l'esempio della prostituta Raab non implica merito o buone azioni. , perché nascondendo gli emissari d'Israele, stava tradendo il suo popolo.

"E allo stesso modo Raab, la meretrice, non fu giustificata anch'essa per le opere quando radunò gli emissari e li congedò in un altro modo?" (Giacomo 2:25).

Prima di sottolineare che Raab era giustificata da opere come quella del credente Abramo, Giacomo ne sottolinea la condizione sociale e morale: donna, straniera e meretrice.

Accettare che padre Abramo fosse giustificato per ciò che fece era accettabile per i seguaci dell'ebraismo, ma accettare che, come padre Abramo straniero, di reputazione biasimo, fosse anche giustificato per opere, era qualcosa che, nonostante fosse scritto nelle Scritture, era non digerito dai seguaci del giudaismo.

Cosa spinse Raab a nascondere le due spie a Israele? In primo luogo, Raab ha sentito di come il Dio d'Israele ha operato meravigliosamente in Egitto per conto di Israele e ha creduto che Dio è Dio in cielo e sulla terra e ha aspettato misericordia (Giosuè 2:10-11).

Credere nell'esistenza di Dio non si tradurrebbe in misericordia per Raab e la sua famiglia, ma nell'accogliere in pace le spie, Raab si presentò come la serva del Dio d'Israele in attesa di misericordia.

"Per fede Raab, la meretrice, non perì con gli infedeli, ricevendo in pace spie" (Ebrei 11:31).

Nascondendo le spie, Raab ha mostrato attraverso il suo lavoro la sua fiducia nella misericordia di Dio, rendendosi conto che Dio era Dio e che ha portato in salvo il popolo d'Israele da quando ha lasciato l'Egitto.

Attraverso gli esempi di Abramo e Raab, che furono giustificati per le opere, Giacomo conclude:

“Come infatti il corpo senza lo spirito è morto, così anche la fede senza le opere è morta” (Giacomo 2:26).

Se Raab avesse solo affermato di credere in Dio e non avesse nascosto le spie, la sua fede sarebbe stata inutile, una fede morta.

Giacomo stava dimostrando ai convertiti cristiani delle dodici tribù della dispersione che credere in Dio è lodevole, ma è una fede senza effetto se non si ha amore, obbedienza, sottomissione ai comandamenti di Dio.

Se Dio non si fece rispettare quando accettò Abramo e Raab, due stranieri incirconcisi per comporre la stirpe di Cristo, l'accettazione che alcuni fecero nei confronti dei cristiani gentili fu un comportamento che strideva con la fede che pretendevano di professare, perché Dio stesso non lo fece e lo fece non rispetta le persone (Deuteronomio 10:17).

Mentre la proposta dell'epistola di Giacomo è quella di mostrare che:

a) Chi afferma di avere fede in Cristo e non persevera nel vangelo non è perfetto (Giacomo 1:3-4);

b) Chi afferma di avere fede e fa distinzione tra le persone negli incontri solenni, di fatto non ha compreso né obbedito al vangelo di Cristo (Giacomo 2,1);

c) Chi ha fede in Cristo non professa due dottrine: il vangelo e la legge (Giacomo 3:12);

d) Chi ha fede non promuove il dissenso nel corpo di Cristo (Giacomo 3:14 e 16), perché molti ebrei che si dicevano cristiani non volevano mangiare con i gentili favorendo il dissenso.

La cattiva lettura porta alla conclusione che Tiago si occupasse di questioni sociali.

In questo senso abbiamo la lezione di Elihu:

“Se pecchi, cosa farai contro di lui? Se le tue trasgressioni si moltiplicano, cosa ne farai? Se sei giusto, cosa gli darai o cosa riceverà dalla tua mano? La tua malvagità farebbe del male a un altro come te; e la tua giustizia gioverebbe al figlio dell'uomo». (Giobbe 35:6-8).

Mentre la preoccupazione degli apostoli era per la mancanza di frutti degni di pentimento, per molti che affermavano di credere in Cristo, ma continuavano a professare di avere Abramo come padre, o per evitare che alcuni che si dichiarassero membra del corpo di Cristo, ma ha imposto obblighi ai pagani che affermano di essere necessari per raggiungere la salvezza, la lettura errata dei vangeli e delle epistole porta a chiedersi se ci sia qualche merito nell'uomo quando si sottomette a Dio (Galati 2:14; Atti 15:24).

È impossibile per il credente vantarsi di aver creduto in Cristo, poiché è inammissibile che il vangelo di Cristo presuma che il credente abbia il merito di confidare in Cristo.

È assurdo ipotizzare che l'uomo possa avere qualche merito, o cooperare con Dio alla sua salvezza, se credere nel Vangelo fosse una facoltà dell'uomo stesso.

Infatti, chi crede in Cristo secondo la testimonianza della Scrittura, si gloria di Cristo, senza lasciare all'uomo la possibilità di vantarsi di aver riposato in Cristo (Fil 3,3).

Chi crede in Cristo si è effettivamente arreso alla fedeltà e alla potenza di Dio espresse nella sua parola. Il merito, la gloria e la virtù per la salvezza sono nel vangelo, il messaggio della buona novella che Cristo è venuto nel mondo per salvare i peccatori.

“Questa è una parola fedele, degna di ogni accoglienza, che Cristo Gesù è venuto nel mondo per salvare i peccatori, dei quali io sono il capo” (1 Timoteo 1:15).

Errore colossale ritenere che, nell'atto di credere, sia possibile per il credente vantarsi di aver conseguito la salvezza per i propri meriti. Il vangelo è il comando di Dio, e chi crede, infatti, si è fatto servo, sottomettendosi alla volontà di Dio.

Chi crede in Cristo ha preso su di sé il giogo facile di Cristo e porta su di sé un peso leggero, affinché chi è al servizio del suo signore possa battersi il petto e vantarsi, o gonfiarsi, o avere merito per aver compiuto la Sua opera.

L'obbedienza non implica vanto o orgoglio. Nell'obbedienza c'è sottomissione, cioè umiliarsi, così che rispetto al vangelo, comandamento di Dio, è impossibile avere il merito di obbedire.

Sospettare che sia possibile avere merito in coloro che credono nel vangelo significa ignorare l'essenza del vangelo, poiché il vangelo stesso esclude il vanto.

“Dov'è il vanto subito? è cancellato? Con quale legge? Dalle opere? Non; ma mediante la legge della fede» (Romani 3:27).

Nessuno può vantarsi di amare (servire) Cristo, perché chi ama non si gonfia né si vanta (1 Corinzi 13:4). Chi crede in Cristo non può vantarsi, perché credere che Gesù è il Figlio di Dio è opera di Dio e non degli uomini (Gv 6,29).

Quando Gesù esortò i suoi interlocutori stanchi e sovraccarichi a prendere su di sé il suo giogo, in realtà chiedeva loro di sottomettersi a Lui come servi (Matteo 11:28-30). Come puoi vantarti di prendere su di te il giogo di Gesù? Dov'è il vanto nell'atto di portare un peso, anche se leggero?

L'errata interpretazione di ciò che è "lavoro" e di ciò che è "fede" nei racconti di Giacomo e dell'apostolo Paolo suggerisce di contare

Quando 'fede' e 'opere' sono opposte e analizzate come antagoniste, il termine lavoro finisce per assumere un senso peggiorativo. La dottrina riformata in funzione della dottrina dell'elezione e della predestinazione nel corso dei secoli ha associato l'idea di merito al termine 'opera', demonizzandola.

Gli scrittori del NT non presentano "fede" e "opera" come antagoniste, poiché l'opposizione che evidenziano si verifica tra la "legge" (mosaico) e il vangelo (fede).

L'opposizione che esiste è tra la "legge" e il "vangelo" come si vede nelle figure di Agar e Sara, Ismaele e Isacco, Sinai e Gerusalemme, carne e Spirito, schiavo e libero, ecc., cioè fanno gli apostoli non presentano 'lavoro' e 'fede' come entità antagoniste.

A causa dell'opposizione "legge" e "vangelo", l'apostolo Paolo si riferisce alla legge come "opere della legge" e al vangelo come "opere della fede", che significa rispettivamente "obbedienza" alla legge e 'obbedienza' 'al vangelo.

Gli apostoli Paolo e Giovanni e il fratello Giacomo predicarono lo stesso vangelo senza alcuna contraddizione. Orologio:

«Confessano di conoscere Dio, ma lo rinnegano con le opere, essendo abominevoli e disubbidienti e riprendendo ogni opera buona» (Tt 1,16);

"Figlioli miei, non amiamo a parole né con la lingua, ma con i fatti e in verità" (1 Gv 3,18);

“Fratelli miei, a che serve se uno dice di avere fede e non ha le opere? La fede può salvarti?" (Giacomo 2:14).

Abbiamo già visto che è possibile conoscere Dio solo quando si ama Dio, cioè quando osserva il suo comando (1 Gv 2,3 e 4,8). Quando l'apostolo Paolo dice che i contaminati e gli infedeli "confessano di conoscere Dio, ma lo rinnegano con le loro opere", esprime ciò che dice l'apostolo Giovanni: "che amano a parole e con la lingua", ma non lo amano, poiché non osservano i suoi comandamenti.

Quale comando negano con le loro opere i contaminati e gli infedeli? Il vangelo di Cristo, che è la parola secondo il comando di Dio, la fede degli eletti, la conoscenza della verità e la speranza della vita eterna.

"Ma a tempo debito ha manifestato la sua parola mediante la predicazione a me affidata secondo il comandamento di Dio nostro Salvatore"; (Tito 1:3).

Chi ama a parole e con la lingua è perché afferma di avere fede, cioè di conoscere Dio, però non ha opere, non ama con i fatti e in verità non obbedisce al comando di Dio.

Ma come capire l'approccio di Giacomo secondo cui Abramo fu giustificato per le opere, se l'apostolo Paolo esprime che se Abramo fu giustificato per le opere, ha di cosa vantarsi?

"Non fu giustificato per le opere nostro padre Abramo, quando offrì suo figlio Isacco sull'altare?" (Giacomo 2:21);

"Se infatti Abramo è stato giustificato per le opere, se ne vanterà, ma non davanti a Dio" (Romani 4:2).

L'apparente contraddizione tra i discorsi di Giacomo e quello dell'apostolo Paolo avviene perché stanno analizzando diversi periodi della storia del patriarca.

Giacomo parla della giustificazione per opere di Abramo perché l'analisi è incentrata sul periodo in cui Isacco fu con Abramo, proprio nel momento in cui il patriarca offre in olocausto suo figlio Isacco (Genesi 22,1).

L'analisi dell'apostolo Paolo, a sua volta, comprende un periodo prima della prova di Abramo, quando Abramo cercò di presentare il suo maggiordomo, Eliezer, come suo erede (Genesi 15:2-4 e 6).

“Ed ecco, la parola dell'Eterno gli fu rivolta, dicendo: Costui non sarà il tuo erede; ma chiunque uscirà dalle tue viscere, sarà tuo erede». (Genesi 15:4).

La citazione dell'apostolo Paolo si riferisce specificamente al momento subito dopo che Dio aveva chiarito che il patriarca avrebbe generato un figlio.

“Perché cosa dice la Scrittura? Abramo credette in Dio e gli fu accreditato come giustizia». (Romani 4:3; Genesi 15:6).

Se il lettore non presta attenzione al fatto che il periodo di tempo analizzato dall'apostolo Paolo è anteriore a quello di Giacomo, non avrà elementi per disfare l'apparente contraddizione.

Quando Abramo credette nella promessa, non aveva nulla di cui vantarsi secondo la carne, perché non era ancora arrivato a Ismaele, figlio secondo la carne, che non fu accettato come erede dal Signore (Romani 4:1).

“Dopo queste cose, la parola del Signore fu rivolta in visione ad Abram, dicendo: Non temere, Abram, io sono il tuo scudo, la tua più grande ricompensa. Allora Abramo disse: Signore DIO, che cosa mi dai, perché non ho figli e il maggiordomo della mia casa è il damasceno Eliezer? Abramo disse ancora: «Ecco, tu non mi hai dato figli, ed ecco, uno nato in casa mia sarà mio erede». (Genesi 15:1-3)

"E non indebolendo nella fede, non guardò al proprio corpo già morto, perché aveva quasi cento anni, né all'estinzione del grembo di Sara". (Romani 4:19).

L'apostolo Paolo fa questa brusca affermazione per dimostrare che Abramo fu giustificato mentre era ancora incirconciso (Romani 4:10-11), e che la promessa non fu data ad Abramo per la legge di Mosè, ma per la giustizia della fede (Romani 4: 13).

Mentre Giacomo istruisce i suoi interlocutori a perseverare nel credere in Cristo (Giacomo 1:4), a ricevere il Vangelo con mitezza (Giacomo 1:21), a essere un facitore della parola (Giacomo 1:25), a non avere rispetto di persone (Giacomo 2:1), e contestando coloro che dicevano di avere fede in un solo Dio ma non obbedivano (Giacomo 2:14), l'apostolo Paolo si batteva in difesa della verità del Vangelo esponendo l'impossibilità della legge per giustificare.

“Perciò nessuna carne sarà giustificata davanti a lui per le opere della legge, perché mediante la legge viene la conoscenza del peccato”. (Romani 3:20).

Se nessuna carne sarà giustificata davanti a Dio per le opere della legge, ciò significa che il patriarca stesso non farebbe eccezione alla regola. Nel capitolo 4 della lettera ai Romani, l'apostolo Paolo evidenzia che anche il patriarca Abramo non fu giustificato per le opere, perché non fu secondo la carne che raggiunse la promessa.

Perché l'apostolo non specifica che Abramo non fu giustificato dalle "opere della legge"? Perché la legge è arrivata solo 430 anni dopo.

"Ma io dico questo: che il patto essendo stato precedentemente confermato da Dio in Cristo, la legge, che venne quattrocentotrenta anni dopo, non lo rende invalido, in modo da far abrogare la promessa". (Galati 3:17).

L'apostolo Paolo non aveva modo di contestare le “opere della legge” quando analizzava il patriarca Abramo. I seguaci del giudaismo affermavano di discendere dalla carne di Abramo. L'apostolo Paolo mette in evidenza l'impossibilità di realizzare qualcosa secondo la carne, anche Abramo. Evidenziando quanto è contenuto nel versetto 5, capitolo 17 di Geremia, quando afferma che Abramo non fu giustificato per le opere, non fece della carne il suo braccio quando non aveva eredi, ma confidò nella parola della promessa.

 Giacomo mette in risalto quanto affermato nel versetto 7, quando dice che Abramo fu giustificato per le opere, perché facendo ciò che Dio aveva stabilito del suo erede secondo la promessa, confidando nel Signore.

«Così dice l'Eterno: Maledetto l'uomo che confida nell'uomo e fa della carne il suo braccio e allontana il suo cuore dall'Eterno! Beato l'uomo che confida nell'Eterno e la cui fiducia è l'Eterno». (Geremia 17:5 e 7).

Le opere con cui Abramo fu giustificato, come fece notare Giacomo, non erano dovute a un comandamento sotto una maledizione, ma sotto l'egida della promessa.

"E lui disse: Prendi ora tuo figlio, il tuo unico figlio, Isacco, che ami, e va' nel paese di Moriah, e offrilo lì come olocausto su uno dei monti, che io ti dirò". (Genesi 22:2).

L'opera di offrire Isacco in olocausto evidenziava la totale fiducia di Abramo in Dio, poiché non poteva fidarsi della carne, poiché era già in età avanzata, quindi non c'era più la possibilità di vantarsi, poiché il vanto deriva dalla legge e della carne.

"Dov'è il vantarsi subito? È escluso. Per quale legge? Delle opere? No, ma per la legge della fede." (Romani 3:27).

L'opera per la quale nessuno sarà giustificato si riferisce alle "opere della legge", il cui inciampo in uno dei comandamenti fa sì che l'individuo diventi un trasgressore di tutta la legge (Giacomo 2,10-11) e gli impone una maledizione trasgressori.

"Tutti dunque quelli sono delle opere della legge sono sotto la maledizione; poiché sta scritto: Maledetto chi non continua a farle in tutte le cose che sono scritte nel libro della legge". (Galati 3:10)

Confidando in Dio come il credente Abramo, l'uomo adempie tutta la legge, poiché Dio ha dato testimonianza da Abramo ad Isacco, dicendo:

“... e confermerò il giuramento che ho fatto ad Abramo tuo padre; E moltiplicherò la tua discendenza come le stelle del cielo, e darò alla tua discendenza tutte queste terre; e per mezzo di lei saranno benedette tutte le nazioni della terra; Perché Abramo ha obbedito alla mia voce e ha osservato il mio comando, i miei precetti, i miei statuti e le mie leggi» (Genesi 26:3-5).

Carri trainati da buoi in fiamme

«Di cui anche noi parliamo, non con parole di sapienza umana, ma con parole insegnate dallo Spirito Santo, paragonando cose spirituali a cose spirituali» (1 Corinzi 20:13).

Il presente lavoro non è e non intende essere un trattato filosofico sull'"amore" inteso come emozione o sentimento, poiché innumerevoli trattati sono già stati prodotti sotto diverse prospettive sull'argomento.

L'obiettivo di questo lavoro è riscoprire l'essenza di 'agape' e far conoscere l'idea difesa dagli apostoli quando ne usavano il termine.

Per raggiungere questo obiettivo, abbiamo confrontato e analizzato estratti di AT con estratti di NT, senza essere nella fluidità dei concetti filosofici.

Come indicato dall'apostolo Paolo, per confrontare le 'cose spirituali con quelle spirituali', il metodo di analisi utilizzato era confrontare i passaggi biblici rivisitando i significati dei termini usati dagli scrittori della Bibbia.

In generale, è chiaro che l'amore di Dio per gli uomini si manifesta attraverso il suo comando e coloro che osservano il suo comando sono coloro che lo amano.

Questo esercizio era necessario perché nel nostro tempo basti dire che Gesù l'ha chiesto a Pietro. - "Simon, figlio di Jonas, mi ami?" (Giovanni 21:16), e le persone mostreranno una sorta di influenza accademica, poiché presenteranno immediatamente il seguente argomento: - "Sapevi che in greco ci sono almeno quattro parole per designare l'amore?".

Mentre l'informazione che c'è più di una parola greca per amore è vera, l'informazione è importante e la domanda di Gesù passa in secondo piano. Si finisce per dare più importanza ai significati che possono assumere i termini greci agape', 'philos', 'storgue ed' eros', che al contenuto del messaggio.

Il Signore Gesù e gli apostoli usavano i termini 'agape' e 'philos' per raccontare agli uomini l'amore del Padre, tuttavia, i termini usati nel NT, pur appartenendo alla lingua greca, non rimandavano gli interlocutori del NT a questioni filosofiche di Platone[23] o di Aristotele[24].

Il mondo delle idee non era tangibile alla società greca al tempo di Platone, poiché era una conoscenza ristretta a certi ambienti del mondo accademico. Allo stesso modo, il razionalismo come punto centrale della filosofia aristotelica, non era qualcosa di comune e diffuso a tutti gli uomini greci, conoscenza che si produceva e rimaneva ristretta alle comunità accademiche.

Pensare al mondo greco e alla lingua greca avendo come materiale di studio solo gli scritti 'scientifici' prodotti all'epoca porterà a una concezione smussata della società antica, visto che nemmeno la nostra società con tanta tecnologia può avvicinare il pensiero accademico alla realtà quotidiana .

Per analizzare il vangelo di Cristo, è necessario allontanarsi dai concetti filosofici e dalla scrittura usata nei centri accademici e avvicinarsi al significato che i termini usati dagli scrittori del NT avevano nella società, così come l'uso della koinè greca.

Distinguere il cristianesimo fondato da Cristo diffuso dagli apostoli dal presunto cristianesimo emerso poco dopo, sempre alla fine del primo secolo dell'era cristiana, è un compito molto arduo. Le deviazioni dottrinali emerse in quel periodo sono ancora alla base del sostegno di innumerevoli religioni e organizzazioni cosiddette cristiane.

Molti errori dottrinali furono prodotti sotto l'influenza delle culture greco-romane, poiché molti antichi sacerdoti, come Tommaso d'Aquino e Agostino, scrissero i loro trattati teologici sotto l'influenza della filosofia greca.

Impegnati a dare risposte teologiche a questioni metafisiche, specialmente a quelle di natura ontologica, i pensatori cristiani del primo secolo non solo si lasciarono influenzare, ma iniziarono anche a utilizzare presupposti filosofici per rispondere a questioni teologiche.

Già l'apostolo Paolo aveva avvertito i cristiani di guardarsi dagli uomini che avrebbero potuto farli imprigionare usando filosofie e sottigliezze come un laccio, ma i dottori ecclesiastici rigettarono l'esempio e l'avvertimento dell'apostolo Paolo e si intrometterono in varie dottrine e filosofie col pretesto di esporre meglio il Vangelo al popolo.

L'apostolo Paolo è stato chiaro:

"La mia parola e la mia predicazione non erano parole persuasive di sapienza umana, ma dimostrazione dello Spirito e della potenza"; (1 Corinzi 2:4);

E ancora:

"Guardatevi che nessuno vi faccia sua preda, con filosofie e vane sottigliezze, secondo la tradizione degli uomini, secondo i rudimenti del mondo, e non secondo Cristo;" (Colossesi 2:8).

Questo significa che l'apostolo Paolo era contro la filosofia? No. Ha messo in guardia su alcune persone che avrebbero fatto uso della filosofia, ma ciò non significava che, come conoscenza umana, la filosofia fosse cattiva.

Il testo di Colossesi non è un attacco alla filosofia greca, anche perché il più grande rischio per il Vangelo in quel momento era l'ebraismo, che a volte si presentava come una religione, a volte come un sistema filosofico.

Il monito più grande emerge dalla lettera ai Corinzi, in cui si sottolinea che i Giudei cercavano un segno ei Greci la sapienza, ma Cristo per loro era follia e, per loro, scandalo.

“Poiché i Giudei chiedono un segno e i Greci cercano sapienza; ma noi predichiamo Cristo crocifisso, che è scandalo per i Giudei e stoltezza per i Greci". " (1 Corinzi 1:22-23).

Se l'apostolo Paolo considerava scorie ciò che secondo la carne veniva guadagnato dall'eccellenza della conoscenza di Cristo. Non si è lasciato trasportare dalla sapienza delle parole quando evangelizzava perché la croce di Cristo non fosse resa vana (Fil 3,7; 1 Cor 1,17). Sarebbe avventato per l'apostolo Paolo immischiarsi nella filosofia greca.

L'apostolo Paolo fu attento nell'esporre il vangelo, tanto da non farsi coinvolgere

La lingua greca, Cristo e gli apostoli adottarono i concetti, così come la filosofia. Alcuni studiosi hanno addirittura ipotizzato la possibilità che il vangelo annunciato dagli apostoli sia stato influenzato dalla filosofia greca[25], ma studi recenti mostrano che, quanto ipotizzato, non è avvenuto, tanto che tale pensiero non è stato confermato dalle scuole moderne.

Il linguaggio utilizzato in qualsiasi materia ha la sua rilevanza e merita uno studio adeguato. Tuttavia, per quanto riguarda il vangelo, ciò non significa questo, perché hanno usato categorie di pensiero, metafore, miti[26] o la pratica dei greci.

Quando gli scrittori del NT hanno fatto uso della koinè[27] greca, sapevano che i loro interlocutori avrebbero capito i termini usati nella mostra in base all'uso colloquiale della lingua. In questo senso, il greco del Poviléu è molto lontano dalla lingua del mondo scientifico, filosofico e culturale dell'epoca.

Si nota nel NT che gli esempi e le parabole che Gesù disse alla gente erano limitati a questioni agricole come: seme, frutta, albero, stagioni, semina, raccolto ecc., Con l'attenzione principale sulle relazioni[28] sociali tra padre e figlio, signore e servo, nobile e vile, re e sudditi, marito e moglie.

Nelle parabole di Gesù non c'è alcun riferimento a questioni intime come sentimenti ed emozioni o prescrizione di principi morali, in quanto sono valori che variano da società a società e di volta in volta, mentre gli insegnamenti di Gesù sono senza tempo e validi per tutti la gente.

La lingua del NT ha come sfondo la forza dell'aristocrazia che forma lo scenario socioculturale del tempo in cui furono prodotte le Scritture, pertanto, non assomiglia al linguaggio dell'umanesimo rinascimentale, un movimento culturale e filosofico sviluppato tra il XIV e il XVI secolo in Europa.

La concezione dell'amore che i religiosi dei nostri giorni prescrivono ai loro seguaci non ha alcuna relazione con l'amore imperativo serio e oggettivo stabilito in TN.

"Nessun servo può servire due padroni; poiché o odierà odierà l'uno e amerà l'altro o verrà a uno e disprezzerà l'altro. Non puoi servire Dio e Mammona". (Luca 16:13);

"O non è lecito per me fare ciò che voglio con ciò che è mio? O il tuo occhio è cattivo perché sono buono?" (Matteo 20:15).

'Amare' è mettersi al servizio di un uomo che ha l'autonomia di disporre a suo piacimento di ciò che gli appartiene, e l''amore' diffuso da molti religiosi è permeato di soggettivismo.

Usando il termine agape, Gesù esigeva dai suoi servi 'obbedienza', 'sottomissione' e/o 'servizio' esclusivo, e i religiosi, a loro volta, usano il termine per esigere dai propri aderenti affetto o sentimento finalizzato al bene degli altri le persone.

«Prendete su di voi il mio giogo e imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore; e troverete riposo per le vostre anime». (Matteo 11:29).

Assumere il giogo di Gesù è amare solo Cristo, servendolo nella condizione di servo, che è possibile solo quando l'uomo cessa di servire se stesso. Si noti che in nessuno degli insegnamenti di Gesù si fa riferimento a eventi teatrali di palazzo o all'uso di favole per esporre la verità spirituale.

Nel NT al massimo ci sono citazioni di poesia profana negli scritti paolini, al massimo ogni approccio mira a illuminare e informare i cristiani sulla fede cristiana.

In certi ambienti il termine agape finì per essere deificato, come se il termine fosse stato trasmutato in funzione del vangelo per riferirsi all'"amore divino". Tuttavia, analizzando il linguaggio usato dagli apostoli, non c'è nulla di mistico che leghi i termini usati a questioni di natura 'spirituale', poiché tali termini possono ed erano usati anche negativamente. Esempio:

“Traditori, ostinati, superbi, amici più da compiacere che amici di Dio” (2 Timoteo 3:4; 1 Timoteo 6:10).

Il termine φίλος (philos) era usato in relazione a Dio e al mondo, così come il termine agape può essere usato positivamente o negativamente. L'apostolo Paolo nella seconda lettera a Timoteo usava il verbo ἀγαπάω (agapao) con un senso negativo, che demistifica l'idea che il termine agape significhi “amore divino”.

“Poiché Dema mi ha abbandonato, amando il presente, ed è andato a Tessalonica, Mezzaluna in Galazia, Tito in Dalmazia” (2 Timoteo 4:10).

Non è perché il termine 'agape' fosse usato nelle Scritture in relazione a Dio, come nella dichiarazione giovannea, "Dio è amore", che i significati sottesi e pertinenti della lingua greca dovrebbero essere dimenticati.

A seconda del contesto, i profeti dell'Antico Testamento, quando usavano il termine ebraico אָהַב (aheb) tradotto come amore, non gli negavano la giusta connotazione sessuale a seconda del contesto, cosa che non si può negare nemmeno al termine agape semplicemente perché usato da gli scrittori del NT

“E il Signore mi disse: Va' di nuovo, ama una donna, amata dalla sua amica, eppure adultera, come il Signore ama i figli d'Israele, anche se guardano ad altri dei e amano i panini dell'uva. " (Osea 3:1).

Cercare di fare con il termine agape quando è usato nel NT ciò che è proprio del verbo ebraico בָּרָא (bara'), il cui soggetto può essere solo Dio, è travisare l'essenza del termine.

Quando dice che è necessario che un uomo abbandoni il padre e la madre per unirsi alla moglie, l'apostolo Paolo non esclude la connotazione sessuale dall'unione, ma anzi evidenzia attraverso l'unione della coppia, quando entrambi diventano una sola carne , il grande mistero che esiste tra Cristo e la sua Chiesa.

«Grande è questo mistero, ma io lo dico riguardo a Cristo e alla Chiesa». (Efesini 5:32).

Considerando che Dio è onnisciente, onnisciente, quando si legge la proposizione condizionale: "Ma se uno ama Dio, gli è noto". (1 Corinzi 8,3), essere 'conosciuto a lui' non dice di 'sapere', o 'essere a conoscenza', ma si riferisce piuttosto all'idea della comunione, quando l'uomo diventa un solo corpo con Cristo.

Essere conosciuti da Dio è avere un'intima comunione, quando l'uomo diventa membro del corpo, carne e ossa di Cristo.

“Siamo infatti membra del suo corpo, della sua carne e delle sue ossa» (Efesini 5:30).

"Conoscere" e "amare" sono aspetti diversi dell'unione in cui l'uomo diventa in Dio e Dio in lui:

"E colui che osserva i suoi comandamenti è in lui, ed egli in lui. E in questo sappiamo che egli è in noi, dallo Spirito che ci ha dato" (1 Giovanni 3:24).

Il versetto sopra avrebbe potuto essere formulato in un altro modo che conservasse la stessa idea: "Chi ama in lui è ed egli è in lui", poiché "chi osserva i suoi comandamenti ama Dio" (1 Giovanni 5:3).

L'approccio dell'apostolo Paolo è lo stesso dell'apostolo Giovanni, perché chi ama conosce Dio, poiché chi osserva i suoi comandamenti è in Dio:

«Ma se uno ama Dio, gli è noto» (1 Corinzi 8:3);

"E colui che osserva i suoi comandamenti è in lui, ed egli in lui. E in questo sappiamo che egli è in noi, dallo Spirito che ci ha dato" (1 Giovanni 3:24).

oh Il concetto di autorità che emerge dalla Bibbia è molto diverso dall'idea di autorità a cui è abituata la nostra società. Quando si parla di autorità oggi, si intende che ci si riferisce a qualcuno che ha il diritto o il potere di ordinare, decidere, agire ed essere obbedito.

Mentre ai nostri giorni l'autorità è convalidata per la sua legittimità, nella Bibbia la prerogativa dell'autorità deriva dal dovere di diligenza.

Quando l'apostolo Paolo dice che Cristo è il capo della Chiesa, significa che è Lui che esercita il controllo del corpo, che si traduce in cura del suo corpo.

“Poiché il marito è il capo della moglie, come anche Cristo è il capo della chiesa, essendo Egli stesso il salvatore del corpo (...) Poiché nessuno ha mai odiato la propria carne; piuttosto nutrirla e sostenerla, come anche il Signore per la chiesa;" (Efesini 5:23 e 29).

Chi esercita l'autorità ha il dovere di prendersi cura.

“Allora Gesù, chiamandoli a sé, disse: Voi sapete bene che sono dominati dai capi delle genti, e che i grandi esercitano su di loro autorità. Non sarà così tra di voi; ma chiunque tra voi vuole farsi grande, sii tuo servitore; E chi di voi vuole essere il primo, sia vostro servitore;" (Matteo 20:25-27).

“Perché i magistrati non temono le opere buone, ma quelle cattive. Non temerai allora il potere? Fa' il bene e avrai lode da lei». (Romani 13:3).

Al cuore del termine agape è implicita anche la nozione di autorità, in quanto Cristo ha 'amato' la Chiesa sottomettendosi al Padre in obbedienza e arrendendosi per lei. La Chiesa, a sua volta, deve sottoporre alla cura del 'marito', l'essenza della sottomissione, il suo amore per Cristo:

“I mariti amate le vostre mogli, come Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei” (Efesini 5:25).

L'amore di un marito si esprime quando si prende cura di sua moglie. La cura è un atto di liberalità[29] del coniuge rivolto a chi ha bisogno di protezione, sostegno e affetto.

D'altra parte, le donne "devono" l'obbedienza ai loro mariti, che è la prova del loro amore per loro, come Sara (Efesini 5:22).

“Allo stesso modo, voi donne, siate soggette ai vostri propri mariti; (...) Come Sara obbedì ad Abramo, chiamandolo suo signore di chi siete figlie, che fate bene e non temete la sorpresa. " (1 Pietro 3:1 e 6).

L'autorità del marito non è imposta, ma piuttosto una conquista derivante dalla liberalità che coinvolge la donna in cura. La donna, a sua volta, deve sottomettersi alle cure del marito, da non confondere con capricci di soddisfazione.

“Come voi mariti, convivete con loro con intelligenza, onorando la moglie, come un vaso più debole”; (1 Pietro 3:7).

La condizione di 'vaso più debole' non rende le donne inferiori, in quanto la parità tra uomini e donne si verifica nella rappresentazione del 'vaso'. Quando una donna è posta come un vaso più debole, significa che richiede maggiore cura e protezione da un uomo a causa della sua natura, non perché è inferiore.

Sebbene le idee del vangelo quando furono annunciate dagli apostoli di Cristo non furono toccate da influenze greco-romane, non possiamo dire lo stesso dei cosiddetti "padri della chiesa"[30].

Come si astrae da alcuni documenti letterari, di cui il più antico conosciuto è la lettera di Clemente Romano ai Corinti (JAEGER, 2002, p. 21, nota nº 44), si vede che la cultura greca finì per mescolarsi con quella messaggio dei "padri della chiesa".

Ma perché è successo questo? In che modo i cosiddetti 'padri della chiesa' si sono allontanati in così poco tempo dalla dottrina di Cristo e hanno formulato un pensiero avulso dalla dottrina degli apostoli?

Lo storico Jaeger ricorda che era antico l'insegnamento delle Due Vie, che compare in Esiodo[31], in un trattato chiamato Pinax de Cebes, e che, all'epoca, esisteva un gruppo chiamato dei Pitagorici, il cui stile di vita era l'ascesi e che usavano il lettera "Y" come simbolo di un crocevia che rappresenta la necessità dell'uomo di decidere quale strada prendere[32].

Anche se è impossibile dire come, i cristiani del I secolo finirono per adottare l'insegnamento pitagorico delle Due Vie e incorporarlo nel Didaché[33] dei Dodici Apostoli[34], una sorta di insegnamento morale filosofico combinato con i "sacramenti" del battesimo e dell'Eucaristia.

Quando nel Discorso della Montagna annunciò alla folla la parabola delle Due Porte e delle Due Vie, Gesù non imponeva valori morali né incoraggiava questioni filosofiche.

La parabola delle Due Porte e delle Due Vie usa due figure per presentare un enigma alla folla, poiché Gesù non ha insegnato apertamente alla gente.

"E con molte di queste parabole ha parlato loro, per quanto potevano capire. E senza parabole non ha mai parlato loro, ma ha dichiarato tutto in privato ai suoi discepoli". (Marco 4:34).

Gesù mette in evidenza l'esistenza di due porte, una larga e l'altra stretta, e afferma che sono molti quelli che entrano per la porta larga. Poiché Gesù comanda ai suoi ascoltatori di entrare per la porta stretta, è implicita la necessità della nuova nascita, in modo da avere parametri sicuri per interpretare la parabola.

“Entra per la porta stretta; poiché ampia è la porta e ampia la via che conduce alla perdizione, e molti entrano per essa; E perché angusta è la porta e angusta è la via che conduce alla vita, e pochi sono quelli che la trovano». (Matteo 7:13-14).

L'ordine: “Entrate per la porta stretta” è un invito alla nuova nascita, poiché Cristo come via, verità e vita è colui che conduce gli uomini a Dio. La porta larga, invece, si riferisce alla nascita naturale, quando gli uomini entrano nel mondo attraverso Adamo.

Nella parabola le porte rappresentano i due Adami, rispettivamente il primo e l'ultimo, Adamo e Cristo.

“Così è anche scritto: Il primo uomo, Adamo, fu fatto anima vivente; l'ultimo Adamo, uno spirito vivificante”. (1 Corinzi 15:45).

Entrando attraverso Adamo, la porta larga, gli uomini hanno fatto anime viventi e sono su un ampio sentiero che nasce dall'offesa di Adamo che li conduce alla perdizione. Per essere libero dalla condanna, l'uomo deve rinascere da Cristo, che è uno spirito vivificante, che starà sulla via angusta che conduce gli uomini alla salvezza.

A questo punto, la dottrina di Cristo non ha paralleli con nessuna religione, in quanto presenta la salvezza agli uomini di oggi perché sono stati giudicati e condannati in passato in Adamo. Le religioni, a loro volta, offrono la salvezza oggi agli uomini che lo faranno ancora in futuro.

In questo senso, le Due Vie dei Pitagorici vanno contro la logica, perché se gli uomini devono scegliere tra il bene e il male oggi, altrimenti saranno giudicati e condannati in futuro, significa offrire la salvezza a chi non ha ancora smarrito la strada. Da qui la domanda: qual è lo scopo di offrire oggi la salvezza a qualcuno che non è perduto?

Le Due Vie presentate nella Didache non sono collegate alle Due Vie della parabola raccontata da Gesù, e ad un certo punto della Didache ha sottolineato che per salvare l'uomo è necessario credere che Gesù è il Cristo.

Numerosi fraintendimenti sull'agape hanno fatto pensare a molti teologi il Vangelo come una dottrina con il potere di salvare la società, trasformando le relazioni sociali degli individui attraverso la trasmutazione dei loro valori morali.

Pochi possono rendersi conto che il vangelo di Cristo e degli apostoli non era destinato a favorire rivoluzioni sociali o culturali alla ricerca di un mondo migliore. Gesù non è mai stato coinvolto nelle lotte di classe sociale, né ha cercato di destabilizzare le strutture di governo, le barriere sociali e le strutture economiche stabilite all'epoca.

Pensatori come Agostino (354-430 d.C.), che influenzò il manicheismo[35] in gioventù e in seguito divenne seguace delle idee di Plotino, con la sua filosofia, ebbero una grande influenza sul cristianesimo nel corso dei secoli.

Nella 'Città di Dio'[36], Agostino assume l'atteggiamento di un filosofo della storia universale e la sua proposta è, soprattutto, moralistica, sostenendo il presupposto che ci siano due tipi di uomini: quelli che si amano fino a disprezzarsi il Dio, e quelli che amano Dio fino a disprezzare se stessi.

Con l'aiuto e l'influenza della filosofia neoplatonica e dei teologi milanesi, la dottrina agostiniana promosse il 'matrimonio' della metafisica con la morale e l'etica, poiché vedeva il problema dell'umanità nella prospettiva di un male ontologico con implicazioni etiche. e morale.

Interpretando l'agape come carità, l'amore in Agostino assume una prospettiva sociale, come principio che promuove l'unione tra l'uomo individuale e l'uomo sociale.

In questo senso, Agostino vedeva l'impossibilità per lo Stato[37] di raggiungere un'autentica giustizia se non eccelleva nei principi “morali” del cristianesimo, e il suo pensiero ha portato il segmento ecclesiastico ad ottenere il primato sullo Stato.

Quasi un millennio dopo, Tommaso d'Aquino[38] (1225-1274 aC) entrò anche nel campo della morale; tuttavia, seguì un percorso diverso da Agostino, e abbracciò la morale tomista (agire razionalmente, in armonia con la natura razionale dell'uomo), essenzialmente intellettualista, mentre la morale agostiniana era volontaria.

Sia per Agostino che per l'Aquino, l'amore in questione è quello esaltato dalla filosofia e hanno dimenticato l'essenza del vangelo: l'amore è compiere il comando di Dio, che è credere in Cristo secondo le Scritture (Gv 7,38).

Mentre Platone elogiava la bellezza[39], lo pseudonimo dei cristiani confondeva l'amore di Dio con la proposta platonica del bello e promuoveva un'unione tra ciò che erroneamente intendevano per 'amore' e per 'bello'[40].

Molti studiosi sono unanimi quando affermano che il pensiero platonico e aristotelico, pur essendo un pensiero umano, è stato frainteso e le loro idee distorte[41] da Agostino e Tommaso d'Aquino, per non parlare del vangelo, che è una questione di natura spirituale e, secondo l'apostolo Paolo, è materia che si discerne spiritualmente.

Analizzando i greci, in particolare Omero[42], che non fu né naturalista né moralista, risulta che le questioni etiche sono legate alle leggi che governano l'essere, che sfugge al pensiero basato sul dovere.

La visione dell'uomo dall'antichità non era intrisa di questioni etiche e morali, ma con l'avvento di Socrate e Platone si inaugurava una nuova era nel pensiero dell'uomo greco, ed è da questa fonte che i Padri della Chiesa attingevano e guidavano il loro pensiero così tanto filosofico e teologico su di loro.

Socrate ha cercato di moralizzare, educare e intellettualizzare la concezione tragica del mondo della Grecia, ed è grazie a lui che la Grecia in tempi successivi è precipitata nell'idealismo, nel moralismo e nello spiritualismo (JAEGER, 2011, p. 496-497). Ma Socrate non dovrebbe essere accusato di aver influenzato il pensiero teologico in questi due millenni di cristianesimo, anzi, la colpa è dei sedicenti cristiani che si sono appropriati delle sue idee.

In un primo momento, abbiamo Agostino che fa uso della filosofia di Platone, come sottolinea Jaeger, che l'opera Città di Dio non è altro che una reinterpretazione cristiana della Repubblica di Platone (JAEGER, 2003, p.581), in seguito Tomás de Aquino scrisse un dozzina di commenti alle opere di Aristotele, dando così origine alla scolastica, tentativo di conciliare razionalismo aristotelico e tradizione ecclesiastica.

L'influenza greca sulla teologia non si fermò con Tommaso d'Aquino, poiché l'umanista Erasmo da Rotterdam si concentrò sulle opere classiche della letteratura greca e romana e, incantato dalle proposte filosofiche di Socrate, maestro di Platone, finì per dichiararlo premartire Christian, il Sancte Socrates[43].

La necessità dei cosiddetti padri della chiesa di promuovere un dialogo tra teologia e filosofia ha fatto nascere l'idea che entrambe le materie sarebbero state strettamente collegate. Di qui il pensiero di un'etica legata all'amore, che il cristianesimo abbia affinità con certi sistemi di governo, e che debba svolgere un ruolo di critica sociale, denunciando l'egoismo dell'economia globalizzata e la distanza esistente tra le classi sociali.

La problematica sollevata dai cosiddetti padri della chiesa si è evoluta nel corso del secolo, e teorici recenti, come Tillich, sono rimasti fermi nel tentativo di far dialogare filosofia[44] e teologia, ma ormai sotto i presupposti dell'esistenzialismo.

La teologia di Tillich si riassume nel fornire risposte alle domande esistenziali dell'uomo, e afferma che lo studio teologico dipende dalla convalida della filosofia, nell'assunto che la verità sia subordinata alla filosofia.

Per Tillich, la teologia non dovrebbe preoccuparsi di scoprire l'essenza del messaggio annunciato dagli apostoli, ma dovrebbe produrre conoscenze derivate da un'interpretazione creativa dell'individuo basata su eventi che si verificano nel periodo che si sta vivendo[45].

La filosofia di Tillich etichettata come teologia deriva dall'umanesimo rinascimentale, che intendeva liberare l'uomo dalle grinfie della Chiesa cattolica, emergendo così una teologia soggettivista, prodotto di una filosofia esistenzialista, che autorizza chiunque a definire cosa sia la verità.

Ecco la definizione di amore di Tillich:

“L'amore non è mera emozione, ma potenza ontologica[46], l'essenza stessa della vita, l'incontro dinamico dei separati. Quando l'amore sarà inteso in questo modo, sarà il principio base di ogni etica sociale protestante, capace di unire l'elemento eterno con la dinamica, il potere con la giustizia, la creatività con la forma». (TILLICH, 1992, p. 26)

Tillich analizza l'amore da un punto di vista ontologico, non alla luce dell'ermeneutica biblica, e quindi, a suo avviso, l'agape non è altro che un imperativo morale.

"Il principio dell'agape esprime la validità incondizionata dell'imperativo morale e dà la norma ultima per ogni contenuto etico". (TILLICH, Paul, 2005, p. 509).

L'ermeneutica biblica si concentra sul delineare il pensiero degli scrittori della Bibbia, ma per Tillich questo sarebbe un compito impossibile, quindi poco importante.

Mentre l'apostolo Giovanni esprime che il comandamento di Dio è amore, comprendere che l'agape è la norma ultima della legge morale è disattendere il messaggio dell'apostolo, poiché il comandamento al quale l'apostolo si riferisce non ha implicazioni morali o etiche, ma piena sottomissione .

Far dialogare la teologia con la filosofia è una lotta ingloriosa vissuta da molti autori cosiddetti cristiani, e anche Søren Kierkegaard, filosofo e teologo, non è sfuggito alla trappola.

Nel libro "Le opere dell'amore", Kierkegaard oppone la sua concezione dell'amore cristiano, cioè "l'amore del prossimo come se stessi", con altre tre concezioni dell'amore:

a) L'amore platonico, che alla ricerca dell'ideale, rinuncia al concreto;

b) l'amore aristotelico, che loda l'amicizia, e;

c) l'amore romantico dei poeti.

Le considerazioni di Kierkegaard introducono un'idea quasi romantica di 'lodare l'amore[47]', che nelle sue parole sarebbe un' 'opera d'amore', basata sull'altruismo, il cosiddetto 'amore disinteressato', perché per Kierkegaard amare disinteressatamente sarebbe “il il vero amore, l'amore che si sacrifica, ama ciascuno e ciascuno secondo il proprio carattere la sua individualità, è pronto a qualsiasi sacrificio: non cerca il suo interesse» (KIERKEGAARD, 2005, p. 308).

In termini generali, Kierkegaard comprende che l'intenzione e il modo in cui si compie un atto determinano l'amore e il suo riconoscimento. Poiché l'intento non è dimostrabile, Kierkegaard afferma che è essenziale credere nell'amore.

La metafora che correla albero e frutto in Kierkegaard è confusa, perché la Bibbia dice che gli alberi (gli uomini) si conoscono attraverso il frutto (che professano), e dopo aver fatto la citazione biblica: “Ogni albero si riconosce dal frutto che è appropriato; non si colgono fichi da un roveto, né si coglie uva da un rovo." (Luca 6:44), Kierkegaard giunge alla conclusione che il testo non autorizza: 'Così è anche conosciuto l'amore in il suo stesso frutto ' Nella Bibbia, gli alberi rappresentano gli uomini e il frutto rappresenta la dottrina che l'uomo professa:

"O rendere l'albero buono e il suo frutto buono, o rendere l'albero cattivo e il suo frutto cattivo; poiché l'albero si riconosce dal frutto. Razza di vipere, come potete dire cose buone, essendo male? Perché di ciò che è abbondante nel cuore, di questo parla la bocca». (Matteo 12:33-34).

Se l'uomo è legato alla vera vite professa Cristo, ma se è legato al giudaismo, professa la legge di Mosè e si gloria nella carne di Abramo.

Ma, nonostante affermi che l'amore è conoscibile attraverso il suo frutto, Kierkegaard non definisce cosa sarebbe questo "frutto".

Nota questa posizione:

“Questo è esattamente ciò che accade anche con la conoscibilità dell'amore. Dice l'apostolo Giovanni (1 Gv 3,18): «Figlioli, non amiamo a parole né con la lingua, ma con i fatti e nella verità». E con che cosa dovremmo confrontare meglio questo amore delle parole e dei modi di parlare, se non con le foglie degli alberi; perché anche la parola e l'espressione e le invenzioni del linguaggio possono essere segno d'amore, ma segno incerto. La stessa parola può essere, nella bocca di qualcuno, così ricca di contenuto, così degna di fiducia, e nella bocca di un altro essere come il mormorio indeterminato delle foglie; la stessa parola può, nella bocca di uno, essere come il "grano benedetto che nutre", e in un altro, come la bellezza sterile della foglia”. (KIERKEGAARD, 2003, 14).

Kierkegaard paragona 'l'amore della parola e delle lingue' criticato dall'apostolo Giovanni alle foglie degli alberi, un'interpretazione estensiva che crea una nuova metafora non autorizzata dalle Scritture e introduce un errore che impedirà la comprensione di quanto annunciato dall'apostolo Giovanni e la parabola di Gesù.

Le foglie degli alberi non potrebbero mai essere considerate, in quanto non vi è alcun riferimento nella parabola a ciò che rappresentano. Ma, se dovesse rappresentare qualcosa, le foglie degli alberi dovrebbero essere associate all'aspetto delle pecore, poiché i falsi profeti hanno "vestimenti" di pecore, ma stanno divorando lupi ed è possibile conoscerli solo dal loro frutta.

“Ma guardatevi dai falsi profeti, che vengono a voi in veste di pecore, ma dentro sono lupi rapaci. Dai loro frutti li riconoscerete. Raccogli uva dalle spine o fichi dai cardi?” (Matteo 7:15-16).

L'errata interpretazione di Kierkegaard persiste nel comprendere che la 'qualità' dello stesso messaggio cambia a seconda dell'individuo che lo annuncia. Tuttavia, è la natura dell'individuo che determina il contenuto del messaggio e la sua qualità.

Chi è rinato dal seme incorruttibile, il vangelo, è legato alla vera vite, e la parola in bocca è il vangelo, così che l'albero o il tralcio è buono e il frutto è buono. Se non nasce di nuovo, nasce dal seme corruttibile, il seme di Adamo, e la parola nella bocca è inganno secondo il cuore ingannevole che possiede, così che l'albero è cattivo e il frutto cattivo.

La proposta di Gesù è: 'O rendete buono l'albero e buono il suo frutto, o fate cattivo l'albero e cattivo il suo frutto' affinché sia impossibile 'dire cose buone mentre si è cattivi', oppure ' dire cose cattive, essere buoni', da cui si conclude che la parola (frutto) dell'albero buono è diversa dalla parola (frutto) dell'albero cattivo e vive viceversa.

La posizione di Kierkegaard, a sua volta, è che è la stessa parola. Mai il vangelo potrà essere in bocca a chi è ricco di contenuto e tanto degno di fiducia, e in bocca a qualcun altro povero di contenuto e senza accoglienza. Il Vangelo non può mai essere vero sulla bocca di qualcuno e sulla bocca di qualcun altro l'inganno, perché questo non sarebbe altro che uno pseudo-vangelo.

Leggere quanto fa notare il padre dell'esistenzialismo sul vangelo da teologo è doloroso, perché il vangelo di Cristo non è alla base delle sue affermazioni, e quanto ha segnalato su alcuni passi biblici è frutto di una lettura errata e/o di un'interpretazione errata.

I tanti aforismi che compaiono nel libro Le opere dell'amore sono solo una lettura errata delle considerazioni che l'apostolo Paolo fa sull'amore nella prima lettera ai Corinzi nel capitolo 13, che analizzeremo più avanti.

Quando Kierkegaard afferma che 'non si può vedere l'amore come tale, e quindi bisogna crederci', non ha considerato che 'Dio è amore' e che Cristo è l'amore di Dio reso evidente agli uomini.

"Se aveste conosciuto me, avreste conosciuto anche il Padre mio; e d'ora in poi lo conoscete e lo avete visto". (Giovanni 14:7)

Gli orientamenti filosofici mirano a presentare un modello di vita il cui culmine dell'esistenza umana è fortunato sia nella famiglia che nella società. Questo è il fine ultimo delle correnti filosofiche: come raggiungere un'esistenza gratificante e cosa costituisce questa felicità?

La proposta di essere cristiano mira a raggiungere gli obiettivi del pensiero filosofico? Vediamo!

L'apostolo Pietro, nel formulare alcune raccomandazioni ai cristiani convertiti tra gli ebrei, ha chiesto che tutti abbiano la stessa opinione (mente, comprensione, intenzione), e che siano compassionevoli, gentili e non inclini alla vendetta (1 Pietro 1:1; 2:11 e 3:8-9).

La guida di cui sopra ha una ragione: i cristiani sapevano di essere chiamati ad ereditare la benedizione. Che benedizione? La grazia della vita come coeredi, perché questa è la promessa fatta da Gesù (1 Pietro 3:7, 1 Giovanni 2:25). Se questa era l'opinione dei cristiani convertiti dall'ebraismo, non dovrebbero preoccuparsi degli stessi problemi dei loro concittadini, ovvero combattere le nazioni dei Gentili per stabilire la nazione di Israele.

E perché l'apostolo Pietro ha questa posizione? Qual è la base della tua formazione? La base erano le Scritture, in particolare i salmi!

“Poiché chi vuole amare la vita e vedere i giorni buoni, trattieni la tua lingua malvagia e le tue labbra non dicano inganno. Allontanati dal male e fa' il bene; Cerca la pace e seguila. Poiché gli occhi del Signore sono sui giusti e i suoi orecchi sono aperti alle loro preghiere; Ma il volto del Signore è contro coloro che fanno il male. ” (1 Pietro 3:10-12);

“Chi è l'uomo che vuole la vita, che vuole lunghe giornate per vedere il bene? Proteggi la tua lingua dal male e le tue labbra dal dire l'inganno. Allontanati dal male e fa' il bene; cerca la pace e seguila. Gli occhi del Signore sono sui giusti e le sue orecchie sono aperte al loro grido. Il volto del Signore è contro coloro che fanno il male, per strapparne la memoria dalla terra. ” (Salmo 34: 12-16).

Guardando le Scritture, l'uomo naturale comprenderà che sia la lettura del Salmo che la citazione dell'apostolo Pietro sono testi con un orientamento moralizzante e comportamenti prescrittivi volti a migliorare i rapporti interpersonali nella società.

L'uomo spirituale, invece, vede le cose spirituali, perché la vita a cui anela è quella celeste, perché il bene più grande è nell'eternità. L'uomo spirituale ha un cuore nuovo e uno spirito nuovo, e poiché la bocca parla da ciò che è nel cuore, non dirà mai con inganno, poiché ha posto una "custodia" nella sua bocca (Salmo 141:3; Ezechiele 36: 26).

Allontanarsi dal male è smettere di servire se stessi e fare il bene è sottomettersi a Dio. Chi continua con il cuore perverso ereditato da Adamo si allontana da Dio (Salmo 101:4; Isaia 65:11), da qui la necessità della circoncisione del cuore, per raggiungere un cuore nuovo donato da Dio.

"E il Signore tuo Dio circoncinderà il tuo cuore e il cuore della tua progenie, affinché tu ami il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, affinché tu possa vivere". (Deuteronomio 30:6).

L'interpretazione della Bibbia affronta sempre questioni spirituali, come Cristo seduto alla destra della maestà nell'alto (Colossesi 3:1), e l'uomo naturale guarda ogni cosa da una prospettiva terrena.

"Se aspettiamo Cristo solo in questa vita, siamo i più miserabili di tutti gli uomini". (1 Corinzi 15:19).

Le congetture filosofiche sull'amore che gli intellettuali costruiscono non hanno alcuna correlazione con l'amore biblico.

L'apostolo Giovanni ha definito che amare Dio è obbedirgli, il che consente al credente di amarsi l'un l'altro secondo il suo comando (1 Giovanni 5:3). Qual è il comando di Dio? Credere che Gesù di Nazaret è il Figlio di Dio!

"E questo è il suo comando, che noi crediamo nel nome di suo Figlio Gesù Cristo, e che ci amiamo gli uni gli altri secondo il suo comando". (1 Giovanni 3:23).

L'evangelista Giovanni sottolinea anche che l'amore di Dio si è manifestato quando ha mandato il suo Figlio unigenito nel mondo affinché gli uomini potessero ottenere la vita per mezzo di Cristo (1 Gv 5,11).

“In questo si manifesta l'amore di Dio verso di noi: che Dio abbia mandato il suo Figlio unigenito nel mondo, perché noi viviamo in lui. Qui sta l'amore, non che noi abbiamo amato Dio, ma che Egli ha amato noi, e ha mandato suo Figlio come espiazione per i nostri peccati. Amati, se Dio ci ha amati così, anche noi dobbiamo amarci gli uni gli altri. Nessuno ha mai visto Dio; se ci amiamo gli uni gli altri, Dio è in noi, e in noi il suo amore è perfetto. In questo sappiamo che noi siamo in lui ed egli in noi, perché ci ha donato il suo Spirito. E vediamo e testimoniamo che il Padre ha mandato suo Figlio al Salvatore del mondo. Chi confessa che Gesù è il Figlio di Dio, Dio è in lui ed egli è in Dio». (1 Giovanni 4:9-15).

L'apostolo Giovanni sembra essere ripetitivo nel suo approccio, ma l'essenza del testo deriva dai pronomi indefiniti nessuno e nessuno, traduzioni dei termini οὐδείς (oudeís) e ὅς (hos). Quando l'evangelista usa il pronome indefinito οὐδείς (oudeís) insieme all'avverbio πώποτε (popote), esalta l'idea di esclusione, senza lasciare eccezioni. L'apostolo prediletto esclude ogni individuo dalla premessa e/o dal presupposto: nessuno!

Se nessuno ha mai visto Dio, ne consegue che l'eccezione comprende sia ebrei che gentili, quindi entrambi i popoli non potevano vantarsi della loro condizione davanti a Dio. Se nessuno vide Dio, ma Cristo, l'unigenito, lo ha rivelato, da quel momento in poi gli uomini dovrebbero gloriarsi in Cristo (Rm 5,11; Fil 3,3), per mezzo del quale sono venute la grazia e la verità, che contrasta con la legge data da Mosè .

“Poiché la legge è stata data da Mosè; grazia e verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo. Dio non è mai stato visto da nessuno. Il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lo ha rivelato”. (Giovanni 1:17-18).

I cristiani non possono essere ingannati da nessuno, né da ebrei né da gentili, ma devono praticare la giustizia, cioè allontanarsi dal male sottomettendosi a Dio (1 Pietro 3:10-12).

"Figlioli, nessuno vi inganni. Chi pratica la giustizia è giusto, come è giusto". (1 Giovanni 3:7).

I giudaizzanti negavano che Gesù fosse il Cristo e gli gnostici negavano che Gesù fosse venuto nella carne (1 Giovanni 2:22; 1 Giovanni 4:3), che indica la moltitudine di inganni nel mondo in quel momento.

Anche se nessuno ha mai visto Dio, se un cristiano si ama significa che ha osservato i comandamenti di Dio e l'amore di Dio ha raggiunto il suo scopo: la piena comunione gli uni con gli altri, senza alcun tipo di rispetto per le persone.

“E in questo sappiamo di conoscerlo: se osserviamo i suoi comandamenti. Chi dice: Lo conosco e non osserva i suoi comandamenti, è bugiardo e in lui non è la verità. Ma chi osserva la sua parola l'amore di Dio è in lui veramente perfetto; in questo sappiamo che ci siamo dentro." (1 Giovanni 1:3-5).

«Nessuno ha mai visto Dio; se ci amiamo gli uni gli altri Dio è in noi e il suo amore è perfetto in noi. In questo sappiamo che noi siamo in lui ed egli in noi, perché ci ha dato il suo Spirito». (1 Giovanni 4:12-13).

Gli apostoli videro e testimoniarono che Cristo era stato inviato da Dio come salvatore del mondo (1 Giovanni 4:14; 1 Giovanni 1:1-3), e chiunque, non importa se ebreo o mite, ammetterebbe che Gesù è il Figlio di Dio è in Dio e Dio in lui.

Chi è in Dio perché crede che Gesù è il Cristo e non fa differenza di persone, è esente dallo scandalo. Promuovere dissensi o faziosità nel corpo di Cristo è scandalo (Mc 9,38-42 e 50).

«Chi dice di essere nella luce e odia suo fratello, è già nelle tenebre. Chi ama il fratello è nella luce, e in lui non c'è scandalo. Ma chi odia il fratello è nelle tenebre, cammina nelle tenebre e non sa dove deve andare; perché le tenebre hanno accecato i suoi occhi». (1 Giovanni 2:9-11).

“Buono è il sale; ma se il sale diventa insapore, con cosa lo condisci? Abbiate sale in voi stessi e pace gli uni con gli altri (Marco 9:50).

Giovanni, come discepolo di Gesù, insieme agli altri, vide una persona che scacciava i demoni nel nome di Gesù e glielo proibiva, perché quella persona non seguiva Gesù con loro (Mc 9,38). Dopo essere stato avvertito di non vietare quella persona, Gesù ha avvertito delle conseguenze dell'offesa a uno dei loro piccoli e della necessità di avere pace gli uni con gli altri (Marco 9:50).

Quando un cristiano testimonia che il Padre ha mandato suo Figlio per salvare il mondo, ama il prossimo come se stesso, e quando accetta come fratello chi confessa che Gesù è il Figlio di Dio, significa che si ama gli uni gli altri (1 Giovanni 4:14-15).

Considerare l'agape come amore disinteressato, amore che dona senza aspettare ricompensa o carità, ecc., va contro quanto esposto dall'apostolo Paolo nella prima lettera ai Corinzi, nel capitolo 13.

Se distribuire tutti i beni ai poveri non è amore, o donare il corpo da bruciare non è amore, è certo che il concetto di 'amore disinteressato' non è l'amore evidenziato dall'apostolo Paolo (1 Cor 13,3).

Per comprendere l'uso che l'apostolo Paolo fa del termine agape, è necessario rivisitare alcuni versetti in cui ha usato il termine.

Sull'amare Dio, l'apostolo Paolo mette in risalto ai cristiani quanto detto dal profeta Isaia: «Le cose che l'occhio non vide e l'orecchio non udì, non giunsero al cuore dell'uomo, sono quelle che Dio ha preparato per coloro che amano Lui'. Osservando quanto registrato dal profeta Isaia, si verifica che “aspettare Dio” è lo stesso che amarlo.

“Ma come sta scritto: Le cose che l'occhio non ha visto e l'orecchio non ha udito e che non salgono nel cuore dell'uomo, sono quelle per le quali Dio ha preparato coloro che lo amano” (1 Corinzi 25: 9) ;

“Poiché dai tempi antichi non si è udito, né orecchio si è accorto, né occhi hanno visto un Dio all'infuori di te, che lavora per colui che l'aspetta”. (Isaia 64:4).

Come abbiamo visto, coloro che amano Dio sono coloro che obbediscono al comando (amore) di Dio mostrato in Cristo, che è lo stesso che aspettare Cristo.

L'apostolo Paolo indicò anche ai Corinzi che la circoncisione o incirconcisione non è altro che l'osservanza dei comandamenti di Dio. Analizzando ciò che è stato detto ai cristiani galati, abbiamo:

“La circoncisione non è nulla, e l'incirconcisione non è nulla, se non l'osservanza dei comandamenti di Dio” (1 Corinzi 7:19);

“Poiché in Gesù Cristo né la circoncisione né l'incirconcisione hanno valore; ma la fede che opera per amore” (Galati 5:6);

"Poiché in Cristo Gesù né la circoncisione né l'incirconcisione hanno virtù alcuna, ma l'essere una nuova creatura" (Galati 6:15)

L'apostolo Paolo fece tre affermazioni sulla circoncisione e l'incirconcisione e trasse tre conclusioni sull'argomento. Utilizzando il principio di equivalenza della logica, poiché le tre proposizioni presentano la stessa informazione, anche se in modi diversi, è possibile individuare le relazioni e i significati dei termini 'osservanza', 'comandamenti', 'fede', 'amore' e 'nuova creatura'.

I tre versetti sottolineano che la circoncisione e l'incirconcisione non sono nulla, e presentano ciò che conta davanti a Dio:

a) L'osservanza (obbedienza) dei comandamenti (cura, amore) di Dio;

b) Fede (Cristo, comandamento, amore di Dio, cura) che opera per amore (obbedienza), e;

c) Essere una nuova creatura = conseguenza dell'obbedienza alla fede, o osservanza dei comandamenti di Dio.

Tenendo conto del principio di equivalenza, "osservare i comandamenti" è "fede che opera per amore", così "osservanza" sta ad "amare" come "comandamenti" sta a "fede".

Poiché è necessario obbedire alla fede, è certo che la fede nel commento parla del comando di Dio manifestato in Cristo come annunciato dalle Scritture dei profeti.

“Ma che ora è stato rivelato, ed è stato notificato dalle Scritture dei profeti, secondo il comandamento del Dio eterno, a tutte le nazioni per l'obbedienza della fede;” (Romani 16:26).

Senza l'obbedienza (amore) alla fede (comandamento), cioè senza la fede (comandamento) che opera per amore (obbedienza), Dio non compie la sua opera, che è fare del peccatore pentito una nuova creatura.

Chi osserva il comandamento, cioè chi crede in Cristo, beneficia dell'azione della fede che opera mediante l'obbedienza, facendo dell'uomo vecchio una nuova creatura, che si fa in Dio e in Lui cammina.

"Perciò, se uno è in Cristo, è una nuova creatura le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono diventate nuove" (2 Corinzi 5:17).

L'apostolo Paolo presenta Cristo come la "fede" che doveva essere manifestata, quindi Cristo è la "fede" alla quale l'uomo deve obbedienza (Romani 1:5; 16:26; Galati 3:23).

Mentre l'apostolo Giovanni presenta l'agape in relazione all'uomo come obbedienza a Cristo, l'apostolo Paolo presenta Cristo come la 'fede' che l'uomo deve obbedienza, quindi, a seconda del contesto, i termini 'fede' e 'amore' sono intercambiabili ( Galati 5:6; Romani 1:5; Apocalisse 14:12).

L'uomo deve obbedienza alla fede, perché la fede è il comandamento di Dio. Cristo, autore e perfezionatore della fede, è fede manifestata nella grazia e nella verità, che contrasta con la legge, che favorisce i discorsi vani, la cattiva coscienza, e non purifica il cuore dell'uomo.

Cristo, amore di Dio, ha unito i popoli (ebrei e gentili) abbattendo la barriera dell'inimicizia, abrogando il comandamento costituito dalle ordinanze.

"Nella sua carne spezzò l'inimicizia, cioè la legge dei comandamenti, che consisteva in ordinanze" (Efesini 2:15).

“Poiché il suddetto comandamento è abrogato a causa della sua debolezza e inutilità” (Ebrei 7:18);

"Dicendo Nuovo Patto, il primo è invecchiato. Ebbene, ciò che è stato invecchiato, e se invecchia, è vicino alla fine." (Ebrei 8:13).

L'apostolo Paolo fa uso dei termini "comandamento" e "amore" in modo peculiare, e il lettore deve stare attento a notare le sfumature dei termini. Orologio:

"Ora la fine del comandamento è l'amore di un cuore puro, e una buona coscienza, e una fede non finta" (1 Timoteo 1:5; Ebrei 10:22; 1 Pietro 3:21);

"Poiché il fine della legge è Cristo per la giustizia a tutti chi crede" (Romani 10:4).

Il termine greco τέλος (telos) tradotto 'fine' nei versetti sopra indica scopo, scopo, quindi nel versetto 5 del primo Timoteo 1 lo scopo del comando è l'obbedienza, cioè l'amore di un cuore puro, sincero e veramente credente, e nel versetto 4 di Romani 10, lo scopo della legge è di condurre gli uomini a Cristo (Galati 3:24), per la giustizia di chiunque crede, cioè l'«amore di un solo cuore puro».

L'apostolo Paolo ai Galati dimostra che se qualcuno obbedisce a Dio, gli è noto, che è la terminologia più comune nelle epistole dell'apostolo Giovanni.

“Ma se uno ama Dio, gli è noto” (1 Corinzi 8:3);

"Ma ora conoscendo Dio, o meglio facendo conoscerea Dio, come torni di nuovo a quei deboli e poveri rudimenti, che vuoi ancora servire?" (Galati 4:9);

“E in questo sappiamo di conoscerlo: se osserviamo i suoi comandamenti. Colui che dice lo conosco e non osservo i suoi comandamenti, è bugiardo e in lui non è la verità. Ma (chi osserva la sua parola) l'amore di Dio è in lui veramente perfetto; da questo sappiamo che siamo in lui (1 Giovanni 2:3-5).

In un altro passaggio, l'apostolo Paolo usa il verbo φιλέω (phileó) per accusare di anatema chi non obbedisce al Signore Gesù, il che mostra che i termini φιλέω (phileó) e αγαπαω (agapao) sono intercambiabili, il che ha attinenza con l'argomento, non il termine usato.

“Se qualcuno non ama il Signore Gesù, sia maledetto” (1 Corinzi 16:22).

Qual è l'amore che alcuni chiamano 'Il dono supremo'? È amore dare? O amore disinteressato?

Nel versetto: “Cercate dunque ardentemente i doni migliori. Ed ora vi mostrerò la via più eccellente.” (1 Corinzi 12:31), l'apostolo Paolo parla di una via più eccellente, e nel capitolo 14 fa la seguente raccomandazione: "Segui l'amore..." ( 1 Corinzi 14:1), che è la via magnifica

“Ora dunque rimanete fede, speranza e amore, questi tre, mail più grande di questi è l'amore” (1 Corinzi 13:13).

Per indicare la via più eccellente, l'apostolo Paolo sottolinea:

"Anche se parlassi le lingue degli uomini e degli angeli, e non avessi amore, sarebbe come il metallo che suona o come la campana che tintinna. Eppureche aveva il dono della profezia, e conosceva tutti i misteri e tutta la scienza, eppure che aveva tutta la fede, in modo tale da trasportare le montagne, e non aveva amore, niente sarebbe . Eppure che ho distribuito tutta la mia ricchezza per sostenere i poveri, e ancora che ho dato il mio corpo per essere bruciato, e non avevo amore, niente di tutto questo mi sarebbe servito”. (1 Corinzi 13:1-3).

Parlare il linguaggio degli esseri celesti e il linguaggio degli uomini senza avere l'amore sarebbe simile al metallo che suona o alla campana tintinnante, il cui suono attira l'attenzione e si perde. Senza amore, parlare mille lingue incanterebbe solo gli uomini, ma senza alcun profitto davanti a Dio.

Avere il dono della profezia, conoscere tutti i misteri e avere tutta la conoscenza non è niente senza amore. L'uomo di Dio che fu divorato da un leone mentre tornava da Betel nella città di Giuda, nonostante fosse un profeta e avesse annunciato la parola di Dio a Geroboamo, forse non aveva amore (1 Re 13,1-3 e 24).

O anche, avendo piena fiducia che sarebbe possibile fare l'impossibile, trasporta le montagne, ma senza amore, davanti a Dio non sarebbe nulla. Il re Uzzia era un uomo che confidava in Dio, essendo istruito da Zaccaria, compì l'impossibile: promosse la prosperità dei figli d'Israele, ma fu punito da Dio con la lebbra, il che dimostra che non aveva amore (2 Cronache 26 : 5 e 19).

L'apostolo Paolo chiarisce che, anche se una fortuna fosse distribuita per sostenere i poveri, tale generosità non sarebbe di alcuna utilità davanti a Dio. Ciò significa che "carità", "donare amore" o "amore disinteressato" non è l'amore proclamato dall'apostolo Paolo.

La fallacia dell''amore disinteressato' è evidente di fronte all'argomentazione paolina, poiché, anche se il corpo viene consegnato per essere bruciato, tale sacrificio non servirebbe a nulla, poiché non è la via super-eccellente.

Si noti che l'apostolo usa il sostantivo ἀγάπη (apape) nel versetto 1 del capitolo 13 della prima lettera ai Corinzi, e non il verbo ἀγαπάω (agapaó), sottolineando la necessità che i cristiani siano in possesso dell'agape, che è diverso dal idea del verbo agapó, di qualcuno che pratica un'azione come soggetto del verbo.

“... ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω...” Westcott/Hort con segni diacritici.

Il verbo ἔχω tradotto come 'avere' indica il possesso di qualcosa, e il testo indica quel qualcosa come agape. Cos'è questo amore di cui l'uomo ha bisogno per non assomigliare a un metallo che suona oa una campana che tintinna? Quale amore deve avere l'uomo che gli sia vantaggioso?

Gesù Cristo è l'amore a cui si riferisce l'apostolo Paolo, perché se gli uomini non hanno Cristo, l'amore di Dio mostrato all'umanità, anche se parlano altre lingue, assomiglia a un metallo che squilla oa una campana che tintinna.

Solo chi riceve l'amore della verità sarà in possesso dell'amore (τὴν ἀγάπην τῆς ἀληθείας), e la salvezza sarà il beneficio che deriva dall'essere in possesso di quell'amore.

“E con tutto l'inganno dell'ingiustizia verso quelli che periscono, perché non hanno ricevuto l'amore della verità affinché possano essere salvati” (2 Tessalonicesi 2:10).

Il comando (parola) di Dio è la verità e mette in evidenza il suo amore. Chi obbedisce al comando riceve la cura, la protezione di Dio. Non è un amore centrato sulla preferenza morale, ma sulla cura che Dio dà a chi gli obbedisce.

L'apostolo Giovanni definisce l'amore a cui si riferisce l'apostolo Paolo:

"IL Vecchio alla donna eletta e ai suoi figli, che amo in verità, e non solo io, ma anche tutti coloro che hanno conosce la verità per amore della verità che è in noi e saranno per sempre con noi: Grazia, misericordia e pace, da Dio Padre e dal Signore Gesù Cristo, Figlio del Padre, sii con te nella verità e nell'amore. ricevuto il comandamento del Padre. Ed ora, signora, ti supplico voi, non come se scrivessi un comandamento nuovo, ma quello stesso che abbiamo avuto fin dal principio: che ci amiamo gli uni gli altri secondo i suoi comandamenti. Questo è il comandamento, come avete udito fin dal principio, che camminiate in lui." (2 Giovanni 1:1-6).

L'evangelista Giovanni amava la donna eletta ei suoi figli, e non solo lui, ma chiunque avesse conosciuto la verità li avrebbe amati anche per la verità che abita per sempre in coloro che credono (1 Gv 1, 1-2). I figli della prescelta camminavano nella verità secondo il comandamento ricevuto da Dio, cioè osservare il comandamento di Dio è essere in possesso dell'amore della verità.

I versetti da 1 a 3, capitolo 13, della prima epistola ai Corinzi indicano Cristo, l'amore di Dio, e chiunque crede che Gesù è il Cristo sarà in possesso dell'amore.

Il comando di credere in Cristo viene da Dio, quindi l'amore sottolineato dall'apostolo Paolo è un dono che, a seconda del contesto, può essere chiamato 'amore' o 'fede'.

“Poiché per grazia siete salvati mediante la fede; e questo non viene da te, è dono di Dio». (Efesini 2:8).

Mediante la fede, dono di Dio, l'uomo si salva, così come si salva ricevendo l'amore della verità (2 Tessalonicesi 2:10). Come già mostrato, la "fede" nel versetto 8 di Efesini 2 parla della fedeltà di Dio espressa nella Sua parola, non della disponibilità dell'uomo a credere in qualcosa.

Così come oggettiva è la fede come espressione della fedeltà di Dio, oggettivo è anche l'amore come dono supremo designato dall'apostolo Paolo. L'amore richiesto a qualcuno per non assomigliare alla campana tintinnante era lo stesso amore che aveva l'apostolo Paolo, e lo stesso amore che i suoi interlocutori venivano istruiti ad avere.

Se l'agape fosse qualcosa di soggettivo, ogni individuo avrebbe la sua misura d'amore, ma l'osservazione paolina è che ogni persona ha l'amore senza il quale tutto ciò che fa non servirà a nulla.

Considerando la filosofia morale di Agostino, l'amore come principio morale, appetito naturale e/o impulso morale sarebbe qualcosa di soggettivo, quindi variabile da individuo a individuo, da società a società e di volta in volta.

Dopo aver messo in luce l'amore come dono di Dio, comandamento che esprime la Sua sollecitudine, l'apostolo Paolo descrive l'amore in esercizio:

“L'amore è sofferenza, è gentile; l'amore non è invidioso; l'amore non si prende alla leggera, non si gonfia. Non si comporta indecente, non cerca i suoi interessi, non si arrabbia, non sospetta male; Non gioire nell'ingiustizia, ma gioisci nella verità; Tutto soffre, tutto crede, tutto aspetta, tutto sostiene. L'amore non fallisce mai; ma se ci sono profezie, saranno annientate; se ci sono lingue, cesseranno; quando c'è conoscenza, scomparirà” (1 Corinzi 13:4-8).

I versetti da 4 a 8 dei primi Corinzi 13 evidenziano le caratteristiche proprie dell'amore quando "veramente perfetto", come evidenziato dall'apostolo Giovanni:

"Ma chiunque osserva a sua parola,  l'amore di Dio in lui veramente perfetto[48]; in questo sappiamo che siamo in lui" (1 Giovanni 2:5).

Se qualcuno osserva la parola di Dio, l'amore di Dio è in lui, quindi non sarà mai come la campana che tintinna. Chi obbedisce alla parola di Dio è in possesso dell'amore di Dio, e poiché ha fatto ciò che è gradito a Dio, anche se non parla le lingue degli angeli e degli uomini, non ha il dono della profezia, non sa i misteri e non ha tutta la fede per compiere l'impossibile, non ha una fortuna da dare ai poveri e non fa sacrifici, è accettato da Dio.

Chi obbedisce a Dio è pieno del suo amore, perché ha ricevuto l'amore della verità. L'amore in colui che obbedisce al comando di Dio è efficace, pieno, completo, perfetto.

"In questo è l'amore per noi perfetto, che nel giorno del giudizio possiamo avere fiducia; poiché così com'è, anche noi siamo in questo mondo. Nell'amore non c'è paura, piuttosto l'amore perfetto scaccia la paura ; poiché la paura ha con sé la punizione, e chi teme non è perfetto nell'amore. (1 Giovanni 4:17-18).

Qual è la perfezione dell'amore? Nel fatto che Dio è nel credente adempiendo il suo comando. Se il cristiano ama l'altro, significa che obbedisce a Dio, quindi il suo amore è perfetto in colui che obbedisce.

“Nessuno ha mai visto Dio; se ci amiamo gli uni gli altri, Dio è in noi e in noi il suo amore è perfetto. (1 Giovanni 4:12).

Quando l'apostolo Giovanni afferma che l'amore è senza paura, descrive la natura del comandamento di Dio in Cristo, che prevede la ricompensa dell'eredità, in opposizione al comandamento della legge di Mosè, che imponeva il timore a causa della pena (Galati 3: 10; Esodo 20:18-20).

Colui che ha paura viene redento dal comandamento come trasgressore, a differenza di colui che obbedisce, che perché perfetto nell'amore ha la promessa, non la punizione (Giacomo 2,9-10).

L'uso da parte dell'apostolo Giovanni dei termini ἀγάπη (agape) e φόβος (fhobos) non ha lo stesso significato dell'uso dell'umanista Nicolas Machiavelli nella sua opera "Il principe":

“Da ciò nasce una domanda, ovvero: è meglio essere amati che essere *temuti o viceversa? (...) E gli uomini hanno meno paura di offendere chi si è fatto amare di chi si è fatto temere l'amore resta legato alla gratitudine, e questo legame, perché gli uomini sono miseri, lo spezza ogni occasione conveniente; mentre la paura è mantenuta dalla paura della punizione e non fa mai che ti abbandonino”. (MACHIAVEL, Il principe, p. 108).

Machiavelli usa i verbi 'amare' e 'paura' per descrivere rispettivamente affetto e sottomissione, mentre l'apostolo Giovanni usa il termine ἀγάπη (agape) per indicare la totale soggezione, e il termine φόβος (fhobos) per indicare il sentimento. Mentre per l'apostolo Giovanni la sottomissione toglie la paura, per Machiavelli la paura del castigo perpetua la sottomissione.

A differenza dei principi, Dio non cerca il dominio, essendo Signore di tutto e di tutti, anzi, manifestando il suo amore (cura) attraverso un comandamento, l'amore (sottomissione) esclude la condanna e la paura.

Com'è possibile che l'amore sia perfetto nell'uomo? Basta confessare che Gesù è il Figlio di Dio che tale adempiuto il comandamento di Dio, dunque, è nell'amore e Dio è in lui.

“Chi confessa che Gesù è il Figlio di Dio, Dio è in lui, ed egli è in Dio. E noi sappiamo e crediamo nell'amore che Dio ha per noi. Dio è amore; e chi è innamorato è in Dio e Dio in lui.” (1 Giovanni 4:15-16).

L'apostolo Paolo descrive l'agape attraverso i verbi greci μακροθυμέω (makrothumeó) e χρηστεύομαι (chrésteuomai), rispettivamente tradotti come 'sofferente', 'paziente', 'tollerante' e 'benigno', 'gentile', 'gentile', come predicativi dell'amore .

L'amore ha queste caratteristiche: sofferente e gentile, e chi obbedisce al comando di Dio è insieme sofferente (rassegnato) e gentile (gentile).

"Ora il Signore diriga i vostri cuori nell'amore di Dio e nella pazienza di Cristo." (2 Tessalonicesi 3:5);

"Fratelli miei, prendete per esempio dall'afflizione e dalla pazienza i profeti che hanno parlato nel nome del Signore". (Giacomo 5:10);

"Perché hai bisogno di pazienza, affinché dopo aver fatto la volontà di Dio, tu possa raggiungere la promessa". (Ebrei 10:36).

Il Signore Gesù, rimanendo nell'amore del Padre, essendo obbediente in tutto, è esempio di rassegnazione e pazienza (Gv 15,10).

Il re Saul è un esempio negativo, essendo disubbidiente, impaziente e facendo il male.

“Egli aspettò sette giorni, secondo il termine fissato da Samuele; ma Samuele non giungeva a Ghilgal, e il popolo cominciò a disperdersi e ad abbandonarlo. Allora Saul disse: "Menatemi l’olocausto e i sacrifizi di azioni di grazie"; e offerse l’olocausto. E come finiva d’offrir l’olocausto, ecco che arrivò Samuele; e Saul gli uscì incontro per salutarlo. Ma Samuele gli disse: "Che hai tu fatto?" Saul rispose: "Siccome vedevo che il popolo si disperdeva e m’abbandonava, che tu non giungevi nel giorno stabilito, e che i Filistei erano adunati a Micmas, mi son detto: Ora i Filistei mi piomberanno addosso a Ghilgal, e io non ho ancora implorato l’Eterno! Così, mi son fatto violenza, ed ho offerto l’olocausto".Allora Samuele disse a Saul: "Tu hai agito stoltamente; non hai osservato il comandamento che l’Eterno, il tuo Dio, ti avea dato. L’Eterno avrebbe stabilito il tuo regno sopra Israele in perpetuo;;” (1 Samuele 13:8-13).

Saul si comportava come un pazzo, era impaziente e incolpava Samuele della sua follia. Se Saul fosse stato perfetto nell'amore, avrebbe aspettato il profeta Samuele come Dio aveva comandato, e anche con il popolo disperso, avrebbe avuto fiducia. Temendo l'imminente invasione dei Filistei, Saulo fece torto, lanciandosi al sacrificio e, in seguito, al voto.

“Bada ai tuoi passi quando vai alla casa di Dio, e appressati per ascoltare, anziché per offrire il sacrifizio degli stolti, i quali non sanno neppure che fanno male.” (Ecclesiastes 5:1).

L'amore non è invidioso, non è leggero, né si gonfia, e chi ha l'amore in suo possesso essendo obbediente al comando di Dio non sarà mosso da invidia, né da superbia, né sarà frivolo. Gli obbedienti si muovono secondo il comando di Dio, l'amore per la verità, non secondo i propri sentimenti ed emozioni.

È impossibile obbedire al comandamento ed essere spensierati, obbedire a Dio e gloriarsi nella sottomissione, o amare e promuovere divisioni tra coloro che hanno l'amore di Dio.

“Ma se avete nel cuor vostro dell’invidia amara e uno spirito di contenzione, non vi gloriate e non mentite contro la verità..” (Giacomo 3:14).

Coloro che obbediscono al comandamento decoroso non hanno in vista i propri interessi, né incitano né propongono il male. È impossibile per l'obbediente cercare il proprio interesse, incitare o mirare al male.

Riguardo a queste caratteristiche dell'amore, l'impossibilità di servire due padroni è molto didattica:

"Non puoi servire Dio e Mammona". (Matteo 6:24).

È impossibile servire Dio e te stesso, cioè le ricchezze. Chi è servo di Dio è sofferente e benigno, ma chi serve se stesso, il cui grembo è il suo dio e accumula tesori su questa terra, è invidioso, frivolo, altezzoso, indecente, egoista, fazioso e promuove il male.

Il re Saul rimane un esempio negativo di qualcuno che ha cercato di servire Dio e i propri interessi, e per questo motivo è stato respinto.

Dio diede l'ordine a Saul di distruggere completamente gli Amaleciti dalla faccia della terra, ma mentre eseguiva il comando di Dio, cercò di trarne profitto, preservando Agag, re degli Amaleciti, e il migliore dei proibiti.

Saul si comportò indecentemente davanti al popolo permettendo loro di preservare il meglio dell'interdetto, fu frivolo nel dire che aveva pienamente eseguito il comando di Dio e superbo nel cercare di essere onorato davanti agli anziani d'Israele.

“Poi disse: ho peccato; Ma ora onorami davanti agli anziani del mio popolo e davanti a Israele; e torna con me, affinché possa adorare il Signore tuo Dio». (1 Samuele 15:30).

L'amore si identifica con la verità e non si rallegra dell'ingiustizia, così che tutto soffre, tutto crede, tutto spera, tutto sostiene. Chi ha l'amore di Dio ha la verità, perché la parola di Dio è la verità (Giovanni 17:17). Chi obbedisce al comando di Dio si rallegra nella verità e rifiuta l'ingiustizia.

Chi esercita l'amore di Dio tutto soffre, tutto crede, tutto spera e tutto perché è obbediente, cioè dopo aver fatto ciò che piace a Dio, credendo in Cristo, non vacillerà mai dalla speranza proposta.

L'amore è definito infallibile perché non perirà mai, non finirà mai, non scomparirà mai, poiché la parola di Dio, espressione del suo amore, non passerà mai.

«Ma la parola del Signore dura in eterno. E questa è la parola che è stata evangelizzata in mezzo a voi». (1 Pietro 1:25).

Chi obbedisce alla parola evangelizzata rimarrà anche lui per sempre, il che dimostra che avere l'amore di Dio è obbedire al suo comando.

"E il mondo passa, e la sua concupiscenza; ma chi fa la volontà di Dio (rimane per sempre." (1 Giovanni 2:17).

L'amore che il cristiano custodisce con sé non passerà mai, ma ciò che gli uomini considerano essenziali per servire Dio, come le profezie, i linguaggi e i saperi, usano infatti per confrontarsi e promuovere emulazioni e divisioni.

«Poiché noi non osiamo classificarci, né paragonarci ad alcuni che lodano se stessi; ma coloro che si misurano e si confrontano sono senza intelligenza». (2 Corinzi 10:12)

Prima di parlare dell'amore che ogni cristiano dovrebbe avere in suo possesso, l'apostolo Paolo ha affrontato alcune sfumature su ciò che riguarda lo spirito.

All'inizio l'apostolo delle genti si occupa dello spirito, nel senso della parola, vangelo, dottrina, ma molti confondono e pensano che si tratti di doni o della terza persona della divinità, lo Spirito Santo.

“A proposito dei doni spirituali, fratelli, non voglio che siate ignoranti”. (1 Corinzi 12:1).

Considerando che un cristiano è ministro dello spirito, cioè del vangelo, se parla secondo lo spirito di Dio, non dirà mai che Gesù è maledetto. D'altra parte, dirà solo che Gesù è il Signore per lo spirito, e così l'evangelista Giovanni istruisce i cristiani a giudicare gli spiriti (1 Giovanni 4:1-3).

«Perciò voglio farvi capire che nessuno che parla per Spirito di Dio dice: Gesù è maledetto, e nessuno può dire che Gesù è il Signore, se non per mezzo dello Spirito Santo». (1 Corinzi 12:1);

"Il che ci ha anche resi capaci di essere (ministri di un nuovo testamento, )non della lettera, ma dello spirito; perché la lettera uccide e lo spirito vivifica". (2 Corinzi 3:6).

Considerando la molteplicità degli individui che compongono il corpo di Cristo (1 Corinzi 12,13), l'apostolo Paolo chiarisce che esiste una grande varietà di doni, ma è essenziale considerare che lo spirito (vangelo) è lo stesso. Che nonostante la diversità dei ministeri, il Signore è lo stesso, quindi tutti sono ugualmente servi. E che c'è una grande varietà di operazioni, ma che è Dio che opera in tutto.

L'allerta paolina mira ad evitare che i cristiani, per la molteplicità di doni, ministeri e operazioni, la cui rivelazione dello spirito concede a ciascuno ciò che è utile per il corpo di Cristo, non si lascino trascinare dall'avidità e dall'invidia.

"Non bramiamoci di vantarci, irritarci gli uni gli altri, invidiarci gli uni gli altri." (Galati 5:26).

Se i cristiani non considerassero che ciascuno di loro fosse membra del corpo di Cristo con uguale importanza davanti a Dio, indipendentemente dal dono, dal ministero o dall'operazione, finirebbero per misurarsi e confrontarsi, il che provocherebbe emulazioni, divisioni, guerre e lotte. .

“Se qualcuno insegna un'altra dottrina e non si conforma alle sane parole del Signore nostro Gesù Cristo e alla dottrina che è secondo pietà, è superbo e non sa nulla, ma delira su domande e contese di parole, che nascono invidie, contese, bestemmie, cattivi sospetti, conflitti di uomini corrotti nel loro intelletto, e privati della verità, visto che la pietà è causa di guadagno; allontanarsi da tale." (1 Timoteo 6:3-5).

I cristiani avevano bisogno di rendersi conto che se vedevano qualcuno con un dono, un ministero o un'operazione, quell'abilità non era di quella persona, ma di Dio.

"Non che da noi stessi possiamo pensare qualcosa come da noi stessi, ma la nostra capacità viene da Dio" (2 Corinzi 3:5).

Alcuni cristiani, pur sapendo che la capacità di ogni membro del corpo di Cristo viene da Dio, finiscono per considerare che Dio aveva la preferenza nell'abilitare alcune membra del corpo di Cristo, come se Dio rispettasse le persone.

I cristiani di Corinto avevano bisogno di capire che dal vangelo all'uno era data la parola di sapienza e all'altro la parola della conoscenza, e all'altro dallo stesso vangelo la fiducia e all'altro il dono della guarigione. L'apostolo Paolo fa un ampio elenco di ciò che viene dato ai cristiani attraverso il Vangelo, come prodigi, profezie, discernimento dei messaggi, varietà di lingue, interpretazione delle lingue, ecc., distribuito particolarmente a ciascuno per ciò che è utile.

Parlando dell'unità del corpo e dell'organizzazione delle sue membra in particolare, l'apostolo Paolo ha voluto sottolineare che Dio non preferisce nessun membro del corpo di Cristo, tanto che ebrei, greci, servi, persone libere, ecc. ., furono battezzati nel vangelo e bevvero il vangelo (1 Corinzi 12:13).

Con questa esortazione l'apostolo Paolo voleva raggiungere il seguente risultato pratico:

“Quello non ci può essere divisione nel corpo, ma piuttosto nelle membra uguale cura gli uni degli altri.” (1 Corinzi 12:25).

Il corpo di Cristo è composto da molte membra, perché se fossero tutte un membro, non ci sarebbe corpo (1 Corinzi 12:19-20), quindi i più deboli sono necessari nel corpo, così come il giusto sarebbe ogni membro in particolare per onorare il meno onorevole e il meno decoroso (1 Corinzi 12:22-23).

Le membra più nobili del corpo di Cristo non hanno bisogno di onore, ma ciò che vedi sono le membra più nobili che cercano lode, e quelle meno nobili, a loro volta, sono disprezzate.

«Poiché quelli che in noi sono più nobili non ne hanno bisogno, ma Dio ha formato così il corpo, dando molto più onore a chi ne era privo». (1 Corinzi 12:24).

L'apostolo Paolo chiarisce che Dio ha stabilito nella chiesa prima gli apostoli, in secondo luogo i predicatori, in terzo luogo i maestri, e così via: miracoli, guarigioni, sussidi di assistenza, amministratori, varietà di lingue, ecc.

Poiché ci sono molte membra nel corpo di Cristo, sarebbero tutti apostoli? O sarebbero tutti predicatori? Saremmo tutti padroni? Ovviamente no! Da qui la raccomandazione: che i cristiani desiderino i doni, però, l'apostolo mostrerebbe una via migliore e super-eccellente, l'amore! (1 Corinzi 14:1).

Tutto ciò che i cristiani consideravano eccellente, come la profezia, le lingue, la conoscenza, ecc., scomparirebbe, ma non l'amore di Dio manifestato dal loro spirito. Nel far conoscere la natura effimera di doni, ministeri e operazioni, l'apostolo Paolo rese evidente quanto fosse meschino e infantile adorare persone importanti e disprezzare le persone umili.

La chiesa di Cristo è composta da tutti, e senza i molti membri e la molteplicità di doni, ministeri e operazioni, ecc., non sarebbe un solo corpo. Da qui la cura che deve essere presa come membro del corpo, perché a volte ciò che sembra essere o avere qualcosa, finisce per non comunicare nulla.

“E quanto a quelli che sembravano essere qualcosa che erano in un altro tempo, non mi è dato; Dio non accetta l'aspetto dell'uomo, quelli, dico, che sembravano qualcosa, non mi comunicavano nulla;" (Galati 2:6).

Mentre l'amore non cesserà mai, la profezia, le lingue, la conoscenza, ecc., avranno fine, poiché 'in parte' è conosciuto e profetizzato. 'ἐκ μέρους' (in parte) non dovrebbe essere inteso come 'parzialmente', 'imperfettamente', ma della Chiesa composta da molti membri, poiché non tutti profetizzano e sanno, ma alcuni profetizzano, alcuni sanno e altri fanno miracoli ( 1 Corinzi 12:29).

La profezia, le lingue, la conoscenza, ecc., non avranno ragione di esistere quando Cristo si manifesterà nella gloria e/o quando i cristiani saranno trasformati (1 Corinzi 15:51-52). Quando Cristo sarà riunito al suo corpo, non ci sarà più bisogno di profezie, lingue, apostoli, ecc., cioè ciò che è in parte sarà annientato (1 Corinzi 13:10).

I cristiani avevano bisogno di smettere di parlare e di sentirsi ragazzini e iniziare a comportarsi da adulti nella conoscenza del Vangelo.

"Fratelli, non siate bambini nella comprensione, ma siate bambini nella malizia e adulti nella comprensione". (1 Corinzi 14:20).

Questo perché tutti i cristiani di oggi, indipendentemente dal fatto che apostoli, maestri, dottori, ecc., vedano in uno specchio, cioè in un enigma. Nessuno nel 'ora' può vantarsi di vedere la somiglianza del Signore, quindi, dovrebbe aver paura di non parlare contro gli altri servi del Signore. Ma tutti i cristiani, indipendentemente dal fatto che ebrei, greci, servi, persone libere, apostoli, profeti, medici, ecc., vedranno il Signore faccia a faccia

«Parlo con lui bocca a bocca, apertamente e non per enigmi, perché vede la somiglianza del SIGNORE; perché dunque non hai avuto paura di parlare contro il mio servo, contro Mosè?». (Numeri 12:8).

Ogni cristiano, compreso l'apostolo Paolo, conosce in parte, cioè secondo la misura di fede che Dio ha distribuito a ciascuno, ma nella redenzione del corpo, saprà come è conosciuto dal Signore.

«Infatti, per la grazia che mi è stata data, dico a ciascuno di voi di non pensare a se stesso oltre ciò che è conveniente, ma piuttosto di pensare con moderazione, secondo la misura della fede che Dio ha dato a ciascuno». (Romani 12:3).

L'apostolo Paolo fa notare che nel momento presente (ora) rimangono fede, speranza e amore, e dei tre, il più grande è l'amore. Il termine πίστις tradotto fede nel contesto si riferisce alla verità del vangelo, e il termine ἐλπίς tradotto speranza all'essenza della promessa.

La fede è annunciata ad ogni creatura, ma pochi credono e molti rifiutano. La speranza è ferma, ma pochi la conservano e molti la disprezzano. L'amore, a sua volta, è il legame di perfezione che sostiene il corpo.

"Colui dunque che vi dà lo Spirito e che opera meraviglie in mezzo a voi, lo fa mediante le opere della legge, o mediante la predicazione della fede?" (Galati 3:5);

«Rimaniamo saldi nella confessione di la nostra speranza perché fedele è ciò che ha promesso». (Ebrei 10:23).

“E vi vestite del nuovo, che si rinnova per la conoscenza, a immagine di colui che lo ha creato; dove non c'è né greco né giudeo, circoncisione né incirconcisione, barbaro, scita, servo o libero, tutti. Rivestitevi dunque, come eletti di Dio, santi e diletti, viscere di misericordia, benevolenza, umiltà, mansuetudine, longanimità; Sostenendoci a vicenda e perdonandoci a vicenda, se qualcuno ha un rancore contro un altro; come Cristo ti ha perdonato, così anche tu. E soprattutto rivestitevi dell'amore, che è il vincolo della perfezione. E la pace di Dio, alla quale anche (siete stati chiamati in un solo corpo) regna nei vostri cuori; e sii grato». (Colossesi 3:10-15).

Con l'amore è la via più eccellente, l'ordine è: segui l'amore, come le altre cose passano, e chi obbedisce non fallisce, perché è perfetto.

"Sarai perfetto, come il Signore tuo Dio". (Deuteronomio 18:13);

“Io sono Dio Onnipotente, cammina alla mia presenza e sii perfetto” (Genesi 17, 1);

"Siate dunque perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli". (Matteo 5:48);

“Gesù gli disse: Se vuoi essere perfetto, va', vendi tutto quello che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro nei cieli; vieni e seguimi”. (Matteo 19:21);

"Il discepolo non è superiore al suo maestro, ma tutto ciò che è perfetto sarà come il suo maestro." (Luca 6:40);

"Quindi tutti quelli che sono già perfetti, sentiamolo; e se senti qualcosa di diverso, Dio lo rivelerà anche a te". (Filippesi 3:15).

Chi segue (obbedisce) all'amore è perfetto, perché solo chi è in Dio e Dio in lui segue l'amore.

“E noi sappiamo e crediamo nell'amore che Dio ha per noi. Dio è amore; e chi è innamorato è in Dio e Dio in lui». (1 Giovanni 4:16).

“Come seguire l'amore di Dio? Confessa Cristo come Signore, perché confessando l'uomo diventa Dio e Dio in lui “ (1 Gv 4,15).

Chi obbedisce non ha paura, perché l'obbedienza esclude la paura. La paura produce tormento e chi teme non è perfetto nell'amore, cioè non ha veramente obbedito, credendo nell'amore che Dio ha per l'uomo (1 Gv 4,15-19).

Quale punizione puoi applicare all'obbediente? Chi condannerà l'obbediente? Non c'è condanna per coloro che sono in Cristo Gesù, cioè che amano e sono perfetti (Romani 8:1; 1 Giovanni 4:16).

Credere[49] in Cristo è amarlo (Giovanni 16:27), e il Signore Gesù non ha lasciato dubbi su come amare.

“Se mi ami, osserverai i miei comandamenti... Chi ha i miei comandamenti e li osserva, è lui che mi ama. E chi mi ama sarà amato dal Padre mio (...) chi non mi ama non osserverà le mie parole. Colui che ascoltate non è mio, ma del Padre che mi ha mandato” (Gv 14,15-24).

Quando Gesù chiese tre volte al discepolo Pietro: - 'Simone, figlio di Giona, mi ami?', fece tre volte: - 'Sì, Signore, tu sai che ti amo'. In tutte le risposte di Simone, Gesù ha dato il seguente comando: - “Pasci i miei agnelli”.

“E dopo che ebbero mangiato, Gesù disse a Simon Pietro: «Simone, figlio di Giona, sei tu più di costoro? E lui disse: Sì, Signore, tu lo sai ti amo. Gli disse: Pasci i miei agnelli. Di nuovo gli disse una seconda volta: Simone, figlio di Giona, mi ami? Gli disse: Sì, Signore, tu lo sai ti amo. Gli ho detto: Pasci le mie pecore. Gli disse la terza volta: Simone, figlio di Giona, mi ami? Simone si rattristò di avergli detto per la terza volta: mi ami? E gli disse: Signore, tu so tutto; tu sai che ti amo Gesù gli disse: Pasci le mie pecorelle». (Giovanni 21:15-17).

Nelle prime due domande a Simone, Gesù usò il verbo ἀγαπάω (agapaó), e Simone rispose ad entrambe con il verbo φιλέω (phileó), sottintendendo che aveva affetto per Cristo. La terza volta che chiese a Simone, Gesù usò il verbo φιλέω (phileó), e la domanda per la terza volta rattristò il discepolo Pietro.

Dal testo emergono alcune domande: Perché Simão non era triste la seconda volta che gli è stato chiesto? Perché in tutte le risposte di Simon uso il verbo (phileó)? Perché Gesù ha usato il verbo ἀγαπάω (agapaó) le prime due volte e la terza volta ha usato il verbo φιλέω (phileó)?

Per comprendere il testo è necessario ricordare che Gesù aveva incaricato il discepolo Pietro di essere pescatore di uomini, ma dopo la crocifissione Simone tornò al suo vecchio lavoro: la pesca.

"E anche di Giacomo e Giovanni, figli di Zebedeo, che erano compagni di Simone. E Gesù disse a Simone: Non temere; d'ora in poi sarai pescatore di uomini». (Luca 5:10).

Quando Gesù gli chiese se Simone lo amava, Gesù fece uso del verbo ἀγαπάω (agapaó), e Simone, a sua volta, rispose che aveva affetto nell'usare il verbo φιλέω (phileó).

È evidente che Gesù chiedeva una posizione, e Simone, in quanto colpevole, non poteva utilizzare il verbo ἀγαπάω (agapaó). Mentre Simone pescava, chi pascolava il gregge?

Entrambe le volte che ha chiesto usando il verbo ἀγαπάω (agapaó), Gesù stava chiedendo una posizione dal suo amico come Signore, e Simone sembrava non capire l'accusa.

"Sarete miei amici se farete ciò che vi comando. Non vi chiamerò più servi, perché un servo non sa cosa fa il suo padrone; ma vi ho chiamato amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre mio ti ho fatto conoscere». (Giovanni 15:14-15).

Simone stava pescando, cioè non stava facendo ciò che il suo Signore aveva comandato!

Ciò che ha rattristato Simone nella terza domanda è stato il cambio di verbo, da ἀγαπάω (agapaó) a φιλέω (phileó), come se nella domanda di Gesù ci fosse una delusione: - ‘Allora, è affetto che hai per me’?

“ἐλυπήθη ὁ Πέτρος ὅτι εἶπεν αὐτῷ τὸ τρίτον•φιλεῖς με” Westcott/Hort con segni diacritici.

Simone ha rattristato perché la terza volta Gesù gli ha chiesto se gli piaceva, e non se amava, nel senso di obbedire. Fu allora che Simão rispose: - 'Signore, lei sa tutto'. Anche dopo aver sottolineato la signoria di Cristo, il discepolo Pietro continuò a usare il verbo φιλέω (phileó), perché come Gesù conosce ogni cosa, sapeva che Pietro amava con la lingua, ma che non si era ancora messo all'opera.

Facendo tre volte la stessa domanda, Gesù mette in chiaro che alla confessione del suo discepolo mancava qualcosa. La pesca del pesce non aveva niente a che fare con gli uomini 'pescatori', e la decisione di Simone stava fuorviando gli altri discepoli della sua missione (Giovanni 21:3).

Durante la pesca, Simone non obbediva al suo Signore. Ciò che Gesù chiedeva al suo discepolo andava oltre l'affetto personale. Gesù voleva una sottomissione illimitata. Amare deve essere secondo le scritture: voglio l'obbedienza, cioè pascere le mie pecore (1 Samuele 15:22).

Gesù non è interessato ad avere persone come lui. Non vuole una dichiarazione d'affetto, cioè non bastava dire 'Lo amo[50]', deve mettere in atto quell'amore: condurre gli agnellini al pascolo.

Gesù esige obbedienza illimitata: pasci i miei agnelli! Chi ama obbedisce! Chi ama ha cura secondo il comandamento di Dio, il Signore. Chi ama prende su di sé il giogo di Gesù:

“E perché tu mi chiami, Signore, Signore, e non quello che dico? Chi viene a me e ascolta le mie parole e le osserva, io ti mostrerò a chi è simile». (Luca 7:46-47).

Quando la Bibbia stabilisce che è necessario amare il prossimo come se stessi, non si riferisce al dono d'amore, né al bisogno d'amore che C. S. Lewis elogia nel libro "I quattro amori".

L'idea che il sentimento o l'emozione dell'uomo meriti di essere chiamato amore solo in ciò che assomiglia all'amore di Dio è sbagliata, poiché non c'è parallelo tra l'amore di Dio e l'amore degli uomini.

Dio non si rivolge a tale bisogno-amore, ma esige una sottomissione illimitata quando dice: "Venite a me tutti voi che siete affaticati e oppressi", poiché la nota fondamentale è: "Prendete su di voi il mio giogo e imparate da me, che sono mite e umile di cuore; e troverete riposo per le vostre anime». (Matteo 11:29).

I presupposti di C. S. Lewis non concordano con le Scritture, poiché l'uomo ha un solo modo per avvicinarsi[51] a Dio: attraverso Cristo, altrimenti, sarà alienato da Dio e senza alcuna somiglianza con Lui.

L'analisi della frase biblica "Dio è amore" sotto la lente di un autore moderno come M. Denis de Rougemont, secondo cui "l'amore cessa di essere un demone solo quando cessa di essere un dio", non chiarisce l'affermazione biblica , e parla di affetto, amicizia, erotismo e carità.

Le incomprensioni che si accumulano nelle considerazioni di Lewis sono spaventose, ma nulla è paragonabile quando interpreta un passo biblico o una parabola di Gesù. Orologio:

“Il pericolo di amare i nostri simili era poco meno presente nelle loro menti che amarli con l'idolatria. In ogni madre, moglie, figlio e amico vedevano un possibile rivale di Dio. E, naturalmente, nostro Signore fa lo stesso (Luca 14:26).” (LEWIS, 2012, pag. 119).

Da nessuna parte Gesù ha richiesto ai suoi discepoli di visualizzare la loro famiglia e i loro amici come rivali di Dio nelle questioni emotive e sentimentali. La proposta di Gesù ai suoi ascoltatori ha molto di ciò che fu richiesto ad Abramo quando lasciò la sua stirpe, così che chiunque voglia essere figlio di Abramo deve essere disposto ad obbedire a Dio anche se va contro ciò che credono i suoi familiari.

“Ora una grande moltitudine andava con lui; e voltandosi le disse: Se uno viene a me e non odia suo padre, e sua madre, e moglie, e figli, e fratelli e sorelle, e tuttavia la sua stessa vita, non può essere mio discepolo». (Luca 14:25-26).

La stragrande maggioranza degli ascoltatori di Gesù erano suoi compatrioti, suoi fratelli secondo la carne, e proprio per questo erano suoi nemici.

"Poiché il figlio disprezza il padre, la figlia si leva contro la madre, la nuora contro la suocera i nemici dell'uomo sono quelli della sua stessa casa." (Michea 7:6).

Se i parenti di Gesù erano i suoi nemici, essendo lui il padre di famiglia, che dire dei suoi domestici?

"Basta che il discepolo sia come il suo padrone e il servo come il suo padrone. Se chiamavano il padre di famiglia Beelzebub, quanto più lo era per i suoi servi?" (Matteo 10:25).

Se hanno chiamato Belzebù il Cristo, tanto più per i suoi discepoli, quindi, ogni discepolo di Gesù deve essere pronto a non accettare le imposizioni della sua famiglia. "Odiare" padre, madre, fratelli, moglie, figlio, ecc., non significa temere Dio come il loro timore, né chiamare scongiuro a tutto ciò che chiamano scongiuro (1 Pietro 3:14; Isaia 8:12).

Quando cerca di spiegare l'amore attraverso l'affermazione giovannea "Dio è amore", Lewis pensa al donare amore e usa sotterfugi per sostenere le sue argomentazioni. È vero che Dio non ha bisogno, ma la creazione è frutto del suo proposito, secondo il consiglio della sua volontà.

La concezione che: "Dio, che non ha bisogno di nulla, rende le creature del tutto superflue all'esistenza mediante l'amore affinché possa amarle e perfezionarle.", è errato, poiché Dio ha creato tutte le cose proprio per quello che si è proposto in se stesso, e non che ci fosse fine nelle sue creature.

«Scoprendo per noi il mistero della sua volontà, secondo il suo beneplacito, che si era proposto in se stesso, di raccogliere tutte le cose in Cristo, nella dispensazione della pienezza dei tempi, sia nei cieli che nei sulla terra;" (Efesini 1:9-10);

«Affinché ora, per mezzo della chiesa, sia manifestata ai principati e alle potestà in cielo la multiforme sapienza di Dio secondo il disegno eterno che Egli ha stabilito in Cristo Gesù nostro Signore (Efesini 3:10-11).

È orgoglio umano pensare che tutte le cose create siano rivolte all'uomo. In questo senso, perché non sono gli angeli il fine della creazione e non gli uomini? La creazione non comporta una visione antropocentrica, ma poiché il proposito eterno di Dio è rivolto a se stesso nella persona di Cristo, in questa materia torniamo al teocentrismo.

Quando l'apostolo Giovanni definisce che Dio è amore non si riferiva ad una 'energia' come diceva Lewis, piuttosto la definizione condivide l'essenza di altre definizioni simili come: Dio è luce, Dio è vita, Dio è giustizia, Dio è verità , Dio è spirito, ecc.

«Egli è la Roccia, la cui opera è perfetta, perché tutte le sue vie giuste sono; Dio è verità e non c'è ingiustizia in lui; egli è giusto e retto». (Deuteronomio 32:4).

Quando si dice che Dio è amore, lo si sottintende nelle questioni della vita, della giustizia, della verità, della luce, ecc. In questo senso, quando si dice che Dio amava Giacobbe e odiava Esaù, non significa che Dio preferisse Giacobbe a Esaù in base alle stesse preferenze di Isacco o Rebecca, perché quest'ultima aveva una preferenza per Giacobbe che viveva nelle tende, e quello perché Esaù era un esperto di caccia.

“E i ragazzi crebbero, ed Esaù era un cacciatore, un uomo della campagna; ma Giacobbe era un uomo semplice, che viveva in tende. E amava Isacco ed Esaù, perché la caccia era il suo gusto, ma Rebecca amava Giacobbe» (Genesi 25:27-28).

Dio amava Giacobbe perché era un uomo semplice e odiava Esaù perché era un esperto di caccia? Non! L'amore di Dio basato sulla giustizia, allora chiunque potrebbe essere amore, perché in Dio non c'è rispetto per le persone.

Non era Dio che scelse chi amare o odiare, ma Esaù e Giacobbe, quando propose di acquistare la primogenitura, e quello, accettarono di vendere la mano destra. Se ci fosse stata un'interruzione nella nascita di Esaù e Giacobbe, la proposta di acquistare la primogenitura non poteva nemmeno essere presa in considerazione. Tuttavia, poiché Giacobbe nacque con la mano stretta sul calcagno di Esaù, non vi fu interruzione nella nascita e la questione della primogenitura non fu completamente risolta, il che rese possibile la negoziazione tra i fratelli.

Quando ho detto che Dio amava Giacobbe, significa che Dio ha dato a Giacobbe ciò che gli è dovuto, non che Dio ha preferito Giacobbe a Esaù.Esaù e Giacobbe non erano fratelli? Esaù non ha venduto la primogenitura a Giacobbe? A queste condizioni, Dio diede ciò che era giusto a Giacobbe, e rigettato Esaù, sebbene si fosse pentito, cercò la benedizione con lacrime.

«Ti ho amato, dice il Signore. Tuttavia, dici. Come ci hai amato? Non era il fratello di Esaù Giacobbe? dice il Signore; eppure amavo Giacobbe e odiavo Esaù; e ho reso i loro monti deserti, e ho dato la loro eredità agli sciacalli del deserto. ” (Malachia 1: 2-3).

"E nessuno sia profano, o profano, come Esaù, che per un pasto vendette la sua primogenitura. Poiché sai bene che, anche dopo aver voluto ereditare la benedizione, fu rigettato, perché non trovò luogo di pentimento , anche se con le lacrime lo cercava." (Ebrei 12:16-17).

Quando Dio dichiarò di aver amato i figli di Giacobbe, tale dichiarazione non ha paralleli con l'amore presentato da Platone o Aristotele, né era in questione il dare amore o il bisogno d'amore di C.S. Lewis.

L'incredulità dei figli di Giacobbe quando mettono in discussione l'amore divino dimostra che non hanno compreso l'essenza di ciò che Dio proponeva in Abramo. Interrogando: "In che cosa ci hai amati?", i figli di Giacobbe non potevano vedere la cura di Dio nel conservarli in vita per adempiere la parola data ad Abramo.

In risposta: "Esaù non era fratello di Giacobbe? dice il Signore; tuttavia io amavo Giacobbe e odiavo Esaù." (Malachia 1:2-3), sono presenti tutti gli elementi essenziali per comprendere l'essenza dell'amore di Dio. Dio. Sebbene fossero fratelli, la casa di Esaù fu sradicata e il popolo una desolazione. Anche se i figli di Giacobbe erano ribelli, Dio stava preservando la progenie di Giacobbe in vista del seme promesso in cui tutte le famiglie della terra sarebbero state benedette.

"Ho teso le mie mani tutto il giorno verso un popolo ribelle, che cammina per la via, che non è buona, secondo i suoi pensieri;" (Isaia 65:2);

"Poiché questo è un popolo ribelle, figli bugiardi, figli che non ascolteranno la legge del Signore". (Isaia 30:9).

I figli di Giacobbe mettevano in dubbio l'amore di Dio a causa dei contrattempi che stavano subendo, ma non potevano vedere la cura di Dio nel mantenerli in vita a causa della promessa, né si rendevano conto che le disavventure erano dovute all'amore di Dio che corregge a tutti tu ami.

“Guai, nazione peccatrice, popolo carico di iniquità, progenie di malfattori, figli corruttori; hanno lasciato il Signore, hanno bestemmiato il Santo d'Israele, sono tornati indietro.Perché dovresti essere ancora punito se ti ribellassi ulteriormente?Ogni testa è malata e ogni cuore è debole”. (Isaia 1:4-5).

L'amore dell'uomo deriva dalle preferenze personali, e queste preferenze sono state descritte, ciascuna a modo suo, sia da Platone che da Aristotele, e persino da romanzieri come Shakespeare.

Isacco amava Esaù per il semplice motivo che gli piaceva la caccia. Se dipendesse da Isacco, la primogenitura sarebbe data a Esaù.Molto tempo dopo, la legge mosaica regolava il diritto di primogenitura e il linguaggio usato è importante da tenere in considerazione.

La legge vietava ai figli d'Israele di far ereditare i propri figli secondo le loro preferenze personali, e sì, secondo ciò che era giusto.

«Nel giorno in cui farà ereditare ai suoi figli ciò che ha, non potrà dare la primogenitura al figlio dell'amato, preferendolo al figlio del disprezzato, che è il primogenito» (Dt 21,16). ).

Dio ha fatto notare ai figli di Israele che non li aveva preferiti a scapito di altri popoli, anzi, li amava perché era in gioco il loro diritto a causa di ciò che era stato promesso ai loro genitori.

«Il Signore non ha avuto affettoné ti ha scelto, perché eri più numeroso di qualsiasi popolo (...) ma, perché il Signore ti ha amato e per osservare il giuramento che aveva fatto ai tuoi padri. ” (Deuteronomio 7:7-8).

L'affetto indica sentimento, mentre l'amore biblico implica giustizia, fedeltà e cura. Dio non è coinvolto in questioni sentimentali come simpatia, preferenza, affetti radicati, piuttosto è fedele alla sua parola.

Dio non ha scelto Giacobbe su Esaù, ma ha esercitato il suo amore: ha dato a Giacobbe ciò che era giusto.Gli uomini amano in base alle preferenze personali, Dio si compiace di ciò che è giusto e retto. La 'preferenza' di Dio è la giustizia, quindi il popolo d'Israele era sotto la cura divina per la promessa fatta ai suoi padri.

Se l'amore di Dio ha in vista ciò che è giusto, dove è stabilito ciò che è giusto? Nelle Scritture! Quando Dio dice: "E mostro misericordia a migliaia di coloro che mi amano e osservano i miei comandamenti. (Deuteronomio 5:10), abbiamo sia la base del Suo amore che i termini su come l'uomo può essere amato da lui.

Chi si sottomette a Dio come servo osservando i suoi comandamenti è colui che ama Dio e ottiene misericordia. Simone, di fronte alla richiesta di Gesù, non poté dire di amare, poiché non pasceva gli agnelli del suo Signore, e perciò, risoluto, manifestò di avere affetto per il Maestro.

La più grande espressione d'amore di Simone sarebbe quella di pascere gli agnelli del suo Signore. Senza essere accusato, attraverso le sue azioni, diceva: - 'Ti amo', invece di una risposta imbronciata: - 'Ti ho affetto'.

Quando tenne l'arca dell'alleanza per impedirne la caduta, Uzza lo fece per affetto, ma non amò Dio secondo l'ordinanza. Poiché era in ribellione, Uzza fu ucciso.

“E quando Uzza fu giunto all'aia, Uzza stese la mano verso l'arca di Dio e l'afferrò: perché i buoi l'hanno lasciata pendere. Allora l'ira del Signore si accese contro Uzza e Dio lo colpì lì per la sua imprudenza; e lì morì presso l'arca di Dio». (2 Samuele 6:6-7)

Fare ciò che è necessario o che interessa non è obbedire. Una buona azione o una buona intenzione non possono sostituire la giusta obbedienza a Dio. Sia Davide che qualcuno del popolo doveva sapere che l'arca poteva essere portata solo dai Leviti.

“Allora Davide disse: Nessuno può portare l'arca di Dio, salvo i Leviti; poiché il Signore li ha scelti per portare l'arca di Dio e per servirlo per sempre». (1 Cronache 15:2).

Saulo, a sua volta, durante l'esecuzione dell'ordine di Dio, decise di fare qualcosa nel suo interesse e in conflitto con l'ordine divino. Non ubbidendo fedelmente all'ordine divino, Dio ignorò tutto ciò che Saulo fece, e la disobbedienza di Saul fu considerata un atto di ribellione.

«Poiché la ribellione è come il peccato della stregoneria, e la lotta è come l'iniquità e l'idolatria. Poiché tu hai rigettato la parola del SIGNORE, anche lui ha rigettato te affinché tu non sia re». (1 Samuele 15:23).

Dell'ordine divino dato a Saul, degli Amaleciti rimase solo il re Agag e il migliore del bestiame, e gli altri, uomini, donne e bambini, furono tutti uccisi. A causa dell'atteggiamento di Saul mentre Agag era in vita, la promessa che Dio aveva fatto a Mosè era ancora in ritardo.

«Così parla il SIGNORE degli eserciti: Mi sono ricordato di ciò che Amalek ha fatto a Israele; come gli si oppose lungo la via, quando saliva dall'Egitto». (1 Samuele 15:2);

“SIGNORE disse a Mosè: "Scrivi questo per ricordo in un libro e dillo agli orecchi di Giosuè; che io cancellerò del tutto la memoria di Amalek da sotto il cielo. E Mosè costruì un altare, che chiamò, IL SIGNORE È LA MIA BANDIERA. Ed egli disse: Poiché l'Eterno ha giurato, vi sarà guerra dell'Eterno contro Amalek di generazione in generazione». (Esodo 17:14).

Quale servo era costui che anteponeva il proprio interesse alla parola del suo Signore? Risparmiando la vita del re e il migliore del bestiame, tutto ciò che Saul ha compiuto non è servito allo scopo di Dio: cancellare la memoria di Amalek da sotto il sole. Non c'era obbedienza, quindi, l'amore non era perfetto, cioè la parola di Dio non si era adempiuta.

Saul si è imbattuto in un problema: l'interesse personale. Cercò di servire due padroni, Dio e se stesso, e così amava le ricchezze e odiava il Signore.

Come potrebbe Dio onorare Saulo se Saulo, a sua volta, non onorasse il Signore?

«Perciò dice l'Eterno, il DIO d'Israele: In verità ho detto che la tua casa e la casa di tuo padre cammineranno davanti a me per sempre; io lo onorerò, ma quelli che mi disprezzano saranno disprezzati» (1 Samuele 2 :30).

Il seguente argomento è irragionevole: "Ma l'Amore divino - l'Amore stesso operante nell'uomo - è del tutto disinteressato e desidera ciò che è semplicemente meglio per la persona amata." (LEWIS, 2012, p, 127) , poiché Dio cerca ciò che è giusto, il compimento della sua parola.

Dio diede ad Abramo la sua parola che lo avrebbe benedetto, e che nella stirpe di Abramo sarebbero state benedette tutte le famiglie della terra, e per questo amò i figli d'Israele, per adempiere quanto promesso ai padri.

«Il Signore non si è compiaciuto di te e non ti ha scelto, perché la tua moltitudine era più numerosa di quella di tutti gli altri popoli, perché eri in numero inferiore a tutti i popoli; Ma poiché il Signore ti ha amato e per mantenere il giuramento che aveva fatto ai tuoi padri, il Signore ti ha fatto uscire con mano potente e ti ha liberato dalla casa di schiavitù, dalla mano del faraone, re di Egitto. Saprai dunque che il SIGNORE, il tuo Dio, è Dio, il Dio fedele, che osserva per mille generazioni l'alleanza e la misericordia verso coloro che lo amano e osservano i suoi comandamenti. E gli restituisce in faccia uno di quelli che lo odiano, facendolo perire; non farà tardi a chi lo odia; in faccia ti pagherà. Osserva dunque i comandamenti, gli statuti e i giudizi che oggi ti comando di fare». (Deuteronomio 7:7-11).

L'amore di Dio è finalizzato alla vostra fedeltà, perché Dio è giusto e fedele che non può mentire, e anche se l'uomo lo nega, rimane fedele alla sua parola.

«La parola fedele è questa: se moriamo con lui, anche con lui vivremo; se soffriamo, con lui anche regneremo; se lo rinneghiamo, rinnegherà anche noi; se siamo infedeli, egli rimane fedele; non può rinnegare se stesso." (2 Timoteo 2:11-13).

È questa verità che esalta il proverbio:

"Io amo chi mi ama, e chi mi cerca presto mi troverà." (Proverbi 8:17).

Dio si prende cura di coloro che gli obbediscono e disprezza tutti coloro che lo odiano.

La cosa migliore per l'uomo è obbedire alla parola di Dio, perché dalla parola di Dio si dice:

«Poiché la mia bocca dirà la verità e le mie labbra aborriranno l'empietà. Tutte le parole che escono dalla mia bocca sono giuste: non c'è niente di storto o perverso in esse. Vanno tutti bene a chi li comprende bene, e hanno ragione a chi trova la conoscenza”. (Proverbi 8:7-9).

Se Saulo ha eseguito ciò che Dio aveva stabilito, stava dichiarando con il lavoro e in verità che stimava la volontà del suo Signore.

“Perciò considero giusti tutti i tuoi precetti su ogni cosa e odio ogni falsa via” (Salmo 119:128; 1 Samuele 15:20).

Il proverbio dice: “Non rimproverare lo schernitore, perché non ti odi; rimprovera il saggio ed egli ti amerà». (Proverbi 9:8), il saggio è colui che ascolta il rimprovero e obbedisce, cioè ama, e lo schernitore, disprezza il rimprovero e non si sottomette.

Quando l'arca fu inviata su un carro trainato da mucche, i Filistei stavano risolvendo un problema interno della nazione che soffriva di una piaga di emorroidi, quindi la loro soluzione di restituire l'arca su carri trainati da buoi non poteva servire da modello per i bambini di Israele.

Allo stesso modo, quando Platone, Aristotele e altri filosofi parlavano dell'amore, lodavano i loro dei o proponevano soluzioni ai problemi derivanti dai rapporti umani nella società in cui si trovavano, quindi, non serve come base per interpretare le questioni del vangelo di Cristo.

Osservando i discorsi nel libro di Platone Il banchetto, Pausania[52] non è d'accordo con Fedro[53] e propone che l'amore sia suddiviso in due dei:

Afrodite Urania, associata all'eterno, immortale, e Afrodite Pandemia, associata al transitorio, mortale, con Fedro che fa un'ode a Eros come uno degli dei più antichi, più onorevoli e più potenti per l'acquisizione della virtù e della felicità tra gli uomini , sia in vita che dopo la morte.

Erissimaco, a sua volta, a causa del suo ufficio di medico, dopo aver teorizzato sulla natura di Eros, considerando che tutte le cose cercano l'equilibrio per la sua duplice natura, conclude che Eros è il nome dato al desiderio o alla ricerca da parte del tutto mirando all'armonia . Aristofane teorizza il genere umano, inizialmente era suddiviso in tre, il maschile, il femminile e l'androgino, e quando gli antenati dell'umanità furono divisi a metà, ogni individuo essendo metà di uno, anela a trovare la sua altra metà, il suo tutto.

Agatone propone che Eros abbia una natura morale[54], per essere, tra gli dei, l'amore più giusto, temperato, coraggioso e saggio, e Socrate, a sua volta, usa il discorso di una sacerdotessa, Diotima, che propone che Eros sia un "demone ”, qualcosa che si frappone tra gli dei e i mortali[55].

La Festa tratta Eros come un dio minore che non era pubblicamente adorato ad Atene. Eros, un dio minore della mitologia, aveva il suo nome usato dai greci per rappresentare l'amore, tuttavia, il termine non è usato nel NT, quindi inconfondibile con l'idea di agape biblica.

Osservando la dicotomia che fece Pausania in relazione all'Eros, sembra che tale iniziativa abbia influenzato molti teologi a proporre vari tipi di amore, così come Platone ha proposto che inizialmente l'anima dell'uomo fosse divisa in tre parti: la razionale, l'irascibile e l'irrazionale .

Questa congettura di Platone nella Repubblica e di Fedro[56] ha innegabilmente influenzato alcuni pensatori cristiani nel comprendere l'opposizione "legge" contro "vangelo", presentata dall'apostolo Paolo ai Galati attraverso l'approccio "carne" contro "spirito", come un lotta tra i desideri carnali (del corpo) contro le aspirazioni dello spirito[57].

A differenza del carro a buoi inviato dai Filistei ai figli d'Israele, nel corso della storia del cristianesimo molti interpreti delle Scritture si sono rivolti ai greci in cerca di concetti che li aiutassero a interpretare la Bibbia.

Infine, non fanno bene nessuno dei due, poiché distorcono le Scritture al

Analizzalo attraverso le congetture dei greci e fraintende ciò che è stato prodotto dai filosofi greci.

Basando le loro dottrine rispettivamente su Platone e Aristotele, sia Agostino che Tommaso d'Aquino non si resero conto che la filosofia platonica inaugurava una nuova era[58] e poco arrivò nelle mani dell'Occidente per evidenziare l'essenza della società omerica greca.

Se si ricorre alla filosofia greca per interpretare la Bibbia, è simile all'errore dei figli d'Israele che cercarono “l'arca dell'alleanza” nel carro dei buoi, poiché i concetti umani non concordano con la rivelazione della Scrittura.

La filosofia[59] non è un terreno sicuro per comprendere la rivelazione della Scrittura, poiché l'esperienza umana e le riflessioni razionali, che ne sono i fondamenti, non daranno al filosofo nemmeno lontanamente un barlume della verità celeste.

La ricerca della verità è uno dei problemi fondamentali della filosofia, fondata sull'esperienza umana. Il vangelo, ha Cristo come verità, in base a quanto annunciato dai profeti. Ne consegue che è impossibile conciliare un cosiddetto sistema filosofico cristiano con la dottrina cristiana, poiché quest'ultima verrà ignorata per la prima volta.

"E Pilato gli disse: Tu sei re, dunque? Gesù rispose: Tu dici che io sono re. Egli ascolta la mia voce di verità. Pilato gli disse: Qual è la verità? E detto questo, tornò al Giudei, e disse loro: Non trovo in lui alcun crimine» (Giovanni 18:38).

Quando si cerca di interpretare l'amore biblico attraverso la lente dei greci, molti teologi sono più simili al cantante e compositore Renato Russo, che cita l'apostolo Paolo solo per inquadrare le affermazioni del poeta Luís Vaz de Camões.

Quando si comprende che l'amore di Dio è in Cristo e che amare Dio è credere che Gesù è il Figlio di Dio, tutti i libri della Bibbia diventano accessibili all'interprete.

Alla fine della Lettera agli Efesini, l'apostolo Paolo dimostra che il favore immeritato di Dio è concesso a tutti coloro che amano Cristo.

“Grazie a tutti coloro che ama nostro Signore Gesù Cristo con sincerità. Amen» (Efesini 6:24).

Quando si comprende che amare è osservare i comandamenti di Dio, e che il comandamento è credere in Cristo, ne consegue che chi obbedisce al vangelo ama Dio ed è amato da lui.

"Se osservate i miei comandamenti, dimorerete nel mio amore, proprio come io ho osservato i comandamenti del Padre mio e dimorerò nel suo amore". (Giovanni 15:10).

L'amore che appare nei vangeli non fa eco a questioni etiche come quelle che teologi e filosofi astraggono dal Banchetto. Il vangelo non tratta aspetti etici[60], quindi, il discorso di Platone che stabilisce uno stretto rapporto tra Eros e la ricerca del bene attraverso azioni che spingono l'uomo a raggiungere la felicità non è legato alla beatitudine in Cristo.

Agostino bevve da Platone e concluse:

«Basta per ora ricordare che, secondo Platone, il sommo bene consiste nel vivere secondo la virtù, che può essere raggiunta solo da coloro che hanno la conoscenza di Dio e cercano di imitarlo: non c'è altra causa che può renderlo felice. Non esita nemmeno a dire che filosofare è amare Dio, la cui natura è incorporea. Ne segue che il desideroso di sapienza (cioè il filosofo) diventa felice solo quando comincia a godere di Dio». (Agostino, La città di Dio, VIII, 8).

Quindi sorgono alcune domande: quale sarebbe il sommo bene per i greci, o per Platone? Quali sarebbero le virtù dei greci? Qual è la conoscenza di Dio?

Approfittando delle congetture di Platone, Agostino disprezzava la posizione che Eros fosse una sorta di "daimon", un essere mitologico che si pone tra gli dei e i mortali, da cui ne consegue che l'atto di filosofare come modo di amare Dio non sarebbe mai sarà, come rivela la Bibbia, amare Dio.

Aristotele, a sua volta, nel libro VII dell'Etica Nicomachea[61], si riferiva all'amore come amicizia - φιλία (philía) - distinguendone tre tipi: amicizia per utilità, amicizia per piacere e amicizia perfetta. Le prime due sono trattate come amicizie accidentali, perché, secondo il filosofo, le amicizie per l'utilità e per il piacere sono transitorie, a differenza dell'amicizia basata sulla virtù[62], che sarebbe amicizia perfetta.

Ancorato alla premessa aristotelica che tutte le cose tendono ad un fine, e che il fine ultimo di ogni uomo è la felicità, e che, quindi, questo fine si raggiunge attraverso pratiche virtuose derivanti dalla ragione, Tommaso d'Aquino sostituisce la felicità ultima che Aristotele proponeva e presentava a Dio. come il fine ultimo che gli uomini possono raggiungere solo mediante azioni virtuose promosse dalla grazia divina.

L'analisi delle opere di Platone e Aristotele è essenziale per la filosofia, la storia, la sociologia, la psicologia, l'arte, l'antropologia, le lettere, la linguistica, ecc., ma non dovrebbe mai essere oggetto di teologia. Studiare letteratura greca, arte, linguistica e filosofia per comprendere meglio i termini usati dagli apostoli dovrebbe essere l'unico ramo della teologia ad affrontare ciò che i greci hanno prodotto, inoltre, gli studi dovrebbero essere tutti focalizzati solo ed esclusivamente sulle scritture

Se i sacerdoti e i teologi di oggi visitassero gli scritti greci solo per capire le sfumature dei termini usati, non ci sarebbero problemi, in quanto tale lavoro è importante per una buona lettura del NT, ma quando si usa il pensiero di Platone e Aristotele per cercare di spiegare l'esistenza di Dio, i padri della chiesa hanno commesso un errore irrimediabile.

Agostino e Tommaso d'Aquino fraintendevano le Scritture, e la lettura degli scritti greci non era migliore, perché invece di analizzare la filosofia greca con uno spirito investigativo concentrato sulla scoperta di ciò che ispirava i filosofi greci a proporre un pensiero etico per la società del loro tempo, vedevano solo un'opportunità per plagiare e trasformare i principi che i filosofi classici hanno sviluppato per rispondere a domande accademiche e religiose di un'altra società in un tempo molto lontano.

Considerando il pensiero metafisico tomista e la lettura che ne fu fatta delle opere di Aristotele, è chiaro che Tommaso d'Aquino non considerò quali furono le fonti di ispirazione di Platone e Aristotele nello sviluppare il loro pensiero etico. Senza capire che il pensiero etico di Platone e Aristotele è stato ispirato dall'Amorale aristocratica della Grecia arcaica[63][64], qualsiasi lettura dei classici sarà compromessa, e usarla come modello per stabilire una cosiddetta morale cristiana è molto peggio. Attraverso una breve e limitata incursione semantica, considerando il termine greco philia (φιλία), si noti l'associazione che fece Tommaso d'Aquino tra agape e philia:

“L'amicizia onesta ha per oggetto solo l'uomo virtuoso, come persona principale; ma per lui amiamo anche le persone che lo riguardano, anche se non sono virtuose. E così la carità, che è amicizia onesta per eccellenza, si estende ai peccatori, che amiamo con carità, per amore di Dio». Tommaso d'Aquino, Summa Teologia. < Https://permanencia.org.br/drupal/node/4836 > Consultazione il 27/07/21.

Forzare un'interpretazione per associazione di idee disparate non è salutare, soprattutto perché il termine φιλία va inteso sia secondo la concezione dell'uomo greco che ispirò Aristotele, sia attraverso l'idea che il termine rappresentasse all'epoca per il filosofo, e non secondo la concezione dell'uomo nel medioevo o oggi, perché sono tante le diversità di concetti che hanno influenzato e aggiunto ai termini nel corso dei secoli.

Considerando φιλία (amicizia) in Omero[65], il termine si riferisce ai valori e ai rapporti di una società aristocratica, quindi, può essere compreso solo attraverso la prospettiva dell'uomo greco di quel tempo, in cui l'αγάθος[66][67] (buono, nobile, reale) era idealmente autosufficiente e metteva in evidenza il suo ἀρετή[68] (eccellenza, virtù) in una cerchia di persone e cose vicine, si conclude, come afferma Jaeger, che ogni indagine ha come punto di partenza[69] la cultura aristocratica per determinare il significato dei termini e le idee difese dai filosofi greci.

In questo quadro, per intendere φιλία (amicizia), è fondamentale intendere ἀρετή (eccellenza, virtù), non con un pregiudizio morale, ma come espressione dell'ideale della nobiltà cavalleresca. Il ἀρετή era proprio dell'uomo dell'élite, dell'αγάθος mentre buono (nobile), modello ideale di un uomo che cerca la scelta della razza. Ideale della nobiltà cavalleresca. Il ἀρετή era proprio dell'uomo dell'élite, dell'αγάθος mentre buono (nobile), modello ideale di un uomo che cerca la scelta della razza.

L'αγάθος è colui che è stato guidato sia nella vita privata che in guerra da regole di condotta estranee al comune, e che si vantava di rispondere a misure più esigenti nel senso del dovere. La ricerca dell'onore era la grandezza dell'eroe greco, e qualcosa di naturale agli occhi dell'uomo greco, così che i nobili non avevano paura di rivendicare l'onore dovuto.

In arete sono incluse questioni come il prestigio sociale e il possesso di beni, che consentivano al nobile di esercitare liberalità e magnanimità. Con la decadenza dell'aristocrazia, la ricchezza era considerata di nessuna utilità all'uomo comune, se non avesse avuto l'animo giusto, perché i suoi beni lo avrebbero precipitato nella perdizione.

Da questo ostacolo è emersa la massima: 'Tutte le virtù finiscono nella giustizia e solo coloro che sono giusti sono nobili' (JAEGER, 2003, P.248), punteggiato da Jaeger, quando registra il discorso attribuito a Teógnis, quando si riferisce a il nobile senza la sua ricchezza. L'αγάθος è visto come diritto, impeccabile e impeccabile[70], ed è necessario evidenziare quanto sottolineato da Jaeger, che Omero 'solo una volta, negli ultimi libri, intende le qualità morali o spirituali per arete' (JAEGER, 2003, p. 274).

Attraverso ξενία (ospitalità) si verifica che un αγάθος (buono) φίλει (ama) uno straniero ικέτης (supplicante) attraverso azioni efficaci che soddisfino le richieste dell'estraneo, che allontana il termine φίλει da questioni emotive o intenzionali, che nulla fornisce a lo straniero. Oggi il termine φιλος (amico) e φίλει (amore) indicano affetto, vicinanza, mentre Omero punteggia con il termine qualcosa di vicino al possesso e usato sempre in modalità passiva.

L'αγάθος come capofamiglia potenzialmente autonomo, nella sua casa (οίκος), centro di tutte le relazioni, il φιλος non è passività, ma azione di aiuto e benevolenza che non implica reciprocità immediata, ma potenziale. L'ospitalità si distingue come rapporto di cooperazione, perché quando l'αγάθος aiutava o amava uno straniero, accogliendolo come ospite, aiutava l'ospite supplicante nella sua sopravvivenza, e l'ospite, a sua volta, permetteva all'αγάθος di manifestarsi pienamente. sufficienza.

Tutte le persone e le cose su cui l'αγάθος esercitava la sua arte sono considerate amiche, in quanto inserite in un circolo di possesso e di affetto in cui l'ospite deve rispetto all'αγάθος, e chi reclamava protezione era responsabile del dovere di amore[71], cioè, proteggere il protettore corrente.

Invece:

a)    la φιλία (philia) e la ἀρετή (virtù) sottolineavano i rapporti dell'aristocrazia, poiché la vera amicizia avveniva tra il bene assoluto, persone che possedevano areté e instauravano un rapporto di interdipendenza cooperativa;

b)   il sostantivo αγάπη (agape) compare appena nel greco prebiblico e che il verbo αγαπαω[72] (di etimologia sconosciuta, senza significato preciso, senza il calore di φιλέω e senza l'intensità di ἐρᾰω) implicava decisione e azione da parte del soggetto;

c)    l'uomo comune (del popolo) nell'antica Grecia non aveva arete, poiché era un attributo esclusivo della nobiltà, e che, sebbene la plebe non cercasse o avesse areté, era loro dovere aiutare uno straniero in viaggio a somiglianza del nobile;

d)   il greco classico era usato dalla classe colta, che comprende accademici, filosofi, poeti, ecc., e il greco koinè il dialetto dell'operaio, del contadino, ecc.;

e)    Le grandi opere letterarie scritte in greco classico, e il NT e la Settanta scritte in koinè greco;

f)    L'insegnamento del NT era rivolto al popolo, motivo per cui si usava il dialetto più popolare (semplice, comune) all'epoca, mentre il greco classico serviva ai fini dell'élite politica, intellettuale e accademica;

g)   Il greco fa parte della famiglia delle lingue indoeuropee, i principali dialetti della lingua sono: dorico, eoliano e ionico-attico, e da quest'ultimo dialetto deriva il greco koinè, con forte influenza di altre lingue a causa delle conquiste dell'impero macedone che annetteva territori egiziani, medi, persiani, babilonesi, ebraici, greci, ecc.;

h)   il sostantivo αγαπη (agape) e il verbo αγαπαω (agapao) sono stati usati nella Settanta per rendere vari termini ebraici che descrivono la sottomissione dell'uomo a Dio, la cura di Dio per l'uomo, l'affetto del marito per la moglie e viceversa, l'affetto per i figli e i parenti , eccetera.;

i)     Oltre alla Settanta, una versione della Bibbia ebraica tradotta a tappe in greco koinè, gli ebrei di Alessandria hanno prodotto opere letterarie ebraiche in lingua greca, come poemi epici, drammi, opere moralizzanti, ecc.;

j)     È impossibile specificare perché gli ebrei ellenizzati che tradussero l'AT in greco nel III e II secolo a.C., scelsero i termini αγαπαω (agapáo) e αγαπτος (agapetos), se nella lingua greca esistevano altri termini per l'amore ;

k)   la possibilità che il termine αγαπη (agape) sia stato scelto per la somiglianza di suoni consonantici come il termine ebraico [73]עגב (agab), o la radice primitiva del termine avente origine in una delle lingue semitiche occidentali;

Si conclude che:

a)      L'uso del termine αγαπη (agape) nel NT fu fortemente influenzato dai traduttori dei Settanta, che identificarono nei termini φιλία (philia) e ἔρως (eros) elementi che non corrispondevano all'essenza dell'idea che dovevano trasmettere ;

b)      αγαπη (agape) non è una parola che apparteneva esclusivamente alla comunità cristiana o ebraica, né era una parola sconosciuta agli scrittori greci del periodo pre-biblico, sebbene il suo uso fosse raro, forse perché il termine non rifletteva il significati fondamentali della filosofia, delle tragedie, dei poemi, della mitologia, ecc.;

c)      È riduzionismo intendere che in lingua greca l'amore fraterno è φιλία (philia), oppure che l'amore tra coppie è ἔρως (eros) e l'amore divino è αγαπη (agape), perché anche nel greco classico o in greco koinè è impossibile delimitare il significato dei tre termini al di fuori di un contesto specifico;

d)      L'amore tra le coppie è eros e l'amore divino è agape, con significati delimitati per queste tre parole con significati e significati diversi per parlare di amore. Si noti, tuttavia, che nel greco classico e nella koinè non c'è possibilità di delimitare con precisione i loro significati, poiché i tre termini hanno come punto di convergenza per nominare, descrivere e qualificare una gamma considerevole di relazioni, azioni e sentimenti umani;

e)      qualificare il verbo αγαπαω (agapáo) come incolore perché il suo significato è ampio o incerto è temerario, poiché i termini che nominano, descrivono e qualificano relazioni, azioni e sentimenti dipendono dal contesto per avere un 'colore' definito; in questo senso, prendendo come esempio il termine 'caro', per valutarne il significato, è necessario considerare il contesto; il termine 'caro', ben definito, ha una certa etimologia, in quanto deriva dal latino 'quaerere', che significa “cercare, desiderare, cercare, tentare di conoscere”; in una lettera, il termine 'caro' può apparire come un semplice saluto, come può essere un trattamento affettuoso per un figlio, mostrare affetto a un coniuge, riferirsi a un amico, ecc., in modo che il termine rubi colore alle relazioni e ai sentimenti che chiami, descrivi o qualifichi;

f)       il fatto che il sostantivo αγαπη (agape) sia quasi assente nel periodo prebiblico non significa che il termine fosse poco utilizzato dalla messa, poiché le testimonianze che persistono attraverso i secoli sono testi accademici, artistici e documenti ufficiali, che generalmente non sono scritti nel dialetto dell'uomo comune, il quale, a sua volta, non sa leggere e scrivere, relegando questo compito ad altri quando estremamente necessario.

In una società con valori definiti dall'aristocrazia, quale sarebbe il termine che l'uomo comune userebbe per prendersi cura di un viaggiatore, se φιλία implicasse agathos e areté?

A mio avviso, il termine agape veniva usato dall'uomo comune, non autosufficiente, per riferirsi alla cooperazione che rendeva possibile la sopravvivenza di un ospite/viaggiatore[74], sostituendo il termine φιλέω.

Sarebbe un problema comprendere l'essenza del termine αγαπαω (agapáo) nella Bibbia se il contesto non fosse ampio e specifico. Specifico perché tratta del vangelo di Cristo ed esteso perché tratta di quattro vangeli, narrazioni storiche e diverse epistole che compongono il NT.

Le definizioni dei termini αγαπη (agape), αγαπαω (agapáo) e αγαπτος (agapetos) emergono dal NT, per cui è possibile per chi studia le Scritture fare a meno del significato dei termini in funzione del loro uso da parte del greci e attenersi specificamente all'uso fatto dagli apostoli.

Il movimento di avvicinarsi ai greci per cercare sussidi per comprendere le Scritture risulterà in una cattiva lettura, poiché la Bibbia presenta le proprie definizioni mettendo in evidenza una realtà spirituale che sfugge all'uomo naturale.

I Filistei, dopo aver sofferto di emorroidi e una piaga di topi, inviarono l'arca dell'alleanza alla città di Bet-Semes su un carro nuovo guidato da due mucche con prole (1 Samuele 6:7). Gli uomini del campo di Giosuè fecero la cosa giusta puzzando il legno del carro e offrendo le mucche come olocausto (1 Samuele 6:14), così come i leviti che offrivano sacrifici (1 Samuele 6:15).

Ma gli uomini di Beth-Semes finirono per essere feriti da Dio, mentre guardavano dentro l'arca dell'alleanza (1 Samuele 6:19), che invece di chiedersi come avrebbero dovuto procedere con l'arca dell'alleanza, cercarono semplicemente di ottenere liberarsene (1 Samuele 6:21).

L'arca rimase per vent'anni sotto la custodia di Eleazar, figlio di Abinadab (1 Samuele 7:2). Il tempo passò, ma quando trasportarono l'arca dell'alleanza a Gerusalemme come voleva il re Davide, i figli di Abinadab posero l'arca dell'alleanza su un nuovo carro, provocando la morte di Uzza, figlio di Abinadab.

«Poi misero l'arca di Dio su un carro nuovo e la portarono fuori dalla casa di Abinadab, che è a Ghibeah; e Uzza e Aiô, figli di Abinadab, guidavano il carro nuovo”. (2 Samuele 6:3).

Il concepimento dei Filistei durò diversi decenni e influenzò la comprensione dei figli d'Israele, i quali, senza attenersi a quanto stabilito dalla legge, usarono una macchina nuova per guidare l'arca dell'alleanza.

Questo brano biblico ci lascia una lezione: non importa la concezione dei Filistei, Greci, Romani, barbari, ecc., ciò che importa è ciò che è stabilito nelle Scritture.

Considerando il contesto delle Scritture, in certi passi biblici il termine αγαπη (agape) significa solo avere apprezzamento, considerazione.

«Perché ama la nostra nazione e ha costruito per noi la sinagoga». (Luca 7:5).

Tuttavia, l'apostolo Giovanni definisce cos'è l'αγαπη (agape) di Dio: che i suoi comandamenti siano osservati.

«Poiché questo è l'amore di Dio: che osserviamo i suoi comandamenti, e i suoi comandamenti non sono gravosi». (1 Giovanni 5:3).

A scanso di equivoci, questa è la definizione biblica di αγαπη (agape) e αγαπαω (agapáo):

«Chi ha i miei comandamenti e li osserva, questi è colui che mi ama; e chi ama me sarà amato dal Padre mio, e io lo amerò e mi manifesterò a lui. (...) Gesù rispose e gli disse: "Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui. Chi mi ama non osserva le mie parole: ora la parola che avete udito non è mio, ma del Padre che mi ha mandato». (Giovanni 14:21 e 23-24)

In questo senso, l'amore di Dio si è manifestato attraverso l'incarnazione di Cristo, perché in Cristo è il comandamento di Dio.

«In questo si manifesta l'amore di Dio verso di noi, che Dio ha mandato il suo Figlio unigenito nel mondo, affinché noi viviamo in lui». (1 Giovanni 4:9).

L'αγαπη (agape) biblico non riguarda un sentimento e non è legato a questioni affettive. Il biblico αγαπη (agape) non è disinteressato, donante, caritatevole, donativo, incondizionato, ecc., concetti elaborati sulla base della sapienza umana che, in sostanza, non rispecchiano ciò che insegna lo Spirito Santo.

«Di cui anche noi parliamo, non con parole di sapienza umana, ma con ciò che insegna lo Spirito Santo, paragonando le cose spirituali con le cose spirituali» (1 Corinzi 20:13).

La Bibbia non presenta l'amore di Dio come incondizionato. Dall'A.T., l'amore di Dio è condizionato all'obbedienza.

"E io mostro misericordia a migliaia di quelli che mi amano e osservano i miei comandamenti". (Esodo 20:6).

E il Vangelo non è diverso. Sebbene la salvezza sia gratuita e universale, poiché Dio ha dato il suo Figlio unigenito, solo chi obbedisce al comando di Dio in Cristo sarà salvato, perché in Cristo è implicito il comando di Dio.

«Se mi ami, osserva i miei comandamenti». (Giovanni 14:15).

L'idea che l'amore di Dio sia incondizionato non resiste alla dichiarazione divina:

«Ritorna davanti a lui chiunque di quelli che lo odiano, facendolo perire; non tarderà a chi lo odia; in faccia pagherà». (Deuteronomio 20:7).

L'errata lettura dell'affermazione 'Dio ha tanto amato il mondo...' porta a comprendere che l'amore di Dio è incondizionato, poiché molti non considerano il comandamento di Dio implicito nel versetto: 'chi crede in lui non perirà'.

Quello che interpretano come amore incondizionato, infatti, è la divina provvidenza in relazione alla salvezza, che è gratuita e ha come obiettivo tutti gli uomini. Poiché Dio vuole che tutti gli uomini siano salvati (1 Timoteo 2:4), ha fornito una potente salvezza nella casa di Davide – l'uomo Gesù Cristo – attraverso la conoscenza rivelata nel Vangelo.

La provvidenza divina è incondizionata, perché per la salvezza dell'umanità Dio ha dato il suo Figlio unigenito. Per l'offesa di Adamo gli uomini non potevano compiere nulla che potesse portare alla salvezza. Dio ha provveduto alla salvezza anche prima della fondazione del mondo.

Proprio come Dio si è compiaciuto e ha scelto i figli d'Israele per amarli per adempiere il giuramento che ha fatto ai loro genitori (Deuteronomio 7:7-8), Dio ha tanto amato il mondo per realizzare lo scopo eterno che ha stabilito in Cristo Gesù (Efesini 1:9 e 3:11).

Dio mostrò misericordia ad Abramo, Isacco e Giacobbe perché amavano Dio obbedendogli, Dio si fece affettuoso e scelse i loro discendenti da amare, mantenendo il giuramento fatto ai loro padri. Ma Dio ha preso in simpatia e ha scelto i figli di Israele perché tutti in Israele sono figli di Abramo (Romani 9:6). allo stesso modo, e Dio ha amato il mondo secondo il proposito eterno che ha stabilito in Cristo, questo è amore incondizionato, poiché solo coloro che credono in Cristo sono chiamati al proposito eterno, per esprimersi a immagine di Cristo risorto affinché Egli possa sii il primogenito tra tanti fratelli.

«Poiché quelli che una volta conobbe, li predestinò anche ad essere conformi all'immagine del Figlio suo, affinché fosse il primogenito tra molti fratelli». (Romani 8:29).

A causa dell'offesa di Adamo, tutti gli uomini, senza eccezione, hanno peccato e mancano della misericordia di Dio, così che la salvezza in Cristo è offerta a tutti gli uomini, senza eccezione, senza distinzione di nazionalità, sangue, lingua, tribù, ecc., per Dio non ha rispetto per le persone.

Poiché Dio non fa differenza tra le persone riguardo all'effusione del suo spirito (Joel 2:29), molti interpretano che l'amore di Dio è incondizionato, tuttavia, sebbene la salvezza sia gratuita, l'uomo deve accettare ciò che Dio ha proposto in Cristo.

«Ma chi beve dell'acqua che io gli do, non avrà mai più sete, perché l'acqua che io gli darò diverrà in lui una sorgente che zampilla per la vita eterna». (Giovanni 4:14).

L'acqua offerta da Dio dà la vita, ma è necessario che l'uomo la beva. L'acqua è stata fornita ed è disponibile, ma se l'assetato non beve, non avrà la vita eterna.

Come Amare I Fratelli

"Da questo sappiamo che amiamo i figli di Dio, quando amiamo Dio e osserviamo i suoi comandamenti". (1 Giovanni 5:2).

Come amare i fratelli, se le definizioni di amore che compaiono nei dizionari sono sentimenti di natura intima che non possono essere misurati, provati o dimostrati attraverso prove fisiche, quindi coinvolti in questioni soggettive? Come amare se parole, atteggiamenti e azioni non mostrano in modo pratico, inequivocabile e inconfutabile cosa significa amare?

L'amore dal punto di vista sentimentale è una strada a doppio senso, perché oltre a chi ama, chi è il bersaglio dell'amore ha bisogno di riconoscere di essere amato. In questo senso, non basta che chi ama fare all'altro ciò che vorrebbe si facesse, perché se l'altro non si considera o non si sente amato, i sentimenti e le azioni di chi ama rimanere innocuo.

Per comprendere la portata del sentimento umano definito dall'amore, non basta definire che amare è fare del bene all'altro, se l'altro, a sua volta, non comprende che ciò che viene dispensato da chi ama è buono , in modo che vi sia una forte interdipendenza tra amare e sentirsi amati.

D'altra parte, cosa fa bene a tuo fratello? Le azioni di assistenza stanno andando bene? L'altro non si offenderà se viene incluso in un'azione di cura? Fare l'elemosina è visto come fare del bene, ma non considerano il male dell'elemosina quando perpetua l'elemosina e la miseria di un individuo.

A nessuno piace essere rimproverato, ma quando qualcuno commette un errore non andrebbe bene un rimprovero? Se qualcuno rimprovera qualcuno che è in errore, non sarebbe innamorato?

Il problema più grande quando si cerca di definire 'amore' o 'buono' è il soggettivismo, ma la Bibbia impone un amore oggettivo che si traduce in un comandamento:

“… dovete amarvi gli uni gli altri” (Giovanni 13:34).

Disciplinando quale dovrebbe essere il comportamento dei cristiani nella società, come imitatore di Cristo, l'apostolo Paolo è intervenuto come esempio, mostrando come amare i fratelli.

“Comportatevi in modo da non offendere né i Giudei, né i Greci, né la Chiesa di Dio. Come anch'io, in tutto, piaccio a tutti, non cercando il mio guadagno, ma quello di molti, affinché siano salvati” (1 Corinzi 10:32-33).

L'apostolo delle genti si è modellato sul comportamento degli altri affinché queste persone potessero essere salvate. Per scoprire cosa significa amare i nostri fratelli e sorelle, è necessario puntare sulla salvezza.

L'evangelista Giovanni è enfatico nel presentare, in modo oggettivo, come sia amare un fratello in Cristo:

"Da questo sappiamo che amiamo i figli di Dio, quando amiamo Dio e osserviamo i suoi comandamenti". (1 Giovanni 5:2)

“ἐν τούτῷ γινώσκομεν ὅτι ἀγαπῶμεν τὰ τέκνα τοῦ θεοῦ. ὅταν τὸν θεὸν ἀγαπῶμεν καὶ τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ ποιῶμεν” Westcott/Hort con segni diacritici.

L'evangelista Giovanni non dice che chi ama Dio è colui che si propone di perdonare le offese o i debiti del fratello, o servire l'altro senza chiedere nulla in cambio, o fare il bene senza guardare a chi, o non volere il male all'altro, ecc., perché tutte queste domande si perdono nel campo della soggettività.

L'approccio di Giovanni è specifico: 'in questo sappiamo', cioè in questo è possibile sapere che amiamo i figli di Dio (cioè i fratelli o gli uni gli altri) quando amiamo (obbediamo) a Dio.

I figli di Dio sono tutti coloro che credono in Cristo, cioè sono generati da Dio, quindi fratelli:

“Chiunque crede che Gesù è il Cristo, è nato da Dio” (1 Gv 5,1).

Solo chi adempie il suo comandamento ama Dio, come si nota:

“Se mi ami, osserva i miei comandamenti” (Giovanni 14:15);

“Chi ha i miei comandamenti e li osserva, questi è colui che mi ama” (Giovanni 14:21);

“Gesù rispose e gli disse: Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui. Chi non mi ama non osserverà le mie parole» (Gv 14,23-24);

«E questo è l'amore: che camminiamo secondo i suoi comandamenti. Questo è il comandamento, come avete udito fin dal principio, di camminare in esso» (2 Gv 1,6).

Dopo aver verificato che solo chi obbedisce al suo comando ama Dio, resta da vedere quale sia il comando di Dio. L'evangelista Giovanni indica obiettivamente qual è il comando di Dio:

«E questo è il suo comando: che noi crediamo nel nome del Figlio suo Gesù Cristo e che ci amiamo gli uni gli altri secondo il suo comando» (1 Giovanni 3:23).

Credere in Cristo è comandamento e amore di Dio, e chi crede in Cristo obbedisce a Dio, cioè lo ama. In base a quanto esposto dall'apostolo Giovanni, è possibile identificare chi ama i fratelli solo quando la persona in analisi crede effettivamente che Gesù è il Cristo, il Figlio di Devi, cioè quando osserva (ama) il comandamento di Dio.

L'amore di Dio si è manifestato in Cristo e, chi crede che Gesù è il Figlio di Dio osserva i comandamenti di Dio (1 Gv 3,23), perciò raccoglie in sé le condizioni necessarie per amare i suoi fratelli.

Lo stesso principio utilizzato per verificare se qualcuno che si dice cristiano è in comunione con Dio viene utilizzato anche per verificare se quella persona ama i fratelli. Orologio:

“E da questo sappiamo di conoscerlo: se osserviamo i suoi comandamenti. Chi dice: Io lo conosco e non osservo i suoi comandamenti, è bugiardo e la verità non è in lui. Ma chi osserva la sua parola, l'amore di Dio è in lui, veramente perfetto; in questo sappiamo che ci siamo dentro." (1 Giovanni 2:3-5);

“Da questo sappiamo che amiamo i figli di Dio, quando amiamo Dio e osserviamo i suoi comandamenti.” (1 Giovanni 5:2).

Nell'approccio dell'apostolo Giovanni, sebbene i termini siano gli stessi, conoscere e conoscere hanno significati diversi, perché quando dice: γινώσκομεν ὅτι ἐγνώκαμεν (sappiamo di conoscerlo), il termine greco γινώσκω (ginoskó) tradotto come 'sapere' , a causa del contesto, esprime l'idea sia di 'comunione', 'unione intima', sia di 'sapere', 'sapere'.

Gode ​​solo di un'intima comunione (sa) con Dio che obbedisce ai suoi comandamenti (1 Giovanni 3:24). Allo stesso modo, ami i figli di Dio solo quando ami Dio osservando i suoi comandamenti. Questi tre versetti mostrano che l'amore per i fratelli è in comunione, prima con il Padre e il Figlio e tra di loro.

«Ciò che abbiamo visto e udito, questo vi annunciamo, affinché anche voi possiate avere comunione con noi; e la nostra comunione è con il Padre e con suo Figlio Gesù Cristo». (1 Giovanni 1:3).

Così come è possibile sapere se qualcuno è in Dio solo quando quel qualcuno gli obbedisce, cioè lo ama, è possibile identificare chi ama il fratello solo quando quella persona obbedisce a Dio, facendosi servo di Dio credendo in Cristo, dunque, essendo membra del corpo e in piena comunione con Dio e con gli altri fratelli.

L'amore dei fratelli, o fratellanza, è una questione della massima importanza per il vangelo, tanto che l'apostolo Giovanni affronta la questione in modo esauriente nella sua prima epistola.

“Se diciamo di essere in comunione con lui e camminiamo nelle tenebre, mentiamo e non mettiamo in pratica la verità. Ma se camminiamo nella luce, come lui è nella luce, abbiamo comunione gli uni con gli altri e il sangue di Gesù Cristo, suo Figlio, ci purifica da ogni peccato”. (1 Giovanni 1:6-7).

«Chi dice di essere nella luce e odia suo fratello, è già nelle tenebre. Chi ama il fratello è nella luce e in lui non c'è scandalo». (1 Giovanni 2:9-10).

Un credente in Cristo non è qualcuno che si vanta di essere in Dio o di avere comunione con Lui (amando con la parola o con la lingua), ma piuttosto qualcuno che pratica (amando nei fatti e nella verità), cioè cammina.

Sapendo che Gesù è la propiziazione per i peccati, non solo per coloro che ora sono in Cristo, ma anche per i peccati di tutto il mondo, come è possibile scandalizzarsi per il proprio fratello per non avere la stessa nazionalità, lingua, costumi, stato sociale, ecc.? (1 Giovanni 2:10)

Non basta che qualcuno dica di essere in comunione con Dio, deve camminare come camminò Cristo: non rispettando le persone né giudicando gli altri secondo l'apparenza (Giacomo 2:1). Chi afferma di amare Dio, ma non accetta l'altro come fratello per nazionalità, condizione sociale, lingua, etnia, colore, ecc., è di fatto un assassino, perché oltre a odiare l'altro, rimane nelle tenebre .

I seguaci di Gesù devono obbedirgli per andare per tutti, cioè fare discepoli di tutti i popoli, quindi non possono rispettare le persone (Matteo 28:19; Colossesi 1:23). In questo senso, come potrebbe predicare il vangelo un cristiano convertito tra gli ebrei se considera i pagani comuni o impuri? Come evangelizzare i Gentili senza sedersi a tavola a mangiare con loro?

"E disse loro: Voi sapete bene che non è lecito ad un uomo ebreo radunarsi o avvicinarsi a estranei; ma Dio mi ha mostrato che non dovrei chiamare nessun uomo comune o impuro". (Atti 10:28).

L'approccio dell'apostolo Giovanni è pertinente, poiché l'apostolo Pietro non comprese questa verità fino a molto tempo dopo la festa di Pentecoste, e per soddisfare questo bisogno era necessaria una visione celeste.

La gente saprà che un ebreo è diventato un seguace di Cristo solo se rinuncia ai costumi ereditati dai suoi genitori e concede il diritto di comunione ai cristiani convertiti di altri popoli.

Così come si riconosce che Abramo credette in Dio perché presentò a Dio il suo unico figlio come olocausto, è possibile sapere che un ebreo è seguace di Cristo quando siede con altri a mangiare alla stessa tavola e sotto lo stesso tetto.

Così come si comprende che Raab ha obbedito a Dio ricevendo e nascondendo le spie, oltre a mettere il cordone rosso nella finestra della sua casa, un discepolo di Cristo si distingue per amore (Giacomo 2,23-25).

"Da questo tutti conosceranno che siete miei discepoli, se vi amate gli uni gli altri". (Giovanni 13:35).

Chi ama il fratello non si scandalizza del fratello, cioè non rifiuta di sedersi alla stessa mensa per condividere il pane, o ospitarlo, o entrare in casa sua, ecc. Se per il vangelo entrambi gridano 'Abbà, Padre', e sono coeredi di Cristo, devono mostrare il loro amore tendendo in ogni modo la mano destra della comunione (Galati 4:6-7).

Chi ama il fratello che vede e non tiene conto di tutto ciò che la sua prospettiva umana disapprova è chi ha creduto veramente in Dio che non vede (1 Gv 4,20-21).

In questa prospettiva, un cristiano convertito tra gli ebrei a cui è stato insegnato a non mangiare carne di maiale, se cammina secondo l'αγαπη (agapē), deve conformarsi alle usanze del suo nuovo arrivato nella comunità cristiana, e non addolorarlo per il cibo .

«Ma se tuo fratello soffre per il cibo, tu non cammini più secondo carità. Non distruggere, per il tuo cibo, colui per il quale Cristo è morto». (Romani 14:15).

Amare il proprio fratello è comportarsi secondo la verità del Vangelo, diverso dalla prospettiva che amare è donare beni materiali o lasciarsi logorare, fino ad esaurire il respiro della vita, per migliorare le condizioni economiche dei poveri (1 Corinzi 13:3).

Chi obbedisce a Dio ama suo fratello, quindi, abbracciando il sociale, il benessere, il femminismo, l'abolizionismo, le cause sindacali, ecc., non si tratta dell'amore richiesto da Dio.

In nome di pseudo amore per Dio o per fratelli e sorelle, è comune che le persone che si definiscono cristiane abbraccino varie ideologie contro l'omosessualità, l'ateismo, l'aborto, la scienza, il comunismo, il socialismo, l'umanesimo, ecc., e dimenticano di camminare secondo l'amore: a) non avendo nessuno in comune o impuro; b) addolorare l'altro con varie ideologie, e; c) non cerca l'interesse di molti per salvarsi.

Chi crede in Cristo ama Dio, e chi crede in Cristo, a sua volta, deve amare il proprio fratello secondo il comando di Dio (1 Gv 3,23). È possibile amare solo i figli di Dio (fratelli) che credono in Cristo, cioè che amano il proprio fratello secondo il comando di Dio (1 Gv 5,2).

Oltre a obbedire al comando di Dio (che è credere in Cristo), a coloro che amano Dio è comandato di amare i propri fratelli, secondo quanto è stato comandato.

«E da lui abbiamo questo comandamento: chi ama Dio, ami anche il suo fratello». (1 Giovanni 4:21).

Il verbo ἀγαπάω (agapaó) ha in sé il senso dell'onore, per cui chi obbedisce al comando di Dio onora Dio, di conseguenza deve onorare il fratello.

«Perché tutti onorino il Figlio, come onorano il Padre. Chi non onora il Figlio, non onora il Padre che lo manda». (Giovanni 5:23).

Lo scrittore agli Ebrei mette in evidenza l'opera dei cristiani al servizio dei santi come prova del loro amore per Dio.

“Poiché Dio non è ingiusto nel dimenticare la tua opera e l'opera di amore che hai mostrato per il suo nome mentre servivi i santi; e servi ancora." (Ebrei 6:10).

Servirsi gli uni gli altri deve essere per amore, senza alcuna influenza della carne, perché come ogni cristiano è stato chiamato alla libertà, ora deve agire secondo l'amore e non secondo la carne.

«Per voi, fratelli, siete stati chiamati alla libertà. Non usate dunque la libertà per dare occasione alla carne, ma servitevi gli uni gli altri con l'amore». (Galati 5:13).

L'apostolo Paolo stava spiegando ai cristiani galati che ogni fratello era ora liberato dal Signore, quindi non erano più soggetti al peccato, alla morte e alla legge, cioè ora servivano Dio in novità di spirito (vangelo) e non secondo la vecchiaia della lettera (legge).

«Ma ora siamo stati liberati dalla legge, essendo morti a quella in cui eravamo tenuti;” (Romani 7:6).

Pur essendo liberati dal Signore, i cristiani non potevano usare la libertà per dare occasione alle questioni della legge, cioè per servirsi gli uni gli altri secondo il comandamento degli uomini (carne), e non secondo Cristo, che è servirsi gli uni gli altri per amore.

I cristiani galati avevano iniziato con il vangelo (spirito) al servizio di Dio, e ora, con l'intrusione dei giudaizzanti, si sono rivolti a questioni di diritto, cioè sono finiti nella "carne", soggetti ai comandamenti degli uomini. Camminare nella carne è camminare come stabilito da uomini di intelligenza corrotta, che hanno zelo per Dio ma senza conoscenza (Romani 10:2).

«Sei così stolto che, avendo cominciato dallo Spirito, finisci ora con la carne?». (Galati 3:3).

I giudaizzanti erano sempre intorno ai cristiani cercando di cooptarli di nuovo sotto il giogo della legge, e l'apostolo Paolo, a sua volta, avvertiva sempre dei rischi di tornare ad essere sotto deboli e poveri rudimenti (Galati 4: 9-10).

Una questione dei giudaizzanti era di non sottomettersi come autorità costituite con il pretesto di essere una nazione libera perché discendenti da Abramo, e nella lotta per liberarsi dal giogo romano, i giudaizzanti volevano fare un uso politico dei cristiani, potenziando i moti insurrezionali contro Roma.

Di qui l'avvertimento: 'Tutta l'anima è prevista per le potenze superiori...' (Rm 13,1), per coloro che avevano "cura della carne nelle sue concupiscenze" (Rm 13,14), presentato la legge come pretesto, poiché chi ama l'altro ha già adempiuto la legge.

“Non dovete nulla a nessuno, se non l'amore con cui vi amate gli uni gli altri; perché chi ama gli altri ha adempiuto la legge. Infatti: non commetterai adulterio, non ucciderai, non ruberai, non dirai falsa testimonianza, non desidererai; e se c'è qualche altro comandamento, tutto in questa parola è riassunto: Amerai il prossimo tuo come te stesso. L'amore non danneggia gli altri. Quindi l'adempimento della legge è l'amore. ” (Romani 13: 8-10).

Come liberati dal Signore, i cristiani non devono nulla alla circoncisione, quindi devono camminare secondo la carne e le sue concupiscenze.

«Ma specialmente quelli che camminano secondo la carne nella concupiscenza dell'impurità e disprezzano come autorità; coraggiosi, secondo ostinati, non temendo di bestemmiare le dignità; (...) e con dissoluzioni, quelli che erano separati da coloro che camminano nell'errore, promettendo loro la libertà, essendo essi stessi servi della corruzione.” (2 Pietro 2:10 e 18-19).

I cristiani dovrebbero camminare secondo l'insegnamento di Cristo (spirito), per non cadere preda degli uomini attraverso filosofie, sottigliezze e tradizioni.

«Come dunque avete ricevuto il Signore Gesù Cristo, così camminate in lui, radicati ed edificati in lui e saldi nella fede, proprio come vi è stato insegnato, abbondando in lei di rendimento di grazie. Badate che nessuno vi faccia sua preda, con filosofie e vane sottigliezze, secondo la tradizione degli uomini, secondo i rudimenti del mondo, e non secondo Cristo; ” (Colossesi 2:6-8).

L'apostolo Paolo, insieme a Barnaba, quando litigava con alcuni giudei che venivano da Gerusalemme e incitavano i pagani che si erano rivolti a Cristo per essere circoncisi (At 15,1-5), amavano i loro fratelli secondo il comando di Dio. La volontà dell'apostolo Paolo di difendere la verità del vangelo ei fratelli da un falso vangelo era amore, per la cura data ai fratelli.

A questo punto è necessario differenziare il 'sentimento umano' che si chiama 'amore' dal comandamento di Dio, che nella Bibbia si chiama anche 'amore'.

Oltre al termine φιλια (philia) che evidenziava l'amicizia, l'affetto fraterno, i greci usavano il termine σπλαγχνον (splagchnon) che significa 'budella', 'intestino' (cuore, polmoni, fegato, ecc.), per indicare la sete di le emozioni più forti come l'odio e l'amore. Come nota lo Strong's Dictionary, per gli Ebrei le viscere erano la sede degli affetti più sensibili, come la gentilezza, la benevolenza, la compassione, gli affetti, ecc.

Alcune emozioni e sentimenti sono eminentemente soggettivi, come la malinconia, la tristezza, la soddisfazione. Altri, pur essendo ugualmente soggettivi, fluiscono in una strada a doppio senso, come l'amore, l'odio, l'amicizia, ecc., prendendo di mira gli altri.

Un esempio di sentimento biunivoco si trova nell'apostolo Paolo, che amava teneramente i cristiani di Corinto ma non era eguagliato. Alcuni cristiani non potevano apprezzare il sentimento che l'apostolo Paolo aveva per loro, quindi erano “ristretti” nei sentimenti verso l'apostolo.

“O Corinzi, la nostra bocca è aperta per voi, il nostro cuore si è allargato. Non sei limitato a noi; ma sei ristretto nei tuoi stessi affetti. Ora, come ricompensa per questo parlo come ai bambini allargate anche voi». (2 Corinzi 6:11-13).

La seconda epistola, oltre ad essere una difesa del vangelo, aveva anche lo scopo di mostrare ai cristiani di Corinto quanto il cuore dell'apostolo fosse per loro allargato. Il termine usato dall'apostolo Paolo per riferirsi all'affetto dei cristiani di Corinto è σπλάγχνα, cioè interiora.

«Poiché con molta tribolazione e angoscia di cuore ti ho scritto, con molte lacrime, non perché tu ti addolori, ma perché tu conosca l'amore che ho abbondantemente per te». (2 Corinzi 2:4).

Benché amasse i cristiani di Corinto, badando a non dare scandalo e a comportarsi in tutto in modo encomiabile, con molta pazienza, afflizioni, bisogni, angosce, ecc., alcuni di loro, a loro volta, facevano non avere uguale affetto.

“Non darci scandalo in nulla, affinché il nostro ministero non sia biasimato; anzi, come ministri di Dio, rendendoci lodevoli in tutto; con grande pazienza, nell'afflizione, nel bisogno, nell'angoscia...” (2 Corinzi 6:3-4).

Nello scrivere a Filemone dello schiavo e fratello in Cristo, Onesimo, l'apostolo Paolo usa il termine σπλάγχνα per descrivere il suo apprezzamento per Filemone. È chiaro dall'epistola che l'apostolo Paolo e Filemone, oltre ad essere fratelli in Cristo, erano grandi amici.

Quando scrive a Filemone, inizialmente, l'apostolo delle genti rende grazie a Dio e sottolinea che cita sempre il fratello Filemone nelle sue preghiere (Filemone 1,4), questo perché ha sentito parlare dell'amore e della fede di Filemone. La fede (credenza) di Filemone era il risultato del suo amore, cioè dell'obbedienza al vangelo (fede).

Poiché Filemone credeva in Cristo, l'apostolo provò grande gioia e conforto e i sentimenti dei santi furono amati (Filemone 1:7).

A causa della sua posizione di apostolo, Paolo poteva comandare a Filemone di obbedirgli, ma chiese un modo per onorarlo (amore).

«Perciò, sebbene io abbia grande fiducia in Cristo per inviarti ciò che è conveniente per te, tuttavia ti prego piuttosto per amore, come lo sono io, Paolo il Vecchio, e ora anche prigioniero di Gesù Cristo». (Filemone 1:8-9).

Inviando fratello Onesimo, che era uno schiavo fuggito dal suo padrone Filemone, l'apostolo Paolo si aspettava che Filemone ricevesse Onesimo come se fosse le sue viscere, cioè l'apostolo mette in evidenza il legame del sentimento di apprezzamento che esisteva tra loro (Filemone 1:12,17).

Oggi, nella nostra lingua, sarebbe come se l'apostolo scrivesse di inviare il proprio cuore, un modo per esprimere i propri sentimenti. Questa cura dell'apostolo, data a Onesimo, è anche amore, poiché prega Filemone di ricevere il suo schiavo che era fuggito attraverso il seguente prisma:

a) Come il suo amato fratello, e;

b) Come figlio dell'apostolo (Fil 1,16).

L'apostolo mette in evidenza due ragioni per cui Filemone accoglie Onesimo:

a) Sottomissione al Signore, e;

b) Perché Filemone e Onesimo hanno la stessa nazionalità.

"Non ora come un servo, ma piuttosto che come un servo, come un fratello amato, particolarmente per me, e quanto più per te, così nella carne come nel Signore?" (Filemone 1:16).

Confrontando il rapporto di amicizia tra l'apostolo Paolo e Filemone con quello che ci si aspetta dal rapporto tra un fratello e qualcuno con autorità apostolica. Grazie all'amicizia con Filemone, l'apostolo delle genti è audace nella sua richiesta, poiché si aspettava che il trattamento riservato a Onesimo, schiavo e ora fratello in Cristo, fosse lo stesso trattamento riservato all'apostolo delle genti (Filemone 1: 16). Come apostolo, Paolo potrebbe decidere di essere concesso, ma in questo senso è meno audace e si accontenta di chiedere (Filemone 1:8-9).

L'affetto produce nostalgia, che l'apostolo Paolo esprime in relazione ai cristiani della città di Filippesi, come riportato:

«Dio infatti mi è testimone dell'anelito che ho per tutti voi, nell'affetto profondo di Gesù Cristo» (Filippesi 1,8).

Si noti che il rapporto dell'apostolo Paolo con i Filippesi è iniziato con la cura derivante dall'imposizione del vangelo, che in seguito si è evoluta in un forte legame di affetto, ed è possibile avere legami di affetto, come nel caso di Paolo con gli ebrei , tuttavia, è necessario prendersi cura secondo l'amore in Cristo.

"Poiché, se annunzio il vangelo, non ho nulla di cui vantarmi, perché mi viene imposto questo obbligo; e guai a me, se non annunzio il vangelo!" (1 Corinzi 9:16);

“Che ho una grande tristezza e un dolore continuo nel mio cuore. Perché io stesso potrei desiderare di essere maledetto da Cristo, per amore dei miei fratelli, che sono miei parenti secondo la carne;” (Romani 9:2-3).

Attraverso questi testi appare una grande differenza tra gli affetti radicati (σπλάγχνοις) e l'esigenza di amarsi vicendevolmente, poiché questo è un dovere imposto dal comandamento, cioè un sentimento che deriva dalla convivenza.

In amore non va di moda l'affetto, ma il dovere di sostenersi a vicenda:

«In ogni umiltà e mansuetudine, con longanimità sopportandosi gli uni gli altri con amore» (Efesini 4:2);

"Sopportandosi l'un l'altro, e perdonandosi l'un l'altro, se qualcuno ha una lamentela contro un altro; come Cristo vi ha perdonato, così anche voi". (Colossesi 3:13).

Dopo aver espresso il suo sentimento (Filippesi 1,8), l'apostolo Paolo rivolge una richiesta ai cristiani della città di Filippesi: che il loro amore si sviluppi sempre più nel discernimento e nella conoscenza! Questo amore, che esige ἐπίγνωσις e αἴσθησις, rispettivamente “conoscenza” e “discernimento”, non è affettivo o sentimentale, ma oggettivo: obbedienza a Dio (credere in Cristo) con il dovere di onorare i fratelli (Fil 1,8).

L'apostolo Pietro sottolinea che i cristiani sono purificati dal vangelo (1 Pietro 1:2 e 22), che richiede l'obbedienza alla verità (vangelo), che a sua volta conduce al sincero amore fraterno. Da qui l'ordine: amatevi l'un l'altro!

“Purificando le vostre anime mediante lo Spirito, in obbedienza alla verità, per amore fraterno, non finto; amatevi gli uni gli altri ardentemente con cuore puro» (1 Pt 1,22).

L'obbedienza alla verità conduce all'amore fraterno (φιλαδελφίαν/philadelphia), che è libero da finzione, malizia, inganno, invidia e mormorio (1 Pt 2,1). Il comando: amatevi intensamente (ἀγαπήσατε ἐκτενῶς) dice di un'intensa cura gli uni per gli altri in virtù del comandamento.

L'apostolo Pietro fa questa raccomandazione affinché i cristiani convertiti tra gli ebrei siano trasformati dal rinnovamento della comprensione (1 Pietro 1:13), comportandosi come figli obbedienti, cioè non seguendo le concupiscenze di prima (1 Pietro 1:14). Se ora come cristiani invocavano Dio come loro padre, e Dio non fa differenza tra le persone (1 Pietro 1:17), come figli obbedienti dovrebbero amare tutti i cristiani, siano essi convertiti tra i giudei o tra i pagani.

Se l'amore è senza finzione, senza inganno, senza malizia, i cristiani della dispersione (ebrei convertiti) dovrebbero essere ospitali e senza mormorii. L'apostolo Pietro sottolinea che è necessario aver cura (amore, onore) dei fratelli, senza rispettare, quindi, ciascuno dovrebbe servirsi l'un l'altro, secondo il dono che ciascuno ha ricevuto (1 Pt 1,1 e 4,9) .

L'ospitalità era una questione socioculturale essenziale al tempo degli apostoli e una delle cure indispensabili che tutti i cristiani dovrebbero dare a tutti i fratelli, indipendentemente dal fatto che fossero ebrei o gentili.

Lo scrittore agli Ebrei insegna che l'amore fraterno sia continuo. Uno degli aspetti dell'amore fraterno è l'ospitalità. Qual è il valore di chiamare fratelli in Cristo i membri della comunità cristiana, rifiutandosi di riceverne un altro per ragioni economiche, sociali, nazionali, ecc.

“L'amore fraterno resta. Non dimenticare l'ospitalità, perché attraverso di essa alcuni, non sapendolo, hanno ospitato angeli”. (Ebrei 13:1-2).

“L'amore ardente» (ἀγάπην ἐκτενῆ), indicato dall'apostolo Pietro, è superiore all'amore fraterno, poiché da questo deriva perché è un comandamento.” (1 Pt 1,22).

Quando si parla di ospitalità, l'apostolo Pietro raccomanda l'«amore fervente», cioè la cura intensa, gli uni per gli altri. Implicito nell'"ospitalità" è l'amore che annulla i peccati (1 Pt 4,9; Proverbi 10,12), perché "odio", nel senso di "disonore", suscita contese, dissensi, ma "amore" nel senso di 'onore', copre (disperde) le trasgressioni, gli errori.

Dobbiamo capire la citazione dell'apostolo Pietro, alla luce del contesto del Libro dei Proverbi:

"L'odio suscita liti, ma l'amore copre tutti i peccati". (Proverbi 10:12);

“Ma soprattutto abbiate amore ardente gli uni per gli altri; poiché l'amore coprirà una moltitudine di peccati». (1 Pietro 4:8).

Quando un cristiano ebreo accoglie un altro cristiano nella sua casa, indipendentemente dalla sua nazionalità, ama fraternamente. Questa ospitalità è come camminare degnamente davanti a Cristo, piacendogli in tutto. Se Cristo non fa differenza tra le persone e chiama fratelli tutti coloro che credono (Ebrei 2:11), i suoi seguaci non possono fare diversamente.

«Affinché possiate camminare degnamente davanti al Signore, piacendogli in ogni cosa, portando frutto in ogni opera buona e crescendo nella conoscenza di Dio». (Colossesi 1:10).

Considerando la società dell'epoca, si raccomandava l'ospitalità a tutti i cristiani, e ciascun cristiano doveva ricevere l'altro in onore, cioè senza fare commenti sprezzanti, scherzi, dissimulazione, ecc. Era inutile che un cristiano ebreo accogliesse un cristiano convertito tra i gentili e, dopo averlo congedato, facesse battute, commenti e critiche su argomenti quali: cibo, feste, genealogie, digiuni, voti, ecc.

«Ricevetevi dunque gli uni gli altri, come Cristo ha ricevuto anche noi, a gloria di Dio». (Romani 15:7).

Quando l'apostolo Pietro istruisce i cristiani a servirsi l'un l'altro, l'idea è che ogni cristiano tenga l'altro in grande considerazione, cioè in onore. Oltre all'ospitalità senza mormorii, ciascuno insegni il Vangelo all'altro secondo ciò che ha ricevuto, come buoni amministratori del Vangelo (1 Pietro 4,10).

Come amministratori della multiforme grazia di Dio, chi parla ai suoi fratelli deve rassegnarsi a istruire secondo le parole di Dio; o, chi serve, che serve secondo il potere (vangelo) dato da Dio, affinché Dio possa essere glorificato (1 Pietro 4:11).

«In questo è glorificato il Padre mio, che portiate molto frutto; e così sarete miei discepoli». (Giovanni 15:8).

Dire il vangelo è il frutto delle labbra, come lo scriveva agli Ebrei, perché Cristo è la verità e, per mezzo di Lui, Dio è glorificato.

«Queste sono le cose che devi fare: dire la verità, ciascuno con il suo prossimo; esegui il giudizio di verità e di pace alle tue porte”. (Zaccaria 8:16; Efesini 4:25; Ebrei 13:15; Giovanni 15:8).

Cristo è la verità, e confessare Cristo come Signore è dire la verità. Come l'apostolo Pietro, l'apostolo Paolo indica il modo in cui amiamo i nostri fratelli:

“Non fate nulla per contesa o vanagloria, ma per umiltà; ciascuno considera gli altri superiori a se stesso. Non badate a ciò che è propriamente vostro, ma ciascuno anche a ciò che è degli altri”. (Filippesi 2:3-4).

In poche righe, l'apostolo delle genti presenta quale dovrebbe essere l'amore dei cristiani per i fratelli. Di tutto ciò che il cristiano farà o non farà, le sue azioni o omissioni non siano per promuovere contese o autopromuoversi. Tutto ciò che il cristiano farà o non farà, in relazione al fratello, deve essere per umiltà (suddito), cioè in obbedienza a Dio.

Chi istruisce o amministra secondo le tradizioni e le ordinanze degli uomini non ama suo fratello. Anche le filosofie, gli ordinamenti degli uomini e le tradizioni insegnavano l'ospitalità, ma poiché essa non ha in vista il comando di Dio, che è credere in Cristo, non è amare il proprio fratello.

Il guastarsi a vicenda o sottomettersi per amore (obbedienza, onore) al Signore ad ogni ordine umano è amare il proprio fratello secondo il comando di Dio.

“Sottomettetevi, dunque, ad ogni ordinanza umana, per amore del Signore; vuole il re come superiore”. (1 Pietro 2:13).

La sottomissione all'ordinazione umana non è prendere una posizione politica a seguito della situazione, ma piuttosto mirare a una vita tranquilla e pacifica che fornisca l'annuncio del Vangelo in modo che molti possano essere salvati.

"Dai re e da tutti coloro che sono eminenti, affinché possiamo avere una vita tranquilla e quieta, in tutta pietà e onestà; poiché questo è buono e gradito davanti a Dio, nostro Salvatore, che vuole che tutti gli uomini siano salvati e vengano a la conoscenza della verità». (1 Timoteo 2:2-4).

Gli apostoli non volevano che i cristiani avessero la stessa fama degli ebrei, che si sottomettevano alle autorità con finta, aspettando il momento propizio per insorgere contro le autorità costituite con il pretesto dell'idea di libertà risultante da un governo (1 Pietro 2:16 confronta 2 Pietro 2:19).

I giudaizzanti disprezzavano le autorità, erano audaci, ostinati e non temevano di bestemmiare le loro dignità, poiché volevano, con la forza, stabilire un governo indipendente dai gentili, comportamento che poteva offuscare l'immagine dei cristiani nella società, poiché molti I cristiani erano ebrei.

In sostanza, amarsi è avere l'altro in onore, considerandolo superiore a se stesso.

“… ciascuno considera gli altri superiori a se stesso”. (Filippesi 2:3).

- "Piace? Ma io sono un padrone di schiavi”!

Il dovere di uno schiavo cristiano, in quanto servo di Cristo, era di considerare il fratello schiavo superiore a se stesso!

- "Che cosa? Ma io sono cittadino romano”!

Il dovere di un cristiano romano è considerare tutti gli altri cristiani, indipendentemente dalla nazionalità, superiori a se stesso!

 – “Ma io sono un discendente di Abramo, circonciso l'ottavo giorno, della tribù…”!

Il dovere di un cristiano convertito tra gli ebrei è di non avere rispetto delle persone!

Il dovere di uno schiavo cristiano era di essere fedele al suo padrone, senza defraudarlo, poiché agire in questo modo serviva da ornamento alla dottrina del Vangelo.

«Non defraudando, ma mostrando ogni buona lealtà, affinché in ogni cosa siano ornamento della dottrina di Dio nostro Salvatore». (Tito 2:10).

L'amore biblico è al di sopra di un sentimento verso l'altro, poiché è un comandamento! L'affetto può anche sbocciare nel tempo, attraverso l'interazione che nasce dalle relazioni tra coloro che amano Dio, ma sta ai cristiani almeno sostenersi a vicenda.

Le comunità cristiane all'inizio del I secolo erano composte da servi e persone libere, uomini e donne, ebrei e greci, saggi e ignoranti, ecc., ma ognuno doveva considerare l'altro come superiore a se stesso, cioè in grande considerazione . , in onore. I membri della comunità avevano bisogno di comprendere l'essenza del vangelo, che è credere in Cristo e capire che anche l'altro cristiano era un membro del corpo di Cristo.

“…non c'è né ebreo né greco; non c'è né servo né libero; non c'è né maschio né femmina; poiché voi tutti siete uno in Cristo Gesù». (Galati 3:28).

Come nel corpo diamo onore alle membra che hanno meno onore, così anche il comportamento del cristiano deve essere verso il fratello:

“E quelli che riteniamo meno onorevoli nel corpo, li onoriamo molto di più; ea chi in noi è meno decoroso, facciamo molto più onore. Infatti coloro che in noi sono più nobili non ne hanno bisogno, ma Dio ha formato così il corpo, dando molto più onore a ciò che ne mancava; Perché non ci sia divisione nel corpo, ma piuttosto le membra si prendano cura le une delle altre” (1 Corinzi 12:23-25).

La cura equamente prestata l'uno all'altro è l'essenza dell'amore determinato in TN, una questione ben diversa dal sentimento.

Sottomettendosi (giogo) a Cristo, il cristiano dovrà portare il peso di Gesù, che è leggero. Il giogo si toglie quando l'uomo crede in Cristo, e non è compreso il dovere di onorarsi vicendevolmente, sostenersi vicendevolmente nell'amore.

«Vi prego dunque, prigioniero del Signore, di camminare come è degno della vocazione con cui siete stati chiamati, in tutta umiltà e mansuetudine, con longanimità, sopportandovi gli uni gli altri con amore». (Efesini 4:1-2).

Portarsi l'un l'altro è uno dei pesi che è nel peso derivante dal giogo, quindi, non è piacevole, o, derivante dall'affetto, ma in sottomissione al comando del Signore.

«Prendete su di voi il mio giogo e imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore; e troverete riposo per le vostre anime. Perché il mio giogo è dolce e il mio fardello è leggero». (Matteo 11:29-30).

È piacevole per un cristiano convertito tra gli ebrei ricevere un greco a casa? Come praticare l'ospitalità contro una serie di tradizioni ereditate dai genitori? Come entrare nella casa di un Gentile, se non per amore (sottomissione a Dio)? Come dare la mano di una figlia in sposa a qualcuno che non è della nazione?

“E una voce gli giunse: Alzati, Pietro, uccidi e mangia. Ma Pietro disse: Niente affatto, Signore, perché non ho mai mangiato nulla di comune e impuro. E la seconda volta la voce gli disse: Non rendere comune a colui che Dio ha mondato”. (Atti 10:13-15).

“E disse loro: Voi sapete bene che non è lecito a un giudeo radunarsi o avvicinarsi a estranei; ma Dio mi ha mostrato che nessun uomo dovrebbe chiamare comune o impuro. Perciò, essendo chiamato, sono venuto senza contraddire. Quindi ti chiedo perché mi hai mandato a chiamare?" (Atti 10:28-29).

Ogni cristiano deve imparare da Cristo, che era umile e mite di cuore, affinché potesse, con longanimità, umiltà e mitezza, sopportarsi l'un l'altro nell'obbedienza (amore) a Dio!

Da qui l'ordine per i servi:

“E quelli che hanno padroni credenti non li disprezzano, perché sono fratelli; anzi serviteli meglio, perché loro, che partecipano al beneficio, sono credenti e amati. Questo insegna ed esorta”. (1 Timoteo 6:2).

Raccomandazione simile a te:

«Signori, fate ciò che è giusto e giusto con i vostri servi, sapendo che anche voi avete un Signore nei cieli». (Colossesi 4:1);

«E voi, signori, fate lo stesso con loro, lasciando minacce, sapendo anche che il loro Signore e il vostro è nei cieli e che non fa differenza tra le persone». (Efesini 6:9).

L'apostolo Paolo istruisce i cristiani di non opprimersi o ingannarsi l'un l'altro in nessuna attività. Quindi chi disprezza l'ordinanza tramandata dall'apostolo Paolo, in realtà disprezza Dio, che ha elargito lo Spirito Santo. Questo ordine raggiunge sia i padroni che i servi, i gentili, gli ebrei, gli uomini o le donne, ecc.

«Nessuno opprima o inganni il proprio fratello in alcun affare, perché l'Eterno è il vendicatore di tutte queste cose, come anche noi vi abbiamo detto e ve l'abbiamo già attestato. Perché Dio non ci ha chiamati all'impurità, ma alla santificazione. Perciò chi disprezza questo non disprezza l'uomo, ma Dio, che ci ha donato anche il suo Santo Spirito. Ma quanto all'amore fraterno, non avete bisogno che vi scriva, poiché voi stessi siete istruiti da Dio, che vi amate gli uni gli altri; Poiché anche tu fai già questo, con tutti i fratelli che sono in tutta la Macedonia. Vi esortiamo, tuttavia, ad aumentare sempre di più in questo”. (1 Tessalonicesi 4:6-10).

Amarsi gli uni gli altri è un insegnamento dato da Dio, che deve essere fatto senza alcuna distinzione (nazionalità, lingua, condizione sociale, ecc.) verso tutti. È un servizio che deve crescere sempre di più (1 Tessalonicesi 3:12 e 4:1, 10). Piace? Aggiungendo la virtù alla fede, la scienza alla virtù, la temperanza alla scienza, la pazienza alla temperanza, la pietà alla pazienza, l'amore fraterno alla pietà e l'amore fraterno all'amore (2 Pietro 1:5-7).

Se tutti gli elementi indicati dall'apostolo Pietro si sommano gli uni agli altri, il cristiano non resterà inoperoso né mancherà di produrre (2 Pietro 1,8). Di qui la necessità dell'obbedienza al comando: avere l'altro in grande considerazione, cioè in considerazione.

“E consideriamoci gli uni gli altri, per essere stimolati all'amore e alle opere buone”. (Ebrei 10:24).

Se un ebreo cristiano vuole vivere da ebreo, non c'è problema, ma per il suo dovere di onorare il fratello in Cristo, non può imporre agli altri le usanze ereditate dalla tradizione dai suoi genitori. Un cristiano convertito tra gli ebrei che si sono sottomessi al Signore, deve governare i suoi atteggiamenti di sottomissione al Signore, quindi, non può essere rispettoso delle persone.

Per questo l'apostolo Paolo rimproverò l'apostolo Pietro:

“E quando Pietro arrivò ad Antiochia, gli resistetti in faccia, perché era riprovevole. Poiché, prima che arrivasse qualcuno di Giacomo, mangiò con i pagani; ma dopo che furono arrivati, si ritirò e si allontanò da loro, temendo quelli che erano della circoncisione. E anche gli altri ebrei dissimularono con lui, tanto che anche Barnaba fu travolto dalla sua dissimulazione. Ma quando vidi che non camminavano bene e correttamente, secondo la verità del Vangelo, dissi a Pietro, in presenza di tutti: Se tu, che sei Giudeo, vivi come i Gentili e non come un Giudeo, perché obbligate i pagani a vivere come i giudei?" (Galati 2:11-14).

Sebbene la realtà in Cristo sia la riconciliazione di ebrei e gentili, perché di due popoli ha fatto uno, vivere questa nuova realtà richiedeva una buona comprensione della verità del Vangelo, oltre a rinunciare a convinzioni che erano così care ai cristiani convertiti da giudaismo.

Il comportamento dell'apostolo Pietro gli sembrava innocuo, ma i cristiani convertiti tra gli ebrei potevano avere una comprensione e i cristiani convertiti tra i gentili un'altra, il che avrebbe danneggiato il vangelo.

L'essenza del comandamento dell'amore è finalizzata al cammino del cristiano che deve essere secondo il vangelo di Cristo, che ha rotto la barriera di separazione tra ebrei e pagani (Efesini 2,14).

I cristiani convertiti tra gli ebrei non potevano giudicare i cristiani convertiti dai gentili, né questi inciampando o scandalizzandoli e viceversa.

“Appena non ci giudichiamo più; piuttosto, il tuo scopo non sia quello di inciampare o inciampare tuo fratello”. (Romani 14:13).

Perché Gesù comanda ai suoi discepoli di amarsi gli uni gli altri? Questa capacità non dovrebbe essere il diritto di nascita dell'individuo rinato?

"Questo vi comando: amatevi gli uni gli altri". (Giovanni 15:17);

“Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, vi amiate anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se vi amate gli uni gli altri». (Giovanni 13:35).

Oltre a comandare ai suoi discepoli di amarsi gli uni gli altri, Gesù si interpose come esempio, perché li aveva anche amati tutti. Gli uomini saprebbero che i discepoli erano veramente discepoli di Gesù solo se si amassero l'un l'altro. Come posso capire questo?

Ricordando che Gesù ha amato il Padre obbedendogli in tutto, e quindi Gesù è rimasto sotto la protezione dell'amore (cura) del Padre.

“Come il Padre ha amato me, così io ho amato voi; rimani nel mio amore. Se osserverai i miei comandamenti, rimarrai nel mio amore; proprio come ho osservato i comandamenti del Padre mio e dimoro nel suo amore”. (Giovanni 15:9-10);

“Ma è perché il mondo sappia che amo il Padre e che faccio come il Padre mi ha detto. Alzati, usciamo di qui». (Giovanni 14:31).

Per rimanere sotto la cura (amore) di Cristo, i cristiani devono osservare i Suoi comandamenti, perché è così che Gesù è rimasto sotto l'amore del Padre, permettendo al mondo di sapere che Egli amava il Padre.

Come è possibile che il mondo sappia che Gesù amava il Padre? Nel fatto che Gesù non si sottometteva alle tradizioni degli anziani, né partecipava alle pratiche religiose degli scribi, dei farisei, dei sadducei, ecc.

Se Gesù seguisse le ordinanze degli anziani, non sarebbe possibile per gli uomini vedere una distinzione tra il Vangelo e l'ebraismo. Ma amando i suoi discepoli, Gesù si è santificato, cioè si è tenuto separato dalle pratiche dei suoi concittadini.

“Proprio come tu mi hai mandato nel mondo, così io ho mandato loro nel mondo. E per mezzo di loro santifico me stesso, affinché anche loro siano santificati nella verità”. (Giovanni 17:18-19).

Il Signore Gesù ebbe cura di tenersi separato dalla dottrina e dalle pratiche dei suoi concittadini, affinché uomini di tutti i popoli, nazioni e lingue sapessero che Egli veramente obbediva a Dio.

L'amore di Cristo per i suoi discepoli e per l'umanità si vede:

a) Quando Gesù mangiava senza lavarsi le mani (Mc 7,2-5);

b) Quando compiva segni e prodigi il sabato (Mc 2,24);

c) Per non aver digiunato o comandato tali ai suoi discepoli (Matteo 9:17);

d) Quando si sedeva a mangiare con pubblicani e pagani (Mt 9,11).

e) Quando si lascia toccare da un peccatore (Lc 7,37-39), ecc.

Allo stesso modo in cui Cristo è venuto nel mondo come inviato da Dio, Cristo ha mandato i suoi seguaci nel mondo e ha incaricato loro di amarsi gli uni gli altri, ed è nell'eκκλησία (ekklesia), cioè nella chiesa che il l'amore dei cristiani gli uni per gli altri si manifesta ed è per questo che gli uomini sanno che i cristiani sono discepoli di Cristo.

Ekklesia è il nome della principale assemblea della democrazia ateniese nell'antica Grecia, aperta a tutti i cittadini che soddisfacessero i seguenti requisiti: a) uomo; b) di età superiore ai diciotto anni; c) aver prestato almeno due anni di servizio militare, e; d) figli di padre polis naturale.

Il corpo di Cristo è chiamato eκκλησία (ekklesia) perché è un'assemblea di eguali, la chiesa dei primogeniti[75], cioè l'assemblea di coloro che appartengono a Dio.

"All'assemblea universale e alla chiesa dei primogeniti, che sono scritti nei cieli, e a Dio, il giudice di tutti, e agli spiriti dei giusti resi perfetti"; (Ebrei 12:23).

Dopo essere stato istruito da Dio attraverso una visione, l'apostolo Pietro cominciò ad amare la casa di Cornelio secondo l'amore di Dio, tanto da entrare in casa di un gentile (At 10,27-28). Che cura mostrò l'apostolo Pietro nel ricevere e nell'ospitare gli uomini inviati da Cornelio! (Atti 10:23)

Ma cosa accadrebbe se Dio non concedesse la visione di un vaso che scendeva dal cielo come un grande lenzuolo con tutti i tipi di animali, compresi quelli considerati impuri dalla legge?  E se Dio non avesse ordinato all'apostolo Pietro di non considerare ciò che ha purificato? (Atti 10:15)

Quando finse e fu rimproverato dall'apostolo Paolo, l'apostolo Pietro amava i cristiani gentili solo a parole e in lingua, ma entrando nella casa di Cornelio, l'apostolo Pietro diede una testimonianza pubblica di essere un seguace di Cristo. Nel semplice atto di accogliere gli estranei nella sua casa, l'apostolo Pietro amava nei fatti e nella verità (1 Gv 3,18).

L'evangelista Giovanni narra che, prima della festa di Pasqua, Gesù, sapendo che era tempo di lasciare questo mondo, perché amava i suoi discepoli, li amò sino alla fine (Gv 13,1). L'evangelista Giovanni ha descritto un sentimento? Non! Ha narrato la cura che Gesù ha mostrato ai suoi discepoli nell'istruirli fino alla fine.

Durante la cena, Gesù si alzò, si tolse la veste superiore e si cinse con un asciugamano (Giovanni 13:4). Allora versò dell'acqua in una bacinella e cominciò a lavare i piedi dei discepoli. Dopo aver finito di lavare i piedi a tutti i discepoli, si riprese le vesti, tornò alla tavola e chiese:

– “Capite quello che ho fatto” (Gv 13,12).

I discepoli chiamarono Gesù Maestro e Signore, e Gesù si dichiarò Maestro e Signore per dimostrare che, come si prese cura dei suoi discepoli fino all'ultimo giorno, anche loro dovevano prendersi cura gli uni degli altri (Gv 13,14).

Gesù è intervenuto come esempio perché i suoi discepoli facessero lo stesso: prendersi cura gli uni degli altri. Poiché si amavano (si prendevano cura) l'uno dell'altro, sarebbero stati benedetti (Giovanni 13:17).

“Ciascuno considera gli altri superiori a se stesso. Non badate a ciò che è propriamente vostro, ma ciascuno anche a ciò che è degli altri”. (Filippesi 2:3-4).

I cristiani convertiti tra gli ebrei per amare gli altri dovrebbero onorare tutti i cristiani, gentili o no. I padroni cristiani dovrebbero tenere in grande considerazione i loro schiavi cristiani. Gli uomini cristiani dovrebbero ora le donne cristiane. I cristiani romani dovevano onorare i cristiani appartenenti ad altre nazioni, ecc., perché amare deriva dall'onore, l'essenza del termine greco αγαπη (agapē).

Il sacrificio, come dare il corpo da bruciare, non è amore del comando di Dio. Donare ricchezze e darle ai poveri non è l'amore richiesto da Dio (1 Corinzi 13:3). Nutrire i diseredati, donare beni, fare l'elemosina, pratiche di benessere, ecc., Non è allattare secondo il comando di Dio

Ciò non significa che ai cristiani sia proibito fare donazioni e azioni caritative, piuttosto il cristiano deve avere le conoscenze necessarie per comprendere che le cause sociali, politiche ed economiche non sono l'essenza del comando di Dio.

La distinzione tra i figli di Dio ei figli del diavolo sta nella pratica della giustizia, che è credere in Cristo e amare i fratelli, cioè non rispettare (1 Giovanni 3:10).

Le opere di coloro che sono in Cristo sono giuste, e quelle del maligno malvagie, e poiché amano i loro fratelli i cristiani potrebbero essere perseguitati e uccisi da coloro che appartengono al maligno, proprio come la fede Caino ad Abele (1 Gv 3 :12).

Chi ama il proprio fratello è perché sa che è passato dalla morte alla vita, cioè perché ha creduto che Gesù è il salvatore promesso ad Abramo, nel quale saranno benedette tutte le famiglie della terra, ma coloro che non amano i loro fratelli è perché sono legati all'antica concezione secondo la carne ereditata dagli uomini.

L'amore di Cristo era conosciuto nel fatto che Cristo ha dato la sua vita per tutti i cristiani in obbedienza al Padre, e tutti i cristiani devono dare la vita per i suoi fratelli, cioè l'amore deve essere efficace.

Se qualcuno ha beni di questo mondo e vede il fratello bisognoso e non lo aiuta, è necessario chiedersi se l'amore di Dio è veramente in lui. L'efficacia dell'amore si manifesta in questo caso nell'assistere l'altro nei suoi bisogni. In questo diapason, chi è in possesso dell'abbondante grazia effusa in Cristo e non accoglie il fratello nella sua casa, o non tende la mano destra della comunione per preservare il suo status quo, come sarà l'amore di Dio in lui?

Chi non dà la vita per il fratello, in realtà considera i beni di questo mondo più preziosi del fratello, quindi rimane nella morte, come odia il fratello per il quale Cristo è morto (1 Gv 3,14-17).

"Non distruggere l'opera di Dio per il cibo. È vero che tutto è pulito, ma difficilmente va a chi mangia con scandalo". (Romani 14:20).

È possibile amare i nemici?

“E se ami chi ti ama, quale ricompensa avrai? Anche i peccatori amano coloro che li amano”. (Luca 6:32).

Nietzsche, citando Jean Paul, ha registrato in 'La filosofia nell'età tragica dei greci' la seguente lezione:

“Nel complesso è opportuno che tutto ciò che è grande – pieno di significato per chi ha una sensibilità rara – sia detto solo concisamente e (quindi) in modo oscuro, in modo che lo spirito futile preferisca spiegarlo come insignificante piuttosto che per tradurlo nella propria vacuità di significato. Perché gli spiriti comuni hanno la spaventosa capacità di vedere, nelle parole più ricche e profonde, solo ed esclusivamente la loro opinione quotidiana” (POUL apud NIETZSCHE, 2008, p. 69).

Nietzsche era un grande lettore di filosofia, arte e cultura greca, ma lesse rapidamente[76] il NT Nonostante la sua astuzia, rendendosi conto che gli stoici non potevano leggere Eraclito[77], proprio come Shakespeare[78] non poteva leggere le tragedie greche, se Nietzsche avesse letto il NT conoscendo il il linguaggio usato non estenderebbe la sua critica a Cristo e si rivolgerebbe solo al clero.

Analizzando l'epistola ai Romani, al versetto 7, del capitolo 1, l'apostolo delle genti usa l'aggettivo ἀγαπητός (agapethus), tradotto da amato per riferirsi ai cristiani.

Nel capitolo 5, l'apostolo fa uso del sostantivo αγαπη (agape) per riferirsi all'amore di Dio, che effuso dal suo Santo Spirito sui cuori dei cristiani, e l'evidenza dell'amore di Dio è in Cristo che muore per i peccatori (Rm .:5 e 8).

È interessante notare che l'apostolo Paolo preferisce usare il termine fede per riferirsi al vangelo, a differenza dell'apostolo Giovanni, che preferisce il termine amore. Così, mentre l'apostolo Paolo dice “obbedienza alla fede”, l'apostolo Giovanni dice “ama il comandamento”.

Nel capitolo 8, il termine amore è usato per dimostrare la protezione che è in Cristo e che Cristo è l'amore di Dio (Romani 8:35, 39). Nello stesso contesto, il termine è usato per riferirsi all'obbedienza del cristiano (Romani 8:36).

Nel capitolo 9, l'apostolo fa uso del verbo ἀγαπάω (agapaó) per evidenziare la cura di Dio per Israele (Romani 9:3).

Nel capitolo 12, quando esorta i cristiani, l'apostolo Paolo usa il termine αγαπη (agape) affinché l'amore sia senza pretese, la stessa esortazione fatta dall'apostolo Pietro.

"Poiché avete purificato le vostre anime nell' obbedienza alla verità, che conduce all'amore fraterno non finto, amatevi di cuore gli uni gli altri con ardore" (1 Pietro 1:22).

Ciò che conduce all'amore fraterno non finto (φιλαδελφία/philadelphia) è l'obbedienza alla verità. Senza sottomissione a Cristo, l'amore è finto, cioè è di parola e di lingua, perché chi dice di amare non ha messo in opera il comando di Dio.

"Nella purezza, nella conoscenza, nella longanimità, nella gentilezza, nello Spirito Santo, nell'amore non finto". (2 Corinzi 6:6).

Chi ha Cristo ha obbedito al comando di Dio, quindi, dovrebbe essere premuroso e pieno di amore gli uni per gli altri. L'esercizio del ministero (Romani 12:7-8), è un servizio al Signore che evidenzia l'amore per le membra del corpo di Cristo (Romani 12:11; Filippesi 2,4).

Ciò che purifica l'uomo è l'obbedienza alla fede, alla verità, cioè all'amore di Cristo, condizione essenziale e sufficiente per promuovere l'amore fraterno senza pretese.

Nel capitolo 12 dell'epistola ai Romani, dai versetti 14 al 21, l'apostolo Paolo sposta il focus dell'approccio per disciplinare quale dovrebbe essere il comportamento del cristiano quando ha a che fare con i non cristiani così come con i nemici del vangelo.

L'apostolo sottolinea che spetta al cristiano benedire coloro che li perseguitano, non maledire (Romani 12:14). Poiché i seguaci di Cristo sono benedetti quando sono perseguitati per amore del Vangelo (Matteo 5:11-12), devono benedire i persecutori, perché l'opposizione è per amore del Vangelo.

Il tema delle relazioni cristiane è l'empatia, avere la sensibilità per provare compassione per il dolore dell'altro, o per gioire delle conquiste dell'altro (Romani 12:15).

In questo tema, l'apostolo Paolo raccomanda che i cristiani non restituiscano male per male, cercando sempre di orientare la loro condotta secondo l'onestà con tutti gli uomini, cristiani o non cristiani (Romani 12:17).

"Pregate per noi, perché confidiamo di avere una buona coscienza, come chi vuole comportarsi onestamente in ogni cosa". (Ebrei 13:18).

La regola d'oro per i cristiani è quella di avere pace con tutti gli uomini, finché è possibile e dipendendo dal cristiano (Romani 12:19). Se deve mantenere la pace, il cristiano non deve vendicarsi, ma deve cedere il passo a Dio, perché la vendetta appartiene a Lui (Romani 12:19; Ebrei 10:30).

Sapendo che la vendetta e il castigo appartengono al Signore, nel caso qualcuno si posizioni come nemico del cristiano ed abbia fame o sete, la raccomandazione di Paolo è di dare al nemico quanto è necessario per soddisfare i suoi bisogni.

“Ma se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare; se ha sete, dagli da bere; poiché così facendo accumulerai brace ardente sul suo capo». (Romani 12:20).

Dando da mangiare al nemico affamato, il cristiano vince il male con il bene, o meglio, non si lascia vincere dal male. Questa raccomandazione ai cristiani l'apostolo delle genti prese dal Libro dei Proverbi.

“Se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare del pane; e se ha sete, dagli da bere; Poiché così accumulerai brace sul suo capo; e il Signore ti ripagherà». (Proverbi 25:21-22).

Il cristiano deve vedere bene quando l'opposizione di qualcuno è a causa del vangelo, o quando è dovuta a incompatibilità di genio, ma in entrambi i casi, per preservare il vangelo, il cristiano deve rassegnarsi a non fare male per male.

È importante sottolineare che, nei rapporti interpersonali, se è di competenza del cristiano, deve tendere alla pace con tutti gli uomini, tuttavia, l'apostolo non prescrive che i cristiani siano affettuosi con i loro nemici, come suggerisce la Didaché[79].

Anche l'insegnamento dell'apostolo Paolo per i cristiani di non vendicarsi e astenersi dall'ira è contenuto nella legge, poiché i figli d'Israele non potevano né vendicarsi né serbare rancore gli uni verso gli altri:

"Non ti vendicherai né indirizzerai contro i figli del tuo popolo, ma amerai il tuo prossimo come te stesso. Io sono il SIGNORE". (Levitico 19:18).

Riguardo a Saul, Davide seguì questa regola alla lettera, ma quando Nabal fece una cattiva impressione nel cuore di Davide, Davide quasi si vendicò, e solo perché era stato avvertito da Dio tramite Abigail.

“E benedetto il tuo consiglio e benedetto tu, che oggi mi hai impedito di spargere sangue e di vendicarmi per mano mia” (1 Samuele 25:33).

Se un israelita trovava un animale smarrito dalla sua disaffezione, doveva restituirlo senza fallo, o se un animale non era in grado di muoversi, doveva aiutare, anche se apparteneva a un rivale.

“Se trovi il bue del tuo nemico, o il suo asino, smarrito, immancabilmente lo riporterai indietro. Se vedrai cadere sotto il suo peso l'asino di colui che ti odia, smetterai di aiutarlo? Lo aiuterai sicuramente a sollevarlo.” (Esodo 23:4-5).

Si noti che l'apostolo Paolo non propose ai cristiani nient'altro che ciò che era stato annunciato dai profeti e Mosè disse che sarebbe accaduto, e in questo diapason, le raccomandazioni ai cristiani sono sempre basate su brani dell'A.T.

"Ma quando vengo aiutato da Dio, anche oggi sto rendendo testimonianza a piccoli e grandi, non dico altro che ciò che i profeti e Mosè hanno detto che deve accadere" (Atti 26:22).

Analizzando l'AT, non c'è alcuna raccomandazione o determinazione per gli ebrei ad amare i loro nemici. I nemici sono intesi come popoli vicini quando si trovano in uno stato di guerra con il popolo di Israele. Per quanto riguarda l'inimicizia tra concittadini, sebbene in alcuni passaggi questi disaccordi possano essere etichettati come nemici, è certo che i figli di Israele non avrebbero dovuto nutrire odio per i loro fratelli.

Amore e odio sono sentimenti che governano i rapporti interpersonali, e non sono questi i termini che regolano le questioni di guerra tra i popoli. Quando un soldato va in guerra, non c'è modo di chiedere amore ai nemici.

Nella guerra dichiarata la disposizione dei soldati israeliani dovrebbe essere quella di imporre la sconfitta ai nemici, tuttavia, la guerra non coinvolge i sentimenti personali, ma gli interessi di un collettivo. Individualmente i figli di Giacobbe non dovevano nutrire ira contro il loro prossimo, ma come membri di un esercito, dovevano essere imbevuti di uno spirito di conquista dell'avversario.

Una dovrebbe essere la disposizione di Davide in guerra, e un'altra dovrebbe essere la sua disposizione nel trattare con i suoi concittadini. Orologio:

“Perdona dunque alla tua serva questa trasgressione, perché l'Eterno renderà sicuramente il mio signore una casa salda poiché il mio signore combatte le guerre dell'Eterno e non è stato trovato male in te per tutti i tuoi giorni, e se alcuno si risusciterà dovrebbe perseguirti e cercare la tua morte, ma la vita del mio signore sarà legata nel fascio di coloro che vivono con il Signore tuo Dio; ma getterà lontano la vita dei tuoi nemici, come dal cavo della fionda». (1 Samuele 25:28-29).

Quando si dice nella legge: "Non uccidere". (Esodo 20:13), la determinazione non era finalizzata ad azioni di guerra, ma piuttosto a regolare le azioni tra i figli di Israele, oltre che con gli stranieri. A questo proposito, il prossimo della determinazione "amerai il tuo prossimo come te stesso" comprende gli stranieri, una determinazione che apparteneva agli individui e che non coinvolgeva le esigenze della nazione, come il giudizio, la giustizia e la guerra.

"Lo straniero non lo affliggerà né lo opprimerà, perché eravate stranieri nel paese d'Egitto". (Esodo 22:21).

La lettura errata di testi che comportano divieti solleva interrogativi sull'amore, la giustizia e la bontà di Dio. È comune tra gli studiosi mettere in dubbio il fatto che Dio comanda ai figli d'Israele di non uccidere, e Lui stesso manda i figli d'Israele in guerra, poiché non considerano ciò che è proprio della nazione e ciò che è proprio dell'individuo.

La mancanza di discernimento su ciò che appartiene al collettivo e all'individuo porta a un fraintendimento della giustizia e del giudizio di Dio, poiché molti, in vista della misericordia di Dio presentata nell'AT., ignorano l'ira di Dio.

C'è chi capisce che la misericordia di Dio vince la sua ira, e usa un testo come: "... nella tua ira ricordati della misericordia". (Abacuc 3:2).

Abacuc sapeva che l'ira di Dio si era posata sui figli d'Israele a causa della disubbidienza, poiché i Caldei avrebbero invaso Gerusalemme, e così grida al Signore di ricordare la misericordia mentre eseguiva la sua ira.

“Poiché così fu a causa dell'ira del SIGNORE contro Gerusalemme e contro Giuda, finché li respinse dalla sua presenza; e Sedechia si ribellò al re di Babilonia». (2 Re 24:20).

Molto tempo dopo, l'ira di Dio colpì la nazione e molti membri della comunità di Israele perirono per mano dei caldei. I figli di Giacobbe che perirono non ottennero misericordia, ma ira divina.

Nella visione, conoscendo l'ira, il profeta Abacuc chiede misericordia a Dio, questo perché aveva in mente ciò che Dio proponeva alla nazione: il residuo, e non gli individui in particolare.

"Poiché, sebbene il tuo popolo, o Israele, sia come la sabbia del mare, solo un residuo di esso sarà convertito; una distruzione è determinata, traboccante di giustizia". (Isaia 10:22).

L'ira di Dio per il peccato dei figli d'Israele fu sempre evidente, poiché seicentomila uomini uscirono dall'Egitto, ma a causa del peccato solo due entrarono nella terra promessa (Esodo 12:37). Dio ha avuto misericordia di coloro che hanno rifiutato la voce del Signore per ereditare la terra promessa?

«Di' loro: io vivo, dice l'Eterno, che come mi avete parlato all'orecchio, così farò a voi. In questo deserto cadranno i vostri cadaveri e tutti quelli che sono stati annoverati tra voi secondo tutto il vostro conto, da vent'anni in su, quelli che hanno mormorato contro di me in mezzo a voi; Voi non entrerete nel paese per il quale ho alzato la mia mano, per farvi abitare in esso, salvo Caleb, figlio di Jefunne, e Giosuè, figlio di Nun. e conosceranno la terra che hai disprezzato. Ma quanto a te, i tuoi cadaveri cadranno in questo deserto. E i tuoi figli pascoleranno in questo deserto per quarant'anni, e porteranno su di loro le tue infedeltà, finché i tuoi cadaveri non saranno consumati in questo deserto. Secondo il numero di giorni che hai esplorato questa terra, quaranta giorni, ogni giorno che rappresenta un anno, porterai le tue iniquità per quarant'anni e conoscerai la mia lontananza. Io, il Signore, ho parlato; così farò a tutta questa malvagia congregazione, che è insorta contro di me; in questo deserto saranno consumati e là moriranno». (Numeri 14:28-35).

"Ma Dio non era soddisfatto della maggior parte di loro, quindi erano prostrati nel deserto". (1 Corinzi 10:5).

Quando si dice:

“Le misericordie del SIGNORE sono la causa del nostro non consumarsi, poiché le sue misericordie non hanno fine; I nuovi sono ogni mattina; grande è la tua fedeltà». (Lamentazioni 3:22-23).

La causa per cui i figli d'Israele non si consumano affatto sta nella fedeltà di Dio, che nonostante la loro infedeltà, mantiene la sua parola ad Abramo, Isacco e Giacobbe, perché la sua misericordia si estende di generazione in generazione di coloro che lo amano.

Usare testi che enfatizzano la fedeltà di Dio ai genitori per mitigare le conseguenze della disobbedienza che porta l'ira di Dio è una lettura errata della Scrittura che sconvolge l'idea dell'amore e dell'ira di Dio.

Nota la posizione del vescovo Hermes:

“Il suo amore per noi è indipendente dal nostro amore per Lui. Paolo sembra aver compreso le implicazioni etiche dietro questa verità rivoluzionaria. Costretto da questo amore, l'apostolo decise anche di amare fino all'ultimo. Perciò confessò: «Spenderò molto volentieri e mi lascerò spendere per le vostre anime, anche se, amandovi sempre di più, sono meno amato» (2 Cor 12,15). L'amore di un comune mortale supererebbe l'amore di Dio? Se Paolo potesse amare più di Dio stesso, allora propongo di iniziare ad adorarlo invece di Dio. Ovviamente questo non è possibile. Nessuno ha mai amato come Lui ha amato, ama e amerà noi. Anche se è meno amato... Anche se non ricambiamo. E la giusta ira di Dio? La Bibbia sembra chiaro che Dio ama la giustizia ma aborrisce l'iniquità. La sua ira è rivolta a tutti coloro che fanno il male. Abbiamo concluso frettolosamente che Dio è incapace di amare coloro su cui poggia la Sua ira. Per correggere la nostra prospettiva, dobbiamo capire che il termine "rabbia" non è l'opposto di "amore". L'opposto dell'amore è l'indifferenza. Anche l'ira divina non è altro che un aspetto del suo amore. C'è più amore in una singola goccia dell'ira divina che nell'intero oceano dell'amore umano. Come amore, Dio non può rimanere indifferente a nessuna delle sue creature. L'amore non è solo uno dei suoi attributi, ma la sua essenza. Non ha amore. Lui è amore! Anche nell'ira, Egli ricorda la misericordia (Ec.3:2), motivo per cui non siamo consumati dalla Sua giusta indignazione contro il peccato (Lam.3:22). E il suo “odio” per il peccato è proporzionale al suo amore per il peccatore. Odia il peccato proprio per il male che fa alla sua creatura. Mentre la Sua ira dura solo un istante (Sal 30:5), la Sua misericordia dura per sempre. Mi sembra che questa verità sia stata capovolta. Nella comprensione di molti, la misericordia dura un minuscolo momento, mentre la sua ira dura per sempre”. Hermes Carvalho Fernandes, Un Dio che odia i suoi nemici non può pretendere che io ami i miei” < http://hermesfernandes.blogspot.com/2013/11/um-deus-que-odeia-seus-inimigos-nao.html > Consultazione tenuta il 18/07/21.

“Lo farò anche mio primogenito, più alto dei re della terra. La mia benevolenza lo custodirò per sempre, e la mia alleanza sarà salda con lui, e conserverò per sempre la sua discendenza e il suo trono come i giorni del cielo. Se i loro figli abbandonano la mia legge e non seguono i miei giudizi, se profanano i miei precetti e non osservano i miei comandamenti, allora punirò la loro trasgressione con la verga e la loro iniquità con le frustate. Ma non ritirerò completamente da lui la mia benignità, né verrò meno nella mia fedeltà”. (Salmo 89:27-33).

Per mezzo del profeta Davide, in spirito, il Cristo dichiara odio ai nemici di Dio, cioè a coloro che nominano Dio invano.

“O Dio, sicuramente ucciderai i malvagi; allontanatevi dunque da me, uomini di sangue. perché parlano male contro di te; e i tuoi nemici pronunciano il tuo nome invano. Non odio, Signore, quelli che ti odiano, e non sono addolorato per quelli che insorgono contro di te? Li odio con odio perfetto; Li tengo per nemici". (Salmo 139:19-22).

Come invano i capi e i religiosi giudei invocavano Dio, perché non prendevano il nome di Dio per opera e in verità, diventavano nemici di Dio, quindi nemici del Figlio dell'uomo.

"Poiché un figlio disprezza suo padre, una figlia insorge contro sua madre, una nuora contro sua suocera, i nemici dell'uomo sono quelli della sua stessa casa". (Michea 7:6).

IlNell'analizzare le epistole del NT, non c'è alcuna raccomandazione o determinazione da parte degli apostoli Paolo, Pietro, Giovanni, il fratello Giacomo e lo scrittore agli Ebrei affinché i cristiani amino i loro nemici.

Qualcuno dirà: - 'Ma Gesù decise di amare i suoi nemici'!

Torniamo a questo punto al discorso della montagna, quando si diceva:

"Ma io vi dico: amate i vostri nemici, benedite quelli che vi maledicono, fate del bene a quelli che vi odiano e pregate per quelli che vi maltrattano e vi perseguitano; affinché possiate essere figli del Padre vostro che è nei cieli". (Matteo 5:44);

"Amate dunque i vostri nemici, fate bene e prestate, senza aspettarvi nulla, e la vostra ricompensa sarà grande e sarete figli dell'Altissimo: poiché egli è buono anche con gli ingrati e i malvagi". (Luca 6:35).

Perché è necessario rivisitare il Discorso della Montagna se sembra evidente che Gesù ha deciso di amare i suoi nemici? Poiché proprio come le questioni di diritto sembravano evidenti, l'interpretazione sfuggiva a insegnanti, dottori, scribi e farisei per il modo in cui leggevano la legge.

"E gli disse: Che cosa sta scritto nella legge? Come si legge?" (Luca 10:26).

Di fronte all'interrogativo del maestro della legge su come ereditare la vita eterna, Gesù ha mostrato che ciò che è scritto è importante, e soprattutto come la persona legge.

Il Discorso della Montagna inizia con le Beatitudini, come di seguito indicato:

“Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli; Beati coloro che piangono, perché saranno consolati; Beati i miti, perché erediteranno la terra; Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia, perché saranno saziati; Beati i misericordiosi, perché otterranno misericordia; Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio; Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio; Beati i perseguitati a causa della giustizia, perché di essi è il regno dei cieli; Beato te, quando ti insultano e ti perseguitano e, mentendo, dicono ogni male contro di te per causa mia. Rallegrati ed esulta, perché grande è la tua ricompensa nei cieli; poiché così hanno perseguitato i profeti che ti hanno preceduto». (Matteo 5:3-12).

Questi versi sono registrati, ma come leggerli? O meglio, come interpretarli?

Per leggere correttamente, è necessario innanzitutto osservare il contesto, che include la narrazione, i personaggi e il pubblico di destinazione del messaggio, senza il quale ciò che è stato scritto è vago.

“E GES, vedendo la moltitudine, salì sul monte e, quando si sedette, i suoi discepoli si avvicinarono a lui; E aprendo la bocca, ammaestrava loro dicendo:” (Matteo 5:1-2).

È essenziale per la lettura considerare che chi scrisse il testo fu l'evangelista Matteo, che insegnava era Gesù, il Maestro dei maestri e che c'era una moltitudine di persone ad ascoltarlo.

Mentre si sedeva, Gesù prese la posizione propria dei maestri, così che i suoi discepoli si avvicinarono, aspettando di essere istruiti, ed erano osservati dalla folla.

L'evangelista Luca descrive in modo simile come era organizzata quell'aula a cielo aperto:

“E sceso con loro, si fermò in un luogo pianeggiante, e anche un gran numero dei suoi discepoli, e una grande moltitudine del popolo da tutta la Giudea, e da Gerusalemme, e dalla costa del mare di Tiro e di Sidone; che erano venuti per ascoltarlo e per essere guariti dalle loro infermità, come pure quelli afflitti da spiriti immondi; e furono guariti. E tutta la folla cercava di toccarlo, perché da lui usciva virtù, ed egli guarì tutti. E mentre alzava gli occhi verso i suoi discepoli, disse:” (Lc 6,17-20).

Chi erano i benedetti? Il gran numero di discepoli, o la grande moltitudine di persone di tutte le città circostanti? (Matteo 4:25) Attraverso il vangelo di Luca è evidenziato che i discepoli di Gesù erano i benedetti, perché nell'annunciare le beatitudini Gesù alzò gli occhi sui suoi discepoli, che li identifica come il principale destinatario del messaggio.

Chi sarebbe il povero in spirito, o il pianto, o il mite, o l'affamato e la sete della giustizia, o il misericordioso, o il puro di cuore, o gli operatori di pace? Per comprendere queste figure, è necessario utilizzare i profeti, poiché mostrano chi sono i poveri, i dolenti, i miti, gli affamati e gli assetati, ecc.

“Lo SPIRITO del Signore DIO è su di me; poiché il Signore mi ha unto per annunziare la buona novella ai mansueti; mi ha mandato a restituire i contriti di cuore, a proclamare la libertà ai prigionieri e l'apertura della prigione ai prigionieri"; (Isaia 61:1);

“Poiché la mia mano ha fatto tutte queste cose, e così tutte sono state fatte, dice il Signore; ma io guarderò a lui, al povero e allo spirito affranto, che trema alla mia parola». (Isaia 66:2).

I versetti 11 e 12 indicano i discepoli come beati, perché credendo in Cristo come inviato da Dio, si sono posizionati come poveri, miti, umili, affamati, assetati, ecc., quindi, degni della divina provvidenza.

L'evangelista Luca mette in evidenza la condizione dei discepoli, in contrasto con la condizione del religioso ebreo:

“E quando alzò gli occhi verso i discepoli, disse: Beati voi poveri, perché vostro è il regno di Dio. Beati voi che ora avete fame, perché sarete saziati. Beato te che ora piangi, perché riderai. Beati voi quando gli uomini vi odiano, e quando vi separano e vi insultano, e rigettano il vostro nome come malvagio, a causa del Figlio dell'uomo. Rallegrati in quel giorno, rallegrati; poiché ecco, la tua ricompensa è grande nei cieli, poiché così fecero i tuoi padri con i profeti. Ma ahimè, ricchi! perché hai già la tua consolazione.Guai a te che sei sazio, perché avrai fame. Guai a te che ora ridi, perché piangerai e piangerai. Guai a te, quando tutti i tuoi uomini dicono bene, perché così fecero i tuoi padri con i falsi profeti. ” (Luca 6:20-26).

Gesù sottolinea la condizione dei suoi discepoli come sale della terra e luce del mondo, che non era caratteristica della folla, che in realtà non era un discepolo.

“Tu sei il sale della terra; e se il sale non ha sapore, con cosa lo dovresti salare? Serve solo a buttarsi fuori e farsi calpestare dagli uomini. Sei la luce del mondo; una città costruita su una collina non può essere nascosta; Neppure la lampada si accende e si mette sotto il moggio, ma nel candeliere, e fa luce a tutti in casa. Così risplenda la tua luce davanti agli uomini, perché vedano le tue buone opere e glorifichino il Padre tuo che è nei cieli». (Matteo 5:13-16).

I seguenti versetti sono essenziali per comprendere la natura del messaggio di Cristo:

“Non pensate che io sia venuto per distruggere la legge o i profeti: non sono venuto per abrogare, ma per adempiere. Poiché in verità vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non sarà omesso un iota o un apice dalla legge, finché tutto sia adempiuto. Chi dunque viola uno di questi comandamenti, per quanto piccolo, e insegna così agli uomini, sarà chiamato minimo nel regno dei cieli; ma chi li adempie e li insegna sarà chiamato grande nel regno dei cieli. Poiché io vi dico, a meno che la vostra giustizia non superi quella degli scribi e dei farisei, non entrerete affatto nel regno dei cieli». (Matteo 5:17-20).

Da questo momento in poi l'uditorio del messaggio si allarga e raggiunge la folla, poiché Gesù, parlando solo ai discepoli, dichiarò che il regno dei cieli apparteneva a loro (Mt 5,10). Il destinatario del messaggio ora si riferisce a coloro che volevano entrare nel regno dei cieli, e che quindi avevano bisogno di una giustizia maggiore di quella degli scribi e dei farisei (Matteo 5:20).

I discepoli – “Beati i perseguitati per causa della giustizia, perché di essi è il regno dei cieli” (Mt 5,10);

La folla - "Poiché io vi dico, a meno che la vostra giustizia non superi quella degli scribi e dei farisei, non entrerete in alcun modo nel regno dei cieli". (Matteo 5:20).

L'avvertimento a non pensare che Gesù è venuto a porre fine alla legge e ai profeti è rivolto alla folla, perché i discepoli credono che Gesù sia il compimento della legge. Di tutto ciò che è nella legge e nei profeti, non c'è nulla che non si compirà, e tutto si compie in Cristo.

Gesù chiarisce che è possibile per gli uomini violare i comandamenti e ancora insegnare agli altri, ed è necessario obbedire e insegnare per essere chiamati grandi nel regno dei cieli.

A differenza di quanto detto dei discepoli, Gesù esorta i suoi ascoltatori a conseguire una giustizia superiore a quella degli scribi e dei farisei, perché se la loro giustizia fosse uguale a quella degli scribi e dei farisei, non entrerebbero affatto nel regno dei cieli .

In questo modo Gesù evidenzia alla moltitudine che gli scribi ei farisei non entreranno nel regno dei cieli, né alcuno che seguirà ciò che propongono.

La giustizia degli scribi e dei farisei si basava su ciò che veniva detto agli antichi, quindi non sarebbe stato con queste stesse regole che gli ascoltatori di Gesù avrebbero avuto accesso al regno dei cieli:

ü    “Avete inteso che fu detto agli antichi: Non uccidere; ma chi uccide sarà imputato in giudizio». (v. 21);

ü    "Avete inteso che fu detto agli antichi: Non commettere adulterio". (v. 27);

ü    "Si diceva anche: chi lascia sua moglie, la conceda." (v. 31);

ü    "Inoltre, hai sentito che fu detto agli antichi: Non giurare, ma osserva i tuoi giuramenti per il Signore". (v. 33);

ü    "Avete sentito dire: occhio per occhio e dente per dente". (v. 38);

ü    "Avete inteso che fu detto: Amerai IL tuo prossimo e odierai IL tuo nemico". (v. 43).

A questo punto dell'analisi del discorso, vale la pena notare che nessuno sarà salvato dalle opere della legge, o da qualsiasi altra forma di buona azione.

"Perciò nessuna carne sarà giustificata davanti a lui per le opere della legge, perché mediante la legge è la conoscenza del peccato". (Romani 3:20);

«Sapendo che l'uomo non è giustificato per le opere della legge, ma per la fede in Gesù Cristo, anche noi crediamo in Gesù Cristo, per essere giustificati per la fede in Cristo e non per le opere della legge; poiché per la opere della legge nessuna carne sarà giustificata.” (Galati 2:16);

Gli scribi e i farisei non facevano alcun uso legittimo della legge, poiché li accusava di essere peccatori e, a loro volta, si consideravano giusti ai loro stessi occhi.

“Volendo essere padroni della legge, e non capendo né quello che dicono né quello che dicono. Sappiamo però che la legge è buona se qualcuno la usa legittimamente. Sapendo questo, che la legge non è fatta per i giusti, ma per gli ingiusti e gli ostinati, per gli empi ei peccatori, per i profani e gli irreligiosi, per i parricidi e matricidi, per gli assassini. Per i puttanieri, per i sodomiti, per i ladri di uomini, per i bugiardi, per gli spergiuri e per qualsiasi cosa contraria alla sana dottrina” (1 Timoteo 1:7-10).

I religiosi ebrei si credevano giusti, ma le Scritture li chiamavano idolatri, promiscui, mormoratori, ecc., perché lo scopo della legge era di condurli a Cristo istruendoli, rendendoli consapevoli del peccato.

“Ma Dio non era soddisfatto della maggior parte di loro, quindi erano prostrati nel deserto. E queste cose ci sono state fatte in figura, affinché non potessimo desiderare le cose cattive, come desideravano loro. Perciò non diventate idolatri, come alcuni di loro, come sta scritto: Il popolo si sedette per mangiare e bere, e si alzò per giocare. E non prostituiamoci, come fecero alcuni di loro; e ventitremila caddero in un giorno. E non tentiamo Cristo, come fecero anche alcuni di loro, che perirono a causa dei serpenti. E non mormorare, come fecero anche alcuni di loro, e perirono per il distruttore. Ora tutti questi sono giunti a loro come figure, e sono scritti per il nostro avvertimento, per i quali è venuta la fine dei secoli». (1 Corinzi 10:5-11);

"Perciò nessuna carne sarà giustificata davanti a lui per le opere della legge, perché mediante la legge è la conoscenza del peccato". (Romani 3:20).

Ma perché Gesù raccontò ciò che dicevano gli antichi e presentò uno standard di condotta al di là dei requisiti della legge mosaica? Stava presentando il nuovo standard morale[80] del regno dei cieli? Se una persona si è imbattuta in un solo punto di diritto e si è resa colpevole di tutta la legge, come potrebbe essere salvato qualcuno con regole più severe?

"Poiché chi osserva tutta la legge, e in un punto inciampa, è diventato colpevole di tutto." (Giacomo 2:10).

Per le opere della legge nessuno poteva essere salvato, ma molti ebrei religiosi credevano di poter ereditare la salvezza essendo discendenti di Abramo. Attraverso le argomentazioni degli ebrei si verifica che all'epoca la salvezza era vista in termini di una posizione/condizione derivata dalla culla.

Quando gli ebrei che credevano in Gesù sostenevano di non essere mai stati schiavi di nessuno, invocavano la filiazione di Abramo e, dopo che Cristo li aveva sfidati, si erano semplicemente dichiarati figli di Dio. Questo era il pensiero dell'uomo antico, che evocava la libertà[81] e la salvezza per la filiazione divina.

“Gli risposero: Siamo progenie di Abramo e non serviamo mai nessuno; come si dice: sarai libero? (...) Gli dissero: Non siamo nati dalla prostituzione; abbiamo un Padre, che è Dio». (Giovanni 8:33 e 41).

Gli ebrei si sono solo dimenticati di notare che Dio stesso aveva dichiarato molto tempo fa tramite Mosè che non erano suoi figli:

"Sono stati corrotti contro di lui; non sono i suoi figli, ma la sua macchia; la generazione perversa e distorta è." (Deuteronomio 32:5).

I presupposti per la salvezza non sono cambiati, perché per essere salvati è essenziale la nuova nascita, quando l'essere nuovo creato secondo Dio nella vera giustizia e santità viene all'esistenza come parte della natura divina (Efesini 4,24), che cioè, la salvezza non opera per questioni di carattere morale[82] o di carattere, come hanno fatto notare alcuni teologi nel corso della storia del cristianesimo.

La regola della fede di un salvato in Cristo si basa sul fatto che, credendo in Cristo, è stato creato di nuovo, nuova creatura nella vera giustizia e santità, derivante dall'essere del credente in Cristo mediante il vangelo, che conferisce una nuova natura e condizione, una domanda che gli uomini dell'antichità[83] capivano, ma che sfugge alla comprensione degli uomini di oggi.

Con le nuove esigenze presentate da Cristo nel Discorso della Montagna, forse i suoi ascoltatori aprirebbero gli occhi e chiederebbero: - 'Chi può essere salvato?'. Se è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago che un ricco entri nel regno dei cieli, e i discepoli si domandassero: "Chi può essere salvato?", la proposta di Gesù era di provocare questa domanda nel folla.

“Allora Gesù disse ai suoi discepoli: In verità vi dico: è difficile per un ricco entrare nel regno dei cieli. E ancora vi dico che è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio. I suoi discepoli, udendo ciò, rimasero molto stupiti, dicendo: Chi può dunque essere salvato? E Gesù, guardandoli, disse loro: È impossibile agli uomini, ma a Dio tutto è possibile». (Matteo 19:23-26).

Con le nuove regole Gesù stava provocando i suoi ascoltatori a porre la stessa domanda dei suoi discepoli quando veniva loro detto dell'impossibilità per un ricco di entrare nel regno dei cieli, che è completamente diversa dall'idea accettata dalla comunità dei teologi che Gesù stava stabilendo una nuova morale attinente al regno dei cieli.

L'essenza del messaggio di Gesù da quando fu battezzato dal profeta Giovanni Battista era di provocare un cambiamento di concezione (methanoia/pentimento) nei suoi ascoltatori. Per realizzare questo cambiamento, il messaggio annunciato doveva essere una comprensione forte, aggressiva e trasformatrice.

Le considerazioni di Gesù annunciate alla folla non avevano lo scopo di prescrivere o stabilire una nuova condotta, ma piuttosto di provocare nuove inchieste. Orologio:

ü  “Ma io vi dico che chiunque si adira senza motivo con suo fratello, sarà imputato in giudizio; e chi dice a suo fratello Racha, sarà imputato nel Sinedrio; e chi gli dice: Stolto, sarà sottoposto al fuoco della geenna». (v. 22);

ü  “Ma io vi dico: chiunque guarda una donna per desiderarla, ha già commesso adulterio con lei nel suo cuore. Perciò, se il tuo occhio destro ti scandalizza, cavalo e gettalo via da te; poiché è meglio per te perdere una delle tue membra, piuttosto che tutto il tuo corpo sia gettato nella Geenna». (v. 28-29);

ü  "Ma io vi dico che chiunque ripudia sua moglie, eccetto per amore di prostituzione, la fa commettere adulterio, e chi sposa la donna divorziata commette adulterio". (v. 32);

ü  “Ma io ti dico, non giurare in alcun modo; né dal cielo, perché è il trono di Dio; Né per la terra, perché è lo sgabello dei suoi piedi; né da Gerusalemme, perché è la città del gran Re;" (v. 34-35);

ü  “Ma io vi dico, non resistere al male; ma se qualcuno ti colpisce sulla guancia destra, offrigli anche l'altra;" (v. 39);

ü  “Ma io vi dico: amate i vostri nemici, benedite quelli che vi maledicono, fate del bene a quelli che vi odiano e pregate per quelli che vi maltrattano e vi perseguitano; affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli;" (v. 44).

Gli ascoltatori di Gesù potrebbero non seguire le pratiche degli scribi e dei farisei, e ora, per avere diritto al regno dei cieli, dovrebbero seguire regole più severe? Attraverso tali pratiche avrebbero una giustizia maggiore degli scribi e dei farisei?

Se distribuisci tutte le tue ricchezze per sostenere i poveri, o dai il tuo corpo da bruciare, nulla giova a chi non ha amore, che bene avrà chi è stato aggredito da un lato della sua faccia se offre l'altro? A che giova qualcuno dare due tuniche a chi ne chiede una?

L'insegnamento di Gesù alla folla ha lo scopo di far riflettere le persone sul fatto che sarebbero state ricompensate da Dio per quello che erano abituate a fare. Gli ebrei criticavano i pubblicani di Roma che erano ebrei (pubblicani) e li consideravano gentili, cioè peccatori.

“Perché se ami quelli che ti amano, quale ricompensa avrai? Non fanno lo stesso anche i pubblicani? E se saluti solo i tuoi fratelli, cosa fai di più? Non lo fanno anche gli esattori delle tasse? Siate dunque perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli». (Matteo 5:46-48).

L'evangelista Luca ripete l'essenza del messaggio sopra evidenziato subito dopo che Gesù ha dichiarato alcuni 'guai' sui ricchi:

“Ma a voi che ascoltate questo dico: amate i vostri nemici, fate del bene a quelli che vi odiano; Benedici quelli che ti maledicono e prega per quelli che ti calunniano. A chi ti ferisce su una guancia, offrigli anche l'altra; e chi ha tolto il tuo mantello, non rifiutare nemmeno la tua tunica; E dona a chi te lo chiede; e chi prende ciò che è tuo, non chiederlo più. E come vuoi che gli uomini facciano a te, così fai anche a loro. E Se ami coloro che ti amano, quale ricompensa avrai? Anche i peccatori amano coloro che li amano. E se fai del bene a coloro che ti fanno del bene, quale ricompensa avrai? Anche i peccatori fanno lo stesso. E se presti a coloro dai quali speri di ricevere di nuovo, quale ricompensa avrai? Anche i peccatori prestano ai peccatori, per ricevere altrettanto di nuovo. Ama dunque i tuoi nemici, e fa' bene e presta, senza aspettarti nulla, e la vostra ricompensa sarà grande e sarete figli dell'Altissimo; poiché è buono anche con gli ingrati e i malvagi». (Luca 6:27-35).

Chi dovrebbe amare i nemici: i discepoli di Gesù che furono dichiarati beati, o coloro che udirono 'guai a te, ricco, pieno, felice, ecc.'? Renditi conto che l'ordine è stato dato a coloro che hanno ascoltato l'ais e che pensavano di essere ricompensati per aver amato coloro che li amavano.

La stragrande maggioranza degli ascoltatori di Gesù erano ebrei disposti ad aiutare i loro concittadini e che capivano che sarebbero stati ricompensati da Dio per queste pratiche. Se volevano ricompensa da Dio, gli ascoltatori di Gesù dovrebbero fare qualcosa di diverso dai peccatori, come amare i loro nemici, fare del bene a coloro che li odiano, benedire coloro che maledicono, pregare per coloro che calunniano, porgere l'altra guancia quando vengono attaccati, non esigere ciò che si prende, a chi chiede di concederlo, ecc., perché solo così si comporterebbe diversamente dai pubblicani e dai peccatori.

La proposta di Gesù ai suoi ascoltatori non è una prescrizione comportamentale, ma mira a rendere consapevoli i suoi ascoltatori che le sue pratiche non erano né diverse né migliori di quelle dei Gentili. In sostanza, il discorso di Gesù non ha natura coercitiva, poiché il suo scopo è provocare un cambiamento di concezione evocando pratiche più rigorose di quelle previste dalla legge.

Il messaggio del Discorso della Montagna era rivolto alla folla ebraica e non era né dogmatico né moralistico, ma mirava ad effettuare una trasformazione di mentalità (methanoia) negli ascoltatori. Tuttavia, uno spirito comune e futile durante la lettura del sermone non vede confrontarsi con le vecchie concezioni dottrinali, poiché è in grado di vedere solo 'vecchi mostri morali', come se Gesù avesse interesse a 'uccidere le passioni'[84].

L'argomento di Gesù mette in parallelo l'argomento dell'apostolo Paolo ai cristiani ebrei a Roma:

"Poiché quando i pagani, che non hanno legge, fanno naturalmente le cose che sono della legge e non hanno legge, sono legge per se stessi"; (Romani 2:14).

Gli ebrei religiosi si credevano migliori dei gentili che non avevano la legge, ma dimenticavano le seguenti premesse:

a)                  Per Dio non c'è rispetto per le persone;

b)                  Tutti quelli che hanno peccato senza la legge periranno anche senza la legge; e tutti coloro che hanno peccato sotto la legge saranno giudicati dalla legge;

c)                  Coloro che ascoltano la legge non sono giusti davanti a Dio, ma coloro che praticano la legge devono essere giustificati;

d)                  Quando i pagani, che non hanno legge, fanno naturalmente le cose che sono della legge, non hanno legge, sono legge a se stessi; Che mostrano l'opera della legge scritta nei loro cuori, testimoniando insieme con la loro coscienza ei loro pensieri, accusandoli o difendendoli (Rm 2,12-14);

e)            I religiosi ebrei dovrebbero considerare che i pagani facevano le cose che riguardano la legge naturalmente, perché anche non avendo una legge come quella che Dio ha dato a Mosè, hanno creato le leggi per se stessi. Quindi, se volevano essere migliori di quelli che consideravano comuni o impuri, avrebbero dovuto avere pratiche diverse.

Presentando nuove determinazioni al popolo come il comando di Dio va contro la parola di Dio, quindi, le affermazioni di Gesù non avevano lo scopo di stabilire una nuova norma morale di condotta, ma piuttosto di provocare una rottura nei pensieri dei suoi interlocutori.

"Non aggiungerai nulla alla parola che ti comando, né diminuirai da essa, per osservare i comandamenti del Signore tuo Dio, che io ti comando". (Deuteronomio 4:2);

«Secondo il comandamento della legge che ti insegnano e secondo il giudizio che ti dicono, lo farai; non ti allontanerai dalla parola che ti annunzieranno, né a destra né a sinistra. " (Deuteronomio 17:11).

Attraverso il vangelo, si sa che per essere salvati basta fare la volontà di Dio, che è credere in Cristo (Mt 12,50). In questo senso, non troviamo nei Vangeli o nelle lettere del NT alcuna determinazione per i cristiani a porgere l'altra guancia a chi fa male, o a non rifiutarsi di dare la tunica a chi vuole togliersela, o di prestare a chiunque lo chieda, ecc.

Il messaggio dell'apostolo Paolo e quello del Signore Gesù Cristo è lo stesso, tuttavia, la differenza è nell'approccio a causa della differenza nel pubblico di destinazione. Mentre l'apostolo Paolo scriveva ai cristiani, Gesù parlava agli ebrei, che avevano bisogno di cambiare la loro concezione di come essere salvati, ea coloro che erano stati istruiti a stare nella verità del Vangelo.

Un'altra differenza altrettanto importante per quanto riguarda l'approccio è che Gesù parlava alla folla solo in parabole, che richiedevano a coloro che leggevano una certa comprensione del vangelo di poter comprendere il messaggio trasmesso (Mc 4,34), e l'approccio del apostolo Paolo è diretto.

Quando l'apostolo Paolo rivolge il suo discorso ai cristiani tra i giudei, chiarisce che la circoncisione non è altro che osservare tutta la legge, e nello stesso tempo fa notare che le Scritture protestano contro di loro come trasgressori (Romani 2:23). , e che i Gentili, anche se non avevano legge, facevano naturalmente ciò che la legge prescriveva (Romani 2:14).

Attraverso l'approccio dell'apostolo Paolo, è possibile capire perché Gesù comandò ai Giudei di amare i loro nemici, perché amare i loro amici era qualcosa che i Gentili, anche se non avevano legge, facevano. Ordinando agli ebrei di amare i loro nemici, Gesù insegnava che rifugiarsi nella legge mosaica non li rendeva migliori dei gentili al punto da essere degni del regno dei cieli.

Tutti i cristiani sanno che Cristo è la giustizia di Dio e il regno di Dio, e che se l'uomo vuole entrare in cielo deve cercare il regno dei cieli e la sua giustizia, che è Cristo (Matteo 6:33). Poiché gli scribi e i farisei erano il parametro di giustizia che il popolo d'Israele conosceva, Gesù avvertì che avevano bisogno di una giustizia che eccedesse la giustizia degli scribi e dei farisei, perché se avevano una giustizia superiore, sia il popolo che i loro capi, così alcuni vedrebbe il regno dei cieli.

Poiché la giustizia dei giudei risultava dalla pratica della legge, Gesù dimostra che per avere una giustizia maggiore di quella dei suoi capi religiosi, erano richieste ai suoi ascoltatori pratiche almeno più rigorose di quelle stabilite dalla legge. Gesù presenta al popolo regole più severe evidenziando l'impossibilità di essere salvati dalle opere della legge.

“Poiché non conoscendo la giustizia di Dio e cercando di stabilire la propria giustizia, non si sono sottomessi alla giustizia di Dio. Poiché il fine della legge è Cristo, per la giustizia di chiunque crede». (Romani 10:3-4).

A causa del fraintendimento che molti fanno del Discorso della Montagna, c'è chi dice che Gesù stava presentando ai suoi fratelli secondo la carne la nuova morale del regno dei cieli, ma Gesù mostrava loro l'impossibilità di salvarsi attraverso le pratiche della legge.

Entro ciò che la legge prescriveva come giusto, era dovere di amare il prossimo, ma nel proporre di amare i propri nemici e pregare per coloro che perseguitano, se fosse una determinazione da adempiere per i cristiani, sarebbe contraddittorio come il comando di amare il tuo prossimo come te stesso. Chi ama il suo nemico distruggerà se stesso, perché se ama il nemico, all'uomo è impedito di amare se stesso.

Attraverso il vangelo, tutti coloro che credono diventano figli del Padre celeste, e lo scopo della proposta di Gesù era di mostrare che i suoi concittadini non erano figli di Abramo, e quindi non erano figli di Dio.

"Sono stati corrotti contro di lui; non sono i suoi figli, ma la sua macchia; la generazione perversa e distorta è." (Deuteronomio 32:5).

La morale della parabola del Discorso della Montagna non è né dogmatica né imperativa, ma induce l'ascoltatore a rispondere alle seguenti domande:

“Poiché se ami quelli che ti amano, che ricompensa avrai? Non fanno lo stesso i pubblicani? E se saluti solo i tuoi fratelli, che cosa fai di più? Non tassare piace anche ai collezionisti? ” (Matteo 5:46-47).

Cosa ci vuole per "ottenere una ricompensa" o "fare troppo"? Cercate la giustizia più grande della giustizia degli scribi e dei farisei, poiché essi amavano coloro che li amavano e salvarono solo i loro fratelli (Matteo 5:20). C'è una certa ironia nel suggerire comportamenti più severi della legge, perché se volessero una giustizia più alta dovrebbero effettivamente cercare il regno di Dio, che è entrare per la porta stretta, che è Cristo (Mt 6,33 e 7:14).

Poiché è impossibile per gli ebrei salvarsi attraverso la legge, la proposta di amare il nemico è ironica, poiché nessun uomo può amare il suo nemico, a meno che non soffra di qualche disturbo psichico.

Per quanto riguarda il trattamento che si dovrebbe fare agli altri, e anche ai nemici, basta fare agli altri ciò che si vorrebbe che gli altri facessero, misura giusta che dimostri lo spirito della legge.

"... tutto ciò che volete che gli uomini vi facciano, fatelo anche voi, poiché questa è la legge ei profeti". (Matteo 7:12).

Chi si propone di amare il suo nemico si distruggerà, cioè non ama se stesso.

Il re Davide quasi si distrusse mentre piangeva amaramente per suo figlio, Absalom, che si era dichiarato suo nemico. Se si pesa su una bilancia un presunto amore per i nemici, cosa resterà agli amici? Fare questo pensiero ti fa solo capire che gli amici sono meno importanti dei nemici.

 “Amando i tuoi nemici e odiando i tuoi amici. Poiché oggi comprendi che principi e servi non valgono nulla per te”. (2 Samuele 19:6).

L'errata lettura del discorso del Discorso della Montagna inizia quando il lettore considera le affermazioni del discorso al di fuori della persona e della missione compiuta dal Signore Gesù, che non poteva dichiararsi apertamente alla folla dicendo 'Io sono il Cristo'.

"Allora i Giudei lo circondarono e gli dissero: Fino a quando terrai le nostre anime sospese? Se tu sei il Cristo, parlandolo apertamente". (Giovanni 10:24).

Gli ascoltatori di Gesù potevano riconoscerlo come il Cristo solo attraverso la testimonianza di Dio contenuta nelle Scritture, e Gesù sapeva molto bene che non poteva testimoniare da solo.

"Se testimonio di me stesso, la mia testimonianza non è vera. C'è un altro che testimonia di me, e so che la testimonianza che rende di me è vera... ha testimoniato di me. Non hai mai sentito la sua voce, né hai visto la sua opinione. E la sua parola non rimane in te, perché non credete in colui che egli ha mandato». (Giovanni 5:31-32 e 37-38).

Gesù aveva la missione di rivelare il Padre agli uomini (Gv 1,18), e sapeva bene che i suoi stessi parenti sarebbero stati suoi nemici

"E così i nemici dell'uomo saranno i suoi parenti." (Matteo 10:36; Michea 7:6).

Gesù sapeva anche che i suoi interlocutori consideravano la legge come verità e conoscenza, e ne abusavano.

“Ecco, tu che sei soprannominato Giudeo, riposa nella legge, gloria in Dio; E tu conosci la sua volontà e approvi le cose eccellenti, essendo istruito dalla legge; confida che tu sei una guida per i ciechi, una luce per coloro che sono nelle tenebre, un istruttore degli stolti, un insegnante dei bambini, che hanno la forma della scienza e della verità nella legge;" (Romani 2:17-20).

Per essere compreso dalla folla, il discorso di Gesù aveva come supporto di fondo le beatitudini annunziate dai profeti e l'ordine che la folla aveva per vero: la legge.

Com'era all'inizio del suo ministero quando pronunciò il Discorso della Montagna, Gesù non poteva denunciarli apertamente come trasgressori della legge, poiché non facevano un uso legittimo della legge, denuncia che è stata fatta verso la fine del suo ministero.

“Poiché, come sta scritto, il nome di Dio è bestemmiato fra i pagani a causa tua. Infatti la circoncisione è davvero vantaggiosa, se osservi la legge; ma se trasgredisci la legge, la tua circoncisione diventa incirconcisione». (Romani 2:24-25);

"Non vi ha dato Mosè la legge? E nessuno di voi osserva la legge. Perché cercate di uccidermi?" (Giovanni 7:19).

Conoscendo il ruolo svolto dalla legge, che doveva servire come maestro di scuola per condurre gli ebrei a Cristo, Gesù non poteva denunciare l'impossibilità della legge che era malata a causa della dottrina degli uomini (Galati 3:24; Romani 8:3 ).

A causa di tutte le impossibilità elencate, Gesù ricorda ai suoi interlocutori ciò che i suoi capi religiosi dicevano sui punti della legge e li aggrava tutti, come una proposta per diventare migliori dei peccatori e dei pubblicani che hanno così ripudiato.

Poiché è impossibile per l'uomo salvarsi attraverso le opere della legge, e la proposta di Gesù di differenziarsi dai peccatori e dai pubblicani ha portato alla stessa impossibilità, Gesù crea l'opportunità di offrire la salvezza attraverso la parabola delle due porte e i due modi.

Evidenziare una contraddizione nel pensiero di coloro che, con il pretesto della legge, si consideravano migliori dei pagani e dei pubblicani con le loro pratiche era l'obiettivo di Gesù nel proporre che i suoi ascoltatori amassero i loro nemici.

Avvicinato in modo conciso e parabolato (quindi oscuramente), il comando di entrare per la porta stretta è il segno distintivo del discorso di Gesù. Ma l'inutilità degli uomini ha promosso l'elemento utilizzato per stabilire una contraddizione nel pensiero ebraico, l'ordine: 'Amate i vostri nemici', come segno distintivo del discorso di Gesù, riflesso della paurosa capacità di vedere nelle sue proposte piene di significato. propria opinione.

Perché l'essenza del discorso di Gesù dovrebbe essere l'amore per i nemici invece di vendere tutti i beni e dare ai poveri? Perché gli uomini sanno che è possibile che qualcuno dia tutti i suoi beni ai poveri, a differenza dell'idea di amare i nemici.

L'essenza del vangelo è credere che Gesù sia l'inviato di Dio, ma le persone preferiscono concentrarsi sull'idea di amare i propri nemici, piuttosto che obbedire al comando di Dio.

Epilogo

Perché il linguaggio dell'apostolo Paolo differisce per alcuni aspetti dal linguaggio usato dall'apostolo Giovanni? Perché l'apostolo Paolo usa il termine "fede" per riferirsi alla dottrina evangelica? e l'apostolo Giovanni preferisce il termine "comandamento" quando si riferisce allo stesso corpo di dottrina?

Le differenze tra i termini usati dall'apostolo Paolo e dall'apostolo Giovanni sono principalmente dovute al pubblico destinatario del messaggio. L'apostolo Paolo scrisse ai cristiani convertiti tra i gentili, che preferivano la lingua greca. L'apostolo Giovanni scriveva ai convertiti ebrei cristiani comunicati attraverso la koinè greca, che godevano meglio della cultura di origine semitica e dell'uso degli ebrei.

Sebbene gli apostoli Paolo e Giovanni usassero la lingua greca per diffondere il vangelo, l'approccio dell'apostolo Paolo era più vicino alle lingue della famiglia indoeuropea e l'approccio dell'apostolo Giovanni, a sua volta, non perdeva di vista i problemi che affliggevano la lingue della famiglia semitica[85].

Se analizziamo il termine 'signore', secondo le influenze delle culture e della lingua indoeuropee, con un focus principale sulla cultura greco-romana, la definizione di lessicografi è:

Signore | 4° | S. m. 1. Che cosa aveva onori o conteggi; nobile; ciò che aveva vassalli; quello con autorità feudale. 2. Il proprietario della casa in relazione ai dipendenti. 3. Illustre individuo. 4. Titolo di nobiltà. 5. Cerimonia di cerimonia. 6. Titolo dato agli uomini nel campo abituale. 7. Lo adoro. 8. Dio.

Dei termini sopra sottolineati, evidenzio il termine 'amo', parola che gli schiavi usavano preceduta dal pronome possessivo 'mio', per riferirsi ai loro padroni. Le signore, a loro volta, chiamavano i loro mariti "i miei amati".

In molte lingue, tra cui l'Avestic, l'idea della divinità dei popoli è sempre stata venerata e trattata attraverso il termine 'signore'. La nozione di divinità come 'signore' deriva da diverse concezioni su come venerare il divino e non deriva necessariamente da questioni etimologiche.

Tuttavia, il concetto di "padrone" a cui la società odierna si è abituata ha subito un certo "ammorbidimento"[86], poiché il termine non descrive più il rapporto "padrone" e "schiavo", poiché è stato trasmutato in una nuova concezione sotto l'influenza degli ideali umanistici. 'Signore' è diventato un semplice pronome di trattamento, perdendo, per così dire, l'idea di autorità rispetto all'uso del termine nell'antichità.

L'uso del termine "Signore" in relazione a Dio divenne popolare in Occidente, poiché i traduttori delle versioni greca e latina dell'Antico Testamento tradussero la parola ebraica "Adonai" e "Yahweh", rispettivamente, in "Signore" e "Dominus".

Il termine "signore" in relazione a Dio non dovrebbe essere visto solo come un pronome di trattamento o un titolo nobiliare, ma dovrebbe essere visto con il potere che il termine "padrone" aveva agli occhi delle antiche civiltà.

In confronto, il termine "Signore" è più per il fenicio "Adonai" (Mio Signore), qualcuno a cui il servo deve sottomettersi, che per il greco Adone, il nome di una divinità mitologica, il cui nome è una variante del termine 'Adone' (Signore).

I Cananei e i Babilonesi usavano rispettivamente i nomi 'Baal' (dio) e 'Bal' (dio) come 'signore', 'padrone', 'capo', 'proprietario', il che indica che, se necessario, verificare l'etimo del parole usate nelle Scritture, è meglio ricorrere a lingue di origine semitica che a lingue di origine indoeuropea.

Mentre il termine ebraico 'Adonai' (Signore, Dio) al plurale era il termine usato per riferirsi a Geova, con l'idea di “Mio Signore”, che denota sottomissione, servitù o proprietà[87], l'idea che deriva dal termine oggi denota solo una condizione o qualità personale.

A sua volta, il termine greco “Hyrios” (Signore) denota autorità, potere, sovranità, senza la connotazione che deriva dal rapporto tra signore e servo inerente a una casa, indicando solo il titolo attribuito a un re nel suo regno.

Questa riduzione di significato ha interessato il latino, che ha 'Dominus' (Signore, Dio) come 'padrone di casa', che a sua volta ha influenzato il termine inglese 'Lord' (Signore, Dio) come guardia, guardiano, guardiano e il portoghese 'Senhor', dal latino seniore(m), che significava 'più vecchio' (ROMANELLI, 1968/69).

La parola Adonai deriva dall'ebraico אֲדֹנָי, plurale della parola Adon (mio Maestro, mio Signore), ed è parallela nella forza che le è peculiare nella cultura e nella lingua di origine semitica come 'Signore, maestro, padrone, proprietario ', perché tali culture e lingue hanno, secondo le tradizioni islamiche ed ebraiche, un essere comune: Abramo.

In questo senso, è necessario considerare che, anche dopo la separazione di Isacco e Ismaele, gran parte della cultura araba deriva da ciò che Ismaele apprese dal padre caldeo, Abramo, e dalla madre egiziana, Agar.

Dopo la separazione di Isacco e Ismaele, sono emerse due grandi nazioni: Ebrei e Arabi, la cui cultura e lingua sono più vicine tra loro rispetto alle nazioni di lingua indoeuropea.

Per gli arabi il rapporto tra Dio e gli uomini avviene attraverso l'ordine e l'obbedienza[88], e solo dopo recenti influssi sono stati influenzati da concetti provenienti da ideali ascetici.

In parole povere, le culture greco-romane furono privilegiate fin dalla Patristica e, con le Crociate, la cultura araba finì per essere 'demonizzata', il che rafforzò ulteriormente le idee, la lingua e la filosofia greche a scapito della cultura e delle lingue semitiche. origine.

Non possiamo perdere di vista il fatto che, nelle società antiche, come quelle greche, i termini venivano usati per descrivere ed etichettare i rapporti[89] umani in base alla funzione[90] che l'individuo svolgeva, a differenza dei nostri tempi, in cui i termini sono usati anche per etichettare i sentimenti, passioni, volubili rispetto ai ruoli.

Nota la seguente dichiarazione di Gesù ai suoi discepoli:

«Non vi chiamerò più servi, perché un servo non sa quello che fa il suo padrone; ma vi ho chiamato amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre mio l'ho fatto conoscere a voi». (Giovanni 15:15).

Senza considerare aspetti specifici delle relazioni sociali dell'epoca, tra padrone e servo, leggendo la citazione sopra, il lettore capirà che Gesù stava rafforzando i legami di amicizia con i suoi discepoli.

Capire che, dopo che Gesù ha fatto conoscere ai suoi discepoli ciò che aveva udito dal Padre, il rapporto tra Signore e servo tra Gesù ei suoi discepoli veniva sostituito da un vincolo di amicizia è stravolgere l'essenza del testo.

Il testo deve essere inteso alla luce della seguente affermazione:

"Voi siate miei amici , se fate ciò io vi comando." (Giovanni 15:14).

Ciò che differenzia l'"amico" dal "servo" è la conoscenza che il primo ha delle cose del suo padrone, e non un rapporto collegiale. Per essere amico di Cristo, o amico di Dio come il credente di Abramo, è necessario sottomettersi a Dio come servo.

"Prendete il mio giogo su di voi e imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore; e troverete riposo per le vostre anime". (Matteo 11:29).

Essere amico di Cristo è un rapporto diverso da quello tra Erode e Pilato.

"E nello stesso giorno Pilato ed Erode divennero amici l'uno dell'altro, perché prima erano in inimicizia l'uno con l'altro". (Luca 23:12).

Qual è la relazione chiamata "amico del coniuge" nel versetto seguente:

"Chi ha moglie è il marito; ma l'amicodel[91] marito, che lo assiste e lo ascolta, esulta grandemente nella voce del marito. Quindi, allora, questa mia gioia è già adempiuta" (Giovanni 3:29).

Quello che ha la moglie è il marito, ecco perché il detto:

«Il mio diletto è mio e io sono suo» (Ct 2,16), che va inteso così: «Io sono il mio diletto e mi ama» (Ct 7,10).

La moglie appartiene al marito, che a sua volta le vuole bene. Anticamente, nonostante chiamasse il marito "il mio amato", infatti la moglie apparteneva al marito e gli doveva obbedienza.

“Poiché la donna che è sottomessa a suo marito, finché vive, è legata a lui per legge; ma una volta che il marito è morto, è libero dalla legge del marito”. (Romani 7:2).

L'amico del marito, invece, è colui che veglia e serve il marito, cioè colui che ha come 'padrone' il suo padrone. L'unico bene del servo era il suo padrone, quindi lo chiama "mio signore".

Secondo il profeta Isaia, Abramo fu dichiarato amico di Dio (Isaia 41:8), e questa verità è evidenziata nelle Scritture attraverso la seguente testimonianza:

"E il Signore disse: nasconderò ad Abramo quello che faccio..." (Genesi 18:17).

Da questi due passaggi abbiamo che, poiché Dio non "nascose" ciò che stava facendo ad Abramo, ne consegue che Abramo era "amico" di Dio[92].

Cosa si intende per "amico di Dio"? È inteso come un servo obbediente! Un servo obbediente come Abramo ha bisogno di essere consapevole di ciò che sta facendo il suo Signore, quindi, quindi, sarà in grado di vegliare (servire) e ascoltare (obbedire) (Esodo 33:11).

Gli "amici" e le "amicizie" che appaiono nei seguenti versetti sono direttamente collegati alla condizione dei servi:

"Traditori, ostinati, orgogliosi, più amici di delizie che amici di Dio." (2 Timoteo 3:4);

«Adulteratori e adultere, non sapete voi che l'amicizia del mondo è inimicizia contro Dio? Perciò chi vuol essere amico del mondo è nemico di Dio». (Giacomo 4:4).

Quando Giuda giacque con sua nuora Tamar, pensando che fosse una prostituta, salì a Timna accompagnato da un amico di nome Hira, un Adulamita, per tosare le sue pecore.

Quando mandò le pecore per mano del suo "amico" a recuperare il pegno del contratto verbale che aveva firmato, Hira cercò la presunta meretrice e, quando non la trovò, tornò e annunciò a Giuda (Genesi 38: 20).

Il rapporto di amicizia tra Giuda e l'Adullamita è legato alla condizione di servo che sa cosa fa il suo padrone, più che a un legame di amicizia. Si vede che l'Adullamita era considerato un amico per avere una posizione simile a quella di Giuseppe, quando nella casa di Potifar, poiché come schiavo si occupava degli affari del suo padrone (Genesi 39:4).

O uso do termo ‘amigo’[93] em Judá, Abraão, Moisés e Jesus era dispensado aos servos[94] de confiança, que geralmente vinha precedido do pronome possessivo ‘seu’.

Ai servitori fidati era dispensato l'uso del termine "amico" in Giuda, Abramo, Mosè e Gesù, che di solito era preceduto dal pronome possessivo "loro". Oggi, in arabo (orientale) lo stesso termine usato nel senso di amico, serve in particolare a designare chi possiede qualcosa, termine che si usava per designare il padrone, il signore (saib).

Nimer mette in evidenza l'espressione 'sibiralá', con il significato di 'Per l'amor di Dio, per l'amor di Dio', che si riferiva al sentiero, al percorso o all'edificio dove i viaggiatori del deserto trovavano sempre a disposizione l'acqua, che veniva messa lì da qualcuno pagato per tale lavoro . In senso figurato, il termine era usato per riferirsi alla guerra santa, al pellegrinaggio, alla ricerca della conoscenza, alla scienza e, con enfasi, al "adempimento di tutto ciò che Dio ha ordinato" (NIMER, 2005, p. 594).

Si osserva che il termine 'sibiralá'[95] denota l'obbedienza alla causa, cioè l'amore per Dio.

Secondo il dizionario Michaelis il termine "amo" è un sostantivo maschile e significa "1 proprietario della casa (in relazione ai servi). 2 Boss, signore', proprio come 'nam è un sostantivo femminile e significa '1 Donna che allatta il figlio di un altro; madre che allatta. 2 Ai, cameriera. 3 Padrona di casa, padrona (in relazione ai servi). 4 Governante. 5 Reg (Nordest) Designa i servi generali”, derivato dal greco ámma e dal latino amma.

"Amo" era la forma di trattamento che gli schiavi usavano per designare i loro padroni. Proprio come la moglie che si sottometteva alla signoria del marito lo chiamava "il mio amato" o "mio signore", la serva che si sottometteva al suo signore lo chiamava "mio signore" o "mio signore".

Il rapporto marito/moglie[96] come figura indica l'"amore" a Dio come sottomissione, o meglio, obbedienza al suo comando. Ecco perché l'apostolo Pietro ricorda alle donne cristiane del suo tempo che, nell'antichità, le donne erano soggette ai loro mariti, con Sara che riservava ad Abramo il trattamento di 'signore', mostrando che Sara era 'obbediente' ad Abramo.

Tale approccio si concentra sulla relazione marito/moglie nelle società antiche, quando una donna doveva obbedienza[97] a suo marito e un marito[98] aveva il dovere di prendersi cura di sua moglie (1 Pietro 3:6).

Allo stesso modo, la Chiesa come moglie è sottomessa a Cristo, il Signore, quindi, il rapporto Cristo/Chiesa serve da esempio per il rapporto marito/moglie (Efesini 5:24), che, in breve, è la cura e la sottomissione del marito della moglie.

Comprendere le relazioni umane al tempo degli scrittori del NT non è meno importante che conoscere la lingua usata dagli scrittori del NT. Facendo uso della koinè greca, gli scrittori del NT sono fuggiti dalla lingua chiusa ai circoli aulici e accademici, quindi, gli apostoli non hanno stabilito l'esposizione del vangelo attraverso i presupposti della filosofia, della letteratura o dell'arte greca.

Sebbene l'apostolo Paolo possa aver usato elementi di retorica come strumento di esposizione, il discorso non si mimetizzava e non era supportato da filosofie e tradizioni umane.

«La mia parola e la mia predicazione non erano parole persuasive di sapienza umana, ma dimostrazione dello Spirito e della potenza;» (1 Corinzi 2:4).

Il Vangelo e le lettere di Giovanni, insieme alla lettera di Giacomo, mostrano che gli scrittori del NT usavano solo la scrittura greca, tuttavia, la struttura testuale e le idee presentate seguono lo stesso ritmo e rima della poesia ebraica, figure, adagi e similitudini di i profeti, allegorie proprie della prassi dell'uomo comune espresse nel suo dialetto (koine).

In proposizioni semplici come "Dio è luce", l'apostolo Giovanni usava la lingua greca solo per esprimere una verità, e la seconda proposizione: "...e non c'è tenebra in lui" (1 Gv 1,5), ha aggiunto la verità della prima affermazione, in modo che la semplice ripetizione di idee stabilisca una catena logica che resiste alla possibilità di snaturare il testo.

Nella poesia ebraica le proposizioni sono chiamate 'hemistichium', e talvolta la ripetizione è un complemento, un'enfasi o una negazione della proposizione iniziale, che prende il nome di parallelismo sintetico o progressivo. Ex:

"Con la mia voce ho gridato al Signore...", e;

“…e mi ha esaudito dal suo monte santo” (Salmo 3:5).

Nella definizione del primo Giovanni 1, versetto 5:

"Dio è luce e non ci sono tenebre in lui", l'apostolo dà una descrizione della natura divina, e poi sottolinea che chiunque abbia comunione con Lui non può essere oscurità, perché se in Dio non c'è affatto oscurità , chi è tenebra non ha comunione con Dio (1 Giovanni 1:6).

La proposta presentata dall'apostolo Giovanni è una rilettura di quanto esposto da Mosè:

«Dio è la verità e in lui non c'è ingiustizia». (Deuteronomio 32:4; Geremia 10:10).

Quando leggiamo: “Dio è amore”, la regola del parallelismo sintetico o progressivo che è pertinente alla poesia ebraica ci offre un parametro sicuro per costruire, sul modello dell'apostolo Giovanni, la conclusione del pensiero: '... e non c'è odio in esso ' (1 Giovanni 4:16; Deuteronomio 4:31).

La proposizione che completa l'idea di "Dio è amore" è direttamente correlata all'uomo, sia esso in comunione con Dio o no, poiché chi non è in Dio è omicida (1 Gv 3,15), l'ultima espressione di odio.

Tali risorse della poesia ebraica sottolineano al lettore della Bibbia la comprensione di termini ed espressioni che appartengono a un tempo lontano e, allo stesso tempo, ci forniscono parametri per misurare quanto il linguaggio e i pensieri espressi nella Bibbia differiscano dal pensiero dell'uomo, espresso nella filosofia o in ciò che è proprio della cultura greca.

Quando si legge: «Chi non ama non conosce Dio, perché Dio è amore» (1 Gv 4,8), è certo che chi non conosce Dio è perché lo odia. L'apostolo Paolo ricorda a Tito che prima di incontrare l'amore di Dio si odiosi e si odiavano (Tt 3,3), ma ora, dopo essere stati trasportati nel regno del Figlio del suo amore, si sono fatti vivi nell'amore , quindi, amandosi l'un l'altro.

Quando si legge che l'amore di Dio dura per sempre, non possiamo fare a meno di considerare che l'amore è la parola incarnata di Dio, che dura per sempre, perché la parola e l'amore di Dio sono immutabili (Salmo 118:1-4; Ebrei 13:8).

Coloro che camminano nell'amore come figli amati (Efesini 5,1), camminano come figli della luce (Efesini 5,8), perché fanno ciò che è gradito al Signore: amano con i fatti e nella verità (1 Gv 3,22 ). Chi crede in Cristo non è d'accordo con le opere infruttuose delle tenebre (Efesini 5:2 e 11), cioè con le opere degli stolti (giudaizzanti), perché comprende qual è la volontà del Signore (Efesini 5:10 e 17 ).

Quando l'apostolo supplica i cristiani di sottomettersi gli uni agli altri nella parola di Cristo (Efesini 5:21), è perché solo coloro che sono radicati e radicati in Cristo, l'amore di Dio (Efesini 3:17), sono in grado di adempiere al suo comando (Efesini 3:19).

Dio è amore, cioè è giusto, retto, santo, ecc., e chi dimora in Lui è amore, luce, verità, pace, mite, giusto, santo, ecc.

«E noi conosciamo e crediamo nell'amore che Dio ha per noi. Dio è amore; e chi ama è in Dio e Dio in lui». (1 Giovanni 4:16).

Dio ha dichiarato all'uomo ciò che è giusto, giusto e buono[99], perciò l'uomo deve applicarsi nell'obbedirgli, mettendo in opera la giustizia evidenziata in Cristo, cioè obbedire alla misericordia (amore, comandamento) per essere perfetto:

«Egli ti ha dichiarato, o uomo, ciò che è buono; e che cosa ti chiede il Signore, se non che tu faccia giustizia, ami la misericordia e cammini umilmente con il tuo Dio?». (Michea 6:8).

Chi crede nell'amore di Dio dimostrato in Cristo e sta fermo “conosce” il Signore e va avanti a conoscerlo:

«Allora facci sapere, e continua a conoscere il Signore; la sua partenza, come l'aurora, è certa; e verrà a noi come la pioggia, come l'ultima pioggia che irriga la terra». (Osea 6:3).

Chi crede in Cristo si è sottomesso a Dio ed è dotato della filiazione divina, quindi, in quanto partecipe della natura divina, ha diritto alla vita eterna (Gv 1,12-13; 2 Pt 1,4).

A salvação é vista em termo de uma posição/condição derivada da origem do novo ser que vem à existência participante da natureza divina, e não por questões de ordem moral ou de caráter, como se vem pontuando ao longo da história do cristianismo.

A regra de fé de um salvo em Cristo repousa no fato de ser uma nova criatura decorrente do fato de estar em Cristo através do evangelho, o que lhe confere uma nova natureza e condição, questão que era afeta aos homens da antiguidade, mas que não faz sentido aos homens de hoje.

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L'autore

Claudio Crispin

È editorialista del Portale di studi biblici (https://estudobiblico.org), con più di 360 articoli pubblicati e distribuiti gratuitamente sul web. Nato a Mato Grosso do Sul, Nova Andradina, Brasile, nel 1973. All'età di 2 anni, la sua famiglia si è trasferita a San Paolo, dove vive tuttora. Il padre, 'in memoria', era un autista collettivo e la madre è una mercante, entrambi evangelici. Ha studiato il Corso di Laurea in Sicurezza della Polizia e Ordine Pubblico presso l'Accademia di Polizia Militare Barro Branco, diplomandosi nel 2003, e attualmente è Capitano della Polizia Militare dello Stato di São Paulo. Sposato con la signora Jussara e padre di due figli: Larissa e Vinícius.

Traduttore

Traduzione in spagnolo, italiano, tedesco, inglese e francese di Páulete Maria de Paula Corrêa.

Presentazione

La concezione dell'"amore" biblico evidenziata dall'Autore in questo libro è sorprendente.

Il modo in cui si accosta a brani biblici complessi è peculiare e interpreta al di là della banale ermeneutica. Mettendo a confronto alcuni passi biblici, l'autore conduce il lettore a un'indagine intrigante e, a volte, genera persino una certa suspense che culmina in una conclusione sorprendente sul vero significato di termini biblici così comuni, come amore e odio.

Leggendo quest'opera, la visione dell'amore secondo il romanticismo e l'umanesimo che ci è tanto caro viene presto sostituita da una concezione dell'amore che assume arie aristocratiche e nobili, scenario comune nel contesto in cui le Scritture sono state prodotte.

La nebbia del soggettivismo permeata dall'idealismo che le concezioni religiose prescrivono attraverso il termine 'amore' è rapidamente sostituita da un imperativo grave e oggettivo, che riveste il tema di un nuovo significato unico.

Ciò che era pertinente al mondo delle idee, il “dovrebbe essere”, diventa categorico e tangibile nel mondo dell'essere. L'amore cessa di essere un'esperienza religiosa e morale, o un'espressione unilaterale dell'anima, della psiche umana, e si colloca in nuove categorie.

Innovativo è il modo in cui l'Autore lascia da parte le categorie greche sull'amore, così usuali quando si tratta l'argomento, e le sostituisce con una categoria sicura e unica che esiste nell'Antico Testamento. Questa rilettura mi ha fatto ridimensionare la comprensione di diversi brani biblici, tra cui quello che contiene l'importante monito di Cristo: - “Nessun servo può servire due padroni; perché, o odierai l'uno e amerai l'altro”. (Lc 16,13).

Dove ho visto la sensazione, dopo aver letto questo libro, vedo il comportamento. L'amore trascende il mondo delle idee, del soggettivismo, dell'idealismo e rivendica il suo giusto posto come azione.

[1] Paragonabili "cose spirituali" dicono della parola di Dio, perché Dio è Spirito (Giovanni 4:24). Come lo Spirito di Cristo era sui profeti, essi pronunciarono le parole di Dio (Luca 1:67-70; 1 Pietro 1:11), allo stesso modo, quando nella carne, Gesù ricevette lo Spirito senza misura e similmente pronunciò le parole di Dio (Giovanni 3:34). Pertanto, è sufficiente confrontare e mettere in relazione le parole contenute nella Legge, nei profeti, nei salmi, nei proverbi, nei vangeli e nelle lettere del NT, per confrontare 'cose spirituali'. I libri della Scrittura devono essere analizzati nel loro insieme, poiché tutto ciò che i profeti annunciavano aveva come tema il Verbo fatto carne (At 10,43), le cui parole sono spirito e vita (Gv 6,63

[2] In Isaia 29:13, la parola "paura" non è la stessa di paura, temo. Il termine ha il significato di 'comandamento', 'parola', 'istruzione', qualcosa che si può imparare "Venite, ragazzi, ascoltatemi, io vi insegnerò il timore del Signore" (Sal 34,11). In Esodo 20:20, Mosè avverte il popolo di non aver paura, poiché Dio li stava solo mettendo alla prova in modo che la sua parola (paura) fosse davanti a loro. “Per Deuteronomio l'amore di Dio si manifesta nell'adempimento dei suoi comandamenti” (SCHMIDT, 2004, p. 128). Leggi anche l'articolo dell'autore intitolato "Paura e tremore" sul Portale di studio biblico - < https://estudobiblico.org/temor-e-tremor >.

[3] Operai di iniquità – si riferisce ai capi dei figli di Israele. L'apostolo Paolo applica ai Giudei il brano del Salmo 53, dimostrando che erano in condizione uguale ai pagani, e per questo furono nominati dai profeti degli stolti, stolti, popolo di Sodoma, stirpe di vipere, ricchi, adulteri , eccetera.

[4] Il termine ebraico חסד (checed), a seconda del contesto, trasmette l'idea di 1) gentilezza, gentilezza, fedeltà o 2) rimprovero, vergogna. Le parole greche tradotte con 'amore', a seconda del traduttore, subiscono variazioni come misericordia, carità, gentilezza, ecc., e queste variazioni influenzano anche la traduzione ebraica. Leggi le note 9, 11 e 12.

[5] La richiesta di Dio tramite il profeta Osea si basa sul rimprovero che il profeta Samuele rivolse contro il re Saul. Confrontando i due passaggi, sembra che ciò che Dio richiede è l'obbedienza. Attraverso i due testi è chiaro che i termini amare, obbedire, assistere e conoscere sono intercambiabili.

[6] “3. agapan. Questo termine non denota la magia di erán o il calore di phileín. Ha piuttosto il senso debole di “appagarsi”, “ricevere”, “salutare”, “onorare” o, in un senso più intimo, “conquistare”. Può contenere un elemento di simpatia, ma denota anche "preferire", soprattutto in riferimento agli dei. In questo caso è un amore che fa distinzioni, scegliendo liberamente i suoi oggetti. Pertanto, questo amore è, in particolare, l'amore di un essere superiore per uno inferiore. È amore attivo, non egoistico. Tuttavia, negli scrittori greci, il termine non ha vitalità. È spesso usato come variazione di erán o phileín, che non c'è molto da considerare. Sost. agape si verifica molto raramente”. (KITTEL, 2013, pag. 8).

[7] “Nel comandamento più grande Gesù usa αγαπησεις (agapeseis), "ama" e afferma il nostro obbligo di amare Dio con tutto il nostro essere. La stessa parola è usata per indicare il dovere reciproco. Amare Dio significa dare il primo posto, cioè adorare Lui solo”. (TAYLOR, 1984, p. 53).

[8] “... l'unità originaria di tutti quegli aspetti - unità segnata nella parola greca -, e non nella diversità sottolineata e consumata da frasi moderne (...) Usando un termine greco per esprimere una cosa greca, voglio implica che questa cosa sia contemplata non con gli occhi dell'uomo moderno, ma con quelli dell'uomo greco” (JAEGER, 2001, p. 1).

[9] "... le indagini sul suo uso, sia nella letteratura greca che nella Settanta, gettano poca luce sul suo significato distintivo nel Nuovo Testamento." (VINI, 2002, p. 395).

[10] “...i greci usavano il sostantivo agape e il verbo corrispondente agapaó per descrivere un amore incondizionato, basato sul comportamento verso gli altri, senza pretendere nulla in cambio. E l'amore per la scelta deliberata. Quando Gesù parla di amore nel Nuovo Testamento, usa la parola agape, un amore tradotto con comportamento e scelta, non sentimento d'amore” (HANTER, 2004, p. 76).

[11] “Nella LXX, agapà è preferibilmente usato per tradurre il verbo ebr. Aheb. Sottotitoli. agapè trova qui la sua origine, quando rappresenta l'ebr. 'ah bak. Il vb. Si verifica molto più spesso dei sottotitoli. 'ahèb e può riferirsi sia alle persone che alle cose, e denota, in primo luogo, il rapporto degli esseri umani tra loro, e, in secondo luogo, il rapporto tra Dio e l'uomo (...) Nei LXX (Settanta), molto un'immagine diversa si profila davanti a noi'; phileõ, ricorre raramente, mentre vb. agapaõ, e i sub. agapè (altrimenti quasi del tutto sconosciuti al gr.) si trovano ad ogni passo. Non è possibile discernere se siano usati secondo regole fisse, come phileò (30 volte), come agapaò (circa 263 volte), traduce generalmente Ebr. ahèb (es. Gn 27,4 ss.; 37,4 [cfr 37,3]; Is 56,10; Pr 8,17 [cfr 8,21]). Sebbene ebr. ha tutta una serie di parole per esprimere il concetto opposto di odio (mentre la LXX ha solo la sola parola miseõ - Enemy, art. miseõ), ha praticamente l'unica radice .ahèb a sua disposizione per la gamma di sentimenti, che associano Con amore. Gr., d'altra parte, ha diverse radici e parole derivate per esprimere le varie sfumature dell'amore: philia (38 volte), che generalmente si traduce 'aheb, 'ahabâh, è relativamente raro, sebbene philos (circa 181 volte), che traduce generalmente rèa, anche se spesso senza un equivalente ebreo, è più comune nei LXX” (COENEN, 2000, pp. 114 e 121).

[12] "... non hanno potuto farlo per molto tempo, perché non potevano portare con sé i loro domestici, schiavi canaglia, che costituiscono la parte migliore delle loro proprietà." (Documenti, 1870, p. 8).

[13] “... ed essere amati sembra somigliare molto all'essere onorati...” (ARISTÓTELES, 1984, p. 187).

[14] "... è meglio affermare che 'dove c'è la riverenza, c'è anche la soggezione'". (PLATIO, 1999, p. 52).

[15] “Ma l'autorità del padre sui figli è reale, perché è padre, perché governa con amore, perché ha la preminenza dell'età, caratteri distintivi dell'autorità regale. Per questo Omero, chiamando Giove il padre degli dei e degli uomini, giustamente lo dice il re di tutti questi esseri”. (ARISTÓTELES, 2011, p. 41).

[16] Non si può dimenticare cosa sia la 'nostra vita' nel contesto presentato dall'apostolo Paolo: "Quando Cristo, che è la nostra vita, sarà manifestato, allora anche voi sarete manifestati con lui nella gloria" (Colossesi 3:4).

[17] Il versetto commentato porta l'argomento finale "... come l'amore di Dio sarà in lui" come essenziale all'esempio "Chi, dunque, ha i beni del mondo, e, vedendo il fratello nel bisogno, chiude le sue viscere. .. ” (1 Gv 3,17), e l'argomento finale è essenziale al comandamento: offri la tua vita per i tuoi fratelli. Per una corretta interpretazione del versetto bisogna ricordare che: a) nei manoscritti più antichi non c'era punteggiatura, accenti e che la scrittura delle parole era continua, e; b) che le azioni caritative o umanitarie non mostrano l'amore di Dio.

[18] Il frutto si attacca alle labbra, ciò che l'uomo professa. Il frutto è connesso con ciò che un uomo professa di Cristo, e non con le buone azioni (Ebrei 13:15; Osea 14:2, Proverbi 18:20).

[19] Questa era la visione delle civiltà dell'antichità classica: "... c'è un'opera, purché vi sia comando da una parte, e da un'altra obbedienza". (ARISTÓTELES, 2011, p. 25); "Ora lo schiavo è parte del suo padrone come un membro vivente è parte del corpo - solo quella parte è separata". (ARISTOTLE, op. cit., p. 29). Ecco perché Gesù presenta l'opera di Dio in modo aristocratico, in modo imperioso: “Credi in colui che ha mandato” (Gv 6,29), quando i suoi ascoltatori chiedevano cosa fare per diventare servitori di Dio (Cosa dobbiamo fare per compiere le opere di Dio?), perché «C'è anche, per opera della natura e per la conservazione delle specie, un essere che ordina e un essere che obbedisce” (ARISTOTLE, op. cit., p. 20). Presentando il comando di Dio, il Signore Gesù esorta i suoi ascoltatori a presentarsi come servi (Romani 6:16), poiché obbedendo, credendo che Gesù è il Cristo, Dio compie la Sua opera in loro. Il lavoro appartiene a coloro che hanno autorità, potere di comando, e sebbene i servi obbediscano e servano, il lavoro non appartiene a loro. Pertanto, dato l'imperativo del Vangelo: credere nell'inviato di Dio, non c'è bisogno di parlare di salvezza per opere, anche se credere implica l'assenso di volontà del cristiano, perché quando l'uomo si offre come servo, l'opera è del Signore. Cristo, il servo del Signore, è stato annunciato dai profeti come "il braccio del Signore" (Isaia 40,10 e 52,10), per questo Cristo non ha mai compiuto la propria volontà, ma ha compiuto la volontà del colui che lo ha mandato (Giovanni 4:34-6:38 e 9:4).

[20] «Se dovessi esaurire l'uno o l'altro — o le opere o la predicazione di Cristo — preferirei esaurire le sue opere che la sua predicazione. Perché le opere non mi aiutano, ma le sue parole danno vita, come dice lui stesso. Ora Giovanni scrive molto poco delle opere di Cristo, ma molto della sua predicazione. Gli altri evangelisti scrivono molto delle loro opere e poco della loro predicazione. Pertanto, il vangelo di Giovanni è quel tenero, vero, di gran lunga il vangelo principale da preferire agli altri tre e da porsi al di sopra di essi. Così anche le lettere di san Paolo e di san Pietro superano di gran lunga gli altri tre Vangeli, Matteo, Marco e Luca. Il vangelo di Giovanni e la sua prima lettera, le lettere di Paolo, specialmente Romani, Galati ed Efesini, e la prima lettera di Pietro sono libri che ti mostrano Cristo e ti insegnano tutto ciò che è necessario e salvifico sapere, anche se non hai mai vedere o ascoltare un altro libro o dottrina. Quindi l'epistola di Giacomo, rispetto ad esse, è realmente una lettera di paglia, poiché in essa non vi è alcun tratto evangelico”. (LUTHER, 1982, pp. 439-444).

[21] “Possiamo sentire nel nostro spirito che anche la nostra salvezza eterna dipende da questa qualità del carattere. Sì, perché non basta confessare con la bocca che Gesù Cristo è il Signore per essere salvati, perché chiunque può farlo». (MACEDO, 2011, pag. 120).

[22] “Pertanto, quando affrontiamo qui il punto principale della giustificazione, rifiutiamo e condanniamo le opere. È un argomento che non ammette affatto una disputa sulle opere buone. Pertanto, in questo articolo abbiamo semplicemente soppresso tutte le leggi e tutte le opere della legge (…) Ma poiché si tratta qui del tema della giustificazione, respingiamo per il momento le opere che gli oppositori ostinatamente ritengono e attribuiscono alla giustificazione. Ciò significa strappare la gloria a Cristo e attribuirla alle opere”. (LUTERO, 2017, 240 e 253).

[23] Amore platonico – Ai nostri giorni il concetto di amore platonico dice di affetto senza contatto sessuale, sebbene il concetto di Platone parli di un affetto a livello ideale al di là del contatto fisico, senza però escluderlo. Nell'opera Il banchetto di Platone, nel discorso finale, la filosofia è eletta la migliore forma di amore, che ha dato origine al termine 'amore filosofico', sinonimo di 'amore platonico'.

[24] L'amore aristotelico (philía) si rivolge a ciò che è simile e reciproco, cioè se uno è amico di qualcuno che è piacevole e utile, che per lo stesso motivo accetta l'amicizia. Si dice dell'amicizia che deriva dalla virtù che ha l'altro e viceversa.

[25] “La cosiddetta storia generale della religione ha affrontato l'influenza religiosa straniera nel primo cristianesimo su un fronte più ampio, ma ha anche toccato l'influenza dei greci. D'altra parte, un impatto diretto della filosofia greca sul Nuovo Testamento e, in particolare, su san Paolo, che le precedenti scuole di studi teologici (ad esempio quella di DF Strauss) erano solite assumere, non è stato confermato dalla moderna ricerca.” (JAEGER, 2002, p. 15).

[26] In senso lato, parla dell'attività umana nella società e nella natura.

[27] “Anche se Metzger e Colwell narrano l'episodio in modo diverso (...) si tratta della persona di un grande pastore tedesco, Gustav Adolf Deissmann, di Marburg, che, nella biblioteca dell'Università di Heidelberg, ha preso recentemente un volume di papiri. pubblicato all'epoca a Berlino, scoprì improvvisamente con suo stupore la somiglianza del linguaggio del papiro con quello del Nuovo Testamento. Proseguendo i suoi studi, giunse alla conclusione che le peculiarità del greco neotestamentario sono dovute alla sua relazione con il greco colloquiale popolare, la lingua non letteraria dell'epoca, e non all'influenza semitica o alla cosiddetta "lingua del Spirito Santo'” (BITTENCOURT, 1993, p. 47).

[28] “Chi vuole attribuire a Dio solo ciò che è garantito dalla ragione naturale, o deve servirsi di attributi negativi, come infinito, eterno, incomprensibile; o da superlativi, come il più alto, il più grande e simili; o di indefinito, come buono, giusto, sacro, creatore, e in tal senso come se non volessimo dichiarare che cosa è (perché sarebbe circoscriverlo nei limiti della nostra fantasia) ma piuttosto come lo ammiriamo , e quanto siamo pronti a obbedirgli, che è un segno di umiltà e volontà di onorarlo il più possibile, perché c'è un solo nome per indicare la nostra concezione della sua natura e quel nome è, io sono, e solo uno nome della sua relazione con noi, e questo è Dio, in cui sono contenuti il Padre, il Re e il Signore” (HOBBES, 2003, p. 306).

[29] «Il merito speciale di chi comanda è la prudenza. Le altre virtù gli sono comuni a coloro che obbediscono. Questi non hanno bisogno di prudenza, ma di fiducia e docilità; sono come strumenti o come un liutaio, e l'uomo che comanda è come il suonatore che li suona”. (ARISTOTLE, La politica, p. 26).

[30] «Non c'è dubbio che qui Paolo descriva sotto l'influsso del mito gnostico la maledizione che incombe sull'umanità adamica». (BULTMANN, 2004, p. 312).

[31] ESIODO. The Works and Days, 288-293, citato da Werner Jaeger in Early Christianity and the Early Greek Paideia, p. 21, nota n.18.

[32] Cf. Scripta Minora I, 140 – Idem.

[33] La Didache dei Dodici Apostoli è un manuale dottrinale scritto dai cristiani del I secolo con l'obiettivo di regolare il principio di condotta e la liturgia della chiesa cristiana sulla base di ciò che hanno compreso dagli scritti degli apostoli.

[34] “Ci sono due strade: la via della vita e la via della morte. C'è una grande differenza tra i due. Questa è la via della vita: prima ama il Dio che ti ha creato; secondo, ama il tuo prossimo come te stesso. (...) Questa è la via della morte: prima è cattiva e piena di maledizioni: omicidi, adulteri, passioni, fornicazione, rapine, idolatria...” Didachè.

[35] “Ah! Tu sollevi proprio una domanda che mi ha tanto tormentato sin da quando ero molto giovane. Dopo essermi stancato inutilmente di risolverlo, mi ha portato a precipitarmi nell'eresia (dei manichei), con tale violenza che mi sono prostrato. Tanto ferito, sotto il peso di favole così e così inconsistenti, che se non fosse stato per il mio ardente desiderio di trovare la verità, e se non avessi ottenuto l'aiuto divino, di là non sarei potuto uscire, né aspirare al primo di libertà: essere in grado di cercare la verità. Poiché l'ordine seguito ha funzionato in modo così efficace su di me per risolvere questa questione in modo soddisfacente, seguirò anche con te lo stesso ordine con cui sono stato rilasciato. Dio ci sia propizio e ci faccia comprendere ciò in cui crediamo. Siamo quindi certi di seguire la strada tracciata dal profeta che dice: "Se non credete, non capirete". Ora noi crediamo in un solo Dio, dal quale tutto ciò che esiste procede. Tuttavia, Dio non è l'autore del peccato. Tuttavia, la nostra mente è turbata da una considerazione: se il peccato procede da esseri creati da Dio, come non attribuire i peccati a Dio, essendo il rapporto tra i due così immediato?” (AUGUSTINHO, 1995, p. 28).

[36] «Due amori quindi fondarono due città, e cioè: l'amor proprio, condotto al disprezzo di Dio, il terreno; l'amore di Dio, condotto al disprezzo di sé, il celeste. lo stesso e il secondo in Dio, perché il il primo cerca la gloria degli uomini e ha questa come la più grande gloria a Dio, testimone della sua coscienza” (AGOSTINHO, 1990, p. 285).

[37] «Quali discussioni, quale dottrina di qualunque filosofo, quali leggi di qualunque Stato possono in qualche modo essere confrontate con i due precetti in cui Cristo dice che tutta la Legge dei Profeti è stata intesa? […] In queste parole è inclusa la filosofia naturale, poiché tutte le cause di tutti gli elementi della natura sono in Dio Creatore; si comprende la filosofia morale, poiché una vita buona e onesta non riceve il suo sacrificio da altra fonte se non quando si ama propriamente ciò che si deve amare, cioè Dio e il prossimo; la logica è inclusa, poiché la verità e la luce dell'anima razionale non sono altro che Dio; contiene anche la salvezza di uno Stato lodevole (Civitas), poiché uno Stato non si fonda né si conserva meglio che per fondamento e vincolo di fede e di solida concordia, cioè quando si ama il bene comune, che nella sua espressione più alta e più vera è Dio stesso, e in Lui gli uomini si amano con la massima sincerità, nel momento in cui si amano per amore di Colui al quale non possono nascondere il loro spirito». (Epistola 137, 5, 17.).

[38] “Pertanto, non conoscendosi bene, non si amano veramente, ma si amano per quello che credono di essere. Al contrario, i buoni, conoscendosi veramente, amano veramente se stessi. E questo il Filosofo lo dimostra con i cinque elementi propri dell'amicizia” (AQUINO).

[39] “Quanto alla bellezza - come ti ho detto - essa brillava tra tutte quelle Pure Idee, nonostante la nostra prigione terrena, il suo splendore ancora eclissa ogni altra cosa. La vista è ancora il più sottile di tutti i nostri sensi. Non può, tuttavia, percepire la saggezza. Risveglierebbe amori veementi se offrisse un'immagine chiara e nitida come quelle che potremmo vedere al di là del cielo. Solo la bellezza ha la fortuna di essere la cosa più evidente e travolgente". (PLATO, Fedro, p. 17).

[40] “Le 'ragioni del cuore' sono le strutture delle esperienze estetiche e della comunione (bellezza e amore); la ragione 'che non può capirli' è la ragione tecnica” (TILLICH, 2005, p. 91).

[41] “I concetti di Aristotele di anagnorisis (“riconoscimento”) e peripeteia (“inversione”) erano tanto poco compresi al tempo del Rinascimento quanto la sua concezione di hamartia...” (MCLEISH, 2000, p. 32).

[42] “Omero non è né naturalista né moralista. (...) Per Omero, come per i greci in generale, le ultime frontiere dell'etica non sono convenzioni di mero dovere, ma leggi dell'essere”. (JAEGER, 2003, pag. 211).

[43] “La posterità cristiana gli ha conferito la corona di martire precristiano, e il grande umanista dell'era della Riforma, Erasmo da Rotterdam, lo ha arditamente incluso tra i suoi santi e ha pregato: Sancte Socrates, ora pro nobis! (...) Socrate diventa la guida di ogni illuminismo e di tutta la filosofia moderna: l'apostolo della libertà morale, separato da ogni dogma e da ogni tradizione, senza altro governo che quello della propria persona e obbediente solo ai dettami della voce interiore della tua coscienza». (JAEGER, 2003, p. 493).

[44] “L'ontologia precede ogni altro tentativo di approssimazione cognitiva della realtà. Essa precede tutte le scienze, non sempre storicamente, ma sempre in dignità logica e analisi logica” (TILLICH, 2004, p. 32).

[45] "La teologia sistematica ha bisogno di una teologia biblica che sia illimitata-storico-critica, ma al tempo stesso interpretativa-esistenziale, tenendo conto del fatto che si tratta di questioni di interesse ultimo". (TILLICH, 2005, p. 51).

[46] “In linea di principio, a tutte queste domande si risponde interpretando l'amore in termini ontologici e l'amore divino in termini simbolici (...) Il carattere ontologico dell'amore risolve il problema del rapporto tra amore e giustizia retributiva. “(TILLICH, 2005, p. 287).

[47] “Per poter lodare l'amore, dunque, è necessaria interiormente abnegazione e, esteriormente, un distacco oblativo. Se, poi, qualcuno si fa carico di questo complimento, e la domanda è se lo fa davvero per amore, è necessario rispondere che: “nessun altro può decidere con certezza; può essere per vanità, orgoglio, insomma per cattive ragioni; ma può anche essere per amore”. (KIERKEGAARD, 2004, pag. 101; 2005, pag. 418).

[48] “L'idea greca di perfezione è funzionale. Una cosa è perfetta quando raggiunge pienamente lo scopo per cui è stata progettata, progettata e realizzata. In effetti, questo significato è coinvolto nella derivazione della parola. L'aggettivo teleios è formato dal sostantivo telos. Telos significa un fine, uno scopo, un obiettivo, una meta. Una cosa è teleios, se si realizza lo scopo per cui è stato progettato” (BARCLAY, 1995, Mt 5,43-48).

[49] “L'amore crede in tutto. La parola greca peisteuein significa "fidarsi". L'amore è sostenuto da una fiducia fondamentale nelle persone, nella vita, in Dio. Solo quando credo in qualcuno posso amarlo” (GRÜN, 2006, p. 122) – Considero vera l'affermazione iniziale se si esclude la frase sottolineata.

[50] “…quando Gesù chiese a Pietro se lo amava e nella risposta di Pietro. ([FF Bruce]. I tentativi di BF Westcott e altri di trovare il significato della variazione tra i due verbi in Giovanni 21:15 e segg. sono stati abbandonati, principalmente perché da questa variazione sono state ricavate conclusioni appuntite e reciprocamente incoerenti [come da Westcott, da un lato e RC Trench dall'altro.] La variazione è caratteristica dello stile giovanneo: negli stessi tre versi si usano anche due parole diverse per 'sapere', due per 'nutrire' [“o curare”] e due per “pecora” [o “agnelli”].) In 1Corinzi 16:22 ōphile è chiaramente usato per menzionare l'amore per il Signore Gesù: “Se uno non ama il Signore, sia maledetto. Nostro Signore viene!”” (BROWN, 1986, p. 117).

[51] "L'uomo si avvicina a Dio quando, in un certo senso, è meno simile a Dio". (LEWIS, 2012, pag. 7).

[52] “Questo è l'amore della dea celeste, celeste essa stessa e di gran valore per la città e per i cittadini, perché tanto sforzo costringe a fare in virtù sia dell'amante che dell'amato; le altre, invece, sono tutte dell'altra dea, quella popolare. Questo è, Fedro, ha concluso, il contributo che, come inaspettatamente, ti presento sull'Amore”. (PLATO, Il banchetto, p. 9).

[53] “... che l'Amore era un dio grande, e ammirato tra gli uomini e gli dei, per molti altri titoli e soprattutto per la sua origine. Perché l'essere tra gli dei, il più antico, è onorevole, disse, e la prova di ciò è che non ci sono genitori dell'Amore, ed Esiodo afferma che il Caos è stato il primogenito - . e solo dopo quella Terra dai grandi seni, tutto sembra sempre a posto, e l'Amore... Poi dice che, dopo il Caos, sono nati questi due, Terra e Amore. E Parmenide racconta la sua origine molto prima che tutti gli dei pensassero all'Amore. E con Esiodo è d'accordo anche Acusilao. Così, da più parti si riconosce che l'Amore è il più antico tra gli dei. Ed essere i più vecchi è per noi causa del più grande bene”. (PLATO, Il banchetto, p. 5).

[54] “... dell'Amore, che è delicato. Non è, infatti, sulla terra che cammina, né sulle teste, che non sono così morbide, ma in ciò che è più morbido tra gli esseri è dove cammina e risiede. Nei costumi, nelle anime degli dèi e degli uomini ha stabilito la sua dimora, e tuttavia, non indistintamente in tutte le anime, ma da cui trova una rude usanza, si allontana, e in ciò che è delicato dimora." (PLATO, Il banchetto, p. 15).

[55] “Interpretare e trasmettere agli dèi ciò che viene dagli uomini, e agli uomini ciò che viene dagli dèi, da alcune suppliche e sacrifici, e dagli altri ordini e ricompense per i sacrifici; e siccome è nel mezzo di entrambi, li completa, così che il tutto è tutto connesso con se stesso. È attraverso di lui che procede non solo tutta l'arte divinatoria, ma anche quella dei sacerdoti che si occupano di sacrifici, iniziazioni e incantesimi, e infine ogni divinazione e magia. Un dio con un uomo non si mescola, ma è attraverso questo essere che avviene tutta l'interazione e il dialogo degli dei con gli uomini, sia da svegli che da addormentati”. (PLATO, Il banchetto, p. 21).

[56] Il mito di Fedro descrive la natura umana attraverso un'allegoria, di un cocchiere che guida un carro trainato da due cavalli alati, uno bianco e buono e l'altro nero e malvagio, che tendono in direzioni opposte. Che l'indisciplina del cavallo nero trascinò l'anima dalla contemplazione delle essenze pure, eterne e immutabili all'esistenza terrena, e così perse le ali e dimenticò ciò che aveva contemplato.

[57] “Inizialmente, nel nostro caso, il cocchiere guida una squadra irregolare; poi, uno dei cavalli della squadra è bello e nobile e di razza altrettanto nobile, mentre l'altro è l'opposto, sia in sé che per la sua origine. Questo è il motivo per cui essere tra noi un compito molto difficile per dirigere le redini” (PLATÃO, 1975, p. 246b).

[58] “Con Platone inizia qualcosa di completamente nuovo; o, per parlare con altrettanta correttezza, si può dire che, in confronto a quella repubblica-dei-geni che va da Talete a Socrate, da Platone manca qualcosa di essenziale ai filosofi (...) al corso possente del greco la cultura non deve essere trattenuta, poiché i terribili pericoli devono essere tenuti lontani, e spetta al filosofo, a sua volta, proteggere e difendere la sua patria. Ora, dopo Platone, è in esilio, cospirando contro la sua terra natale. È una vera disgrazia che di maestri filosofici così antichi resti così poco e che tutto ciò che era completo in loro ci sia sfuggito. A causa di questa perdita, misuriamo involontariamente tali maestri secondo false misurazioni e, per il fatto meramente accidentale che Platone e Aristotele non mancarono mai di estimatori e copisti...” (NIETZSCHE, 2008, p. 38 e 39).

[59] "Nessuno dovrebbe avere l'audacia di adempiere in se stesso la legge della filosofia, nessun altro vive filosoficamente con quella semplice fede umana che spingeva un antico, ovunque fosse, qualunque cosa facesse, a comportarsi come uno stoico, se mai avesse fatto un professione di fede nella Stoà. Sotto l'apparenza erudita, ogni filosofare moderno è politicamente e politicamente limitato dai governi, dalle chiese, dalle accademie, dai costumi e dalla viltà umana: non va oltre il sospiro che esprime se fosse così', oppure la conoscenza che dice 'una volta una volta'” (NIETZSCHE, 2008, p. 42).

[60] “Se la parte migliore dell'anima esce vittoriosa e la conduce a una vita ordinata e filosofica, trascorreranno il resto della loro vita felici e in armonia, sotto il comando dell'onestà, reprimendo la parte dell'anima che è vizioso e liberando l'altro che è virtuoso. E quando muoiono, ricevono ali e diventano luce, perché hanno vinto uno dei tre combattimenti veramente olimpici, il bene più grande che la saggezza umana o la follia divina possano fornire a un uomo. Ma se si abbandonano a una vita comune senza filosofia, eppure onesta, può darsi che i due destrieri ribelli subentrino in un momento di ubriachezza o disattenzione. Gli indomiti cavalli dei due innamorati, padroneggiando di sorpresa le loro anime, li condurranno alla stessa fine. Si concederanno il tipo di vita più invidiabile agli occhi della gente comune e si getteranno nel piacere. Soddisfatti, godranno ancora degli stessi piaceri, ma raramente, perché questi stessi piaceri non avranno l'approvazione dell'anima. Avranno un affetto che li legherà, ma che sarà sempre meno forte di quello che lega coloro che amano veramente”. (PLATO, 1975, p. 256b-d).

[61] “Il riconoscimento della superbia o della magnanimità come virtù etica sembra, a prima vista, strano per un uomo del nostro tempo. E pare ancor più degno di nota che Aristotele vi vedesse, non una virtù indipendente come le altre, ma una che le presuppone tutte e «che, in un certo senso, non è che il suo supremo ornamento». Possiamo comprenderlo con esattezza solo se ammettiamo che il filosofo riserva, nella sua analisi della coscienza morale, un posto all'arrogante arete della vecchia etica aristocratica. In un altro passaggio si dice addirittura che Achille e Aiace siano modelli di questa qualità. La superbia non è di per sé un valore morale. È addirittura ridicolo se non lo inquadriamo nella pienezza dell'arete, l'unità suprema di tutte le eccellenze, come fanno senza paura Platone e Aristotele quando usano il concetto di καλοκαγαθία. Tuttavia, il pensiero etico dei grandi filosofi ateniesi rimane fedele alla sua origine aristocratica, riconoscendo che arete può raggiungere la perfezione solo nelle anime elette. Il riconoscimento della grandezza dell'anima come la più alta espressione della personalità spirituale ed etica si basa, sia per Aristotele che per Omero, sulla dignità di arete. La superbia viene dunque da arete; ma ne consegue anche che la superbia e la magnanimità sono ciò che è più difficile per l'uomo”. (JAEGER, 2003, pag. 34).

[62] “Per lui la virtù è una “disposizione interiore”, un “costume” (εθος), o anche un “abito” (εζις) che perfeziona l'essere umano, rendendolo capace di agire, quasi sempre, in modo eccellente. In questa prospettiva, le abitudini hanno permesso alle persone di costruire il proprio stile di vita, che potrebbe essere visto come lo scopo stesso dell'etica. Così, l'uomo virtuoso possedeva, in modo eccellente, le virtù del “bello” (καλος) e del “buono” (αγαθος), che riassumevano l'essenziale dell'ideale etico della cultura ellenica. Nelle parole di Léon Robin (1957, p. 1270), l'espressione καλος και αγαθος (bello e buono) sintetizzava l'ideale ellenico di un “uomo compiuto”, cioè l'ideale di “un homme accompli”. (ROCHA, 2006, p. 65-86).

[63] “Questo articolo si divide in due parti. il primo è un'analisi. alla luce delle mie precedenti discussioni su ἀρετή e τιμή, sull'uso omerico di φίλος, φιλειv e φιλησις; il secondo. Un tentativo di dimostrare che, come nel caso di ἀρετή, gli effetti dell'uso omerico persistono in misura considerevole nella filosofia morale di Aristotele” AWH Adkins 'Amicizia' e 'Autosufficienza' in Omero e Aristotele, < https:/ /pdfslide.net/documents/adkins-friendship-and-self-sufficiency-in-homer-and-aristotle.html > Consultazione tenuta il 27/07/2021.

[64] “Il pensiero etico di Platone e di Aristotele si fonda, in molti punti, sull'etica aristocratica della Grecia arcaica. Ciò richiederebbe un'interpretazione storica approfondita. (...) ... il pensiero etico dei grandi filosofi ateniesi rimane fedele alla sua origine aristocratica, riconoscendo che arete può raggiungere la perfezione solo nelle anime elette”. (JAEGER, 2003, pag. 33 e 34).

[65] “In Omero, i termini φιλία, φιλειν e φιλότης possono essere compresi solo nel contesto di una società tipica, in cui il άγαθος, idealmente autosufficiente, afferma la sua ἀρετή in una cerchia di persone e cose ad essa collegate. φίλος ha un senso possessivo più che affettivo e, come sottolinea Adkins, ha sempre un senso passivo. Nel suo oikos, il άγαθος, il centro di tutte le relazioni, non è φíλos in senso passivo. Al contrario, esercita un'azione di aiuto e benevolenza che non implica reciprocità attuale, ma virtuale. I rapporti di ξενία rientrano nell'ambito di questa vita virtualmente cooperativa: l'αγάθος «φιλει» uno straniero che si presenta come ικέτης, lo aiuta nella sua sopravvivenza, gli permette di esercitare la sua autosufficienza, pur subordinato alla situazione e al galateo di un ospite .” (OLIVEIRA, 1978, p. 217).

[66] “Il pathos della nobiltà e della distanza, come ho detto, il duraturo, dominante sentimento globale di un'alta signoria, nel suo rapporto con un basso lignaggio, con un "sotto" - questa è l'origine dell'opposizione "buono" e "cattivo "." (NIETZSCHE, Per la genealogia della morale, p. 7).

“Ho scoperto allora che si riferiscono tutti alla stessa trasformazione concettuale – che, ovunque, “nobile”, “aristocratico”, in senso sociale, è il concetto base da cui si sviluppa necessariamente “buono” nel senso di “spirituale nobile”. ", "aristocratico", da "spiritualmente ben nato", "spiritualmente privilegiato": uno sviluppo che corre sempre parallelo a quello che fa sì che "comune", "comune", "basso" alla fine si trasmutino in "cattivo"” (Idem, P.)

[67] “Anche l'aggettivo aghatos, che pur provenendo da un'altra radice corrispondente al sostantivo arete, conteneva in sé la coniugazione di nobiltà e valore militare. A volte significa nobile, a volte significa coraggioso o abile; non ha quasi mai il significato posteriore di 'bene', poiché arete non ha quello di virtù morale” (JAEGER, 2003, p. 27) enfasi aggiunta.

[68] “Poiché la più antica tradizione scritta ci mostra una cultura aristocratica che si eleva al di sopra del popolo, è importante che la ricerca storica la prenda come punto di partenza. Tutta la formazione successiva, non importa quanto alta, e anche se cambia contenuto, conserva molto chiaramente il segno della sua origine”. (JAEGER, 2003, p. 25).

[69] “Il tema essenziale della storia della formazione greca è piuttosto il concetto di arete, che risale ai tempi più antichi. Non abbiamo un equivalente esatto per questo termine in lingua portoghese; ma la parola "virtù", nel suo significato non attenuato dall'uso puramente morale, e come espressione del più alto ideale cavalleresco unito alla condotta cortese e distinta e all'eroismo guerriero, potrebbe forse esprimere il significato della parola greca.” (JAEGER, 2003, pag. 25).

[70] “Si spiega nella celebre Borsa di studio di Simonide ai nobili Scopa di Tessaglia. Vi appare un concetto di arete che abbraccia sia il corpo che l'anima. 'E' difficile diventare un uomo di autentica arete, dritto e impeccabile, nelle mani e nei piedi e nello spirito (...) Quando tra quelli che la terra nutre scopro un uomo totalmente impeccabile, penso di avere il dovere alla pubblicità”. (JAEGER, 2003, pag. 259).

[71] “Tutte le persone e le cose su cui si esercita ἀρετή sono φιλα o φιλότης, cioè entrano in un circolo di possesso e di affetto in cui il protetto (φíλos) deve rispetto al protettore, colui che ha il dovere di, in questo caso di futura necessità, "amare", cioè "proteggere" l'attuale benefattore. ” (OLIVEIRA, 1978, p. 218).

[72] “agapaõ, che originariamente significava “onorare” o “accogliere”, è, nel gr. classico, la parola che ha la definizione meno specifica; è spesso usato come sinonimo di phileõ, senza che sia necessariamente chiara la distinzione sul significato (…) 4. L'etimologia di agapaõ e agapè non è chiara. Il vb. agapaõ compare frequentemente nella letteratura gr. da Omero in poi, ma i sub. agapè è una costruzione, che compare solo nel successivo gr. Un unico riferimento è stato trovato al di fuori della Bibbia: lì la dea Iside riceve il titolo di agapè (P. Oxy, 1380, 109; II secolo d.C.), agapaõ è spesso una parola scolorita in greco e compare spesso come alternativa a , o sinonimo di, eraõ e phileõ, che significa "piacere", "trattare con rispetto", "accontentarsi di" e "accogliere". Quando, in rare occasioni, si riferisce a qualcuno che è stato favorito da un dio (cfr Dio. Cris., Orationes 33, 21), è chiaro che, a differenza dell'epoca, non si riferisce all'anelito umano al possesso o valori, ma, sì, un'iniziativa generosa di una persona per amore dell'altra”. (COENEN, 2000, pp. 113 e 114).

“(6) agapazo, agapao: Etimologia sconosciuta, non ha né il calore di phileó né l'intensità di erao. Una parola incolore, che spesso significa semplicemente 'accontentarsi di', 'come'; ma evidentemente si riferisce alla volontà piuttosto che all'emozione, e spesso trasmette l'idea di mostrare amore con l'azione. Il sostantivo agape è quasi del tutto assente dal greco pre-biblico. (RICHARDSON, 1950, p. 134);

“Amore (Gc. agape) (1 Pt 4,8; Rm 5,5, 8; 1 Gv 3,1; 4,7, 8,16; Gd 21) Questa parola era usata raramente nella letteratura greca prima del Nuovo Testamento. E quando ciò accadeva, si usava per esprimere un atto di gentilezza verso gli stranieri, di offrire ospitalità ed essere caritatevoli”. (RADMACHER, 2010, p. 701).

[73] “05689 agab radice primitiva, greca 25 αγαπαω; DITA - 1559; v 1) (Qal) avere affetto o cupidigia disordinati 1a) cupidigia (participio) 1b) amanti (participio come sost)” Strong's Bible Dictionary.

[74] “25 αγαπαω agapao Forse da agan (molto) [o cf 5689 עגב ]; TDNT 1:21.5; v 1) rispetto alle persone 1a) ricevere con gioia, accogliere, amare molto, amare con tenerezza 2) rispetto alle cose 2a) essere soddisfatti, accontentarsi di o con le cose Sinonimi vedi voce 5914” Strong Bible Dictionary.

[75] In A.T. il primogenito di tutti gli animali apparteneva a Dio (Levitico 27:26), e la chiesa del primogenito è una sorta di ebraismo, un modo per dire che i cristiani sono proprietà di Dio.

[76] “... Eraclito: probabilmente nessun uomo ha mai scritto in modo più chiaro e illuminante. È certamente molto conciso, e quindi oscuro per chi è abituato a leggere in fretta” (NIETZSCHE, 2008. p. 70).

[77] “Inoltre, e nonostante ciò, Eraclito non sfuggì agli 'spiriti futili'; gli stessi Stoici l'avevano già interpretata superficialmente...” (NIETZSCHE, op. cit., p. 70).

[78] “Non è diverso quello che accade in Shakespeare, questa stupefacente sintesi di gusto ispano-moresco-sassone, da cui un ateniese del gruppo di amici di Eschilo avrebbe riso a crepapelle, se non fosse stato veramente disgustato. ” (NIETZSCHE, cit., p. 144).

[79] “Quanto a te, ama quelli che ti odiano e così non avrai nemici” (v. 3) (DIDAQUÉ).

[80] “Tutti andarono da Lui per sentire parlare del Regno; Gesù invece ha parlato dello stile di vita di chi voleva vivere nel Regno. Il Discorso della Montagna contiene l'essenza dell'insegnamento morale ed etico di Gesù” (RADMACHER, 2010, p. 27).

[81] “È Elena di Teodetto che esclama: 'Da una stirpe di dèi discese, / Chi oserebbe chiamarmi schiavo?” (ARISTÓTELES, 2011, p. 28).

[82] “Poiché lo spirito dell'uomo è il centro del suo essere etico, e poiché la salvezza è anzitutto una transazione etica, ne consegue che l'uomo ha bisogno di essere spiritualmente risvegliato e illuminato per ricevere e conoscere le cose che appartengono a Cristo e accettarlo per fede” – KEYSER (apud Bancroft, 2001, p. 227).

[83] «E i fedeli che raggiungeranno le soglie dell'altro mondo pronunceranno, come santo e segno di fede su cui ha fondato la sua vita, l'intrepida massima: Anch'io sono della stirpe degli dèi. Queste parole sono incise, come passaporto per il viaggio nell'aldilà, sulle piccole tavolette orfiche d'oro, ritrovate nelle tombe dell'Italia meridionale”. (JAEGER, 2003, pag. 211).

[84] “... tutti i vecchi mostri morali sono unanimi nell'opinione che il faut tuer les passions (le passioni devono essere uccise). La formula più famosa per questo si trova nel NT, in quel Sermone della Montagna” (NIETZSCHE, 2009, p. 42).

[85] A questo proposito, sono costretto a dissentire con il Pr. Deissmann, citato dal Dr. Bittencourt, perché le peculiarità del greco del NT sono dovute al popolare greco colloquiale, una lingua non letteraria, non scientifica e non filosofica dell'epoca , tuttavia, sì, influenza semitica sulla lingua, principalmente attraverso l'influenza della poesia ebraica. (BITTENCOURT, 1993, p. 47). “E nella lingua greca, che nelle Scritture conserva molti ebrei...” (HOBBES, 2003, p. 351).

[86] Nietzsche usa il termine "ammorbidimento" nel suo libro "La genealogia della morale" per riferirsi al declino dell'aristocrazia, del nobile, da quando la società ha iniziato, a suo avviso, a "lodare" l'"animale da gregge". (NIETZSCHE, 2009, p. 11).

[87] «L'uomo che per natura non appartiene a se stesso ma ad un altro è per natura schiavo: è possesso e strumento per agire separatamente e agli ordini del suo padrone». (ARISTOTLE, La politica, p. 9).

[88] “Fin dall'inizio, il desiderio di purezza d'intenti aveva dato origine a pratiche ascetiche, forse sotto l'influenza dei monaci cristiani orientali. Implicita in loro era l'idea che ci potesse essere un'altra relazione tra Dio e gli uomini, oltre all'ordine e all'obbedienza...” (HOURANI, 2006, p. 207).

[89] «Ma poiché la natura di un tutto si conosce solo attraverso l'analisi delle sue parti integranti, senza eccezione di quelle minori, e poiché le parti primitive e più semplici della famiglia sono il padrone e lo schiavo, il marito e la moglie, il padre e i figli, conviene esaminare quali dovrebbero essere le funzioni e lo status di ciascuna di queste tre parti”. (ARISTOTLE, La política, p. 8).

[90] "Tutte le cose sono definite dalle loro funzioni." (ARISTÓTELES, 2011, p. 22). Attraverso il principio sottolineato da Aristotele, ne consegue che l'analisi del rapporto padrone/schiavo, marito/moglie e padre/figlio presso i greci aveva in mente le funzioni e la posizione sociale dell'individuo, quindi i sentimenti e le passioni erano materia di minore importanza (ARISTOTLE, op. cit., p. 22, § 1).

[91] “Come schiavo, dunque, non può esserci amicizia con lui, ma come uomo sì; sembra, quindi, che ci sia qualcosa di giusto per ogni uomo a favore di tutti coloro che hanno in comune la capacità di legge e di contratto; quindi, ci può essere amicizia (con lo schiavo) in quanto uomo”. (ARISTÓTELES, 1984, p. 191).

[92] “L'idea di una via di accesso a Dio implicava che l'uomo non fosse solo Sua creatura o servo, ma potesse anche diventare Suo amico (wali)” (HOURANI, 2006, p.211) – Si noti che il Dr. Albert fa riferimento a il rapporto 'amico' basato sulle relazioni che ci riguardano oggi, che differisce dalle questioni relative all'antichità.

[93] “Si usa oggi in arabo (orientale) con il significato di amico (compagno; cfr. Port. Compagno, anche in caso di analogia) e, in particolare, di padrone. In questo caso, il nome che segue rimane al genitivo” (NIMER, 2005, p. 408).

[94] “Il dominio acquisito per conquista, o vittoria militare, è ciò che alcuni autori chiamano dispotico, despoti, che significa signore o padrone, ed è il dominio del signore sul suo servitore. Il padrone del servo è anche padrone di tutto ciò che ha e può esigerne l'uso. Cioè dei tuoi beni, del tuo lavoro, dei tuoi servi e dei tuoi figli, tutte le volte che vorrai. Perché ha ricevuto la vita del suo padrone, attraverso il patto di obbedienza, cioè il riconoscimento e l'autorizzazione di qualunque cosa il padrone potesse fare. E se tu, rifiutandolo, lo uccidi o lo metti ai ferri, o lo punisci in altro modo per la sua disobbedienza, sarà lui stesso l'autore di queste azioni e non può accusarlo di offesa” (HOBBES, 2003, p. 174) enfasi aggiunta.

[95] Hourani sottolinea che il servo di Dio poteva diventare amico (wali) e che tale rapporto tra Dio e gli uomini nasceva dall ' obbedienza alla volontà di Dio per amore di Lui (...) e così facendo si rendeva conto di una amore restituito, esteso da Dio all'uomo» (HOURANI, 2006, p. 207 e 211).

[96] “La condizione della donna differisce da quella dello schiavo (...) Solo tra i barbari la donna e lo schiavo sono sullo stesso piano” (ARISTÓTELES, 2011, p. 20).

[97] “La moglie doveva obbedienza al marito...” (HOURANI, 2006, p. 168).

[98] “Infatti ogni famiglia, essendo governata dal primogenito come da un re, continuava a vivere sotto la stessa autorità, per consanguineità. Questo è il pensiero di Omero, quando dice: Ciascuno, padrone assoluto dei suoi figli e delle sue mogli, distribuisce leggi a tutti...” (ARISTÓTELES, 2011, p. 21).

[99] “Quindi, non è la vittoria che concede il diritto di dominio sul perdente, ma il patto stipulato da quest'ultimo. E non acquista l'obbligo per essere stato vinto, cioè battuto, preso o messo in fuga, ma per essere apparso e sottomesso al vincitore. E il vincitore non è obbligato dalla resa del nemico se non ha promesso la sua vita) a risparmiarlo, per essersi arreso alla sua discrezione; (Che obbliga il vincitore solo nella misura in cui egli, a sua discrezione, lo considera buono. E ciò che fanno gli uomini quando chiedono caserme (come si chiama ora, e ciò che i greci chiamavano Zogria, prendono con la vita) è fuggire sottomettendosi all'attuale furia del vincitore, ed era stato raggiunto un accordo per salvargli la vita, attraverso il salvataggio o la fornitura di servizi” (HOBBES, 2003, p. 173) La nostra enfasi.

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