La Samaritana

Quando la donna samaritana ha scoperto che stava affrontando un profeta, ha voluto conoscere le questioni spirituali: l’adorazione e ha lasciato i suoi bisogni personali sullo sfondo.


La Samaritana

“La donna gli disse: Signore, vedo che sei un profeta!” (Giovanni 4:19)

Introduzione

L’evangelista Giovanni ha registrato che tutto ciò che ha scritto aveva lo scopo di portare i suoi lettori a credere che Gesù fosse il Cristo, il Figlio del Dio vivente e, credendo, ad avere la vita in abbondanza.

“Queste, tuttavia, furono scritte affinché possiate credere che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e che, credendo, possiate avere la vita nel suo nome” (Giovanni 20:31).

In particolare, ci sono elementi nella storia della donna samaritana che dimostrano che Cristo è il Figlio del Dio vivente, il Figlio di Davide promesso nelle Scritture.

L’evangelista Giovanni registrò che quando Gesù scoprì che i farisei avevano sentito che aveva compiuto molti miracoli e che battezzava molto più di Giovanni Battista, lasciò la Giudea e andò in Galilea (Giovanni 4: 2-3), e questo doveva passare attraverso la Samaria (Luca 17:11).

Gesù andò in una città della Samaria chiamata Sicar, il cui territorio era una proprietà che Giacobbe diede a suo figlio Giuseppe (Giovanni 4: 5). Il luogo in cui Gesù andò a Sicar aveva un pozzo perforato da Giacobbe.

L’evangelista mette in luce l’umanità di Gesù descrivendo la sua stanchezza, fame e sete. Quando si dice che i suoi discepoli sono andati a comprare del cibo, ci fa capire che Gesù ha bisogno di mangiare, che si è seduto perché era stanco e, quando ha chiesto dell’acqua alla Samaritana, è implicito che avesse sete.

Sebbene l’obiettivo dell’approccio dell’evangelista non fosse quello di dimostrare che il Signore Gesù aveva sete di acqua, poiché ciò che divenne evidente era il suo bisogno di annunciare la buona notizia del regno alle donne, è chiaro che Gesù venne nella carne (1Gv 4: 2-3 e 2 Giovanni 1: 7).

Gesù sedeva presso il pozzo di Giacobbe, verso l’ora sesta (mezzogiorno) (Giovanni 4: 6, 8), quando una donna samaritana arriva alla fonte per attingere acqua (nominare qualcuno con il nome della città era disonorevole, perché dimostrava che un tale individuo non apparteneva alla comunità di Israele), ed è stato avvicinato dal Maestro che si è rivolto a lui dicendo:

– Dammi da bere (Giovanni 4: 7).

L’atteggiamento del Signore verso il Samaritano (che chiede l’acqua) ha messo in luce ciò che gli uomini e le donne nobili hanno di più nobile: la ragione, il ragionamento (Giobbe 32: 8).

La donna deve aver posto una domanda sulla base di una serie di conoscenze precedenti. Non ha formulato il pensiero più brillante dell’umanità, ma ha sollevato una domanda importante per quella donna e il suo popolo:

– Come, essendo ebrea, mi chiedi di bere da me, che sono una donna samaritana? (Giovanni 4: 9).

I samaritani furono discriminati dagli ebrei, ma Gesù, nonostante fosse ebreo, non diede importanza a questo problema, ma la donna servì molto bene al suo scopo in quel momento.

Nella domanda la donna evidenzia di essere una donna e allo stesso tempo una samaritana, cioè che c’era un doppio impedimento a quell’uomo che, a quanto pare, dovrebbe essere più un ebreo geloso della sua religiosità.

Molte domande sorsero nella testa del samaritano, poiché Gesù ignorava le pratiche e le regole relative al giudaismo quando chiedeva l’acqua. – Non si è accorto che sono una donna e una samaritana? Berrà l’acqua che gli do senza paura di contaminarsi?

 

Il dono di Dio

Dopo aver risvegliato il ragionamento del Samaritano, Gesù stimola ulteriormente l’interesse della donna:

– Se conosci il dono di Dio, e chi è colui che ti dice: Dammi da bere, lo chiederesti a lui, e lui ti darebbe acqua viva.

La donna samaritana non ha raggiunto subito l’eccellenza delle parole di Cristo, perché non aveva esperienza nella verità

“Ma il solido sostentamento è per i perfetti, i quali, a causa dell’usanza, hanno i loro sensi esercitati per discernere sia il bene che il male” (Eb 5:14).

Se il Samaritano avesse una mente esercitata, non farebbe davvero la domanda:

– Signore, non hai niente da portare con te, e il pozzo è profondo; dove, allora, hai l’acqua viva?

Dall’argomento si può vedere che la donna samaritana si concentra sull’impossibilità di raggiungere l’acqua senza i mezzi necessari, tuttavia, non ha contestato ciò che Gesù ha detto sull’avere acqua viva.

Non considerando l’argomento iniziale di Gesù sul dono di Dio, ha analizzato:

– Sei tu forse più grande del nostro padre Giacobbe, che ci diede il pozzo bevendone se stesso, i suoi figli e il suo bestiame?

Offrire un’alternativa d’acqua diversa dall’acqua del pozzo di Giacobbe fece sembrare al Samaritano che quell’ebreo sconosciuto fosse, per lo meno, presuntuoso, poiché si pose in una posizione superiore a quella di Giacobbe, che lasciò il pozzo come eredità ai suoi figli e, che a quel tempo provvide al bisogno di molti Samaritani.

Le seguenti domande avevano bisogno di risposte:

– Non devi attingere acqua e il pozzo è profondo! Dove hai l’acqua viva?

Ma Gesù stava lavorando affinché l ‘“ascolto” di quella donna fosse risvegliato dalla parola di Dio, perché la sua proposta faceva sapere che Egli era, in effetti, superiore allo stesso padre Giacobbe.

Fu a questo punto che la mancanza di conoscenza del samaritano era, perché se avesse saputo chi era Gesù, avrebbe conosciuto contemporaneamente il dono di Dio, perché Cristo è il dono di Dio.

Se avesse saputo chi stava chiedendo:

– Dammi da bere, Vorrei sapere che era più grande del padre Giacobbe, avrei saputo che Cristo era il discendente promesso ad Abrahamo nel quale tutte le famiglie della terra sarebbero state benedette (Gen. 28:14).

Se avesse saputo chi era il Cristo, avrebbe visto che attraverso l’acqua che Cristo le stava offrendo, infatti e per legge sarebbe diventata uno dei figli di Abrahamo. Se conoscesse Cristo, vedrebbe che i figli secondo la carne non sono i figli di Abramo, ma i figli della Fede, i discendenti dell’ultimo Adamo (Cristo) che si stava manifestando al mondo (Gal 3:26 -29; Rom. 9: 8).

Se conoscesse Cristo, vedrebbe che sebbene facesse parte degli ultimi potrebbe far parte dei primi, perché attraverso il Discendente è possibile che tutti i popoli siano benedetti come il credente Abramo (Mt 19:30).

Se conoscesse Colui che ha chiesto da bere e che gli offriva acqua viva, vedrebbe che Lui è il dono di Dio, perché è Cristo che dà la vita al mondo (Giovanni 1: 4). Avrebbe visto che Egli è il sommo sacerdote secondo l’ordine di Melchisedec, dal quale tutti gli uomini, di qualsiasi tribù o lingua, possono offrire doni ed essere accettati da Dio.

“Sei asceso in alto, hai preso prigioniero la cattività, hai ricevuto doni per gli uomini, e anche per i ribelli, affinché il Signore Dio dimori tra loro” (Sal 68:18).

Dio testimoniò dell’offerta (doni) che Abele aveva offerto a causa di colui che sarebbe salito in alto, prendendo prigioniero la cattività, il sommo sacerdote costituito da Dio senza inizio e fine (eterna) del giorno (Eb 7: 3), che si è offerto a se stesso come un agnello immacolato a Dio, e solo per mezzo di lui gli uomini sono accettati da Dio (Eb 7:25).

 

Necessità giornaliere

La domanda della donna:

– Sei più grande di nostro padre Jacob? era pertinente, tuttavia, non gli permetteva ancora di identificare chi era quell’uomo che chiedeva acqua alla fonte di Giacobbe e, allo stesso tempo, offriva acqua viva

– “Chi beve quest’acqua avrà di nuovo sete; Ma chi beve l’acqua che io gli do non avrà mai più sete, perché l’acqua che io gli do diventerà una sorgente d’acqua in colui che salta alla vita eterna” (Giovanni 4:14).

È sorprendente che la donna samaritana, che ebbe un pensiero elaborato quando si rese conto che Gesù stava insinuando che lei era più grande di padre Giacobbe, accettò la sua proposta, che aveva acqua che gli avrebbe impedito di avere sete, tuttavia chiedendovi acqua dal pozzo di Giacobbe.

La proposta di Gesù era chiara:

– “Chi beve l’acqua che io gli do non avrà mai più sete”, e a cosa voleva l’acqua, se avesse acqua superiore?

La donna era interessata all’offerta di Gesù, ma la sua comprensione era offuscata.

Cosa faceva desiderare alla donna l’acqua che Gesù le offriva, anche se il Maestro aveva sete?

La risposta si trova nella richiesta del Samaritano:

– Signore, dammi quest’acqua, così non avrò più sete e non venire qui ad attingerla.

Al giorno d’oggi è quasi inimmaginabile il lavoro che quella donna doveva fare per procurarsi dell’acqua. Era la sesta ora quando la donna andò a prendere l’acqua per provvedere ai suoi bisogni primari.

Mentre ai nostri giorni ciò che molti intendono per basilare, essenziale, è diverso da ciò di cui quella donna aveva bisogno, è possibile misurare quanto ciò che l’uomo intende come essenziale confonde il ragionamento. Se ciò che è essenziale compromette la comprensione di ciò che viene proposto nel Vangelo, che dire degli affari di questa vita?

Un uomo che la Samaritana non conosceva chiedeva acqua, e ora le offriva acqua dalle proprietà inimmaginabili: si sarebbe dissetato per non aver più bisogno di bere nuovamente acqua.

Quando la donna mostrò interesse per “l’acqua viva”, Gesù disse:

– Vai, chiama tuo marito e vieni qui. La donna ha risposto:

– Non ho marito. Gesù ha risposto:

– Hai detto bene: non ho marito; Perché avevi cinque mariti e quello che hai ora non è tuo marito; questo hai detto con verità.

Si noti che Gesù non ha emesso un giudizio di valori sulla condizione della donna, poiché Egli stesso ha detto che non giudica nessuno secondo la carne, poiché non è venuto per giudicare il mondo, ma per salvare (Giovanni 8:15; Giovanni 12:47).

A questo punto la donna riconobbe Gesù come un profeta:

– Signore, vedo che sei un profeta! È interessante che la donna samaritana abbia riconosciuto quell’ebreo come un profeta allo stesso tempo e, allo stesso tempo, sorprendentemente, abbia posto la seguente domanda:

– I nostri padri hanno adorato su questo monte e tu dici che Gerusalemme è il luogo in cui adorare.

Quando la donna samaritana scoprì che Cristo era un profeta, lasciò da parte i suoi bisogni fondamentali e iniziò a informarsi sul luogo di culto.

In quanto samaritana, conosceva molto bene la storia che portò gli ebrei a non comunicare con i samaritani. Il libro di Esdra contiene uno dei malintesi che esistevano tra ebrei e samaritani perché gli ebrei non permettevano ai samaritani di aiutare a costruire il secondo tempio sotto l’ordine di Ciro (Ed 4: 1-24), e la sedizione iniziò perché il re di Assiria installò nelle città di Samaria persone provenienti da Babilonia che vennero ad abitare la regione, in sostituzione del popolo di Israele che era stato precedentemente preso prigioniero e che adottò la religione ebraica (2Re 17:24 comp. Ed 4: 2 e 9-10).

La questione dell’ubicazione del (culto) era millenario e, davanti a un profeta, le sue liti quotidiane non sono più importanti, perché l’occasione era unica: scoprire il luogo di culto e come adorare.

È curioso sapere quale sarebbe la reazione, ai nostri giorni, se un cristiano scoprisse di essere davanti a un profeta? Quali sarebbero le domande per qualcuno che si è presentato come un profeta?

Immagino che se i cristiani di oggi trovassero un profeta, le domande sarebbero: – Quando comprerò la mia casa? Quando avrò la mia macchina? Quando mi sposo? Chi sto per sposare? Mio figlio sarà maschio o femmina? Quando salderò i miei debiti? Diventerò ricco? Eccetera.

Ma quando la Samaritana scoprì di essere davanti a un profeta, volle conoscere le questioni spirituali, lasciando in secondo piano i suoi bisogni terreni. Non era importante sapere se avrebbe avuto un marito o se avrebbe smesso di andare al pozzo di Giacobbe per attingere acqua. Ora, la questione del luogo di culto era in corso da generazioni e quella era un’opportunità da non perdere.

Con la dichiarazione:

– Vedo che sei un profeta! possiamo considerare che la donna ha capito cosa stava realmente accadendo.

A differenza di altri ebrei che erano fissati sulla loro religiosità, legalismo e ritualismo, i profeti di Israele non erano ebrei legati a tali legami.

Era come dire: – Ah, ora ho capito! Siete come Elia ed Eliseo, profeti che non furono supplicati da altri popoli, poiché entrambi andarono in altre nazioni ed entrarono persino nella casa di orfani, vedove, ecc. Solo come profeta per comunicare con una donna samaritana, poiché Elia andò a casa di una vedova che viveva a Sarepta, nelle terre di Sidone e gli chiese dell’acqua da bere:

“Portatemi, vi chiedo, un po ‘d’acqua da bere in un vaso” (1Re 17:10).

 Eliseo, a sua volta, usò ciò che gli era stato offerto da una donna ricca che viveva nella città di Sunem, che prendeva il nome in modo simile dal nome della città come nel caso della donna samaritana (2 Re 4: 8).

È estremamente importante analizzare la storia di Nicodemo a confronto con quella della donna samaritana, perché davanti a Dio un uomo con tutte le qualità morali e intellettuali come nel caso di Nicodemo è uguale a qualcuno senza alcun merito, come nel caso del samaritano donna.

 

Adorazione

Fu allora che Gesù rispose:

– Donna, credimi che viene l’ora in cui né su questo monte né a Gerusalemme adorerete il Padre.

Gesù insegnò alla donna samaritana che il tempo era venuto, perché il culto non era più legato a una montagna, sia essa la montagna di Gerusalemme o la montagna di Samaria.

Gesù chiese alla donna samaritana di credere in lui e di seguire il suo insegnamento

– “Donna, credimi …” (v. 21). Quindi rivolge una domanda comune a ebrei e samaritani:

– “Adori ciò che non sai; amiamo ciò che sappiamo perché la salvezza viene dagli ebrei”.

 Sebbene i Samaritani capissero che adoravano Dio, tuttavia Lo adoravano senza conoscerlo. La condizione dei Samaritani è quella che l’apostolo Paolo descrisse ai cristiani di Efeso:

“Pertanto, ricorda che una volta eravate gentili nella carne, e siete chiamati incirconcisi da quelli nella carne che sono chiamati circoncisione fatta dalla mano degli uomini; Che a quel tempo eri senza Cristo, separato dalla comunità di Israele e estraneo alle alleanze della promessa, senza speranza e senza Dio nel mondo” (Efesini 2:11 -12).

La disponibilità ad adorare Dio non conferisce all’uomo lo status di vero adoratore, perché anche gli ebrei adoravano e adoravano ciò che sapevano, poiché la salvezza viene dagli ebrei (Giovanni 4:22), tuttavia tale adorazione non era nello spirito e in verità (v. 23). I profeti protestarono per questo fatto:

“Poiché il Signore ha detto: Poiché questo popolo si avvicina a me, e con la sua bocca e con le sue labbra, onorami, ma il loro cuore si allontana da me, e il loro timore per me consiste solo nei fu istruito” (Is 29:13).

La dichiarazione di Gesù è uguale a ebrei e samaritani, poiché entrambi credevano di adorare Dio, tuttavia, la loro adorazione era qualcosa che veniva solo dalla bocca, ma lontano dai “reni”

“Li hai piantati e hanno messo radici; crescono, portano anche frutto; sei alla tua bocca, ma lontano dai tuoi reni” (Ger 12: 2).

Gesù presenta il vero concetto di adorazione quando dice:

– “Ma l’ora viene, ed è adesso, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità; perché il Padre cerca coloro che lo adorano” (v. 23).

L’adorazione di Dio è possibile solo in spirito e verità, a differenza dell’adorazione con le labbra, che si riferisce ad un ‘approccio’ a Dio solo con le labbra, ha un’apparenza, tuttavia, il cuore rimane alienato da Dio.

Cosa sta cercando il Padre? I veri adoratori, cioè quelli che adorano in spirito e verità. Secondo le Scritture, gli occhi di Dio cercano i giusti, i fedeli sulla faccia della terra, perché solo coloro che camminano sulla retta via possono servirlo. “I miei occhi saranno sui fedeli del paese, affinché si siedano con me; chi cammina sulla retta via mi servirà “(Sal 101: 6), che contrasta con la condizione del popolo d’Israele:

“Tuttavia, mi cercano ogni giorno, si compiacciono di conoscere le mie vie, come un popolo che pratica la giustizia, e non lascia il diritto del suo Dio; mi chiedono i diritti della giustizia e si dilettano a tendere la mano a Dio” (Isa 58: 2).

Cioè, Dio è vicino a coloro che Lo invocano, tuttavia, a coloro che Lo invocano in verità “L’Eterno è vicino a tutti quelli che lo invocano, a tutti quelli che lo invocano in verità” (Sal 145: 18). Solo invocando Dio “ nella verità ” l’inimicizia viene spezzata e l’amicizia viene ristabilita al punto che l’uomo si stabilisce con Dio

“E ci ha destati con lui e ci ha fatti sedere nei luoghi celesti, in Cristo Gesù” (Efesini 2: 6).

Come invocare Dio in verità? Entrando per la porta della giustizia. Solo coloro che entrano per la porta della giustizia guadagnano la vera lode a Dio (Sal 118: 19). Solo quelli che entrano per la porta del Signore sono fedeli e giusti (Sal 118: 20), e solo su questi ci sono gli occhi del Signore.

Gesù chiarisce che:

“Dio è uno Spirito, ed è importante che quelli che lo adorano lo adorino in spirito e verità”, ebbene, Dio è Spirito, e Gesù aggiunge che le parole che ha detto sono spirito e vita (Giovanni 7:63), quindi, per adorare in spirito e verità è necessario che l’uomo nasca d’acqua e di Spirito (Giovanni 3: 5), per nascere dalle parole dette da Cristo.

 

La certezza della donna samaritana

Nonostante la necessità quotidiana di dover andare a prendere l’acqua, che indicava le condizioni umili di quella donna, non avendo uno schiavo, aveva speranza. Nonostante non appartenesse alla comunità israeliana, era certa:

– So che il Messia (che è chiamato il Cristo) viene; quando verrà, ci annuncerà tutto.

Da dove veniva questa certezza? Ora, tale certezza veniva dalle Scritture. La sua fiducia era ferma, poiché non si aspettava di avere un pozzo privato o un marito tutto suo. Le Scritture non promettevano miglioramenti finanziari o familiari, ma indicavano che Cristo, il mediatore tra Dio e gli uomini, sarebbe venuto e che avrebbe fatto conoscere agli uomini tutto ciò che riguarda il regno di Dio.

In considerazione della fiducia della donna nelle Scritture, Gesù si rivela:

– Io sono, io sono quello che ti parla! Perché Gesù si è rivelato a quella donna, se in altri passaggi biblici ordina ai suoi discepoli di non rivelare a nessuno che era il Cristo? (Mt 16:20) Perché la vera confessione è quella che deriva dalla testimonianza che le Scritture danno riguardo a Cristo (Giovanni 5:32 e 39), e non da segni miracolosi (Giovanni 1:50; Giovanni 6:30).

In quel momento arrivarono i discepoli e rimasero perplessi che Cristo stesse parlando con una donna

“E in questo vennero i suoi discepoli, e si meravigliarono che stesse parlando a una donna; eppure nessuno gli disse: Quali domande? oppure: Perché le parli? “ (v. 27).

La donna samaritana abbandonò il suo intento e corse in città e invitò gli uomini a indagare se l’ebreo alla fonte di Giacobbe fosse il Cristo

“Così la donna lasciò la sua brocca ed andò in città, e disse a quegli uomini: ‘Venite a vedere un uomo che mi ha detto tutto quello che ho fatto. Non è questo il Cristo? “ (P. 28 e 29)

Poiché una donna all’epoca era una cittadina di seconda classe, non impose il suo credo, piuttosto esortò gli uomini ad andare da Gesù e ad analizzare le sue parole. La gente del paese uscì e andò da Cristo

“Così lasciarono la città e andarono da lui” (v. 30).

Di nuovo divennero evidenti i segni di un vero profeta:

“Ed erano offesi in lui. Ma Gesù disse loro: “Non c’è profeta senza onore, se non in patria e in casa sua” (Mt 13:57). Tra gli stranieri Gesù era onorato come un profeta, diverso dalla sua patria e dalla sua casa (Mt 13:54).

I discepoli supplicarono il Maestro:

Rabí, mangia. Gesù rispose loro:

Ho del cibo da mangiare che tu non conosci.

La loro concezione era ancora focalizzata sui bisogni umani. Fu allora che Gesù dichiarò loro che era ‘affamato’ di fare la volontà del Padre suo e di fare la sua opera. Che lavoro sarebbe? La risposta è in Giovanni 6, verso 29:

– “Questa è l’opera di Dio: credi in colui che ha mandato”.

Mentre i suoi discepoli sapevano leggere i tempi in cui ebbe luogo la semina e la mietitura di questo mondo (Giovanni 4:34), Gesù ‘vedeva’ i campi bianchi per la mietitura del Padre. Da quel momento in cui Cristo si manifestò ai avevano già pagato il loro salario nel mondo, e la mietitura per la vita eterna era già iniziata, e sia il seminatore che il mietitore si rallegrarono per il lavoro compiuto (v. 36).

Gesù cita un detto:

– “Uno è il seminatore e l’altro è il mietitore” (v. 37), e avverte i suoi discepoli che erano stati incaricati di mietere nei campi che non lavoravano (v. 38). Quali sono questi campi? Ora i campi che Gesù vedeva pronti per la mietitura erano i pagani. Non avevano mai lavorato tra i Gentili, ora erano stati incaricati di lavorare tra i Gentili, poiché altri lo avevano già fatto, cioè alcuni profeti come Elia ed Eliseo erano andati dai Gentili prefigurando la missione che dovevano svolgere (v. 38).

A causa della testimonianza della donna, che ha detto:

Mi ha detto tutto quello che ho fatto, molti dei Samaritani credevano in Cristo. Come? Perché ha detto:

Mi ha detto tutto quello che ho fatto, Gesù è andato a (i Samaritani) ed è rimasto con loro per due giorni, e hanno creduto in lui a causa del suo parole (Giovanni 4:41).

Non credettero in Cristo solo tramite la testimonianza della donna, ma credettero perché, sentendo Cristo annunciare loro il regno dei cieli, credettero che Egli fosse veramente il Salvatore del mondo (Giovanni 4:42).

 

 Distortions

Mentre lo scopo della Scrittura e di Cristo era che gli uomini credessero che Egli è il Salvatore del mondo, l’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo, ecc., Ai nostri giorni ci sono diversi tipi di vangeli che non promuovono la vera opera di Dio, cioè: che gli uomini credano in Cristo come inviato di Dio.

La loro speranza non è che il mondo venga, in cui Cristo verrà e prenderà con sé coloro che credono (Giovanni 14: 1-4), ma si fisserà sulle cose e sui desideri di questo mondo.

Molti falsi insegnanti attirano l’attenzione degli incauti sottolineando le loro necessità quotidiane. Perché? Perché i bisogni degli uomini offuscano il ragionamento e non lasciano che analizzino questioni logiche essenziali. Il discorso dei falsi maestri indica sempre le esigenze della vita quotidiana per confondere gli incauti, poiché i loro discorsi sono vani.

Ci sono quelli che si circonderanno di insegnanti secondo i loro interessi e che si rivolgeranno alle favole (2 Tim. 4: 4). Altri considerano Cristo una fonte di profitto e cooptano coloro che vogliono arricchirsi (1 Tim. 6: 5-9).

Ma c’è anche chi ha l’apparenza della pietà, che è solo un’altra religione, perché il suo messaggio è rivolto agli orfani e alle vedove, che lottano per la causa dei poveri e bisognosi di beni materiali, ma negano l’efficacia del vangelo ., perché contraddicono verità essenziali come la futura risurrezione dai morti e il ritorno di Gesù (2 Tim 2:18 e 3: 5;)

“Perché, qual è la nostra speranza, o gioia, o corona di gloria? Non sei anche tu davanti al nostro Signore Gesù Cristo alla sua venuta? “ (1Ts 2:19).




Non c’è condanna per coloro che sono in Cristo

Entrambi i versetti hanno contrappunti: la “novità della mente” contrasta la “vecchiaia della lettera”, così come la “comprensione” contrasta la “carne”.


Non c’è condanna per coloro che sono in Cristo

“Quindi ora non vi è alcuna condanna per coloro che sono in Cristo Gesù, che camminano non secondo la carne, ma secondo lo Spirito” (Romani 8: 1).

 

Introduzione

Prima di continuare l’analisi del capitolo 8, dall’epistola ai romani, confronta questi due versetti:

“Ma ora siamo liberi dalla legge, poiché moriamo per ciò in cui eravamo tenuti, per servire nella novità della mente, non nella vecchiaia della lettera” (Romani 7: 6);

“Ringrazio Dio attraverso Gesù Cristo, nostro Signore. Perciò io stesso, comprendendo, servo la legge di Dio, ma con la carne la legge del peccato” (Romani 7:25).

Qual è il motivo per cui l’apostolo Paolo rende grazie a Dio attraverso Cristo Gesù? Era libero dalla legge (ora siamo liberi dalla legge) da quando era morto per ciò che è stato trattenuto: la legge.

Qual era lo scopo dell’apostolo Paolo di essere morto per ciò che fu trattenuto? La risposta è chiara: per servire Dio nella novità dello spirito (vangelo), cosa impossibile attraverso la vecchiaia della lettera (legge).

L’apostolo Paolo dichiarò categoricamente che i cristiani erano ora liberi dalla legge, poiché erano morti per essa, e conclude che la libertà raggiunta come conseguenza della morte per legge ha un solo scopo: servire Dio nella novità della mente, poiché, attraverso la legge di Mosè era impossibile servire Dio (Romani 8.7).

Entrambi i versetti hanno contrappunti: la “novità della mente” contrasta la “vecchiaia della lettera”, così come la “comprensione” contrasta la “carne”. L’opposizione “vangelo” contro “legge” è chiaro, ma l’opposizione “comprensione” contro “carne” è molto sottile, il che porta a una lettura errata della proposta paolina.

Il termine greco tradotto “comprensione” è νους [1] (nous), probabilmente derivato dalla radice del verbo γινωσκω (ginosko). Nel stabilire il contrappunto “comprensione” contro “carne”, siamo costretti a considerare ciò che fu detto in seguito dall’apostolo Paolo, che gli ebrei servirono Dio senza capire (Romani 10.2), perché la Legge, i Salmi e i profeti erano enfatico:

“Poiché mancano di consigli e comprendono in essi”. (Deuteronomio 32:28);

“Pertanto il mio popolo sarà preso prigioniero per mancanza di comprensione; e i loro nobili avranno fame e la loro moltitudine avrà sete” (Isaia 5:13);

“Dio guardò dal cielo i figli degli uomini, per vedere se ce n’era uno che capiva e cercava Dio. Si sono tutti messi da parte e insieme diventano sporchi. nessuno fa del bene, no, nemmeno uno. Non sanno chi lavora nell’iniquità, chi mangia la mia gente come se mangiasse il pane? Non hanno invocato Dio ”. (Salmo 53: 2-4);

“Il timore dell’Eterno è l’inizio della saggezza; la buona comprensione ha tutti quelli che obbediscono ai suoi comandamenti; la sua lode dura per sempre ” (Salmo 111: 10).

L’apostolo Paolo rende grazie a Dio nel versetto 25 perché è morto per la legge e ora era libero. Cosa significa servire nella “novità della mente”?

Libertà di servire la volontà (legge [2]) di Dio con comprensione, poiché con la carne solo la legge del peccato può essere servita.

“Perché questo è il patto che farò con la casa d’Israele dopo quei giorni, dice il Signore; Metterò le mie leggi nella sua comprensione e le scriverò nel suo cuore; E sarò il loro Dio, e saranno il mio popolo” (Ebrei 8:10).

In entrambi i versetti, l’apostolo Paolo usa il verbo “servire” e sopprime lo stesso verbo nella parte finale del versetto:

“… Che possiamo servire nella novità della mente e non (servire) nella vecchiaia della lettera” (Romani 7: 6);

“… Con comprensione servo la legge di Dio, ma con carne (servo) la legge del peccato” (Romani 7:25).

Attraverso questa analisi è facile diagnosticare che, a causa di fraintendimenti, cioè senza considerare il possibile uso di determinate risorse letterarie, come figure di stile, sorgono numerosi equivoci.

Un chiaro esempio di risorse rilevanti per la scrittura si trova nei versetti che abbiamo appena confrontato, dove abbiamo una delle figure linguistiche (Brasile), o figure di stile / figure retoriche (Portogallo).

“Il linguaggio figurato sono strategie letterarie che lo scrittore può applicare al testo per ottenere un effetto definito sull’interpretazione. Sono forme di espressione più localizzate rispetto alle funzioni linguistiche, che sono caratteristiche globali del testo. Possono riguardare aspetti semantici, fonologici o sintattici delle parole interessate.” Wikipedia”.

Quale risorsa ha usato l’apostolo Paolo nei versetti sopra? Usa una figura di stile chiamata ellisse, che è:

“Ellisse è una soppressione di una parola facilmente comprensibile. È l’omissione intenzionale di un termine facilmente identificabile dal contesto o dagli elementi grammaticali presenti nella frase. Questa omissione rende il testo conciso ed elegante.” Wikipedia.

Non considerare i principi elementari dell’interpretazione del testo distorce l’idea che lo scrittore cerca di trasmettere, portando a errori dottrinali.

Ora, se uno non riesce a considerare elementi pertinenti alla semantica, è pernicioso, che si direbbe che si trascurano elementi pertinenti alla retorica (l’arte del buon linguaggio), poiché l’apostolo Paolo era un uomo che era ben versato nella cultura del tempo.

Analizzando l’esposizione dell’apostolo Paolo, si può vedere che cerca di rendere il suo interlocutore, attraverso i suoi ragionamenti, convincersi che il mittente ha ragione.

La retorica come tecnica di esposizione non ha lo scopo di distinguere ciò che è vero o giusto, ma piuttosto di far giungere alla conclusione del destinatario del messaggio che l’idea implicita nel discorso rappresenta ciò che è vero o giusto.

A ciò si aggiungono diversi problemi pertinenti alla comprensione dei traduttori quando si perdono i testi sacri, poiché i testi biblici trascritti dell’originale non avevano segni di punteggiatura, regole introdotte in ritardo.

Sebbene analizziamo i testi biblici usando il capitolo e i riferimenti ai versi, non dobbiamo dimenticare che queste divisioni non sono state fatte dagli scrittori della Bibbia.

Queste divisioni sono state introdotte migliaia di anni dopo la stesura dei libri originali per facilitare l’ubicazione dei passaggi e specificare, pertanto, non dovrebbero essere presi in considerazione durante la lettura e l’interpretazione del testo.

La divisione della Bibbia in capitoli fu introdotta dal professore universitario parigino Stephen Langton nel 1227. La divisione della Bibbia in versi fu introdotta nel 1551 dallo stampatore parigino Robert Stephanus. (Le divisioni avevano lo scopo di facilitare la consultazione e le citazioni bibliche.)

 

Nessuna Convinzione

“Quindi ora non vi è alcuna condanna per quelli che sono in Cristo Gesù, che camminano non secondo la carne, ma secondo lo Spirito.” (Romani 8: 1).

Questo versetto sostiene gli argomenti che l’apostolo Paolo fece nei capitoli precedenti. Siamo in grado di comprendere la struttura della lettera indirizzata ai cristiani a Roma.

Questo versetto introduce una conclusione, attraverso la congiunzione conclusiva, “quindi”, basata su ciò che l’apostolo Paolo aveva espresso in precedenza.

“Pertanto – congiunzione conclusiva equivalente a quindi, quindi, di conseguenza, di conseguenza”. “L’uso della congiunzione ‘quindi’ deve introdurre una conclusione basata su ciò che è stato detto prima – preghiera o testo precedente – quindi è un errore iniziare un periodo, un intervento o una risposta con questa congiunzione.”

Per comprendere la struttura della lettera, è necessario attingere all’avverbio del tempo (ora) che l’apostolo delle genti introduce poco dopo la congiunzione conclusiva, “pertanto”: “Pertanto ora …” (Romani 8: 1).

L’apostolo Paolo dimostrò che tutti gli uomini erano sotto il peccato. (Romani 3: 1-20) e descrisse la giustizia di Dio data dal Vangelo (fede) a tutti coloro che credono (senza distinzione), e usò l’avverbio del tempo ‘ora’ “Ma ora la giustizia di Dio si è manifestata senza la legge … ” (Romani 3:21).

L’apostolo delle genti dimostra ai suoi lettori che la grazia di Dio si manifesta a tutti coloro che credono senza distinzioni, e indica attraverso l’avverbio del tempo “ora” che la giustizia di Dio è efficace nel tempo presente.

Il credente è solo “ora” al tempo presente.

È una condizione propria di coloro che hanno creduto in Cristo, non un dono da fare solo in futuro (Romani 3:26).

Perché la giustizia di Dio nel “adesso”, in questo momento, è data a tutti senza distinzione?

Primo, perché tutti hanno peccato e sono rimasti privi della gloria di Dio (Romani 3:23).

Nota che Paolo presenta prima la grazia di Dio (Romani 3:21), quindi si riferisce alla condizione dell’umanità senza Cristo (Romani 3:23).

Sulla base delle informazioni fornite nei versetti da 21 a 27 del capitolo 3 della lettera ai Romani, l’apostolo Paolo giunge alla seguente conclusione: Tutti gli uomini sono giustificati attraverso il vangelo di Cristo.

“Pertanto concludiamo che un uomo è giustificato dalla fede senza le opere della legge” (Romani 3:28).

La conclusione che l’apostolo Paolo fa nel versetto 2 del capitolo 3 lo rende presente alla persona di Abramo come esempio di un Gentile raggiunto per grazia di Dio attraverso la fede molto prima che fosse data la legge (Romani 4:10).

Dopo aver presentato Abramo come prova completa che la grazia di Dio raggiunge anche i Gentili, l’apostolo Paolo continua dimostrando che la legge non era la causa della felicità raggiunta da suo padre Abramo, ma la promessa (Romani 4:13).

Dopo aver dimostrato che sia la circoncisione che la legge non sono cause di giustificazione in Dio, l’apostolo Paolo presenta una nuova conclusione, che riprende l’argomento presentato nel capitolo 3, versetto 21: “Pertanto, essendo giustificati dalla fede, abbiamo pace con Dio. attraverso il nostro Signore Gesù Cristo” (Romani 5.1).

L’apostolo Paolo aveva già annunciato che la giustizia di Dio si manifestava senza la legge, secondo la testimonianza della legge e dei profeti (Romani 3:21, e conclude che la giustificazione per fede stabilisce la pace con Dio).

Dopo aver dimostrato che i cristiani hanno raggiunto la pace con Dio, poiché si è riconciliato con Dio attraverso la morte di suo Figlio (Romani 5:10), l’apostolo Paolo continua dimostrando come ha avuto luogo la miseria umana della gloria di Dio (Romani 5: 12-20). ); chiarisce che è impossibile per coloro che sono morti peccare vivere nel peccato (Romani 6: 2); che i cristiani sono liberati dalla legge (Romani 7: 7); presenta la natura della legge (Romani 7:12) e l’impossibilità dell’uomo carnale (Romani 7:14).

Il passaggio dalla lettera di Paolo ai Romani tra i capitoli 6 e 7 dimostra come la giustificazione sia data dalla fede, il che porta alla seguente conclusione: abbiamo pace con Dio (Romani 5.1), perché siamo stati giustificati dalla sua grazia (Romani 3:24), e ora non vi è alcuna condanna per quelli che camminano dietro a Dio (Romani 8: 1).

La salvezza in Cristo è per l ‘”ora” (tempo presente) e non per il futuro. Oggi è il giorno della salvezza. Oggi è il giorno più accettabile (2 Corinzi 6: 2). L’uomo è salvato oggi (presente) dalla condanna data in Eden (passato), e così è giustificato oggi, ora.

L’apostolo Paolo sottolinea che NON c’è condanna per coloro che sono in Cristo Gesù.

Perché ha scritto che non c’era condanna?

Non sarebbe corretto: non c’è condanna per coloro che sono in Cristo Gesù?

Se l’apostolo dei gentili afferma che non c’è condanna, è perché era possibile più di una condanna.

Quante condanne ci sono?

La Bibbia ci presenta due condanne:

  1. la condanna in Adamo, che ebbe luogo in Eden (passato), dove tutti gli uomini divennero peccatori, alienati (morti) da Dio (Romani 5:18);
  2. la condanna che sarà data nella Grande Sala del Trono Bianco (futuro), riguardo alle opere (Apocalisse 20:12).

Quando l’apostolo Paolo disse: non c’è condanna per coloro che sono in Cristo, alludeva alla separazione dell’uomo e alla gloria di Dio, senza trascurare gli effetti delle opere riprovevoli dell’umanità senza Cristo.

Tutti coloro che sono in Cristo, oltre ad essere liberi dalla condanna a morte a causa dell’offesa di Adamo, non appariranno davanti alla Grande Corte del Trono Bianco, ma appariranno davanti alla Corte di Cristo per essere ricompensati, dove non c’è condanna (Romani 14:10). 2 Corinzi 5:10).

Dato ciò che l’apostolo Paolo annunciò: “Quindi ora non c’è condanna …” (Romani 8: 1), è evidente che l’uomo nuovo in Cristo è benedetto.

“Così David dichiara anche benedetto l’uomo al quale Dio imputa la giustizia senza opere, dicendo” (Romani 4 e 8).

Coloro che credono in Cristo hanno perdonato il loro “male”, i loro peccati sono coperti, cioè Dio non imputa loro il peccato. Ora, se è così, come è possibile che il cristiano sia ancora un uomo “sfortunato”, “maledetto”? Se non c’è condanna per coloro che sono in Cristo, è improbabile che l’apostolo Paolo abbia fatto la dichiarazione “dannato uomo che sono” sulla sua nuova condizione in Cristo, ma sulla sua vecchia condizione.

 

Nuova Creatura

Considerando che non vi è alcuna condanna per coloro che sono in Cristo Gesù.

1-Cosa deve essere in Cristo?

2-Come essere in Cristo?

3-Qual è la realtà di coloro che sono in Cristo?

Scrivendo ai cristiani di Corinto, l’apostolo Paolo fece la seguente dichiarazione:

“Quindi se qualcuno è in Cristo, è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono diventate nuove” (2 Corinzi 5:17).

  1. Nuova creatura – Per definizione, chi è in Cristo è una nuova creatura;
  2. Nuova nascita – È possibile essere in Cristo solo coloro che sono rinati attraverso il seme incorruttibile, che è la parola di Dio;
  3. Realtà: le cose vecchie sono sparite e tutto è nuovo.

Quando leggiamo, non c’è condanna per coloro che sono in Cristo Gesù, implica che non condanni la nuova creatura generata secondo la parola di verità, a vivere nuova esistenza e realtà: tutto nuovo!

Confronto:

“Quindi se qualcuno è in Cristo, è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono diventate nuove” (2 Corinzi 5:17);

“Quindi ora non c’è condanna per quelli che sono in Cristo Gesù, che camminano non secondo la carne, ma secondo lo Spirito” (Romani 8: 1).

Sulla base di questi due versetti, si conclude che “essere una nuova creatura” equivale a “essere in Cristo” e viceversa. Per coloro che sono in Cristo, non c’è condanna. Per la nuova creatura (uno che è in Cristo) non c’è condanna.

La parte b dei due versi affronta lo stesso argomento. Le “cose ​​vecchie” che seguono si riferiscono al “camminare secondo la carne”, così come “camminare secondo lo spirito” si riferisce a “tutto ciò che è diventato nuovo”.

 

Carne Contro Spirito

Per continuare l’esposizione, è innanzitutto necessario definire cosa sia “carne” e cosa sia “spirito” in questo contesto, poiché una buona lettura e una comprensione sicura del capitolo 8 dei romani dipende da questa definizione.

La prima volta che l’apostolo Paolo usa il termine carne era in relazione a Gesù, per dimostrare che Egli è il seme promesso da Dio a David (2 Samuele 7:14), il Verbo si fece carne (Giovanni 1:14).

“Riguardo a suo Figlio, che nacque dal seme di David secondo la carne” (Romani 1: 3).

Il termine greco ‘σάρκα’ (sarx), tradotto come ‘carne’, è stato usato per dimostrare che Gesù Cristo appartiene al lignaggio di David, attraverso il legame di sangue che è stato concepito dalla Vergine Maria.

Lo stesso termine è usato nel capitolo 2:

“Perché non è un ebreo che è uno esternamente, né la circoncisione è ciò che è esternamente nella carne” (Romani 2:28).

In questo verso, l’apostolo usa il termine per riferirsi al segno della circoncisione che gli ebrei portano a causa del segno che Dio diede ad Abramo (Genesi 17: 10-13).

“E l’uomo non circonciso, la cui carne del prepuzio non è circoncisa, quell’anima sarà separata dal suo popolo; Ha infranto la mia alleanza ”. (Genesi 14:14).

Inoltre, l’apostolo Paolo allude all’umanità attraverso il termine “carne”:

“Pertanto nessuna carne sarà giustificata davanti a lui dalle opere della legge, perché dalla legge deriva la conoscenza del peccato” (Romani 3:20).

Dopo aver citato i Salmi e i Profeti (Romani 3: 10-18), l’apostolo Paolo sottolinea che “nessuna carne” è giustificata attraverso le opere della legge, cioè, attraverso le opere della legge, né ebrei né greci possono essere giustificati.

Il prossimo uso del termine carne viene fatto in relazione a padre Abramo:

“Che dire allora, dopo aver conseguito Abramo nostro padre secondo la carne?” (Romani 4.1).

Il termine è usato nel senso di discendenti, perché secondo la carne Abramo è il padre degli ebrei (Giovanni 8:37).

L’apostolo delle genti dimostra che Abramo non ottenne nulla secondo la legge, poiché se non fosse stato per la promessa che sarebbe stato erede del mondo, quando avrebbe ricevuto il sigillo della giustizia della fede nell’incirconcisione, non sarebbe il padre di tutti coloro che credono. (Romani 4: 10-13).

Se non fosse per la parola di Dio data liberamente ad Abramo, sarebbe come gli altri uomini. Ma attraverso la parola di fede, Abramo credeva, la sua fede nella parola di Dio era la causa della giustificazione.

“Poi lo portò fuori e disse: Guarda ora i cieli e conta le stelle, se puoi contarle. E gli disse: Così sarà il tuo seme. E credette al Signore, e lo contò per la giustizia ” (Genesi 15: 5-6).

La connotazione del termine “carne” è più complessa nel capitolo 6:

“Parlo come un uomo a causa della debolezza della tua carne; poiché come hai presentato i tuoi membri per servire la sporcizia e il male alla malvagità, così ora presenta i tuoi membri per servire la giustizia per la santificazione ” (Romani 6:19).

L’apostolo invoca l’istituto della schiavitù per dimostrare la condizione dell’uomo sotto il peccato e la giustizia, e quindi sottolinea la necessità di argomentazioni: parlo come un uomo a causa della fragilità della carne degli interlocutori.

“Ανθρωπινον λεγω δια την ασθενειαν της σαρκος υμων” Scrivener’s Textus Receptus (1894).

“In termini umani parlo a causa della debolezza [3] della tua carne” New Greek Greek Interlinear New Testament, SBB.

Il pronome possessivo ὑμῶν è nel genitivo, e viene in seconda persona plurale per dimostrare la fragilità della carne degli interlocutori. L’apostolo si riferiva al corpo fatto di materia organica? Ai desideri e ai desideri umani? Le domande come l’etica e il carattere morale? No! L’apostolo stava sottolineando quanto fragile fosse l’argomento umano basato sull’essere disceso dalla carne di Abramo.

L’argomentazione fatta dall’apostolo Paolo era comune per gli ebrei da presentare di fronte al Vangelo:

Gli risposero: Siamo il seme di Abramo e non serviamo mai alcun uomo; come dici, sarai liberato? ” (Giovanni 8:33), oppure;

“Gli risposero e gli dissero: Abramo è nostro padre” (Giovanni 8:39).

La fragilità nel commento dice di coloro che hanno fatto della carne la loro salvezza, cioè la loro forza:

“Così dice l’Eterno: Maledetto è l’uomo che confida nell’uomo, e fa carne sul suo braccio e allontana il suo cuore dall’Eterno!” (Geremia 17: 5).

In questo senso, il termine “carne” evidenziava l’essenza della dottrina ebraica, le letture erronee delle esposizioni paoline, alleate del pensiero filosofico greco, nacquero nel docetismo.

Il docetismo, un flusso di pensiero eretico in cui il corpo di Gesù Cristo era solo un’illusione e la sua crocifissione sarebbe stata solo apparente, poiché avevano capito che la materia organica era essenzialmente corrotta.

Il docetismo deriva da una certa corrente gnostica che crede che il mondo materiale sia malvagio e corrotto e, per cercare di conciliare la Scrittura con la filosofia greca, affermarono che Gesù era uno spettro dall’aspetto umano, ma senza carne e sangue.

“Poiché molti ingannatori sono venuti nel mondo che non confessano che Gesù Cristo venne nella carne. Questo è l’ingannatore e l’anticristo. ” (2 Giovanni 1,7).

Il prossimo uso del termine “carne” si trova nel capitolo 7:

“Perché quando eravamo nella carne, le passioni dei peccati, che sono secondo la legge, esercitavano i nostri membri per produrre frutti fino alla morte” (Romani 7.5).

In questo versetto, l’apostolo Paolo usa il termine “carne” per nominare la dottrina ebraica, dimostrando che in passato sia lui che i suoi interlocutori erano nella carne. Inoltre, l’apostolo Paolo sottolinea categoricamente che i cristiani non erano più nella carne ma nello spirito:

“Ma tu non sei nella carne, ma nello Spirito, se lo Spirito di Dio abita in te. Ma se qualcuno non ha lo Spirito di Cristo, non è suo ” (Romani 8.9).

L’enfasi dell’apostolo dei gentili era sui cristiani convertiti tra gli ebrei, a differenza dell’approccio ai cristiani delle regioni della Galazia, che divenne tra i gentili:

“Volevo solo sapere questo da te: hai ricevuto lo Spirito dalle opere della legge o dalla predicazione della fede? Sei così sciocco che, a partire dallo Spirito, ora finisci con la carne?” (Galati 3: 2-3).

Mentre i cristiani galati avevano iniziato a servire Dio secondo il vangelo (spirito), ora, a causa di un fascino (Galati 3: 1), si stavano avvicinando alla dottrina giudaizzante (carne).

Il cristiano serve Dio nella novità della mente, non attraverso la vecchiaia della lettera (Rom. 7: 7). Il “vangelo” è contrario alla “legge”, così come, rispettivamente, la “novità della mente” contesta “la vecchiaia della lettera”, o “la predicazione della fede” si oppone alle “opere della legge”, o lo “spirito” contrario alla “carne”.

Passando al versetto 1 del capitolo 8 dell’Epistola ai Romani, è certo che coloro che sono in Cristo sono nuove creature libere dalla condanna, poiché non camminano secondo i precetti della legge, ma secondo la verità del Vangelo (spirito).

La parola greca πνεῦμα (pneuma), tradotta dallo spirito, in questo contesto si riferisce al vangelo di Cristo. Per questa verità, l’apostolo Paolo dichiarò di essere ministro di un Nuovo Testamento, cioè dello spirito.

“Chi ci ha anche reso capaci di essere ministri di un nuovo testamento, non della lettera, ma dello spirito; perché la lettera uccide e lo spirito dà vita. ” (2 Corinti 3: 6).

Il versetto di cui sopra evidenzia l’opposizione “spirito” e “lettera”, presentando lo spirito come il Nuovo Testamento e la legge come la lettera, perché era incastonata nella pietra (2 Corinzi 3: 7). La legge è presentata come il ministero della morte, che si oppone al vangelo, che è il ministero dello spirito (2 Corinzi 3: 7-8).

Da qui l’opposizione “spirito” e “lettera”, poiché il Vangelo accelera mentre la legge uccide.

 

[1] “3563 νους probabilmente dalla radice del 1097; TDNT – 4: 951.636; 1) mente, comprese anche le facoltà di percepire e comprendere, nonché la capacità di percepire, giudicare, determinare 1a) facoltà mentali, comprendere 1b) ragionare nel senso più stretto, come la capacità di verità spirituale, i poteri superiori dell’anima, la facoltà di percepire le cose divine, di riconoscere la bontà e di odiare il male 1c) il potere di meditare e giudicare in modo sobrio, calmo e imparziale 2) un modo particolare di pensare e giudicare, cioè pensieri, sentimenti, scopi, desideri Sinonimi vedere la voce 5917 ” Strong Bible Dictionary.

[2] “3551 νομος nomi della parola primaria nemo (pacco, in particolare cibo o pascolo animale); TDNT – 4: 1022.646; 1) qualsiasi cosa stabilita, qualsiasi cosa ricevuta dall’uso, dall’usanza, dalla legge, dal comando 1a) di qualsiasi legge 1a1) una legge o una regola che produce uno stato approvato da Dio 1a1a) dall’osservanza di ciò che è approvato da Dio 1a2) un precetto o ingiunzione 1a3) la regola di azione prescritta dalla ragione 1b) della legge mosaica e riferendosi, in base al contesto, al volume della legge o al suo contenuto 1c) alla religione cristiana: la legge che richiede la fede, l’istruzione morale dato da Cristo, esp. love precept 1d) il nome della parte più importante (il Pentateuco) è usato per la raccolta completa dei libri sacri del Sinonimi AT vedi voce 5918 ” Bible Dictionary Strong.

[3] “769 ασθ εν εια asteneneia di 772; TDNT – 1: 490,83; nf 1) mancanza di forza, debolezza, debolezza 1a) del corpo 1a1) sua naturale debolezza e debolezza 1a2) debolezza o malattia della salute 1b) dell’anima 1b1) mancanza di forza e capacità richiesta a 1b1a) di capire qualcosa 1b1b) di fare grandi cose e glorioso 1b1c) sopprime i desideri corrotti 1b1d) sopporta afflizioni e preoccupazioni ” Strong Bible Dictionary.