Jakobovo poslanstvo

Delo, ki ga zahteva Jakovljevo poslanstvo, ki pravi, da ima vero (verovanje), je delo, ki ga vztrajnost konča (Jak 1,4), to pomeni, da moramo še naprej verjeti v popoln zakon, zakon svobode (Jak 1: 25).


Jakobovo poslanstvo

Uvod

Jakob Pravični, verjetno eden od Jezusovih bratov (Mt 13,55; Marko 6,3), je avtor tega poslanstva.

Brat James se je spreobrnil šele po Kristusovem vstajenju (Janez 7: 3-5; Ac 1:14; 1 Cor 15: 7; Gal 1:19) in postal eden voditeljev jeruzalemske cerkve in je imenovan za enega cerkvenih stebrih (Gal 2,9).

Jakobovo poslanstvo je datirano okoli 45. leta našega štetja. C., precej pred prvim koncilom v Jeruzalemu, ki je potekal okoli 50 d. C., kar naredi najstarejšo novozavezno poslanico. Po besedah ​​zgodovinarja Flávia Josefa je bil Tiago ubit okoli leta 62 d. Ç.

Naslovniki poslanice so raztreseni Judje, spreobrnjeni v krščanstvo (Jak 1,1), od tod strog ton in jezik, značilen za Jude.

Ko je napisal to poslanico, je James želel nasprotovati judovskemu učenju vere v enega samega Boga z naukom evangelija, to je verovati v Jezusa Kristusa, ker je nekoristno reči, da verjame v Boga, toda da ne uboga božje zapovedi. Bog, ki naj bi verjel v Kristusa. Jakobov pristop nas spominja na to, kar je učil Jezus: “NE dovolite, da bo vaše srce vznemirjeno; verjamete v Boga, verjamete tudi vame «(Janez 14: 1), ki kaže na pomembnost obravnavane teme glede na ciljno skupino: Judje, spreobrnjeni v krščanstvo.

Vendar se je po vsem krščanstvu razširil nesporazum glede Jakobovega pisma, da je odrešenje branil z deli in apostola nasprotoval poganom, ki so branili odrešenje z vero.

Zaradi nerazumevanja Jamesovega pristopa se je Martinu Lutherju to poslanstvo grozilo in ga imenoval »slamnata poslanica«. Ni videl, da se Jakobovo učenje ne razlikuje od nauka apostola Pavla.

 

Povzetek Jakobove poslanice

Jakobovo poslanstvo se začne s spodbudo k vztrajnosti v veri, saj je v vztrajnosti delo vere zaključeno (Jak 1: 3-4). Kdor zdrži preizkušnje, ne da bi zbledel, je blagoslovljen, saj bo od Boga prejel krono življenja, ki bo dana tistim, ki ga ubogajo (ljubijo) (Jak 1,12).

James uporablja izraz “vera” v smislu “verjeti”, “verjeti”, “zaupati”, za razliko od apostola Pavla, ki uporablja izraz v smislu “verjeti” in v smislu “resnica”, in to pomeni, da je slednji pomen veliko bolj uporabljen kot to.

Nato James predstavi bistvo evangelija, to je novo rojstvo po besedi resnice (Jak 1,18). Po trditvi, da je treba evangeljsko besedo sprejeti kot poslušnega služabnika, ki je Božja moč za zveličanje (Jakob 2:21), Jakob spodbuja sogovornike, naj izpolnijo to, kar je določeno v evangeliju, ne da bi pozabil nauk Kristusa (Jakob 2:21).

James se spominja, da vsak, ki je pozoren na resnico evangelija in vztraja v njej, ne da bi bil pozabljen poslušalec, opravlja delo, ki ga je določil Bog: verjame v Kristusa (Jakob 2:25).

Glede na delo, ki ga zahteva Bog, James dokazuje, da biti religiozen, ne da bi zadrževal tisto, kar prihaja iz srca, pomeni zavajati samega sebe in da je religija posameznika zaman (Jakob 2: 26-27).

James zopet sogovornike pokliče brate, nato pa jih ne izkazuje spoštovanja do ljudi, saj so se izpovedovali kot verniki v Kristusa (Jak 2,1). Če nekdo reče, da verjame v Gospoda Jezusa, mora ravnati v skladu s tem prepričanjem: ne spoštovati ljudi zaradi izvora, jezika, plemena, naroda itd. (Jas 2,12)

Tiagov pristop se spet spremeni z resnim: – ‘Moji bratje’, da jih vpraša, ali je koristno reči, da imajo vero, če nimajo del. Ali je mogoče verovati brez shranjevanja del?

Izraz delo v kontekstu je treba razumeti v skladu s stališčem antičnega človeka, ki je rezultat uboganja zapovedi. Za takratne moške je povelje gospoda in poslušnost sluga privedlo do dela.

Pristop se od ljudi spremeni k odrešenju. Najprej; Kdor verjame v Kristusa, tega ne more spoštovati. Drugič: Kdor reče, da verjame, da je Bog eden, če ne opravi dela, ki ga zahteva Bog, ne bo rešen.

Ne gre za nekoga, ki trdi, da verjame v Kristusa, ampak nekdo, ki trdi, da ima vero, pa je vera v enega Boga. Kdor verjame v Kristusa, bo rešen, kajti to je delo, ki ga zahteva Bog. Ne morete rešiti nekoga, ki trdi, da verjame v Boga, vendar ne verjame v Kristusa, saj ni delavec.

Obvezno delo tistih, ki pravijo, da verjamejo (prepričanje), je delo, ki se vztrajnosti konča (Jak 1: 4), to je, da moramo še naprej verjeti v popoln zakon, zakon svobode (Jak 1:25 ).

Ker so krščanski spreobrnjenci med Judi vedeli, da je delo, ki ga zahteva Bog, verjeti v Kristusa, je z utemeljitvijo, da ni dovolj reči, da ima vero, James poudarjal, da je neškodljivo verjeti v Boga in ne verjeti v Kristusa.

Pristop v 3. poglavju se spet spremeni, ko rečemo: moji bratje (Jak 3: 1). Navodilo je namenjeno tistim, ki so želeli biti mojstri, vendar je za to ministrsko vajo bistvenega pomena, da ste “popolni”. Biti “popoln” v tem kontekstu ne pomeni, da se spotaknemo ob besedo resnice (Jak 3,2) in bomo tako lahko vodili telo (učenci).

Po zgledih, kaj lahko beseda spodbuja, se spet spremeni pristop, da se obravnava nezmožnost nadaljevanja z različnimi sporočili iste osebe v nasprotju z božjim znanjem in modrostjo in človeško tradicijo (Jak 3:10 -12) .

Nazadnje je navodilo, da kristjani, spreobrnjeni med Jude, ne bi smeli govoriti slabo o sebi (Jakob 4:11) in se po sliki (premožni) sklicevati na Jude, ki so ubili Kristusa.

Poslanica se zaključi z obravnavo začetne teme: vztrajnost (Jak 5,11), ki spodbuja vernike, naj bodo potrpežljivi v trpljenju.

 

Glavne napačne predstave o razlagi

  1. razumeti, da se Tiago ukvarja z vprašanji, kot so socialna pravičnost, razdelitev dohodka, dobrodelne akcije itd .;
  2. Če bi hudo grajo “bogatim”, ki kopičijo blago, obravnavali kot grajo tistim, ki so imeli materialno bogastvo, pomeni, da ne upoštevamo, da je izraz “bogat” številka, ki velja za Jude;
  3. Razumejte, da je Jakobovo pismo nasprotuje nauku apostola Pavla, ki predstavlja odrešenje z vero v Kristusa Jezusa. James pravzaprav kaže, da verovanje v Boga ni tisto, kar Bog potrebuje za odrešenje, temveč je prepričanje, da je Jezus Kristus, delo vere;
  4. Zavedajte se, da so dobra dela potrebna za preverjanje pristnosti tistih, ki imajo resnično vero. Kdor ima vero v Kristusa po Svetem pismu, ima resnično vero, kajti to je delo, ki ga zahteva Bog;
  5. Mešajte dobra dela s sadjem, po katerem je drevo prepoznano.



Ali je Marija Jezusu izlivala parfum na noge?

Marija, imenovana Magdalena, ni Lazarjeva sestra. Edini podatek, ki ga imamo o Mariji Magdaleni, je, da je bila osvobojena zlih duhov in da je bila prisotna v času Jezusovega križanja in vstajenja ob spremstvu svoje matere Marije.


Ali je Marija Jezusu izlivala parfum na noge?

 

Pripoved evangelista Joaa

Evangelist Janez pripoveduje, da je Jezus šest dni pred pashalnim praznikom odšel v mesto Betanija, mesto Lazar, ki je bilo štiri dni mrtvo in ki ga je Jezus vstal od mrtvih (Janez 12: 1).

Ponudili so večerjo in kot običajno je Marta postregla z mizo, za katero sta bila med drugim Jezus in Lazar (Luka 10:40; Janez 12: 2).

V določenem trenutku je Marija med večerjo v navzočnosti učencev vzela arrátel [1] čistega mazila nard, ki je zelo dragocena, in Jezusu mazala noge. Nato je Jezusove lase posušil z lasmi, tako da je bila hiša odišavljena z vonjem mazila (Janez 12: 3).

To je ista Marija, ki je stala Jezusu pred nogami in poslušala njegove nauke, medtem ko je Marta skrbela za gospodinjska opravila (Janez 11: 2; Luka 10:42).

 

Pripovedi evangelistov Mateusa in Markosa

Evangelista Matej in Marko pripovedujeta podoben dogodek, ki govori o ženski, ki je razlila parfum, dejanje, podobno tistemu, ki ga je izvedla Marija, Lazarjeva brata, vendar je ta ženska razlila nard na Jezusovo glavo in ni uporabila las posuši ga.

Evangelist Marko dogodek pravočasno postavi dva dni pred veliko nočjo, tako Matej kot Marko pa načrtujeta kraj kot dom Simona gobavca (Marko 14: 1-3; Mt 26: 6-7).

Za razliko od Janeza evangelista Matej in Marko nista registrirala imena ženske, kar kaže na to, da je bila tujka iz kroga apostolov, saj so Lazarja in njegovi sestri Marto in Marijo vsi poznali.

Poznavanje identitete osebe ali njenega odnosa z drugim, kar je dobro znano, povzroči, da pripovedovalci ne pozabijo registrirati imena osebe. Evangelist Janez ne omenja imena Samarijanke, ker je pripadala ljudstvu, ki ni komuniciralo z Judi, bila je ženska in tujka, zato ji učenci niso bili blizu. Žensko je zaznamovalo njeno poreklo Samarija in nesoglasje med Samarijani in Judi, kar je za pripoved dovolj pomembno (Janez 4: 7).

 

Pripoved evangelista Lucasa

Luka pripoveduje o drugem dogodku, v katerem je sodeloval Jezus in ženska, ko ga je farizej povabil jesti. Ko je Jezus sedel za mizo, se je približala ženska, ki je v joku umila Jezusu noge s solzami in si ga obrisala z lasmi; in nato poljubil in pomazal Jezusove noge z mazilom, ki je bilo v posodi (Luka 7: 37-38).

Farizej, ko je videl to sceno, je zamrmral in rekel: “Če bi bil prerok, bi vedel, kdo in katera ženska se ga je dotaknila, saj je grešnica” (Luka 7:39). Farizej je žensko poznal in jo označil za grešnico, vendar je evangelist Lucas ni poznal in tudi njeno ime ne bi bilo pomembno, saj z drugimi liki iz Nove zaveze ni imela nobenega odnosa.

 

Sinoptični evangeliji

Iz branja sinoptičnih evangelijev je razvidno, da je šest dni pred velikonočnim praznikom Marija, Lazarjeva sestra v mestu Betanija, med večerjo Jezusu mazala noge in jih obrisala z lasmi. Kasneje je druga ženska, čigar ime ni razkrito, v hiši gobavca Simona, isti parfum izlila na Jezusovo glavo in mu pomazala telo (Mt 26,7 in 12; Marko 14,3 in 8).

V pripovedih evangelistov Mateja in Marka je bil Jezus v Betaniji, na domu gobavca Simona, ko mu je ženska na glavo nalila drago stekleničko parfuma. Ukrep ženske je pri učencih povzročil ogorčenje, ki je trdilo, da je parfum zelo drag in da ga lahko dajo revnim. Jezus je nato učencem očital in poudaril zakon (5. Mojz. 15:11) in dejanje te ženske je znanilec njene smrti in groba ter da bodo o tem dogodku poročali, kjer koli evangelij je bil oznanjen  (Mt 26: 10-13; Marko 14: 6-9).

Janez v svojem evangeliju pripoveduje, da se je dogodek zgodil v Betaniji šest dni pred veliko nočjo in da je bil prisoten Lazar. Poudarja, da Marija vzame parfum in Jezusu namaže noge ter jih obriše z lasmi, medtem ko je Marta postregla z mizo, kar kaže na to, da je večerja potekala v Lazarjevi hiši.

Marija, imenovana Magdalena, ni Lazarjeva sestra. Edini podatek, ki ga imamo o Mariji Magdaleni, je, da je bila osvobojena zlih duhov in da je bila prisotna v času Jezusovega križanja in vstajenja ob spremstvu svoje matere Marije.

“In nekatere ženske, ki so bile ozdravljene od zlih duhov in bolezni, Marija, imenovana Magdalena, iz katere je prišlo sedem demonov” (Luka 8: 2).

Tudi Marija Magdalena ni bila grešna ženska, ki je Jezusu s solzami umivala noge v farizejevi hiši, kot je poročal evangelist Luka. Ni nobene biblijske podlage, da bi Marijo Magdaleno obravnavali kot prostitutko ali grešnico ali kot Lazarjevo sestro.

Sveti Gregorij Veliki, ki je živel skoraj 1500 let, je bil tisti, ki je Marijo Magdaleno napačno označil za “grešnico” iz Lukeža 8, 2. vrstica, in kot isto Marijo iz Betanije, Lazarjevo sestro.

 

Kot Marias

Evangelist Janez jasno pove, da je bila ženska, ki je med večerjo mazala Kristusove noge v Betaniji, Marija, Lazarjeva sestra (Janez 11: 2). Malo verjetno je, da se je evangelist zmotil glede identitete osebe, ki je mazala Kristusove noge in se sušila z lasmi, saj je poznal oboje: Marijo, sestro Lazarjevo in Marijo Magdaleno, zato izhaja, da je ženska, ki je mazala Jezusove noge, ne Marija Magdalena.

Evangelist Lucas se po pripovedovanju epizode ženske, ki je v farizejevi hiši Jezusu umila noge in jih obrisala z lasmi, sklicuje na Marijo Magdaleno kot Jezusovo sledilko z drugimi ženskami. Zato je evangelist Lucas poznal Marijo Magdaleno in ni razloga, da bi izpustil njeno ime, če je bila ženska, ki je Jezusu umivala noge s solzami, res Marija Magdalena.

Omeniti velja, da se je dogodek, ki ga je pripovedoval ljubljeni zdravnik, zgodil okoli Galileje in v drugačnem času Pashe, še posebej Pashe, ki je bila pred Kristusovo smrtjo. O zadnji pashi poročajo le v 22. poglavju, medtem ko je o zgodbi o ženi, ki je napojila Jezusove noge, poročali v 7. poglavju Lukovega evangelija.

Kljub podobnosti med zgodbami, ki so jih pripovedovali evangelisti, se pripovedi Mateja in Marka nanašajo na isto žensko, ki pa ni Marija, Lazarjeva sestra, niti grešnica, o kateri je poročal Lucas.

Razlike med zgodbo Mateja in Marka, ki sta jo pripovedovala Luka in Janez, kažejo, da zgodba Mateja in Marka govori o ženski, ki jo apostoli ne poznajo. Dragoceni balzam je izlila čez Kristusovo glavo, drugi dve ženski, Lazarjeva sestra Marija in grešnica, pa sta mazali Kristusove noge.

Mateus in Markos se kljub zgodovinskemu pomenu ne sklicujeta na Lazarjevo osebo, prav tako se ne sklicujeta na Marijo, Lazarojevo sestro, žensko, ki so jo učenci dobro poznali.

Čeprav je bil Jezus v Betaniji, naseljeni z Marijo in njeno sestro Marto, je Jezus večerjal v hiši gobavca Simona dva dni pred veliko nočjo in ne šest dni, kot nam pravi evangelist Janez.

Ženska, ki je del pripovedi po Mateju in Marku, Jezusu z lasmi ni sušila nog, le parfum je izlila, kar vodi do zaključka, da to ni bila Marija, Lazarjeva sestra in niti Marija. Magdalena, ki so ga učenci dobro poznali.




Starši, otroci in cerkev

Kot člani družbe morajo krščanski starši izobraževati svoje otroke in takšnega naboja ne smejo prepustiti cerkvi ali kateri koli drugi instituciji.


Starši, otroci in cerkev

Uvod

Kaj lahko storim, da bo moj otrok v cerkvi? To vprašanje si zastavljajo številni krščanski starši.

Tisti z majhnimi otroki želijo formule, ki otrokom preprečujejo, da bi se oddaljili od cerkve, tisti z velikimi otroki, ki so se oddaljili od cerkve, pa želijo, da Bog stori čudež.

Kaj storiti?

 

Sin vernika se mora znova roditi

Najprej se mora vsak kristjan zavedati, da „telesni otroci niso Božji otroci“. Všeč mi je? Ali moj otrok, rojen v evangeličanskem in / ali protestantskem rojstnem kraju, ni Božji otrok?

Če bi bil ‘sin vernika Božji sin’, bi se morali strinjati, da so vsi Abrahamovi potomci tudi Božji otroci, vendar tega ne uči Biblija.

Apostol Pavel, ki je pisal kristjanom v Rimu, je jasno povedal, da to, da je potomec Abrahamovega mesa, ne pomeni božanskega rojstva “Ne, da bi manjkala božja beseda, kajti vsi Izraelci niso Izraelci; Ne zato, ker so Abrahamovi potomci, ali so vsi otroci «(Rim. 9: 6 -7). “… niso Božji otroci telesni otroci, ampak otroci obljube se štejejo za potomce” (Rim. 9: 8). Če Abrahamovi otroci niso Božji otroci, iz tega tudi izhaja, da sin vernika ni Božji otrok.

Vsakdo, ki želi doseči božansko sinovstvo, mora imeti enako vero, kakršno je imel vernik Abraham, to je, da je krščanski sin Božji otrok, nujno mora verjeti na enak način, kot je oče verjel v evangeljsko sporočilo .

»Torej vedite, da so tisti, ki verujejo, Abrahamovi otroci« (Gal. 3: 7).

Samo tisti, ki nastanejo z nepodkupljivim semenom, ki je Božja beseda, so Božji otroci, torej otroci kristjanov niso nujno Božji otroci.

 

Cerkev je Kristusovo telo

Drugič, vsi kristjani se moramo zavedati, da Kristusovega telesa, ki mu pravimo tudi cerkev, ni mogoče zamenjati s človeškimi institucijami, kot sta družina in cerkev. Ker je del človeške ustanove, človek ne pripada Kristusovemu telesu, torej rešen.

 

Odgovornost za izobraževanje

Kot člani družbe morajo krščanski starši izobraževati svoje otroke in takšnega obtoževanja ne smete prepustiti cerkvi ali kateri koli drugi instituciji. Takšna naloga je izključno in izključno staršev. Če so starši odsotni, je treba to nalogo prenesti na drugo osebo, ki ima to vlogo: stare starše, strice ali, v skrajnem primeru, institucijo, ki jo ustanovi družba (sirotišnica).

Zakaj poslanstva vzgoje otrok ni mogoče delegirati? Ker so v normalnih okoliščinah starši ljudje, ki jim najbolj zaupajo in v njih zaupajo prva leta življenja posameznika. Na podlagi tega odnosa zaupanja družinska ustanova postane laboratorij, v katerem se izvajajo vsi testi za odgovornega državljana.

V družini se človek nauči, kaj sta avtoriteta in odgovornost. Človeški odnosi se učijo in razvijajo v družini, kot so bratstvo, prijateljstvo, zaupanje, spoštovanje, naklonjenost itd.

Ker imajo starši najboljše in najbolj zaupanja vredne odnose, so tudi najboljši, da otrokom med izobraževalnim procesom predstavijo Kristusov evangelij. Zato je dobro, da starši svojim otrokom ne predstavljajo maščevalnega in hudobnega Boga. Fraze, kot so: “- Ne delaj tega, ker očetu to ni všeč! Ali pa – če to storite, Bog kaznuje! «, Ne odraža resnice evangelija in povzroča ogromno škodo otrokovemu razumevanju.

Odnos, ki ga evangelij vzpostavlja med Bogom in ljudmi, vodita zaupanje in zvestoba. Ali je mogoče zaupati nekomu, ki je hudoben in maščevalen? Ne! Zdaj, kako je možno, da mladenič zaupa Bogu, če se to, kar mu je bilo predstavljeno, ne ujema z resnico evangelija?

Starši morajo otrokom pokazati, da nekaterih vedenj ne dopuščajo, ker oče in mati dejansko ne odobravata. Da oče in mati dejansko prepovedujeta takšno držo. Da je takšno vedenje škodljivo in tudi vsa družba tega ne odobrava.

Otroku ne predstavljajte zamerljivega, živčnega Boga, ki vas je pripravljen kaznovati za kakršno koli kršenje. Takšno vedenje staršev jasno dokazuje, da se izogibajo svoji vzgojni odgovornosti

Izobraževanje otrok z vzpostavljanjem razmerja strahu, ki imajo za krvnike ali kazen Boga, cerkev, pastorja, duhovnika, hudiča, pekel, policijo, vola s črnim obrazom itd. spoštujejo institucije in prezirajo tiste, ki izvajajo oblast. Ta vrsta izobrazbe vzpostavlja strah namesto spoštovanja, saj odnos zaupanja ni vzpostavljen. Ko strah mine, ni več razloga, da bi ga ubogali.

Starši, ki delujejo na takšen način pri izobraževanju svojih otrok, imajo svoj del krivde pri zavajanju svojih otrok. Svoj delež ima tudi cerkev, ker ni imenovala staršev kot edinega in zakonitega odgovornega za izobraževanje svojih otrok. Kriva je tudi država, ki prevzame vlogo vzgojiteljice, v resnici pa je le sredstvo za prenos znanja.

Če v družini ne bodo začrtani temelji vzgoje in bodo takšni koncepti uporabljeni in izkušeni v družinskih odnosih, bo katera koli druga človeška institucija, kot sta cerkev in država, obsojena na propad.

Mnogi starši se prijavijo za delo, študij in cerkev, vendar ne vlagajo časa v izobraževanje svojih otrok. Izobraževanje otrok poteka redno in tega časa ni zdravo zanemarjati.

 

Kdaj začeti izobraževati?

Skrb za otroke se običajno pojavi šele, ko krščanski starši začutijo, da se njihovi otroci distancirajo od cerkvene ustanove. Strašljivi pozivi k vsiljevanju in prisili, ki otroke silijo v cerkev. Takšen odnos je še bolj zmoten, kot če otroka niste poučili ob pravem času.

Ta vprašanja presenetijo nekatere krščanske starše, ker ne vedo, kakšna je njihova vloga člana družbe in kakšno je njihovo poslanstvo veleposlanika evangelija. Krščanski starši ne moreta mešati teh dveh funkcij.

Krščanski starši imajo dve zelo različni misiji:

a) vzgajati svoje otroke za člane družbe in;

b) otrokom naznanite čudovite evangelijske obljube, da se nikoli ne bodo oddaljili od vere.

Te misije je treba izvajati že v zgodnjem otroštvu, pri tem paziti, da se hkrati ukvarjamo z izobraževanjem in usposabljanjem državljanov, ne da bi zanemarjali poučevanje besede resnice in poudarjali ljubezen in zvestobo Boga.

Otroka je treba že od malih nog naučiti spoštovanja oblasti in preko staršev se bo otrok vadil glede podrejanja oblasti. Otrok se bo skozi brate in sestre, stare starše in strice naučil spoštovanja in spoštljivosti. Tako kot prijatelji, učitelji, sosedje in neznanci se bo tudi otrok učil odnosov s svetom.

Kaj pa evangelij? Kaj priporoča Biblija? V 5. Mojzesovi beremo naslednje: »In naučili jih boste svoje otroke in o njih govorili, ko boste sedeli v svoji hiši, ko boste hodili po poti in ležali ter vstajali« (5. Mojz. 6: 7). O načinu življenja mora biti otrok ves čas poučen, torej doma, na poti, pred spanjem in ob vstajanju.

Za navodila svetih ‘pisem’ so odgovorni starši! Sveto pismo ne priporoča, da bi takšno funkcijo prenašali na učitelja nedeljske šole, poleg tega pa čas poučevanja o Kristusu omejuje na enkrat na teden, le eno uro. Popolnoma drugačno od tega, kar priporoča sveto pismo: vsakodnevno poučevanje.

 

Otroci in družba

Starši morajo otrokom pomagati razumeti, da so vsi dolžni poslušnost staršem in družbi. Predaja staršem je danes esej in vajeništvo, ki ga bo zahtevala družba tako v šoli kot v službi.

Po poučevanju bomo imeli državljana, tudi če mladi ni hotel slediti Kristusovemu evangeliju, zavezan določenim družbenim vrednotam.

Eden pomembnih problemov pri vzgoji otrok kristjanov je danes v mešanju družinske vzgoje s cerkvijo. Prenos odgovornosti za posredovanje sociokulturnih vrednot na cerkev je velika napaka. Ko mlad odraste in je razočaran nad nekaterimi ljudmi v zavodu, se na koncu odmakne od članstva v skupnosti, ki jo je obiskal, in se hkrati upira vsem in vsem vrstam družbenih vrednot.

Ko se starši zavedajo, da ne ustvarjajo otrok za Boga, se bolj nanašajo na izobraževanje in evangelizacijo otrok. Prav tako ne obupajo, ko vidijo, da njihovi poganjki niso razpoloženi za odhod v cerkev. Ko se ne bodo lotili nekaterih institucionalnih vprašanj, se ne bodo počutili krive ali odgovorne za svoje otroke.

Otroke je treba poučevati z učenjem božje besede, ne da bi pri tem pozabili na prenašanje in vzgojo družbenih vrednot. Izobraževanje vključuje pogovor, igro, grajanje, opozorilo itd. Otrokom omogočite, da doživijo vse življenjske dobe, od otroštva, mladosti in mladosti.

Toda kaj storiti, ko otroci zaidejo iz cerkve? Najprej je treba ločiti, ali so se otroci oddaljili od evangelija ali so se oddaljili od določene ustanove.

Če ignorirajo osnovna evangeljska načela, starši zamenjajo, kaj pomeni biti Božji otrok s pripadnostjo določeni cerkvi. Če otrok ni več običajen v cerkvi, ga ne bi smeli označiti za potepuha ali da gre v pekel itd.

Če človek izpoveduje resnico evangelija, kot piše v svetih spisih, to pomeni, da ni potepuh, ampak ga je treba opozoriti le na potrebo po zbiranju. Starši bodo morda morali raziskati, zakaj njihovi otroci zapuščajo navado srečevanja z drugimi kristjani.

Če sin ne izpoveduje resnice evangelija in se še naprej zbira iz navade, je njegovo stanje pred Bogom zaskrbljujoče. Kaj ve o evangeliju? Ali izpoveduje evangeljsko vero? Če je odgovor negativen, je treba oznaniti resnico evangelija, da bo lahko verjel in se rešil in ne samo obiskovalec cerkve.




Prispodoba o kobilici preroka Joela

Škoda, ki jo opisuje delovanje kobilic, se nanaša na velika zla, ki so posledica vojne s tujimi državami, in ne na legije demonov. Laž brez primere je reči, da vsaka vrsta kobilice predstavlja legije demonov, ki delujejo na življenje moških.


Prispodoba o kobilici preroka Joela

Uvod

Nesmiselno je število pridig, člankov, knjig in razstav, ki opisujejo vizijo kobilic, ki jo je napovedal prerok Joel kot legije demonov, ki napadajo dediščino vernikov brez desetine.

Preprosto iskanje po internetu vrne nešteto člankov in knjig [1], ki kategorično navajajo, da so kobilice legije demonov, ki neposredno delujejo na premoženje ljudi, uničujejo hiše, avtomobile, oblačila, živila, plače itd. Da ti demoni povzročajo katastrofe v avtomobilih, letalih, potapljajo ladje, rušijo stavbe, ubijajo ljudi, uničujejo narode, družine, cerkve, poroke in domove.

Tako je, kaj predstavlja parabola o kobilicah, ki jo je napovedal Joel? So kobilice demoni?

 

Prilika

“Kaj je ostalo od gosenice, to je pojela kobilica, kaj je ostalo od rožiča, rožič je pojedel in kar je ostalo od rožiča, ga je pojedla uši.” (Joel 1: 4)

Pred analizo besedila želim bralca pomiriti, da liki gosenice, kobilice, kobilice in listne uši, ki tvorijo prispodobo o preroku Joelu, niso demoni. Vsak pristop v tem smislu želi prevarati neopazne, tako da laike in neofite postane lahek plen za brezvestne ljudi ali vsaj za nevedne biblijske resnice.

Prilika, ki jo je napovedal prerok Joel, je imela posebno občinstvo: Jude, pred razpršitvijo. Ko je Joel napovedal božje sporočilo starešinam in prebivalcem dežele, ni ciljal na človeštvo, kot da bi govoril o planetu Zemlja, temveč je bilo sporočilo namenjeno judovskim voditeljem in prebivalcem kanaanske dežele, to je Judje. (Joel 1: 2)

Razširiti področje prerokbe, govoriti z narodi ali celo govoriti s člani Kristusove cerkve pomeni zviti sporočilo preroka Joela, ker so ciljna skupina sporočila Izraelci, kot je razvidno iz zadnjega stavka iz verza: “… ali, v očeh” dni “, način sklicevanja na prejšnje generacije Izraelovih otrok.

“Slišajte, starešine, in poslušajte vsi prebivalci zemlje: Ali se je to zgodilo v vaših dneh ali v dneh vaših staršev?” (Joel 1: 2)

Izraelci naj bi sporočili preroka Joela o kobilicah svojim otrokom in otroci svojim otrokom, da bi to sporočilo doseglo prihodnje generacije. (Joel 1: 3)

In kakšne so kobilice v tej priliki? Odgovor najdemo v 6. vrstici: močna in številna tuja država!

„Kajti močan narod brez števila se je dvignil proti moji deželi; njihovi zobje so regrat in imajo čeljusti starega leva. “ (Joel 1: 6)

Tudi prerok Jeremija je na tujo invazijo namigoval z drugimi številkami:

“Ker vas bom obiskal s štirimi vrstami zla, pravi Gospod: z mečem za ubijanje in s psi, z vleko, z nebesnimi pticami in z zemeljskimi živalmi, da jih požrem in uničim.” (Jer 15: 3)

Napad tujih narodov je napovedal že prerok Mojzes:

»GOSPOD bo ustavil proti tebi narod od daleč, s konca zemlje, ki leti kot orel, narod, katerega jezika ne boš razumel; Močan narod, ki ne bo spoštoval starčevega obraza in se ne bo smilil mladeniču; In jedel bo sadje vaših živali in sad vaše zemlje, dokler ne boste uničeni; in ne bo vam pustil žita, mošta in olja, niti mladičev vaših krav in ovc, dokler vas ne poje. “ (5. Mojzesova 28: 49–51)

Prerok Joel daje isto napoved, vendar sestavlja priliko, ki olajša napoved prihodnjih dogodkov, od staršev do otrok. Kako bi lahko kdo pozabil prispodobo s kobilicami, ki požrejo vse, kar je pred njimi?

Kaldejsko invazijo primerjajo z uničenjem kobilic, saj bi napadle izraelska mesta, ki so bila podobna Edenu, od katerih bi po babilonski invaziji ostala samo puščava.

“Dan teme in teme; dan oblakov in goste teme, kot se je jutro razširilo po gorah; veliki in močni ljudje, ki jih od antičnih časov ni bilo niti v prihodnjih letih iz roda v rod. Pred njim požar požar in za njim plamen plamen; dežela pred njim je kot rajski vrt, za njim pa puščava; ja, nič vam ne bo ušlo. “ (Joel 2: 2-3)

Prilika o kobilicah je služila namenu ponazoritve Mojzesove napovedi, kajti narod, ki bi napadel Izrael, bi požrl vse, kar so ustvarile živali in njive. Zaradi tuje invazije ne bi bilo žita, mošta, olja ali živalskih potomcev.

Trta in smokva sta figuri, ki se nanašata na dve hiši Jakobovih sinov: Juda in Izrael, tako da prerokba in prispodoba predstavljata samo in izključno Izraelove otroke. Moške ali pogane ali cerkev postaviti za predmete kobilic je fantazija glave slabo obveščene osebe.

Preroka Izaija in Jeremija sta tuje narode primerjala z divjimi poljskimi zvermi, namesto da bi uporabila podobo kobilic:

»Vi, vse poljske živali, vse gozdne živali, pridite in jejte« (Iz 56,9);

»Zato jih je udaril lev iz gozda, volk iz puščav jih bo porival; leopard bdi nad njegovimi mesti; kdor pride iz njih, bo razbit; ker se njihova pregreha povečuje, so se njihovi odpadniki pomnožili. “ (Jer 5: 6)

Škoda, ki jo opisuje delovanje kobilic, se nanaša na velika zla, ki so posledica vojne s tujimi državami, in ne na legije demonov. Laž brez primere je reči, da vsaka vrsta kobilice predstavlja legije demonov, ki delujejo na življenje moških.

Kdor reče, da je kobilica nekakšna legija demonov, ki deluje v življenju tistih, ki Boga ne ubogajo, je lažnivec.

Bog je preklinjal zemljo zaradi Adamove neposlušnosti in nazadnje določil, da bo človek pojedel znoj na obrazu (1. Mojz. 3: 17–19). Ta božja odločnost pade na pravične in krivične! Še eno prekletstvo, ki je padlo na človeštvo, Jude in pogane, je bila smrt, s katero so vsi ljudje odtujeni Božji slavi.

Toda kljub prekletstvu, ki je posledica Adamovega užaljenja, se sreča vrže v naročje vseh njegovih potomcev, ne da bi razlikovali med pravičnimi in krivičnimi, “ker čas in priložnost vplivata na vsakogar nerazločno” (Preg. 9:11). Vsak, ki dela v tem življenju, ima pravico jesti, kajti zakon setve je za vse enak: pravičen in krivičen.

Reči, da kobilica rezalnika vpliva na življenje nevernikov, je zmota. Če rečemo, da del tega, kar nevernik pridobi od svojega dela, pripada demonom, je strašno, ker dežela in njena polnost pripada Gospodu.

Uporaba Izaije 55, 2. vrstica, za pogovor o financah priča proti resnici Svetega pisma. Ko je Izaija vprašal ljudi o tem, kako so zaslužili z delom za tisto, kar ni kruh, ni govoril o cigaretah, pijačah, zabavi, zdravilih itd. Bog je grajal ljudstvo, ker je tisto, kar je pridobil, zapravljal za žrtve in daritve, ki niso ugajale Bogu (Iza 1: 11-12; Iza 66: 3).

Bog je zadovoljen in kar človeka resnično nasiti, je to, da bo poslušal božjo besedo, kajti “odgovor je boljši kot žrtev”. (1. Sam. 15:22) Toda Izraelovi otroci so bili dani v žrtve, to pomeni, da so sad dela porabili za tisto, česar niso mogli zadovoljiti!

“Toda Samuel je rekel: ‘Ali ima GOSPOD toliko užitka pri žgalnih daritvah in daritvah kot v poslušanju Gospodove besede? Glejte, ubogati je bolje kot žrtvovati; in jo postrežejo bolje kot ovčjo maščobo. “ (1. Sam 15:22)

Nesmiselno je trditi, da se uničujoča kobilica nanaša na naravne nesreče, katastrofe, slabo vreme itd., Vendar uporabiti Janez 10, 10. verz, v katerem je tat prišel, če ne že ubiti, ukrasti in uničiti, kot dejanje hudiča , je slabo branje s skritimi motivi. Če rečemo, da so legija demonov, ki jo predstavlja uničujoča kobilica, morilci, ki delajo to, kar pravi Janez 10, 10. verz; to je grozno.

Lopov Jezus je rekel, da se je prišel ubijati, krasti in uničiti ne nanaša se na hudiča, temveč na izraelske voditelje, ki so prišli pred njim. Izraelski voditelji so bili tatovi in ​​roparji, saj so delovali, preden je Jezus prišel, zaradi tega, kar so napovedovali preroki:

“Ali je ta hiša, ki jo imenujem z mojim imenom, roparska jama v vaših očeh? Glej, tudi jaz sem to videl, govori GOSPOD. “ (Jer 7:11);

“Vsi, ki so prišli pred mano, so tatovi in ​​roparji; ovce pa jih niso slišale. « (Janez 10: 8);

„Lopov pride samo krasti, ubijati in uničiti; Prišel sem, da imajo življenje in ga imajo v izobilju. “ (Janez 10:10);

»In jim reče: Pisano je: Moja hiša se bo imenovala hiša molitve; pa ste iz njega naredili brlog tatov «. (Mt 21:13)

Sklep govornikov, ki uporabljajo prispodobo o kobilicah, je še bolj nenavaden, ko predlaga način za premagovanje kobilic: biti tuter!

Kobilice so predstavljale kaldejski narod, ki je napadel Jeruzalem leta 586 pred našim štetjem, ko je Nebukadnezar II. , kako premagati to “kobilico”, če so Kaldejci izumrli?

Poleg tega, da so kobilice v Joelovi priliki različni demoni, mnogi govorci pravijo, da jih je edini način premagati z zvestobo v desetini in daritvah! Neresnica!

Otroci Izraela so trpeli zaradi invazije tujih narodov, ker niso počivali v deželi po Gospodovi besedi in ne zato, ker niso bili tutarji, kot beremo:

“In razpršil te bom med narode in izvlekel meč za seboj; tvoja dežela bo opustošila in tvoja mesta bodo zapuščena. Potem bo dežela uživala v svojih sobotah, vse dni svojega opustošenja, in vi boste v deželi svojih sovražnikov; potem bo dežela počivala in se igrala ob sobotah. Počival bo vsak dan puščave, ker ni počival na vaših sobotah, ko je bil v njem bivan «(Lev 26:33 -35).

Zaradi tega, ker ni spočil zemlje, je Bog vzpostavil Danielove 70 tedne, kot je zapisano v Kroniki:

„Da bi se Gospodova beseda izpolnila v Jeremijinih ustih, dokler se dežela ne razveseli svojih sobot; vsi dnevi pustoši so počivali, dokler se ni dopolnilo sedemdeset let. “ (2. str. 36:21).

Malachijev očitek o prinašanju vse desetine v zakladnico je kmalu po babilonski deportaciji (Mal 3:10). Prerok Malahija je bil sodobnik Ezre in Nehemije, v obdobju po izgnanstvu, ko so bila obzidja Jeruzalema že obnovljena, okoli leta 445 pr.

Biblija je jasna:

“Kakor ptica tava, kakor lastovka leti, tako prekletstvo brez vzroka ne bo prišlo”. (Pr 26: 2)

Ali je prekletstvo prizadelo izraelske otroke z delovanjem demonov? Ne! Demoni so po naravi preklet, vendar niso vzrok za prekletstvo človeštva. Vzrok za prekletstvo, ki je doletelo izraelske otroke, je bila neposlušnost Božjim zapovedim, ki jih je izrekel Mojzes. Babilonska invazija se je zgodila samo zaradi izraelske neposlušnosti in ne zaradi delovanja demonov!

Izraelskim otrokom je Bog predlagal blagoslove in prekletstva, geslo za njihovo prejemanje pa je bila poslušnost oziroma neposlušnost. Vzrok za prekletstvo je bila neposlušnost, saj brez prekletstva ne bo prekletstva.

In kdo je uvedel prekletstvo? Bog sam!

»Če pa ne boste poslušali glasu Gospoda, svojega Boga, da ne boste previdni, da boste spoštovali vse njegove zapovedi in njegove postave, ki vam jih danes zapovedujem, bodo vse te kletve prišle na vas in vas dohitele: Prekleto v mestu in prekleto na deželi. Prekleto tvoja košara in tvoj mešalnik. Preklet je sad tvoje maternice in sad tvoje zemlje in potomstvo tvojih krav in tvojih ovac. Prekleti boste ob vstopu in preklet boste ob odhodu. GOSPOD bo poslal prekletstvo na vas; zmedenost in poraz v vsem, za kar si postavite roko; dokler ne boste uničeni in dokler ne boste nenadoma propadli zaradi hudobije svojih del, zaradi katerih ste me zapustili. “ (5. Mojzesova 28: 15–20)

Gotovo je, da brez razloga ni prekletstva!

Finančni prispevek za določeno institucijo nikogar ne osvobodi demonov, prekletstva, zlobnih oči itd. Takšna sporočila so varljiva, če povezujejo preprosta. Ne, ker nimate znanja, ne boste kaznovani:

»Opozorili vidijo zlo in se skrivajo; toda preprosti gredo in kaznujejo. “ (Pr 27:12)

Trditev o nevednosti pred Bogom nikogar ne osvobaja posledic. Od tod tudi potreba, da je človek pozoren na Božji glas.

Toda obstajajo tisti, ki slišijo Božjo besedo, vendar se odločijo, da bodo hodili v skladu s tem, kar predlaga njihovo lažno srce, misleč, da bodo imeli mir. Velika prevara, kajti Gospodov blagoslov je za tiste, ki upoštevajo njegovo besedo.

“In lahko se zgodi, da se bo nekdo, ko bo slišal besede tega prekletstva, blagoslovil v svojem srcu, rekoč: Imel bom mir, četudi hodim po mnenju svojega srca; da žejo popiva. “ (5. Mojz. 29:19)

Nauk, ki jo vernik v Kristusa Jezusa črpa iz napovedi v priliki o kobilicah, apostol Pavel izreče Korinčanom:

“In te stvari so nam bile narejene v sliki, da ne bi hrepeneli po slabih, kot so oni.” (1 Kor 10,6).

Za tiste, ki verjamejo, da je Jezus Kristus, ni več obsojanja in to, kar beremo od Izraelovih otrok, je, da ne delamo enakih napak. Če ni obsojanja nekoga, ki je novo bitje, je gotovo, da je skrit s Kristusom v Bogu, zato se mu ni treba bati demonov, prekletstva itd.

Kdor je v Kristusu, se zli ne dotakne, ker je skrit s Kristusom, v Bogu:

“Vemo, da vsak, ki se je rodil od Boga, ne greši; toda tisto, kar je ustvarjeno od Boga, se obdrži, hudobni pa se ga ne dotakne. “ (1. Janezovo 5:18);

“Ker ste že mrtvi in ​​je vaše življenje skrito s Kristusom, v Bogu.” (Kol 3: 3)

Vsi verniki v Kristusa so bili blagoslovljeni z vsemi duhovnimi blagoslovi v Kristusu Jezusu (Efež. 1,3), zato se ni treba bati delovanja demonov.

Edino prekletstvo, ki lahko doseže vernika, je, da se pustijo prevarati moški, ki se z zvijačo prevaro prevarijo, odmikajoč se od resnice evangelija (Ef 4,14; 2 Pet 2,20-21), torej v odnosu do vseh stvari je več kot le zmagovalec in nobeno bitje ga ne more ločiti od ljubezni do Boga, ki je v Kristusu.

“Toda v vseh teh stvareh smo več kot le zmagovalci tistega, ki nas je imel rad. Ker sem prepričan, da nas ne morejo ločiti niti smrt, niti življenje, niti angeli, niti poglavarstva, niti moči, niti sedanjost, niti prihodnost, niti višina, niti globina niti katero koli drugo bitje. ljubezni do Boga, ki je v Kristusu Jezusu, našem Gospodu “(Rim. 8: 37-39)