Kristo aliteswa mara moja kwa ajili ya dhambi, mwenye haki kwa wasio haki ili kuwaongoza watu kwa Mungu (1Pe 3:18). Yeye ndiye upatanisho wa dhambi za ulimwengu wote (1 Yohana 2: 2), akivunja kizuizi cha uadui kilichokuwepo kati ya Mungu na wanadamu. Mara tu baada ya kufunguliwa kutoka kwa hukumu ya Adamu, mwanadamu anaweza kufanya matendo mema, kwani hufanywa tu wakati mmoja yuko ndani ya Mungu (Is 26:12; Yohana 3:21).

---

Kwa dhambi zako

Nilisoma kifungu kutoka kwa Hotuba Namba 350, na Dakta Charles Haddon Spurgeon, chini ya kichwa “Risasi yenye lengo la kujihesabia haki”, na sikuweza kusaidia kutoa maoni juu ya taarifa katika mahubiri.

Sentensi ya mwisho ya mahubiri ilinivutia, ambayo inasema: “Kristo aliadhibiwa dhambi zako kabla hazijatendeka” Charles Haddon Spurgeon, ametajwa kutoka kwa mahubiri nº 350 “Hakika amejifunga mwenyewe”, iliyochukuliwa kutoka kwa wavuti.

Sasa, ikiwa Dk Spurgeon atazingatia maandishi ya kibiblia ambayo yanasema kwamba Yesu ndiye ‘mwana-kondoo aliyechinjwa tangu kuwekwa misingi ya ulimwengu’, kwa kweli anapaswa kusisitiza kwamba Kristo alikufa kabla ya dhambi kuletwa ulimwenguni (Ufu 13: 8; Warumi 5:12). Walakini, kama anadai kwamba Yesu aliadhibiwa kabla ya dhambi ya kila Mkristo kufanywa kila mmoja, ninaelewa kuwa Dk Spurgeon hakutaja aya ya 8, sura ya 13 ya Kitabu cha Ufunuo.

Kristo aliadhibiwa kwa dhambi ya wanadamu wote, lakini ni nani aliyefanya kosa ambalo lilisababisha wanadamu wote kuwa chini ya dhambi? Sasa, kwa Maandiko tunaelewa kuwa dhambi hutoka kwa kosa la (kutotii) kwa Adamu, na sio kutoka kwa makosa ya mwenendo ambayo wanadamu hufanya.

Adhabu ambayo ilileta amani haikutokana na makosa ya mwenendo yaliyofanywa kibinafsi ‘, kwa kuwa watu wote wanazalishwa katika hali ya kutengwa na Mungu (wenye dhambi). Kristo ndiye mwana-kondoo wa Mungu aliyekufa kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu, ambayo ni kwamba, mwana-kondoo alitolewa kabla ya kosa la Adamu kutokea.

Adhabu iliyomwangukia Kristo haitokani na mwenendo wa wanadamu (dhambi walizotenda), bali ni kosa la Adamu. Katika Adamu, wanadamu walifanywa wenye dhambi, kwa kuwa kwa kosa lilikuja hukumu na hukumu juu ya watu wote, bila ubaguzi (Rum. 5:18).

Ikiwa dhambi (hali ya mtu bila Mungu) inatokea kutokana na mwenendo wa wanadamu, ili haki ithibitishwe, lazima wokovu ungewezekana tu kupitia mwenendo wa wanadamu. Ingehitajika kwamba wanaume wafanye kitu kizuri kulainisha mwenendo wao mbaya, hata hivyo, haitaweza “kuhesabiwa haki” kamwe.

Lakini ujumbe wa injili unaonyesha kwamba kwa kosa la mtu mmoja (Adamu) wote walihukumiwa kifo, na ni mtu mmoja tu (Kristo, Adamu wa mwisho) ndio karama ya neema ya Mungu ilizidi juu ya wengi (Rum. 5:15). Wakati Yesu alikufa kwa ajili ya dhambi zetu, uingizwaji wa tendo ulifanyika: kama Adamu hakutii, Adamu wa mwisho alikuwa mtiifu hadi shida.

Sentensi ya mwisho ya dondoo kutoka kwa mahubiri ya Dk Spurgeon inaonyesha kuwa haikufikiriwa kuwa:

• Wanaume wote ni wenye dhambi kwa sababu baba wa kwanza wa wanadamu (Adamu) alitenda dhambi (Is 43:27);
• Kwamba watu wote wameumbwa kwa uovu na wamepata mimba katika dhambi (Zab 51: 5);
• Kwamba wanadamu wote wamegeuzwa kutoka kwa Mungu tangu mama (Zab 58: 3);
• Kwamba watu wote wamekosea tangu walipozaliwa (Zab 58: 3), kwa sababu waliingia kupitia mlango mpana ambao unatoa ufikiaji wa njia pana inayoongoza kwa upotevu (Mt 7:13 -14);
• Kwamba kwa sababu waliuzwa kama watumwa wa dhambi, hakuna mtu aliyekosa kulingana na kosa la Adamu (Rum. 5:14);
• Kwamba mtu bora zaidi ni sawa na mwiba, na mnyofu ni mbaya kuliko uzio wa miiba (Mk 7: 4);
• Kwamba watu wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu kwa sababu ya hukumu iliyowekwa ndani ya Adamu;
• Kwamba hakuna mwenye haki, hakuna hata mmoja, kati ya kizazi cha Adamu (Rum. 3:10), nk.

Je, ni uzuri gani au mbaya gani mtoto hufanya ndani ya tumbo la mama yake ili kupata mimba katika dhambi? Je! Ni dhambi gani mtoto hutenda kwa kutembea ‘vibaya’ tangu kuzaliwa kwake? Ni lini na wapi watu wote walipotea na kuwa wachafu pamoja? (Rum. 3:12) Je! Kupoteza wanadamu sio kwa kosa la Adamu?

Katika Adamu watu wote walifanywa wachafu pamoja (Zab 53: 3), kwa sababu Adam ndiye mlango mpana ambao watu wote huingia wakati wa kuzaliwa. Kuzaliwa kulingana na mwili, damu na utashi wa huyo mtu ni mlango mpana ambao watu wote huingia kupitia, pinduka na kuwa pamoja kuwa wachafu (Yohana 1:13).

Ni tukio gani ambalo limesababisha watu wote ‘pamoja’ kuwa najisi? Kosa la Adamu tu linaelezea ukweli kwamba watu wote, katika tukio hilo hilo, huwa najisi (pamoja), kwani haiwezekani kwa watu wote wa miaka isitoshe kufanya kitendo kimoja pamoja.

Fikiria: Je! Kristo alikufa kwa sababu Kaini alimuua Habili, au Kristo alikufa kwa sababu ya kosa la Adamu? Ni ipi kati ya hafla iliyoathiri asili ya wanadamu wote? Kitendo cha Kaini au kosa la Adamu?

Kumbuka kuwa kulaaniwa kwa Kaini hakutokani na tendo lake la jinai, linatokana na kulaaniwa kwa Adamu. Yesu alionyesha kwamba hakuja kuhukumu ulimwengu, bali kuuokoa, kwani itakuwa haina faida kuhukumu kile ambacho tayari kimeshutumiwa (Yohana 3:18).

Kristo aliadhibiwa kwa sababu ya dhambi ya wanadamu, hata hivyo, dhambi haimaanishi kile wanachofanya watu, badala yake inasema juu ya kosa ambalo lilileta hukumu na hukumu kwa watu wote, bila ubaguzi.

Matendo ya watu walio chini ya kongwa la dhambi pia huitwa dhambi, kwa kuwa mtu yeyote atendaye dhambi, hutenda dhambi kwa sababu yeye ni mtumwa wa dhambi. Kizuizi cha kutengana kati ya Mungu na wanadamu kilitokea kupitia kosa la Adamu, na kwa sababu ya kosa huko Edeni, hakuna mtu kati ya wana wa watu kufanya mema. Kwa nini hakuna mtu atendaye mema? Kwa sababu wote wamepotea na kwa pamoja wamekuwa najisi. Kwa hivyo, kwa sababu ya kosa la Adamu, kila kitu ambacho mtu asiye na Kristo hufanya ni najisi.

Ni nani kutoka kwa mchafu atakayeondoa kilicho safi? Hakuna mtu! (Ayubu 14: 4) Kwa maneno mengine, hakuna mtu anayefanya mema kwa sababu kila mtu ni mtumwa wa dhambi.

Sasa mtumwa wa dhambi hutenda dhambi, kwa kuwa kila kitu anachofanya ni mali ya bwana wake kwa haki. Matendo ya watumishi wa dhambi ni dhambi kwa sababu hufanywa na watumwa wa dhambi. Ndio maana Mungu amewaachilia wale wanaoamini kuwa watumishi wa haki (Rum. 6:18).

Watoto wa Mungu, kwa upande mwingine, hawawezi kutenda dhambi kwa sababu wamezaliwa na Mungu na mbegu ya Mungu inakaa ndani yao (1 Yohana 3: 6 na 1 Yohana 3: 9). Mtu yeyote atendaye dhambi ni wa Ibilisi, lakini wale wanaomwamini Kristo ni wa Mungu (1Kor 1:30; 1Jo 3:24; 1Yo 4:13), kwa kuwa wao ni hekalu na makao ya Roho (1Yoh 3: 8). ).

Kristo alidhihirishwa ili kuharibu kazi za Ibilisi (1 Yohana 3: 5 na 1 Yohana 3: 8), na wote ambao wamezaliwa na Mungu hukaa ndani yake (1 Yohana 3:24) na ndani ya Mungu hakuna dhambi (1 Yohana 3: 5). Sasa ikiwa hakuna dhambi ndani ya Mungu, inafuata kwamba wote walio ndani ya Mungu hawatendi dhambi, kwani walizaliwa kutoka kwa Mungu na uzao wa Mungu unakaa ndani yao.

Mti hauwezi kuzaa aina mbili za matunda. Kwa hivyo, wale ambao wamezaliwa kwa uzao wa Mungu hawawezi kuzaa matunda kwa Mungu na shetani, kama vile haiwezekani kwa mtumishi kuwatumikia mabwana wawili (Luka 16:13). Kila mmea uliopandwa na Baba huzaa matunda mengi, lakini humzaa Mungu tu (Isaya 61: 3; Yohana 15: 5).

Baada ya kufa kwa dhambi, bwana wa zamani, ni juu ya mtu aliyefufuliwa kujitokeza kwa Mungu akiwa hai kutoka kwa wafu, na viungo vya mwili wake kama chombo cha haki (Rum. 6:13). Hali ya “kuishi” ya wafu inapatikana kwa imani katika Kristo, kupitia kuzaliwa upya (kuzaliwa upya). Kupitia kuzaliwa upya, mwanadamu huwa hai kutoka kwa wafu, na inabaki, kwa hivyo, kwa hiari kuwasilisha kwa Mungu viungo vya mwili wake kama chombo cha haki.

Dhambi haitawali tena, kwani haitawali tena juu ya wale wanaoamini (Rum. 6:14). Mkristo lazima awape washiriki wake kutumikia haki, ambayo ni kumtumikia Yeye aliyewatakasa, kwa kuwa Kristo ndiye haki na utakaso wa Wakristo (Rum. 6:19; 1Ko 1:30).

Kristo aliteswa mara moja kwa ajili ya dhambi, mwenye haki kwa wasio haki ili kuwaongoza watu kwa Mungu (1Pe 3:18). Yeye ndiye upatanisho wa dhambi za ulimwengu wote (1 Yohana 2: 2), akivunja kizuizi cha uadui kilichokuwepo kati ya Mungu na wanadamu. Mara tu baada ya kufunguliwa kutoka kwa hukumu ya Adamu, mwanadamu anaweza kufanya matendo mema, kwani hufanywa tu wakati mmoja yuko ndani ya Mungu (Is 26:12; Yohana 3:21).

Wanaume bila Mungu, kwa upande mwingine, wapo bila matumaini katika ulimwengu huu, kwa sababu wao ni kama wasio safi na kila kitu wanachozalisha ni najisi. Hakuna njia kwa mwanadamu bila Mungu kufanya mema, kwa sababu asili mbaya huleta mabaya tu “Lakini sisi sote tumefanana na wachafu, na haki zetu zote ni kama kitamba; na sisi sote hunyauka kama jani, na maovu yetu kama upepo hutuondoa ” (Isa 64: 6).

Nabii Isaia akielezea hali ya watu wake, aliwalinganisha na:

• Wachafu – Je! Ni lini watu wa Israeli walichafuka? Wakati wote walipotea na kwa pamoja wakawa najisi, ambayo ni, kwa Adamu, Baba wa kwanza wa wanadamu (Zab 14: 3; Isa 43:27);
• Haki kama matambara machafu – Matendo yote ya haki ya wachafu ni sawa na matambara machafu, ambayo hayafai mavazi. Ingawa walikuwa wa kidini, kazi za watu wa Israeli zilikuwa kazi za uovu, kazi za vurugu (Is 59: 6);
• Kukauka kama jani – Hakukuwa na tumaini kwa watu wa Israeli, kwani jani lilikuwa limekufa (Is 59:10);
• Makosa ni kama upepo – Hakuna kitu ambacho Israeli ilifanya kingeweza kuwakomboa kutoka kwa hali hii ya kutisha, kwani uovu unalinganishwa na upepo unaonyakua jani, ambayo ni kwamba, mwanadamu hawezi kumwondoa bwana wa dhambi.

Kristo, kwa wakati wake, alikufa kwa waovu. Mwana-Kondoo wa Mungu ametolewa kafara tangu kuwekwa misingi ya ulimwengu na wenye dhambi

“Kwa sababu Kristo, tulipokuwa bado dhaifu, alikufa kwa wakati wake kwa ajili ya waovu” (Rum. 5: 6);

“Lakini Mungu huthibitisha upendo wake kwetu, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tukiwa bado wenye dhambi” (Rum. 5: 8).

Sasa, Kristo alikufa kwa ajili ya watumwa wa dhambi, na sio kwa ajili ya ‘dhambi’ ambazo watumwa wa dhambi hufanya, kama Dk Spurgeon alivyoelewa.

Kristo alikufa kwa ajili ya wenye dhambi, kwa hivyo wale ambao wanaamini hufa pamoja naye. Kristo alikufa kwa ajili ya wote ili wale ambao wamehuishwa wasiishi tena kwa ajili yao wenyewe, lakini badala yake waishi kwa ajili ya Yeye aliyekufa na kufufuka (2Kor 5:14)

Wale ambao wamefufuka pamoja na Kristo wako salama, kwani:

• Wako ndani ya Kristo;
• Ni Viumbe vipya;
• Mambo ya zamani yamekwenda;
• Kila kitu kimekuwa kipya (2Kor 5:17).

Mungu aliwapatanisha na yeye mwenyewe wale ambao wanaamini kupitia Kristo na kuwapa walio hai kutoka kwa wafu huduma ya upatanisho (2Kor 15:18).

Walio hai kati ya wafu wamebaki na himizo: usipokee neema ya Mungu bure (2 Kor. 6: 1). Mungu alikusikia kwa wakati unaokubalika, kwa hivyo, kama chombo cha haki Wakristo wanapendekezwa:

• Usitoe kashfa hata kidogo – Kwanini Wakristo hawapaswi kutoa kashfa? Kuokolewa? Hapana! Isije ikachukuliwa wizara ya upatanisho;
• Kupendekezwa katika kila kitu – Kwa uvumilivu mwingi, katika shida, katika mahitaji, kwa uchungu, katika mijeledi, katika machafuko, katika ghasia, kazini, katika mikesha, katika kufunga, katika usafi, katika sayansi, kwa muda mrefu kuteseka, kwa fadhili, katika Roho Mtakatifu, katika upendo usio na unafiki, n.k (2Kor 6: 3-6).

Kristo aliuawa tangu kuwekwa misingi ya ulimwengu, hata kabla ya wanadamu wote kuwa watumwa wa dhuluma kwa sababu ya uasi wa mtu mmoja aliyefanya dhambi: Adamu.

Wakati mwanamke Msamaria alipogundua kuwa alikuwa akikabiliwa na nabii, alitaka kujua juu ya maswala ya kiroho: ibada, na akaacha mahitaji yake ya kibinafsi nyuma.

---

Mwanamke Msamaria

Yule mwanamke akamwambia, Bwana, naona ya kuwa wewe ndiwe nabii. (Yohana 4:19)

 

Utangulizi

Mwinjili Yohana aliandika kwamba kila kitu alichoandika kilikusudiwa kuwaongoza wasomaji wake kuamini kwamba Yesu alikuwa Kristo, Mwana wa Mungu aliye hai, na kwa kuamini, kuwa na maisha tele

“Hata hivyo, ziliandikwa ili mpate kuamini kwamba Yesu ndiye Kristo, Mwana wa Mungu, na kwamba, kwa kuamini, mpate uzima kwa jina lake” (Yohana 20:31).

Hasa, kuna mambo katika hadithi ya mwanamke Msamaria ambayo yanaonyesha kwamba Kristo ni Mwana wa Mungu aliye hai, Mwana wa Daudi aliyeahidiwa katika Maandiko.

Mwinjili Yohana aliandika kwamba wakati Yesu alipogundua kwamba Mafarisayo walikuwa wamesikia kwamba alifanya miujiza mingi na kwamba alibatiza zaidi ya Yohana Mbatizaji, aliondoka Yudea na kwenda Galilaya (Yohana 4: 2-3), na hiyo ilibidi ipite kupitia Samaria (Luka 17:11).

Yesu alikwenda katika mji huko Samaria uitwao Sikari, ambao eneo lake lilikuwa mali ambayo Yakobo alimpa mwanawe Yusufu (Yohana 4: 5). Mahali ambapo Yesu alikwenda Sikari kulikuwa na kisima kilichochimbwa na Yakobo.

Mwinjili anaangazia ubinadamu wa Yesu kwa kuelezea uchovu wake, njaa na kiu. Wakati wa kutaja kwamba wanafunzi wake walikwenda kununua chakula, inatufanya tuelewe kwamba Yesu anahitaji kula, kwamba alikaa chini kwa sababu alikuwa amechoka na, wakati akiuliza maji kwa mwanamke Msamaria, inamaanisha alikuwa na kiu.

Ingawa mtazamo wa mwinjili haukuwa kuonyesha kwamba Bwana Yesu alikuwa na kiu ya maji, kwani kile kilichoonekana wazi ni hitaji lake la kutangaza habari njema ya ufalme kwa wanawake, ni wazi kwamba Yesu alikuja katika mwili (1Yoh 4 : 2-3 na 2 Yohana 1: 7).

Yesu alikuwa ameketi karibu na kisima cha Yakobo, karibu na saa sita (saa sita) (Yohana 4: 6, 8), wakati mwanamke Msamaria alipofika kwenye chemchemi kuteka maji (kumtaja mtu kwa jina la mji ilikuwa heshima, kwa sababu ilionesha kwamba mtu kama huyo hakuwa wa jamii ya Israeli), na Mwalimu alimwendea akimwambia:

– Nipe kinywaji (Yohana 4: 7).

Mtazamo wa Bwana juu ya Msamaria (akiuliza maji) ulileta kile wanaume na wanawake wazuri wana heshima zaidi: sababu, hoja (Ayubu 32: 8).

Mwanamke lazima aliuliza swali kulingana na maarifa anuwai ya hapo awali. Hakuunda mawazo bora zaidi ya ubinadamu, lakini ilileta swali muhimu kwa mwanamke huyo na watu wake:

– Je! Wewe, kama Myahudi, unaniuliza ninywe kutoka kwangu, kwamba mimi ni mwanamke Msamaria? (Yohana 4: 9).

Wasamaria walitengwa na Wayahudi, lakini Yesu, licha ya kuwa Myahudi, hakulipa umuhimu suala hili, lakini mwanamke huyo alitimiza kusudi lake vizuri sana wakati huo.

Katika swali hilo, mwanamke huyo anaangazia kwamba alikuwa mwanamke na wakati huo huo Msamaria, ambayo ni kwamba, kulikuwa na kikwazo mara mbili kwa mtu huyo ambaye, inaonekana, angekuwa zaidi ya Myahudi mwenye wivu wa dini yake.

Maswali mengi yalizuka kichwani mwa Msamaria, kwani Yesu alipuuza mazoea na sheria zinazohusu Uyahudi wakati anaomba maji. – Je! Hakugundua kuwa mimi ni mwanamke na Msamaria? Je! Atakunywa maji ninayompa bila kuogopa kuchafuliwa?

 

Zawadi ya Mungu

Baada ya kuamsha mawazo ya Msamaria, Yesu anaamsha zaidi shauku ya yule mwanamke:

– Ikiwa unajua zawadi ya Mungu, na ni nani yule anayekuambia: Nipe maji ninywe, ungemuuliza, naye angekupa maji ya uzima.

Mwanamke Msamaria hakufikia mara moja ubora wa maneno ya Kristo, kwa sababu hakuwa na uzoefu katika ukweli

“Lakini chakula kigumu ni cha wakamilifu, ambao, kwa sababu ya desturi, akili zao zimetumika kupambanua mema na mabaya” (Ebr 5:14).

Ikiwa Msamaria alikuwa na akili ya mazoezi, hangeuliza swali kweli:

– Bwana, huna chochote cha kuchukua, na kisima ni kirefu; wapi, basi, mna maji ya uzima?

Kutoka kwa hoja, unaweza kuona kwamba mwanamke Msamaria anazingatia kutowezekana kufikia maji bila njia muhimu, hata hivyo, hakushindana na kile Yesu alisema juu ya kuwa na maji ya uzima.

Bila kuzingatia hoja ya kwanza ya Yesu juu ya zawadi ya Mungu, alichambua:

– Je! Wewe ni mkuu kuliko baba yetu Yakobo, aliyetupa kisima hiki, akinywa mwenyewe kutoka kwake, na watoto wake, na mifugo yake?

Kutoa njia mbadala ya maji zaidi ya maji kwenye kisima cha Yakobo ilifanya kwa Msamaria aone kwamba Myahudi huyo asiyejulikana alikuwa, angalau, alikuwa na kiburi, kwani alijiweka katika nafasi bora kuliko ile ya Yakobo, ambaye aliacha kisima kama urithi kwa watoto wake na, ambayo wakati huo ilitoa hitaji la Wasamaria wengi.

Maswali yafuatayo yalihitaji majibu:

– Sio lazima kuteka maji na kisima ni kirefu! Una wapi maji ya kuishi?

Lakini Yesu alikuwa akifanya kazi ili “kusikia” kwa mwanamke huyo kuamshwa na neno la Mungu, kwa sababu pendekezo lake lilifanya ijulikane kwamba, kwa kweli, alikuwa mkuu kuliko baba Yakobo mwenyewe.

Ilikuwa wakati huu ambapo ukosefu wa ujuzi wa Msamaria ulikuwa, kwa sababu ikiwa angejua Yesu alikuwa nani, wakati huo huo angejua zawadi ya Mungu, kwa sababu Kristo ni zawadi ya Mungu.

Ikiwa alijua ni nani anayeuliza:

– Nipe kinywaji, ningejua kuwa alikuwa mkubwa kuliko baba Yakobo, ningejua kwamba Kristo alikuwa mzao aliyeahidiwa kwa Ibrahimu ambaye ndani yake familia zote za dunia zitabarikiwa (Mwa. 28:14).

Ikiwa angejua kwamba Kristo ni nani, angeona kwamba kupitia maji ambayo Kristo alikuwa akitoa, kwa kweli na kwa sheria atakuwa mmoja wa watoto wa Ibrahimu. Ikiwa angemjua Kristo, angeona kwamba watoto kulingana na mwili sio watoto wa Ibrahimu, bali watoto wa Imani, uzao wa Adamu wa mwisho (Kristo) ambaye alikuwa akijidhihirisha kwa ulimwengu (Gal 3:26) -29; Rum. 9: 8).

Ikiwa angemjua Kristo, angeona kwamba ingawa alikuwa sehemu ya mwisho angeweza kuwa sehemu ya wa kwanza, kwa sababu kupitia uzao huo inawezekana kwa watu wote kubarikiwa kama mwamini Abrahamu (Mt 19:30).

Ikiwa angemjua Yule aliyeomba kinywaji na ambaye alikuwa akimpa maji ya uzima, angeona kuwa Yeye ni zawadi ya Mungu, kwa maana ni Kristo ambaye huupatia ulimwengu uzima (Yohana 1: 4). Angeona kwamba Yeye ndiye kuhani mkuu kulingana na utaratibu wa Melkizedeki, ambaye kupitia yeye watu wote, wa kabila lolote au lugha, wanaweza kutoa zawadi na kukubaliwa na Mungu.

“Ulipaa juu, umechukua mateka, umepokea zawadi kwa wanaume, na hata kwa waasi, ili Bwana Mungu akae kati yao” (Zab 68:18).

Mungu alishuhudia juu ya sadaka (zawadi) ambazo Habili alikuwa ametoa kwa sababu ya yeye ambaye atakwea kwenda juu, akichukua mateka mateka, kuhani mkuu aliyewekwa na Mungu bila mwanzo na mwisho wa siku (Ebr 7: 3), ambaye alijitoa mwenyewe kama mwana-kondoo asiyechinjwa kwa Mungu, na kupitia yeye tu ndio watu wanaokubaliwa na Mungu (Ebr 7:25).

 

Mahitaji ya kila siku

Swali la mwanamke:

– Wewe ni mkubwa kuliko baba yetu Yakobo? ilikuwa muhimu, hata hivyo, bado haikumruhusu kutambua ni nani mtu huyo aliyeomba maji kutoka kwa chanzo cha Jacob na, wakati huo huo, alitoa maji yaliyo hai

– “Yeyote atakayekunywa maji haya atapata kiu tena; Lakini ye yote atakayekunywa maji nitakayompa mimi hataona kiu kamwe, kwa sababu maji nitakayompa yatakuwa chemchemi ya maji ndani yake yeye atakayerukia katika uzima wa milele.

Inashangaza kwamba yule mwanamke Msamaria, ambaye alikuwa na mawazo mengi alipogundua kuwa Yesu alikuwa akimaanisha kuwa alikuwa mkubwa kuliko Baba Jacob, alikubali pendekezo lake, kwamba alikuwa na maji ambayo yangemzuia kuwa na kiu, hata hivyo akikuuliza maji na kisima cha Yakobo.

Pendekezo la Yesu lilikuwa wazi:

– ‘Yeyote atakayekunywa maji ninayompa hatakuwa na kiu kamwe’, na alitaka maji kwa nini, ikiwa alikuwa na maji bora?

Mwanamke huyo alipendezwa na ombi la Yesu, lakini ufahamu wake haukuwa mzuri.

Ni nini kilichomfanya yule mwanamke atamani maji aliyopewa na Yesu, ingawa Bwana alikuwa na kiu?

Jibu linapatikana katika ombi la Msamaria:

– Bwana, nipe maji haya, ili nisije nikaona kiu tena, wala nisije hapa kuteka

Siku hizi ni karibu kufikiria kazi ambayo mwanamke huyo alipaswa kupata maji. Ilikuwa saa ya sita wakati mwanamke huyo alikwenda kuchota maji kusambaza mahitaji yake ya kimsingi.

Wakati katika siku zetu kile ambacho wengi wanaelewa kwa msingi, muhimu, ni tofauti na kile mwanamke huyo alihitaji, inawezekana kupima ni kiasi gani kile mtu anaelewa kama matope muhimu ya hoja. Ikiwa kile kilicho muhimu kinasababisha uelewa wa kile kinachopendekezwa katika injili, vipi kuhusu mambo ya maisha haya?

Mwanamume mwanamke Msamaria hakujua aliuliza maji, na sasa alitoa maji na mali ambazo haziwezi kufikiria: angekata kiu chake ili asihitaji tena kunywa maji.

Mwanamke huyo alipoonyesha kupendezwa na ‘maji ya uzima’, Yesu alisema:

– Nenda ukamwite mumeo uje hapa. Mwanamke huyo alijibu:

– Sina mume. Yesu akajibu:

– Ulisema vizuri: Sina mume; Kwa sababu ulikuwa na waume watano, na uliyonayo sasa sio mume wako; hii ulisema kwa ukweli.

Kumbuka kwamba Yesu hakutoa uamuzi wa maadili kwa hali ya mwanamke, kwa maana Yeye mwenyewe alisema kwamba Hamuhukumu mtu yeyote kwa mwili, kwa maana hakuja kuhukumu ulimwengu, bali kuokoa (Yohana 8:15). ; Yohana 12:47).

Wakati huu mwanamke alitambua Yesu kama nabii:

– Bwana, naona ya kuwa wewe ni nabii! Inafurahisha kwamba mwanamke Msamaria alimtambua Myahudi huyo kama nabii wakati huo huo, na wakati huo huo, kwa kushangaza, aliuliza swali lifuatalo:

– Baba zetu waliabudu juu ya mlima huu, nanyi mwasema kwamba Yerusalemu ndio mahali pa kuabudu.

Wakati mwanamke Msamaria alipogundua kuwa Kristo alikuwa nabii, aliacha mahitaji yake ya msingi kando na kuanza kuuliza juu ya mahali pa ibada.

Kama Msamaria, alijua vizuri hadithi ambayo ilisababisha Wayahudi wasiwasiliane na Wasamaria. Kitabu cha Ezra kina moja ya kutokuelewana ambayo ilikuwepo kati ya Wayahudi na Wasamaria kwa sababu Wayahudi hawakuruhusu Wasamaria kusaidia kujenga hekalu la pili chini ya amri ya Koreshi (Mh 4: 1-24), na uasi ulianza kwa sababu mfalme wa Ashuru iliweka miji ya Samaria watu kutoka Babeli ambao walikuja kukaa katika mkoa huo, wakichukua nafasi ya watu wa Israeli ambao hapo awali walichukuliwa mateka na ambao walichukua dini la Kiyahudi (2Wafalme 17:24 comp. Ed 4: 2 na 9- 10).

Swali juu ya eneo la milenia ya ibada (ibada) ya era na, mbele ya nabii, ugomvi wake wa kila siku sio muhimu tena, kwa sababu fursa ilikuwa ya kipekee: gundua mahali pa kuabudu na jinsi ya kuabudu.

Je! Ni jambo la kushangaza kujua itikio gani litakuwa, katika siku zetu, ikiwa Mkristo atagundua kuwa alikuwa mbele ya nabii? Je! Itakuwa maswali gani kwa mtu ambaye alijionyesha kama nabii?

Ninafikiria kwamba ikiwa Wakristo wa leo wangepata nabii, maswali yangekuwa: – Je! Nitanunua nyumba yangu lini? Nitakuwa na gari langu lini? Je! Ninaoa lini? Nitaoa nani? Mtoto wangu atakuwa wa kiume au wa kike? Nitalipa lini deni yangu? Je, nitajitajirisha? Na kadhalika.

Lakini yule Msamaria alipogundua kuwa alikuwa mbele ya nabii, alitaka kujua juu ya maswala ya kiroho, akiacha mahitaji yake ya kidunia nyuma. Haikuwa muhimu kujua ikiwa atakuwa na mume, au ikiwa ataacha kutembea kuelekea kisima cha Yakobo kuteka maji. Sasa, swali la mahali pa ibada lilikuwa limeendelea kwa vizazi na hiyo ilikuwa fursa ambayo haikuweza kukosa.

Na taarifa:

– Naona kuwa wewe ni nabii! tunaweza kuzingatia kuwa mwanamke huyo alielewa kile kinachotokea kweli.

Tofauti na Wayahudi wengine ambao walikuwa wamebuniwa juu ya udini wao, sheria na utamaduni, manabii wa Israeli hawakuwa Wayahudi waliofungwa kwa vifungo kama hivyo.

Ilikuwa ni kama kusema: – Ah, sasa nimeelewa! Wewe ni kama Eliya na Elisha, manabii ambao hawakuombwa na watu wengine, kwani wote walikwenda kwa mataifa mengine na hata waliingia nyumbani kwa yatima, wajane, nk. Kama nabii tu kuwasiliana na mwanamke Msamaria, kwani Eliya alikwenda nyumbani kwa mjane aliyeishi Sarepta, katika nchi za Sidoni na kumwuliza maji ya kunywa:

“Niletee, nakuomba, maji kidogo ya kunywa katika chombo hicho” (1Wafalme 17:10).

 Elisha, kwa upande wake, alitumia kile alichopewa na mwanamke tajiri aliyeishi katika jiji la Sunem, ambaye vile vile aliitwa jina la mji kama ilivyokuwa kwa mwanamke Msamaria (2 Wafalme 4: 8).

Ni muhimu sana kuchambua historia ya Nikodemo ikilinganishwa na ile ya mwanamke Msamaria, kwa sababu mbele ya Mungu mwanamume mwenye sifa zote za kiadili na kiakili kama ilivyokuwa kwa Nikodemo ni sawa na mtu bila sifa yoyote, kama ilivyokuwa kwa Msamaria mwanamke.

 

Ibada

Hapo ndipo Yesu alijibu:

– Mwanamke, niamini kwamba saa inakuja, ambapo hamtamwabudu Baba katika mlima huu au Yerusalemu.

Yesu alimfundisha mwanamke Msamaria kuwa wakati umewadia, kwa sababu ibada haikuwa imefungwa tena na mlima, iwe ni mlima wa Yerusalemu au ule wa Samaria.

Yesu alimwuliza yule mwanamke Msamaria amwamini na kufuata mafundisho yake

– “Mwanamke, niamini…” (mstari 21). Kisha anajibu swali la kawaida kwa Wayahudi na Wasamaria:

– “Unapenda usichokijua; tunapenda tunayojua kwa sababu wokovu unatoka kwa Wayahudi ”.

 Ingawa Wasamaria walielewa kuwa wanamwabudu Mungu, lakini walimwabudu Yeye bila kumjua Yeye. Hali ya Wasamaria ni ile ambayo mtume Paulo aliwaonyesha Wakristo wa Efeso:

“Basi, kumbukeni kwamba zamani mlikuwa watu wa mataifa katika mwili, na mliitwa kutotahiriwa na hao walio katika mwili walioitwa tohara iliyofanywa na mikono ya wanadamu; Kwamba wakati huo ulikuwa huna Kristo, umetengwa na jamii ya Israeli, na wageni kwa maagano ya ahadi, hauna tumaini, na bila Mungu ulimwenguni” (Efe 2:11 -12).

Kuwa na nia ya kumwabudu Mungu haimpi mwanadamu hali ya mwabudu wa kweli, kwa sababu Wayahudi pia waliabudu, na kuabudu kile walichojua, kwa kuwa wokovu unatoka kwa Wayahudi (Yohana 4:22), hata hivyo, ibada kama hiyo haikuwa kwa roho na kwa kweli (mstari 23). Manabii walipinga juu ya ukweli huu:

“Kwa maana Bwana amesema, Kwa maana watu hawa wananikaribia, na kwa vinywa vyao, na kwa midomo yao, wananiheshimu, lakini mioyo yao inanigeukia, na hofu yao kwangu ni amri za wanadamu tu, katika ambayo alifundishwa ” (Is 29:13).

Kauli ya Yesu ni sawa na Wayahudi na Wasamaria, kwani wote waliamini wanaabudu Mungu, hata hivyo, ibada yao ilikuwa kitu ambacho kilitoka tu kinywani, lakini mbali na ‘figo’

“Uliwapanda, nao wakachukua mizizi; hukua, pia huzaa matunda; wewe uko kinywani mwako, lakini mbali na figo zako ” (Yer 12: 2).

Yesu anawasilisha dhana ya kweli ya ibada wakati anasema:

“Lakini saa inakuja, nayo imekwisha fika, ambapo waabudu wa kweli watamwabudu Baba katika roho na kweli; kwa sababu Baba huwatafuta wale wamwabuduo ”(mstari 23).

Kumwabudu Mungu kunawezekana tu kwa roho na kweli, tofauti na kuabudu kwa midomo, ambayo inamaanisha ‘kumkaribia’ Mungu kwa midomo tu, ina sura, hata hivyo, moyo unabaki umetengwa na Mungu.

Je! Baba anatafuta nini? Waabudu wa kweli, yaani wale wanaoabudu katika roho na kweli. Kulingana na Maandiko, macho ya Mungu huwatafuta wenye haki, waaminifu katika uso wa dunia, kwani ni wale tu wanaotembea njia iliyonyooka wanaoweza kumtumikia “Macho yangu yatakuwa juu ya waaminifu wa nchi, ili waketi pamoja nami; yeye aendaye katika njia iliyonyooka atanitumikia ” (Zab 101: 6), ambayo inalingana na hali ya watu wa Israeli: „Walakini wananitafuta kila siku, wanapendezwa na kuzijua njia zangu, kama watu watendao haki, wasioacha haki ya Mungu wao; wananiuliza haki za haki, na wanafurahi kumfikia Mungu ” (Isa 58: 2).

Hiyo ni, Mungu yuko karibu na wale wanaomwita, hata hivyo, kwa wale wanaomwita kwa kweli “BWANA yu karibu na wote wamwitao, na wote wamwitao kwa kweli” (Zab 145: 18). Ni kwa kumsihi Mungu ‘kwa kweli’ tu ndipo uadui umevunjika na ushirika umeanzishwa tena hadi mahali mtu anakaa na Mungu “Naye alituinua pamoja naye na kutuketisha katika nafasi za mbinguni, katika Kristo Yesu” (Efe. 2: 6).

Jinsi ya kumwita Mungu kwa kweli? Kuingia mlango wa haki. Ni wale tu wanaoingia katika mlango wa haki wanaopata sifa ya kweli kwa Mungu (Zab 118: 19). Ni wale tu wanaoingia kwenye mlango wa Bwana walio waaminifu na waadilifu (Zab 118: 20), na juu ya hayo tu, macho ya Bwana ni.

Yesu anaweka wazi kuwa: – “Mungu ni Roho, na ni muhimu kwamba wale wanaomwabudu wamwabudu katika roho na kweli”, kwa nini, Mungu ni Roho, na Yesu anaongeza kuwa maneno aliyosema ni roho na uzima (Yohana 7:63), kwa hivyo, ili kuabudu kwa roho na kweli ni muhimu kwa mwanadamu kuzaliwa kwa maji na kwa Roho (Yohana 3: 5), azaliwe kwa maneno yaliyonenwa na Kristo.

 

Uhakika wa mwanamke Msamaria

Licha ya uhitaji wa kila siku wa kuchota maji, ambayo ilionyesha hali ya unyenyekevu ya mwanamke huyo, kwani hakuwa na mtumwa, alikuwa na tumaini. Licha ya kuwa hakuwa wa jamii ya Israeli, alikuwa na hakika:

– Najua kwamba Masihi (anayeitwa Kristo) anakuja; akija atatutangazia kila kitu.

Uhakika kama huo ulitoka wapi? Sasa, uhakikisho kama huo ulikuja kutoka kwa Maandiko. Ujasiri wake ulikuwa thabiti, kwani hakutarajia kuwa na kisima cha kibinafsi, au mume wake mwenyewe. Maandiko hayakuahidi uboreshaji wa kifedha au familia, lakini ilionyesha kwamba Kristo, mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu, atakuja, na kwamba atawajulisha wanadamu kila kitu kinachohusu ufalme wa Mungu.

Kwa mtazamo wa imani ya mwanamke katika Maandiko, Yesu anajifunua:

– Ndimi, nasema nawe!

Kwa nini Yesu alijifunua kwa mwanamke huyo, ikiwa katika vifungu vingine vya kibiblia anawaelekeza wanafunzi wake wasimfunulie mtu yeyote kwamba Yeye ndiye Kristo? (Mt 16:20) Kwa sababu ukiri wa kweli ni ule ambao unatokana na ushuhuda ambao Maandiko yanatoa juu ya Kristo (Yohana 5:32 na 39), na sio kwa ishara za miujiza (Yohana 1:50; Yohana 6:30).

Wakati huo wanafunzi walifika na kufadhaika kwamba Kristo alikuwa anazungumza na mwanamke.

“Na katika hili wanafunzi wake walikuja, wakashangaa kwamba alikuwa anazungumza na mwanamke; lakini hakuna aliyemwuliza, Maswali gani? au: Kwa nini unazungumza naye? ” (aya 27).

Mwanamke Msamaria aliacha dhamira yake na kukimbilia mjini na kuwataka wanaume wachunguze ikiwa Myahudi katika chanzo cha Yakobo alikuwa Kristo.

“Basi yule mwanamke akauacha mtungi wake, akaenda mjini, na kuwaambia wale watu, Njoni, mkamwone mtu aliyeniambia yote niliyoyafanya. Je! Huyu siye Kristo? ” (Uk. 28 na 29)

Kama mwanamke wakati huo alikuwa raia wa daraja la pili, hakulazimisha imani yake, badala yake aliwahimiza wanaume kwenda kwa Yesu na kuchanganua maneno yake. Watu wa mji huo waliondoka na kwenda kwa Kristo.

“Basi, wakaondoka mjini na kwenda kwake” (mstari 30).

Tena alama za nabii wa kweli zilidhihirika:

“Nao walichukizwa naye. Lakini Yesu aliwaambia, “Hakuna nabii asiye na heshima, isipokuwa katika nchi yake na nyumbani kwake” (Mt 13:57). Kati ya wageni Yesu aliheshimiwa kama nabii, tofauti na nchi yake na nyumbani (Mt 13:54).

Wanafunzi walimsihi Mwalimu:

– Rabí, kula. Yesu aliwajibu:

– Nina chakula ambacho wewe hujui.

Mimba yao bado ilikuwa imezingatia mahitaji ya wanadamu. Hapo ndipo Yesu alipowaambia kwamba alikuwa na “njaa” ya kufanya mapenzi ya Baba yake, na kufanya kazi yake. Je! Ingekuwa kazi gani? Jibu liko katika Yohana 6, aya ya 29:

– “Hii ndiyo kazi ya Mungu: mwamini yeye aliyemtuma”.

Wakati wanafunzi wake walijua kusoma nyakati ambazo ulimwengu huu ulipandwa na kuvunwa (Yohana 4:34), Yesu alikuwa “akiona” shamba nyeupe kwa mavuno ya Baba. Kuanzia wakati huo wakati Kristo alikuwa akijidhihirisha kwa wavunaji tayari walikuwa kupokea mshahara wao ulimwenguni, na mavuno ya uzima wa milele yalikuwa yameanza, na mpanzi na mvunaji walifurahi na kazi iliyotimizwa (mstari wa 36).

Yesu ananukuu msemo: – “Mmoja ni mpanzi, na mwingine ndiye mvunaji” (aya ya 37), na anawaonya wanafunzi wake kwamba walikuwa wakipewa kazi ya kuvuna katika mashamba ambayo hawajafanya kazi (aya ya 38). Je! Hizi ni uwanja gani? Sasa mashamba ambayo Yesu aliona tayari kwa mavuno yalikuwa watu wa mataifa. Walikuwa hawajawahi kufanya kazi kati ya watu wa mataifa, sasa walikuwa wameagizwa kufanya kazi kati ya watu wa mataifa, kama wengine walikuwa wamekwisha kufanya bwana huyu, ambayo ni kwamba, manabii wengine kama Eliya na Elisha walikuwa wameenda kwa watu wa mataifa wakionyesha utume ambao wangefanya (v. 38).

Kwa sababu ya ushuhuda wa yule mwanamke, ambaye alisema:

Aliniambia kila kitu nilichofanya, Wasamaria wengi walimwamini Kristo. Kama? Kwa sababu alisema:

Aliniambia kila kitu nilichofanya, Yesu akaenda kwa ((Wasamaria) na akakaa nao kwa siku mbili, na wakamwamini kwa sababu ya maneno (Yohana 4:41).

Hawakuamini Kristo tu kwa ushuhuda wa yule mwanamke, lakini waliamini kwa sababu, wakisikia Kristo akiwatangazia ufalme wa mbinguni, waliamini kwamba kweli alikuwa Mwokozi wa ulimwengu (Yohana 4:42).

 

Upotoshaji

Wakati kusudi la Maandiko na Kristo ilikuwa kwa watu kuamini kwamba Yeye ndiye Mwokozi wa ulimwengu, Mwana-Kondoo wa Mungu ambaye huondoa dhambi ya ulimwengu, n.k., katika siku zetu kuna aina tofauti za injili ambazo hazitangazi kazi ya kweli ya Mungu, ambayo ni: kwamba watu wamwamini Kristo kama mjumbe wa Mungu.

Matumaini yao sio kwa ulimwengu ujao, ambao Kristo atakuja na kuchukua wale wanaoamini pamoja naye (Yohana 14: 1-4), lakini wanatilia mkazo juu ya vitu na matamanio ya ulimwengu huu.

Waalimu wengi wa uwongo huvutia watu wasio na tahadhari kwa kuonyesha mahitaji yao ya kila siku. Kwa nini? Kwa sababu mahitaji ya wanaume hupunguza hoja na usiwaache wachanganue maswali muhimu ya kimantiki. Hotuba ya waalimu wa uwongo kila wakati inaelekeza kwa mahitaji ya maisha ya kila siku ili kuwachanganya wasiokuwa macho, kwani hotuba zao ni za bure.

Kuna wale ambao watajizunguka na waalimu kulingana na masilahi yao na wanageukia hadithi za hadithi (2 Tim. 4: 4). Wengine humchukulia Kristo kuwa chanzo cha faida, na huwachagua wale ambao wanataka kutajirika (1 Tim. 6: 5-9).

Lakini pia kuna wale ambao wana sura ya utauwa, ambayo ni dini nyingine tu, kwa sababu ujumbe wao unalenga watoto yatima na wajane, kupigania sababu ya masikini na wanaohitaji mali, lakini wanakanusha ufanisi wa injili ., kwa sababu zinapingana na ukweli muhimu kama vile ufufuo wa baadaye kutoka kwa wafu na kurudi kwa Yesu (2 Tim 2:18 na 3: 5;)

“Kwa nini, ni nini tumaini letu, au furaha, au taji ya utukufu? Je! Ninyi pia hamko mbele ya Bwana wetu Yesu Kristo wakati wa kuja kwake? ” (1Thes 2:19).

Kazi inayohitajika katika waraka wa Yakobo ambaye anasema ana imani (imani) ni kazi ambayo uvumilivu unaisha (Yak 1: 4), ambayo ni, kubaki kuamini sheria kamilifu, sheria ya uhuru (Yak 1: 25).

---

Waraka wa Yakobo

Utangulizi

Yakobo wa Haki, labda mmoja wa ndugu za Yesu (Mt 13:55; Marko 6: 3), ndiye mwandishi wa waraka huu.

Ndugu James aliongoka tu baada ya kufufuka kwa Kristo (Yohana 7: 3-5; Mdo 1:14; 1 Kor 15: 7; Gal 1:19), na kuwa mmoja wa viongozi wa kanisa huko Yerusalemu, na ameteuliwa kama mmoja wa nguzo za kanisa (Gal. 2: 9).

Waraka wa Yakobo umeandikwa karibu 45 BK. C., mbele ya baraza la kwanza huko Yerusalemu, hiyo ilifanyika karibu 50 d. C., ambayo hufanya barua ya zamani zaidi ya Agano Jipya. Kulingana na mwanahistoria Flávio Josefo, Tiago aliuawa karibu mwaka 62 d. Ç.

Walioongezwa wa waraka huo ni Wayahudi waliotawanyika waliobadilishwa kuwa Ukristo (Yak 1: 1), kwa hivyo sauti kali na lugha maalum kwa Wayahudi.

Wakati aliandika waraka huu, Yakobo alitaka kupinga mafundisho ya Kiyahudi ya kuwa na imani kwa Mungu mmoja, na mafundisho ya injili, ambayo ni kuwa na imani katika Yesu Kristo, kwa sababu haina maana kusema kwamba anaamini katika Mungu, lakini kwamba haitii amri ya Mungu.Mungu, ambayo ni kuamini katika Kristo.

Njia ya Yakobo inatukumbusha yale ambayo Yesu alifundisha: “Mioyo yenu isifadhaike; unamwamini Mungu, unaniamini pia ”(Yohana 14: 1), ikionyesha umuhimu wa mada inayozungumziwa kwa hadhira lengwa: Wayahudi waligeuzwa Ukristo.

Walakini, kutokuelewana juu ya waraka wa Yakobo kulienea katika Jumuiya yote ya Wakristo, kwamba alitetea wokovu kwa kazi, akimpinga mtume kwa Mataifa, ambaye alitetea wokovu kwa imani.

Kutokuelewa kwa njia ya James kulimfanya Martin Luther achukie waraka huu, na kuuita “waraka wa majani”. Alishindwa kuona kwamba mafundisho ya Yakobo hayana tofauti na mafundisho ya mtume Paulo.

 

Muhtasari wa Waraka wa Yakobo

Waraka wa Yakobo unaanza na mawaidha ya uvumilivu katika imani, kwani kwa uvumilivu kazi ya imani imekamilika (Yak 1: 3-4). Yeyote anayevumilia majaribu bila kufifia amebarikiwa, kwani atapokea taji ya uzima kutoka kwa Mungu, ambayo itapewa wale wanaomtii (wampenda) (Yak 1:12).

Yakobo anatumia neno “imani” kwa maana ya “kuamini”, “kuamini”, “kuamini”, tofauti na mtume Paulo, ambaye hutumia neno hilo kwa maana ya “kuamini” na kwa maana ya “ukweli”, na hii maana ya mwisho hutumiwa zaidi kuliko hiyo.

Halafu, Yakobo anawasilisha kiini cha injili, ambayo ni kuzaliwa upya kupitia neno la ukweli (Yak 1:18). Baada ya kusisitiza kwamba ni muhimu kupokea neno la injili kama mtumishi mtiifu, ambayo ni nguvu ya Mungu kwa wokovu (Yakobo 2: 21), Yakobo anawahimiza waingiliaji wake kutimiza yale yaliyoamriwa katika injili, bila kusahau mafundisho ya Kristo (Yakobo 2: 21).

Yakobo anakumbuka kwamba mtu yeyote anayezingatia ukweli wa injili na kudumu ndani yake, bila kuwa msikilizaji aliyesahaulika, anafanya kazi iliyowekwa na Mungu: kumwamini Kristo (Yakobo 2:25).

Kwa mtazamo wa kazi inayotakiwa na Mungu, Yakobo anaonyesha kwamba kuwa mtu wa kidini bila kuzuia kinachotoka moyoni, ni kujidanganya mwenyewe, na dini ya mtu huyo inathibitika kuwa bure (Yakobo 2: 26-27).

Tena Yakobo anawaita waingiliaji wake ndugu, halafu anawaita wasionyeshe heshima kwa watu, kwani walidai kuwa ni waumini wa Kristo (Yak 2: 1). Ikiwa mtu anasema kwamba yeye ni muumini wa Bwana Yesu, lazima aendelee kulingana na imani hiyo: bila kuwaheshimu watu kwa sababu ya asili, lugha, kabila, taifa, n.k. (Yak 2:12)

Njia ya Tiago inabadilika tena kupitia ile nzito: – ‘Ndugu zangu’, kuwauliza ikiwa ni vyema kusema kwamba wana imani, ikiwa hawana kazi. Je! Inawezekana kwa imani bila kuokoa kazi?

Neno kazi katika muktadha lazima lieleweke kulingana na maoni ya mtu wa zamani, ambayo ni matokeo ya kutii amri. Kwa wanaume wakati huo, amri ya bwana na utii wa mtumwa ilisababisha kazi.

Mbinu hubadilika kutoka kwa watu kwenda kwenye wokovu. Kwanza; Yeyote aliye na imani katika Kristo hawezi kuheshimu. Pili: Yeyote anayesema ana imani kwamba Mungu ni mmoja, ikiwa hafanyi kazi inayotakiwa na Mungu, hataokoka.

Suala sio juu ya mtu anayedai kuwa na imani katika Kristo, lakini mtu anayedai kuwa na imani, hata hivyo, ni imani kwa Mungu mmoja. Yeyote aliye na imani katika Kristo ataokolewa, kwa maana hii ndiyo kazi inayotakiwa na Mungu. Huwezi kumwokoa mtu anayedai kuwa ana imani katika Mungu, lakini ambaye haamini katika Kristo, kwani yeye sio mtendaji wa kazi hiyo.

Mosebetsi o hloka ea ba reng ba na le tumelo (tumelo) ke mosebetsi oo mamello e felang (Jak 1: 4), ke hore, ke ho lula u lumela molaong o phethahetseng, molao oa tokoloho (Jak 1:25)

Ha balumeli ba Bakreste har’a Bajude ba ne ba tseba hore mosebetsi o hlokoang ke Molimo ke ho lumela ho Kreste, ka ho pheha khang ea hore ha hoa lekana ho re o na le tumelo, James o ne a hatisa hore ha ho kotsi ho lumela ho Molimo le ho se lumele ho Kreste.

Katamelo e khaolong ea 3 ea fetoha hape ha ho thoe: barab’eso (Jak 3: 1). Thupelo e etselitsoe ba batlang ho ba benghali, leha ho le joalo, bakeng sa boikoetliso bona ba bosebeletsi ho bohlokoa ho ba ‘ba phethahetseng’. Ho ba ba ‘phethahetseng’ moelelong ha se ho khoptjoa ke lentsoe la ‘nete (Jak 3: 2), ka hona re tla khona ho etella pele’ mele (baithuti).

Kamora mehlala ea seo lentsoe le khonang ho se khothaletsa, hape mokhoa ona oa fetoloa, ho sebetsana le ho se khonehe ho tsoelapele ka melaetsa e fapaneng e tsoang ho motho a le mong, ho bapisa tsebo ea Molimo le bohlale le moetlo oa batho (Jas 3:10 -12) .

Qetellong, thuto ke hore Bakreste ba sokolohileng hara Bajude ha baa lokela ho bua hampe ka ba bang (Jakobo 4:11), ‘me, ka setšoantšo (barui), ba supa Bajude ba bolaileng Kreste.

Lengolo le koetsoe ka ho bua ka sehlooho sa pele: mamello (Jak 5:11), ho khothaletsa balumeli ho mamella mahlomola.

 

Likhopolo tse kholo tse fosahetseng tsa tlhaloso

1. Utloisisa hore Tiago o amehile ka litaba tse kang toka ea sechaba, kabo ea chelete, liketso tsa mohau, jj.
2. Ho nka khalemelo e matla ho “barui” ba ipokellelang thepa joalo ka khalemelo ho ba neng ba ruile maruo ke ho hloleha ho hlokomela hore lentsoe “morui” ke setšoantšo se sebetsang ho Bajude;
3. Utloisisa hore lengolo la Jakobo le khahlanong le thuto ea moapostola Paulose ea fanang ka pholoho ka tumelo ho Kreste Jesu. Ebile, Jakobo o bontša hore ho lumela ho Molimo ha se seo Molimo a se hlokang bakeng sa pholoho, empa ho e-na le hoo, ke ho lumela hore Jesu ke Kreste, mosebetsi oa tumelo;
4. Utloisisa hore mesebetsi e metle e ea hlokahala ho netefatsa ba nang le tumelo ea ‘nete. Mang kapa mang ea nang le tumelo ho Kreste ho latela Mangolo, o na le tumelo ea ‘nete, hobane ona ke mosebetsi o hlokoang ke Molimo;
5. Ferekanya mesebetsi e metle le litholoana tseo sefate se tsejoang ka tsona.

Mariamu, anayeitwa Magdalene, sio dada ya Lazaro. Habari pekee tuliyo nayo juu ya Maria Magdalene ni kwamba aliachiliwa kutoka kwa pepo wabaya na kwamba alikuwepo wakati wa kusulubiwa na kufufuka kwa Yesu, akiandamana na mama yake, Mariamu.

---

Mariamu alimimina ubani juu ya miguu ya Yesu?

Simulizi ya mwinjilisti João

Mwinjili Yohana anasimulia kwamba Yesu, siku sita kabla ya sikukuu ya Pasaka, alikwenda katika mji wa Bethania, mji wa Lazaro, ambaye alikuwa amekufa kwa siku nne na ambaye Yesu alimfufua kutoka kwa wafu (Yohana 12: 1).

Chakula cha jioni kilitolewa na, kama kawaida, Martha alihudumia meza, ambao walikuwa Yesu na Lazaro, kati ya wengine (Luka 10:40; Yohana 12: 2).

Wakati fulani, wakati wa chakula cha jioni, mbele ya wanafunzi, Mariamu alichukua kikombe [1] cha marashi safi ya nardo, ya thamani kubwa, na kumpaka miguu Yesu. Kisha akaikausha miguu ya Yesu kwa nywele zake, hata nyumba ikanukiwa na harufu ya marashi (Yohana 12: 3).

Huyu ndiye Mariamu yule yule aliyesimama miguuni pa Yesu kusikiliza mafundisho yake, wakati Martha alikuwa akishughulikia kazi za nyumbani (Yohana 11: 2; Luka 10:42).

 

Masimulizi ya wainjilisti Mathayo na Marko

Wainjili Mathayo na Marko wanasimulia tukio kama hilo, ambalo linashughulikia mwanamke aliyemwaga manukato, kitendo sawa na kile kilichofanywa na Mariamu, kaka ya Lazaro, hata hivyo, mwanamke huyu alimwaga nadi kichwani mwa Yesu na hakutumia nywele zake kausha.

Mwinjili Marko anataja tukio kwa wakati kuwa ni siku mbili kabla ya Pasaka, na wote wawili Mathayo na Marko wanapanga mahali kama nyumba ya Simoni mwenye ukoma (Marko 14: 1-3; Mt 26: 6-7).

Tofauti na Yohana, wainjilisti Mathayo na Marko hawakuandikisha jina la mwanamke huyo, ambayo inaonyesha kuwa alikuwa mgeni kutoka kwenye mzunguko wa mitume, kwani kila mtu alikuwa akimjua Lazaro na dada zake wawili, Martha na Mariamu.

Kujua utambulisho wa mtu huyo au uhusiano wake na mwingine, ambayo inajulikana sana, huwafanya wasimulizi wasisahau kusajili jina la mtu huyo. Mwinjili John hajataja jina la mwanamke Msamaria, kwa sababu alikuwa wa watu ambao hawakuwasiliana na Wayahudi, alikuwa mwanamke na mgeni, kwa hivyo, wanafunzi hawakuwa na ukaribu naye. Kilichoashiria mwanamke huyo ni asili yake, Samaria, na kutokuelewana kati ya Wasamaria na Wayahudi, mambo muhimu sana kwa hadithi hiyo (Yohana 4: 7).

 

Simulizi ya mwinjilisti Lucas

Luka anasimulia tukio lingine, linalohusisha Yesu na mwanamke, wakati Mfarisayo alimwalika kula. Wakati Yesu alikuwa ameketi mezani, mwanamke alimwendea ambaye, akilia, alimuosha miguu ya Yesu kwa machozi na kuifuta miguu yake kwa nywele zake; kisha akambusu na kuipaka miguu ya Yesu marashi yaliyokuwamo ndani ya chombo hicho (Luka 7: 37-38).

Mfarisayo alipoona tukio hili, alinung’unika, akisema: “Kama angekuwa nabii, angejua ni nani na ni mwanamke yupi aliyemgusa, kwa kuwa yeye ni mwenye dhambi” (Luka 7:39). Mfarisayo alimjua mwanamke huyo na akamtaja kama mwenye dhambi, lakini mwinjilisti Lucas hakumjua na wala jina lake halingefaa, kwani hakuwa na uhusiano na wahusika wengine wa Agano Jipya.

 

Injili Zinazofanana

Kinachoonekana kutoka kwa kusoma injili za sintofahamu ni kwamba, siku sita kabla ya sikukuu ya Pasaka, Mariamu, dada ya Lazaro, katika jiji la Bethania, wakati wa chakula cha jioni, alipaka mafuta miguu ya Yesu na kuifuta kwa nywele zake. Baadaye, mwanamke mwingine, ambaye jina lake halijafahamika, katika nyumba ya Simoni mwenye ukoma, alimwaga mafuta hayo hayo juu ya kichwa cha Yesu, na hivyo kuupaka mwili wake (Mt 26: 7 na 12; Marko 14: 3 na 8).

Katika masimulizi ya wainjilisti Mathayo na Marko, Yesu alikuwa Bethania, nyumbani kwa mwenye ukoma Simoni, wakati mwanamke alimimina chupa ya marashi ya gharama kubwa juu ya kichwa chake. Kitendo cha mwanamke huyo kiliwakasirisha wanafunzi, ambao walidai kuwa manukato yalikuwa ya gharama kubwa na kwamba yangeweza kutolewa kwa masikini. Yesu naye aliwakemea wanafunzi, akiangazia sheria (Kumb 15:11), na kwamba kitendo cha mwanamke huyo kilikuwa kielelezo cha kifo chake na kaburi, na kwamba tukio hilo litaripotiwa mahali popote injili ilitangazwa  (Mt 26: 10-13; Marko 14: 6-9).

Yohana, katika Injili yake, anasema kwamba tukio hilo lilitokea Bethania, siku sita kabla ya Pasaka, na kwamba Lazaro alikuwepo. Anaonyesha kwamba Mariamu anachukua marashi na kupaka miguu ya Yesu mafuta, na kuipangusa kwa nywele zake, wakati Marta alikuwa akihudumia meza, ambayo inaonyesha kwamba chakula cha jioni kilifanyika nyumbani kwa Lazaro.

Mariamu, anayeitwa Magdalene, sio dada ya Lazaro. Habari pekee tuliyo nayo juu ya Maria Magdalene ni kwamba aliachiliwa kutoka kwa pepo wabaya na kwamba alikuwepo wakati wa kusulubiwa na kufufuka kwa Yesu, akiandamana na mama yake, Mariamu.

“Na wanawake wengine walioponywa pepo wabaya na magonjwa, Mariamu, aliyeitwa Magdalene, ambaye pepo saba walitoka kwake” (Luka 8: 2).

Mariamu Magdalene, pia, hakuwa yule mwanamke mwenye dhambi aliyeosha miguu ya Yesu na machozi yake katika nyumba ya yule Mfarisayo, kama ilivyoripotiwa na mwinjili Luka. Hakuna msingi wa kibiblia wa kuzingatia Mariamu Magdalene kama kahaba au mwenye dhambi au, kama dada ya Lazaro.

Mtakatifu Gregory Mkuu, aliyeishi kwa karibu miaka 1500, ndiye aliyemtambua vibaya Mariamu Magdalene kama “mwenye dhambi” wa Luka 8, aya ya 2, na kama yule yule Mariamu wa Bethania, dada ya Lazaro.

 

Marias

Mwinjili Yohana anaweka wazi kuwa mwanamke aliyepaka mafuta miguu ya Kristo huko Bethania wakati wa chakula cha jioni alikuwa Mariamu, dada ya Lazaro (Yohana 11: 2). Haiwezekani kwamba mwinjili alikosea juu ya utambulisho wa mtu aliyemtia mafuta miguu ya Kristo na kukausha kwa nywele zake, kwani alijua wote: Mariamu, dada ya Lazaro na Maria Magdalene, kwa hivyo inafuata kwamba mwanamke aliyempaka miguu ya Yesu sio Maria Magdalene.

Mwinjili Lucas, baada ya kusimulia kisa cha yule mwanamke ambaye, katika nyumba ya Mfarisayo, alinawa miguu ya Yesu kwa machozi na kuifuta kwa nywele zake, anamtaja Mariamu Magdalene kama mfuasi wa Yesu, na wanawake wengine. Kwa hivyo, mwinjili Lucas alimjua Mary Magdalene, na hakuna sababu kwa nini aliacha jina lake, ikiwa mwanamke aliyeosha miguu ya Yesu kwa machozi alikuwa Mariamu Magdalena.

Inafaa kutajwa kuwa hafla iliyosimuliwa na daktari mpendwa ilifanyika karibu na Galilaya na, kwa wakati mwingine wa Pasaka, haswa Pasaka iliyotangulia kifo cha Kristo. Pasaka ya mwisho imeripotiwa tu katika sura ya 22, wakati hadithi ya mwanamke aliyemwagilia miguu ya Yesu iliripotiwa katika sura ya 7 ya injili ya Luka.

Licha ya kufanana kati ya hadithi zilizosimuliwa na wainjilisti, masimulizi ya Mathayo na Marko yanamtaja mwanamke yule yule ambaye, kwa upande wake, sio Mariamu, dada ya Lazaro, wala mwenye dhambi aliyeripotiwa na Lucas.

Tofauti kati ya hadithi iliyosimuliwa na Mathayo na Marko, iliyosimuliwa na Luka na Yohana, inaonyesha kwamba hadithi iliyoandikwa na Mathayo na Marko inashughulika na mwanamke asiyejulikana kwa mitume. Alimimina zeri ya thamani juu ya kichwa cha Kristo, wakati wanawake wengine wawili, Mariamu, dada ya Lazaro na mwenye dhambi, walipaka miguu ya Kristo mafuta.

Mateus na Marcos hawataja mtu wa Lazaro, licha ya umuhimu wao wa kihistoria, wala hawarejelei kwa Maria, dada ya Lazaro, mwanamke anayejulikana kwa wanafunzi.

Ingawa Yesu alikuwa Bethania, iliyojaa Maria na dada yake Martha, Yesu alikuwa akila chakula cha jioni nyumbani kwa Simoni mwenye ukoma siku mbili kabla ya Pasaka, na sio siku sita, kama mwinjili Yohana anatuambia.

Mwanamke ambaye ni sehemu ya simulizi ya Mathayo na Marko hakutumia nywele zake kukausha miguu ya Yesu, alimwaga tu manukato, ambayo inasababisha kuhitimisha kuwa hakuwa Mariamu, dada ya Lazaro, na hata Mariamu. ambaye alikuwa anajulikana sana kwa wanafunzi.

Kama wanachama wa jamii, wazazi wa Kikristo wanahitaji kusomesha watoto wao, na hawapaswi kuacha malipo hayo kwa kanisa, au taasisi nyingine yoyote.

---

Wazazi, watoto na kanisa

 

Utangulizi

Ninaweza kufanya nini kuweka mtoto wangu kanisani? Hili ni swali lililoulizwa na wazazi wengi wa Kikristo.

Wale walio na watoto wadogo wanataka kanuni za kuwazuia watoto wao wasitoke kanisani, na wale walio na watoto wakubwa, ambao wamejitenga na kanisa, wanataka Mungu afanye muujiza.

Nini cha kufanya?

 

Mwana wa mwamini anahitaji kuzaliwa mara ya pili

Kwanza kabisa, kila Mkristo lazima ajue kwamba ‘watoto wa mwili sio watoto wa Mungu’. Kama? Je! Mtoto wangu, alizaliwa katika kiinjili na / au mahali pa kuzaliwa kwa Waprotestanti, sio mtoto wa Mungu?

Sasa, ikiwa ‘mwana wa mwamini alikuwa mwana wa Mungu’, itabidi tukubaliane kuwa wazao wote wa Ibrahimu pia ni watoto wa Mungu, hata hivyo, hii sio ambayo Biblia inafundisha.

Mtume Paulo, akiwaandikia Wakristo huko Roma, aliweka wazi kuwa kuwa uzao wa mwili wa Ibrahimu sio kile kinachotoa upendeleo wa kimungu “Sio kwamba neno la Mungu lilikosekana, kwa sababu sio wote ambao ni kutoka Israeli ni Waisraeli; Sio kwa sababu ni wazao wa Ibrahimu, je, wote ni watoto ”(Rum. 9: 6 -7). “… si watoto wa mwili walio watoto wa Mungu, bali watoto wa ile ahadi huhesabiwa kama wazao” (Rum. 9: 8). Sasa, ikiwa watoto wa Ibrahimu sio watoto wa Mungu, inafuata pia kwamba mtoto wa mwamini sio mtoto wa Mungu.

Kwa hivyo, mtu yeyote anayetaka kupata upatanisho wa kimungu lazima awe na imani ile ile ambayo mwamini Abrahamu alikuwa nayo, ambayo ni kwamba, kwa mtoto wa Mkristo kuwa mtoto wa Mungu, lazima lazima aamini kwa njia ile ile ile baba aliamini katika ujumbe wa injili .

“Basi, jueni ya kuwa wale walio wa imani ni watoto wa Ibrahimu” (Gal. 3: 7).

Ni wale tu ambao wanazalishwa kupitia mbegu isiyoharibika, ambayo ni neno la Mungu, ndio watoto wa Mungu, ambayo ni kwamba, watoto wa Wakristo sio lazima wawe watoto wa Mungu.

 

Kanisa ni mwili wa Kristo

Pili, Wakristo wote lazima wafahamu kwamba mwili wa Kristo, ambao pia huitwa kanisa, hauwezi kuchanganyikiwa na taasisi za kibinadamu, kama familia na kanisa. Kuwa sehemu ya taasisi ya kibinadamu hakumfanyi mwanadamu awe wa mwili wa Kristo, ambayo ni kuokolewa.

 

Wajibu wa kuelimisha

Kama mwanachama wa jamii, wazazi wa Kikristo wanahitaji kusomesha watoto wao, na haupaswi kuacha malipo hayo kwa kanisa, au taasisi nyingine yoyote. Kazi kama hiyo ni ya wazazi tu. Ikiwa wazazi hawapo, jukumu hili linapaswa kuhamishiwa kwa mtu mwingine anayechukua jukumu hili: babu na babu, wajomba, au, kama suluhisho la mwisho, taasisi iliyoanzishwa na jamii (nyumba ya watoto yatima).

Kwa nini dhamira ya kulea watoto haiwezi kutumwa? Kwa sababu ndani ya kawaida, wazazi ndio watu ambao wana uaminifu bora na mkubwa katika miaka ya kwanza ya maisha ya mtu binafsi. Kulingana na uhusiano huu wa uaminifu, taasisi ya familia inakuwa maabara ambapo vipimo vyote vya kutoa raia anayewajibika hufanywa.

Ni ndani ya familia ambayo mtu hujifunza ni nini mamlaka na uwajibikaji. Uhusiano wa kibinadamu hujifunza na kukuzwa ndani ya familia, kama ushirika, urafiki, uaminifu, heshima, mapenzi, n.k.

Kwa kuwa wazazi wana uhusiano bora na wa kuaminiwa, wao pia ndio bora zaidi kuwasilisha injili ya Kristo kwa watoto wakati wa mchakato wa elimu. Kwa hivyo, ni sawa kwamba wazazi hawawapatii watoto wao Mungu anayelipiza kisasi na mwenye chuki. Maneno kama: “- Usifanye hivi kwa sababu baba hapendi! Au, – ukifanya hivi, Mungu anaadhibu! ”, Haionyeshi ukweli wa injili na husababisha uharibifu mkubwa kwa uelewa wa mtoto.

Uhusiano ambao injili huanzisha kati ya Mungu na wanadamu unaongozwa na uaminifu na uaminifu. Je! Inawezekana kumwamini mtu mwenye chuki na kisasi? Hapana! Sasa, inawezekanaje kwa kijana kumtumaini Mungu, ikiwa kile ambacho amewasilishwa kwake hakilingani na ukweli wa injili?

Wazazi wanahitaji kuonyesha kwa watoto wao kwamba tabia zingine hazivumiliwi kwa sababu baba na mama hawakubaliani kabisa. Kwamba mitazamo kama hiyo imekatazwa kabisa na baba na mama. Kwamba tabia hiyo ni hatari na jamii nzima pia haikubali.

Usimpe mtoto wako Mungu mwenye kinyongo, mwenye woga ambaye yuko tayari kukuadhibu kwa utovu wowote wa maadili. Tabia kama hiyo kwa wazazi inaonyesha wazi kwamba wanakwepa jukumu lao kama mwalimu.

Kusomesha watoto kwa kuanzisha uhusiano wa hofu, kuwa na Mungu, kanisa, mchungaji, kuhani, shetani, kuzimu, polisi, ng’ombe mwenye sura nyeusi, n.k, kama watekelezaji au adhabu, wanaishia kuzalisha wanaume ambao hawana kuheshimu taasisi na kuwadharau wale wanaotumia mamlaka. Aina hii ya elimu huanzisha hofu badala ya heshima, kwani uhusiano wa uaminifu haujaanzishwa. Hofu inapopita, hakuna sababu tena ya kutii.

Wazazi ambao hufanya kwa njia hii wakati wa kuwafundisha watoto wao wana sehemu yao ya hatia katika kupotosha watoto wao. Kanisa pia lina sehemu yake, kwa sababu ilishindwa kuteua wazazi kama wahusika tu na halali wa masomo ya watoto wao. Serikali pia ina hatia, kwani inachukua jukumu la mwalimu, wakati kwa kweli, ni gari tu la kupitisha maarifa.

Ikiwa misingi ya elimu haitafafanuliwa ndani ya familia, na dhana kama hizo zitatumika na uzoefu katika uhusiano wa kifamilia, taasisi nyingine yoyote ya kibinadamu, kama kanisa na serikali, haitafaulu.

Wazazi wengi hujituma kufanya kazi, kusoma na kanisa, hata hivyo, hawawekei wakati katika masomo ya watoto wao. Elimu ya watoto hufanyika wakati wote na sio afya kupuuza wakati huu.

 

Wakati wa kuanza kuelimisha?

Wasiwasi kwa watoto kawaida huibuka tu wakati wazazi wa Kikristo wanahisi kuwa watoto wao wanajitenga na taasisi ya kanisa. Rufaa za kutisha kwa kulazimishwa na kulazimishwa, kulazimisha watoto kwenda kanisani. Mtazamo kama huo ni makosa zaidi kuliko kutomfundisha mtoto kwa wakati unaofaa.

Maswali haya yanawashangaza wazazi wengine wa Kikristo kwa sababu hawajui jukumu lao kama mwanachama wa jamii ni nini, na ni nini dhamira yao kama balozi wa injili. Wazazi wa Kikristo hawawezi kuchanganya kazi hizi mbili.

Wazazi wa Kikristo wana misioni mbili tofauti:

a) kusomesha watoto wao kuwa jamii, na;

b) tangaza ahadi nzuri za injili kwa watoto ili wasipotee kutoka kwenye imani.

Ujumbe huu lazima ufanyike tangu utoto, ukizingatia kushughulikia wakati huo huo na elimu na mafunzo ya raia, bila kupuuza mafundisho ya neno la ukweli, ikisisitiza upendo na uaminifu wa Mungu.

Kuanzia umri mdogo mtoto lazima afundishwe kuheshimu mamlaka, na ni kupitia wazazi ndio mtoto atatekelezwa kuhusu kujitiisha kwa mamlaka. Kupitia ndugu, babu na bibi na mjomba mtoto atajifunza heshima na usiri. Kama marafiki, walimu, majirani na wageni, mtoto atajifunza uhusiano na ulimwengu.

Vipi kuhusu injili? Je! Biblia inapendekeza nini? Katika Kumbukumbu la Torati tunasoma yafuatayo: “Nawe utawafundisha watoto wako na kuyazungumza ukiwa umeketi nyumbani mwako, na kutembea kando ya njia, na kulala na kuamka” (Kum 6: 7). Kuhusu njia ya maisha mtoto lazima afundishwe kila wakati, ambayo ni, nyumbani, njiani, wakati wa kulala na wakati wa kuamka.

Maagizo ya ‘barua’ takatifu ni jukumu la wazazi! Kukabidhi jukumu kama hilo kwa mwalimu wa shule ya Jumapili haipendekezi na maandiko, zaidi ya hayo, inazuia wakati wa kufundisha juu ya Kristo mara moja kwa wiki, kwa muda wa saa moja tu. Tofauti kabisa na yale maandiko yanapendekeza: kufundisha kila siku.

 

Watoto na jamii

Wazazi wanahitaji kusaidia watoto kuelewa kwamba kila mtu anadaiwa kutii wazazi na jamii. Utii kwa wazazi leo ni insha na ujifunzaji kwa uwasilishaji ambao utahitajika na jamii, shuleni na kazini.

Baada ya kuagizwa, hata ikiwa kijana hakutaka kufuata injili ya Kristo, tutakuwa na raia aliyejitolea kwa maadili fulani ya kijamii.

Shida moja muhimu katika elimu ya watoto wa Wakristo leo ni katika kuchanganya elimu ya familia na kanisa. Kukabidhi kwa kanisa jukumu la kupitisha maadili ya kijamii na kitamaduni ni kosa kubwa. Wakati kijana anakua na amesikitishwa na watu fulani ndani ya taasisi hiyo, anaishia kuachana na ushirika wa jamii aliyohudhuria, na wakati huo huo anaasi aina yoyote na aina zote za maadili ya kijamii.

Wakati wazazi wanajua kuwa hawazalishi watoto kwa Mungu, hutumia zaidi kwenye elimu na uinjilishaji wa watoto. Wala hawakata tamaa wanapoona kuwa shina zao haziko katika hali ya kwenda kanisani. Hawatajisikia kuwa na hatia au kuwajibika kwa watoto wao wakati hawatashughulikia maswala kadhaa ya taasisi.

Inahitajika kuwafundisha watoto kupitia kufundisha neno la Mungu, hata hivyo, bila kusahau kusambaza na kukuza maadili ya kijamii. Elimu ni pamoja na mazungumzo, kucheza, kukemea, kuonya, n.k. Ruhusu watoto kupata hatua zote za maisha, tangu utoto, ujana na ujana.

Lakini, nini cha kufanya wakati watoto wanapotea kutoka kwa kanisa? Kwanza, ni muhimu kutofautisha ikiwa watoto wamepotea kutoka kwa injili au wamejitenga na taasisi fulani.

Kupuuza kanuni za msingi za injili husababisha wazazi kuchanganya maana ya kuwa mtoto wa Mungu na kuwa wa kanisa fulani. Ikiwa mtoto hayuko tena kanisani mara kwa mara, hapaswi kuandikwa kama kupotea, au kwamba anaelekea kuzimu, nk.

Ikiwa mtu anadai ukweli wa injili kama maandiko yanasema, inamaanisha kuwa yeye si mpotevu, lakini anapaswa kuonywa tu juu ya hitaji la kukusanyika. Inaweza kuwa muhimu kwa wazazi kuchunguza kwa nini watoto wao wanaacha tabia ya kukutana na Wakristo wengine.

Sasa, ikiwa mtoto hakubali ukweli wa injili na anaendelea kukusanyika kutoka kwa mazoea, hali yake mbele za Mungu inatia wasiwasi. Je! Anajua nini juu ya injili? Je! Anakiri imani ya injili? Ikiwa jibu ni hasi, ni muhimu kutangaza ukweli wa injili, ili apate kuamini na kuokolewa, na sio mtu anayeenda kanisani tu.

Uharibifu ulioelezewa na hatua ya nzige, inahusu maovu makubwa yanayotokana na vita na mataifa ya kigeni na sio majeshi ya pepo. Ni uwongo ambao haujawahi kutokea kusema kwamba kila aina ya panzi inawakilisha majeshi ya pepo, ambao hufanya juu ya maisha ya wanadamu.

---

Mfano wa nzige wa nabii Yoeli

 

Utangulizi

Ni upuuzi idadi ya mahubiri, nakala, vitabu na maonyesho ambayo yanaelezea maono ya nzige, yaliyotangazwa na nabii Yoeli, kama vikosi vya mapepo wanaoshambulia dhidi ya imani ya waumini wasio wa zaka.

Utafutaji rahisi kwenye mtandao unarudisha nakala nyingi na vitabu [1] ikisema kimsingi kwamba nzige ni majeshi ya pepo ambao hufanya moja kwa moja kwenye mali za watu, wakiharibu nyumba, magari, nguo, vyakula, mishahara, nk. Kwamba pepo hizi husababisha majanga katika magari, ndege, kuzama kwa meli, kubomoa majengo, kuua watu, kuharibu mataifa, familia, makanisa, harusi na nyumba.

Hiyo ni kweli, mfano wa nzige uliotangazwa na Yoeli unawakilisha nini? Nzige ni pepo?

 

Mfano

“Kilichobaki cha kiwavi, nzige walikula, kilichobaki cha nzige, nzige walikula na kilichobaki cha nzige, aphid alikula.” (Yoeli 1: 4)

Kabla ya kuchambua maandishi, ninataka kumhakikishia msomaji kwamba takwimu za kiwavi, panzi, nzige na aphid, ambazo zinaunda mfano wa nabii Yoeli, sio pepo. Njia yoyote, kwa maana hii, inakusudia kudanganya wasio macho kwa kuwafanya walei na neophyte kuwa mawindo rahisi kwa wanaume wasio waaminifu au, angalau, hawajui ukweli wa kibiblia.

Mfano ambao nabii Yoeli alitangaza ulikuwa na hadhira maalum: Wayahudi, kabla ya kutawanyika. Wakati Yoeli anatangaza ujumbe wa Mungu kwa wazee na wakaazi wa nchi, hakuwalenga wanadamu, kana kwamba alikuwa akizungumzia sayari ya dunia, hapo awali, ujumbe huo ulikuwa umewalenga viongozi wa Kiyahudi na wakaazi wa nchi ya Kanaani, ambayo ni kwamba, Wayahudi. (Yoeli 1: 2)

Kupanua wigo wa unabii, kuzungumza na watu wa mataifa au hata kuzungumza na washiriki wa Kanisa la Kristo, ni kupotosha ujumbe wa nabii Yoeli, kwa sababu walengwa wa ujumbe huo ni Waisraeli, kama inavyoonekana kutoka kwa sentensi ya mwisho kutoka kwa kifungu: “… au, katika siku za baba zenu”, njia ya kurejelea vizazi vilivyotangulia vya wana wa Israeli.

“Sikieni haya, enyi wazee na msikie, wote wakaazi wa dunia: Je! Hii ilitokea siku zako au, katika siku za wazazi wako?” (Yoeli 1: 2)

Waisraeli wanapaswa kupeleka ujumbe wa nabii Yoeli, juu ya nzige, kwa watoto wao na watoto kwa watoto wao, ili ujumbe huo ufikie vizazi vijavyo. (Yoeli 1: 3)

Na nzige ni nini katika mfano huo? Jibu linapatikana katika aya ya 6: taifa lenye nguvu na nyingi za kigeni!

“Kwa maana taifa lenye nguvu lisilo na hesabu limeinuka juu ya nchi yangu; meno yao ni dandelions na wana taya za simba mzee. “ (Yoeli 1: 6)

Nabii Yeremia, pia, aligusia uvamizi wa kigeni, akitumia takwimu zingine:

“Kwa sababu nitakutembelea na aina nne za maovu, asema Bwana: kwa upanga wa kuua na mbwa, kuwavuta, na ndege wa angani na wanyama wa dunia, ili kuwala na kuwaangamiza.” (Yer 15: 3)

Uvamizi wa mataifa ya kigeni tayari ulitabiriwa na nabii Musa:

“BWANA atainua juu yako taifa kutoka mbali, kutoka mwisho wa dunia, linaloruka kama tai, taifa ambalo lugha yako hautaielewa; Taifa lenye uso mkali, ambalo halitaheshimu uso wa mzee, wala kumhurumia kijana huyo; Atakula matunda ya wanyama wako, na matunda ya nchi yako, hata utakapoharibiwa; wala haikuachie nafaka, wala, wala mafuta, wala ng’ombe wa ng’ombe wako, au kondoo wako, hata itakapokula.” (Kumb 28: 49-51)

Nabii Joel anatabiri sawa, hata hivyo, anatunga mfano ili kuwezesha kutangazwa kwa hafla za baadaye, kutoka kwa wazazi hadi watoto. Je! Mtu yeyote angewezaje kusahau mfano unaoangazia nzige, ambao humeza kila kitu mbele yao?

Uvamizi wa Wakaldayo unalinganishwa na uharibifu uliosababishwa na nzige, kwani wangevamia miji ya Israeli, ambayo ilifanana na Edeni, ambayo, baada ya uvamizi wa Babeli, ukiwa tu ungesalia.

“Siku ya giza na giza; siku ya mawingu na giza nene, kama asubuhi kuenea juu ya milima; watu wakubwa na wenye nguvu, ambayo haijawahi kutokea, tangu nyakati za zamani, wala baada yao kwa miaka ijayo, kutoka kizazi hadi kizazi. Mbele yake moto huteketeza na nyuma yake moto mkali; nchi mbele yake ni kama bustani ya Edeni, lakini nyuma yake ni jangwa ukiwa; ndio, hakuna kitakachokuepuka.” (Yoeli 2: 2-3)

Mfano wa nzige ulitimiza kusudi la kuonyesha yaliyotabiriwa na Musa, kwa sababu taifa ambalo lingevamia Israeli litakula kila kitu ambacho wanyama na shamba lilizalisha. Hakutakuwa na nafaka, lazima, mafuta au watoto wa wanyama, kwa sababu ya uvamizi wa kigeni.

Mzabibu na mtini ni takwimu ambazo zinarejelea nyumba mbili za wana wa Yakobo: Yuda na Israeli, ili unabii na fumbo liwakilishe, na pekee, watoto wa Israeli. Kuweka wanaume, au watu wa mataifa, au kanisa, kama vitu vya kazi ya nzige, ni ndoto ya kichwa cha mtu asiye na habari.

Nabii Isaya na Yeremia walilinganisha mataifa ya kigeni na wanyama wa porini, badala ya kutumia mfano wa nzige:

“Wewe, wanyama wote wa kondeni, wanyama wote wa msituni, njoni mle” (Is 56: 9);

“Kwa hivyo, simba kutoka msituni aliwapiga, mbwa mwitu kutoka jangwani atawatesa; chui huangalia miji yake; anayetoka kati yao atavunjika; kwa sababu makosa yao yameongezeka, uasi wao umeongezeka. ” (Yer 5: 6)

Uharibifu ulioelezewa na hatua ya nzige, inahusu maovu makubwa yanayotokana na vita na mataifa ya kigeni na sio majeshi ya pepo. Ni uwongo ambao haujawahi kutokea kusema kwamba kila aina ya panzi inawakilisha majeshi ya pepo, ambao hufanya juu ya maisha ya wanadamu.

Yeyote anayesema kwamba nzige ni aina ya majeshi ya pepo, ambaye hufanya katika maisha ya wale wasiomtii Mungu, ni mwongo.

Mungu alilaani dunia kwa sababu ya kutotii kwa Adamu na, mwishowe, aliamua kwamba mwanadamu atakula jasho usoni mwake (Mwa. 3: 17-19). Uamuzi huo wa kimungu huanguka juu ya wenye haki na wasio haki! Laana nyingine iliyowaangukia wanadamu, Wayahudi na watu wa mataifa mengine, ilikuwa kifo, ambacho kwayo watu wote wametengwa na utukufu wa Mungu.

Lakini, licha ya laana inayotokana na kosa la Adamu, bahati hutupwa juu ya mapaja ya wazao wake wote, bila kutofautisha wenye haki na wasio waadilifu “kwa sababu wakati na bahati huathiri kila mtu, bila kutambulika” (Mithali 9:11). Kila mtu anayefanya kazi katika maisha haya ana haki ya kula, kwa sababu sheria ya kupanda ni sawa kwa kila mtu: mwenye haki na asiye haki.

Kusema kwamba nzige mkataji hufanya juu ya maisha ya makafiri ni uwongo. Kusema kwamba sehemu ya kile kafiri anapata kutokana na kazi yake, ni ya mashetani ni ngumu, kwa sababu ardhi na ujazo wake ni wa Bwana.

Kutumia Isaya 55, aya ya 2, kuzungumza juu ya fedha, inashuhudia dhidi ya ukweli wa Maandiko. Wakati Isaya anawauliza watu, juu ya kutumia kile walichopata na kufanya kazi kwa kile sio mkate, hakuwa anazungumza juu ya sigara, vinywaji, burudani, dawa, n.k. Mungu alikuwa akikemea watu kwa kutumia kile alichopata kwenye dhabihu, matoleo ambayo hayampendezi Mungu (Isa 1: 11-12; Isa 66: 3).

Kile ambacho Mungu anapendezwa nacho, na ambacho kinamridhisha mwanadamu kweli, ni kwamba atasikiliza neno la Mungu, kwa sababu, ‘kujibu ni bora kuliko kutoa dhabihu’. (1 Sam 15:22) Lakini wana wa Israeli walipewa dhabihu, ambayo ni kwamba, walitumia matunda ya kazi kwa kile wasichoweza kukidhi!

“Lakini Samweli akasema, Je! BWANA anapendezwa sana na sadaka za kuteketezwa na dhabihu, kama vile kutii neno la BWANA? Tazama, kutii ni bora kuliko kutoa dhabihu; na kuitumikia bora kuliko mafuta ya kondoo. ” (1 Sam 15:22)

Ni ujinga kusema kwamba nzige wa uharibifu hurejelea majanga ya asili, majanga, hali mbaya ya hewa, n.k., lakini kutumia Yohana 10, aya ya 10, ambayo mwizi alikuja, ikiwa sio kuua, kuiba na kuharibu, kama hatua ya shetani , ni kusoma vibaya na nia mbaya. Kusema kwamba jeshi la pepo, ambalo nzige waharibifu huwakilisha, ni wauaji ambao hufanya kile Yohana 10 inasema, aya ya 10; ni mbaya.

Mwizi Yesu alisema alikuja kuua, kuiba na kuharibu haimaanishi shetani, lakini kwa viongozi wa Israeli, ambao walikuja mbele Yake. Viongozi wa Israeli walikuwa wezi na wanyang’anyi, kwani walifanya kabla ya Yesu kuja, kwa sababu ya yale manabii walitabiri:

“Je! Nyumba hii iitwayo kwa jina langu, ni pango la wanyang’anyi machoni pako? Tazama, mimi mwenyewe nimeyaona haya, asema BWANA.” (Yer 7:11);

“Wote waliokuja kabla yangu ni wezi na wanyang’anyi; lakini kondoo hawakuwasikia.” (Yohana 10: 8);

“Mwizi haji tu kuiba, kuua na kuharibu; Mimi nimekuja ili wawe na uzima, na wawe nao tele. “ (Yohana 10:10);

“Akawaambia, Imeandikwa, Nyumba yangu itaitwa nyumba ya sala; lakini mmeifanya kuwa pango la wezi ”. (Mt 21:13)

Hitimisho la wasemaji wanaotumia mfano wa nzige ni ya kushangaza zaidi wakati inapendekeza njia ya kushinda nzige: kuwa mahali hapa!

Wakati nzige waliwakilisha taifa la Wakaldayo, lililovamia Yerusalemu mnamo 586 KK, wakati Nebukadreza II – Mfalme wa Babeli – alivamia Ufalme wa Yuda, akiharibu mji wa Yerusalemu na Hekalu, na kuhamisha Wayahudi kwenda Mesopotamia , jinsi ya kushinda hizi ‘nzige’, ikiwa Wakaldayo wametoweka?

Mbali na kusema kwamba nzige katika mfano wa Yoeli ni aina anuwai za mashetani, wasemaji wengi wanasema kwamba njia pekee ya kuwapiga ni kupitia uaminifu katika zaka na matoleo! Uongo!

Wana wa Israeli walipata uvamizi wa mataifa ya kigeni, kwa sababu hawakutuliza nchi, kulingana na neno la Bwana, na sio kwa sababu hawakuwa huko, kama tunavyosoma:

“Nami nitawatawanya kati ya mataifa, na kuvuta upanga nyuma yako; nchi yenu itakuwa ukiwa, na miji yenu itakuwa ukiwa. Ndipo nchi itakapofurahi Sabato zake, siku zote za ukiwa wake, nanyi mtakuwa katika nchi ya adui zenu; basi ardhi itapumzika na kucheza Jumamosi zake. Atapumzika kila siku ya ukiwa, kwa sababu hakupumzika kwenye Sabato zako, wakati wa kukaa ndani yake ”(Law 26:33 -35).

Ni kwa sababu ya kutopumzika dunia, ndipo Mungu akaanzisha wiki 70 za Danieli, kama ilivyoandikwa katika Kitabu cha Mambo ya Nyakati:

“Ili neno la BWANA litimie kwa kinywa cha Yeremia, hata nchi ifurahishwe na Sabato zake; siku zote za ukiwa zikapumzika, hata itimie miaka sabini. ” (2 Nya. 36:21).

Malalamiko ya Malaki juu ya kuleta zaka yote kwa hazina ni muda mrefu baada ya uhamisho wa Babeli (Mal 3:10). Nabii Malaki alikuwa wa wakati mmoja na Ezra na Nehemia, katika kipindi baada ya uhamisho, wakati kuta za Yerusalemu zilikuwa zimejengwa upya, karibu 445 KK.

Biblia iko wazi:

“Kama vile ndege hutangatanga, kama mbayuwayu anaruka, ndivyo laana bila sababu haitakuja”. (Mithali 26: 2)

Laana iliwapata wana wa Israeli kwa hatua ya mashetani? Hapana! Pepo wamelaaniwa na maumbile, lakini sio sababu ya laana juu ya ubinadamu. Sababu ya laana iliyowapata wana wa Israeli ilikuwa kutotii maagizo ya Mungu, yaliyotolewa na Musa. Uvamizi wa Babeli ulitokea tu kwa sababu ya kutotii kwa Israeli na sio kwa hatua ya mashetani!

Kwa wana wa Israeli, Mungu alipendekeza baraka na laana na kauli mbiu ya kuzipokea ilikuwa, mtawaliwa, utii na kutotii. Sababu ya laana hiyo ilikuwa kutotii, kwa sababu bila laana hakutakuwa na laana.

Na ni nani aliyeanzisha laana? Mungu mwenyewe!

“Hata hivyo, ikiwa usikilize sauti ya Bwana Mungu wako, usije kuwa mwangalifu kushika maagizo yake yote na amri zake, ninazokuamuru leo, basi laana hizi zote zitakukujia na kukupata; Jilaumu mjini na ujilaani nchini. Jaribu kikapu chako na kanda yako. Na alaaniwe matunda ya tumbo lako, na matunda ya nchi yako, na uzao wa ng’ombe wako na kondoo wako. Utalaaniwa unapoingia na utalaaniwa utakapoondoka. BWANA atatuma laana juu yako; kuchanganyikiwa na kushindwa katika kila kitu unachoweka mkono wako kufanya; mpaka uharibiwe na hata uangamie ghafla, kwa sababu ya uovu wa kazi zako, ulizoniachia. ” (Kumb 28: 15-20)

Ni hakika kwamba, bila sababu, hakuna laana!

Mchango wa kifedha kwa taasisi fulani haumwachilii mtu yeyote kutoka kwa mashetani, laana, jicho baya, n.k. Ujumbe kama huo ni udanganyifu kuunganisha zile rahisi. Sio kwa sababu huna maarifa ndio hautaadhibiwa:

“Walioonywa huona mabaya na kujificha; lakini wajinga hupita na kupata adhabu. ” (Mithali 27:12)

Kudai ujinga mbele za Mungu hakumwachilii mtu yeyote kutokana na matokeo. Kwa hivyo hitaji la mwanadamu kuzingatia sauti ya Mungu.

Lakini, kuna wale ambao husikia neno la Mungu, hata hivyo, wanaamua kutembea kulingana na kile moyo wao wa udanganyifu unapendekeza, wakidhani kwamba watakuwa na amani. Udanganyifu mkubwa, kwa kuwa baraka ya Bwana ni kwa wale wanaotii neno Lake.

“Na inaweza kutokea kwamba, mtu anaposikia maneno ya laana hii, atajibariki moyoni mwake, akisema: Nitakuwa na amani, hata nikitembea kulingana na maoni ya moyo wangu; kuongeza kiu, kunywa. ” (Kumb 29:19)

Somo ambalo mwamini wa Kristo Yesu anatoa kutoka kwa yale yaliyotangazwa katika mfano wa nzige linaonyeshwa na mtume Paulo kwa Wakorintho:

“Na mambo haya tulifanywa kwa mfano, tusije tukatamani mabaya kama wao.” (1 Kor 10: 6).

Kwa wale ambao wanaamini kwamba Yesu ndiye Kristo, hakuna hukumu tena, na kile tunachosoma kutoka kwa watoto wa Israeli ni ili tusifanye makosa yaleyale. Ikiwa hakuna hukumu kwa mtu ambaye ni kiumbe kipya, ni hakika kwamba amejificha na Kristo katika Mungu, kwa hivyo, sio lazima aogope mashetani, laana, n.k.

Yeyote aliye ndani ya Kristo yule mwovu hagusi, kwa sababu amejificha pamoja na Kristo, katika Mungu:

“Tunajua ya kuwa kila mtu aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi; lakini yale yanayotokana na Mungu hujihifadhi, na yule mwovu hayagusi. ” (1 Yohana 5:18);

“Kwa sababu tayari umekufa na maisha yako yamefichwa pamoja na Kristo, katika Mungu.” (Kol 3: 3)

Waumini wote katika Kristo wamebarikiwa na baraka zote za kiroho katika Kristo Yesu (Efe. 1: 3), kwa hivyo hakuna haja ya kuogopa matendo ya mashetani.

Laana pekee inayoweza kumfikia muumini ni kujiruhusu kudanganywa na watu ambao, kwa ujanja, wanajidanganya kwa uwongo, wakiondoka mbali na ukweli wa injili (Efe 4:14; 2 Pet 2: 20-21), kwa hivyo, kuhusiana na mambo, yeye ni zaidi ya mshindi, na hakuna kiumbe anayeweza kumtenganisha na upendo wa Mungu, aliye ndani ya Kristo.

“Lakini katika mambo haya yote, sisi ni zaidi ya washindi, na yule aliyetupenda. Kwa sababu nina hakika kwamba mauti, wala uhai, wala malaika, wala enzi, wala mamlaka, wala ya sasa, wala yajayo, wala urefu, wala kina, wala kiumbe kingine chochote, hakiwezi kututenganisha ya upendo wa Mungu ulio katika Kristo Yesu Bwana wetu ”(Rum. 8: 37-39).

Shangwe nzuri ni agizo la Kristo, na hii lazima iwe moja ya sifa za Wakristo katika ulimwengu huu. Wale wanaomwamini Kristo hawapaswi kusumbuka (Yohana 14: 1). Mateso ya ulimwengu huu wa sasa ni hakika, hata hivyo, hayapaswi kulinganishwa na utukufu wa ulimwengu ujao, ambao wewe ni mshiriki.

---

Ushindi juu ya ulimwengu

Kurudia: Ulifufuliwa tena, na sasa wewe ni sehemu ya familia ya Mungu kama mwana, hata hivyo, ni mapenzi yake kwamba usiondolewe ulimwenguni. “Siwaulizi uwatoe ulimwenguni, bali wakuokoe na uovu” (Yohana 17:15).

Kabla ya ulimwengu huu agizo la Kristo liko wazi: jipeni moyo, nimeushinda ulimwengu! (Yohana 16:36) Tunajua hivyo “Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtuma Mwanawe wa pekee…” (Yohana 3:16), ili kila mtu aliyemwamini Kristo asipotee na kupata uzima wa milele. Mungu alipenda ulimwengu gani? Mungu aliwapenda wanadamu, ambayo ni kwamba, Mungu aliwapenda watu wote waliozaliwa na Adamu bila ubaguzi (ubinadamu = ulimwengu).

Ulikuwa mmoja wa watu ambao Mungu alipenda sana, na Kristo aliokolewa ili usiangamie, kwani huu ungekuwa mwisho wa ubinadamu, kwa sababu ya uzao wa Adamu unaoharibika.

Sasa, kwa sababu uko ndani ya Kristo, wewe sio sehemu ya ubinadamu uliopotea “Wao si wa ulimwengu, kama mimi si wa ulimwengu” (Yohana 17:16). Mungu aliwapenda watu wote, na wale walioamini waliumbwa tena kama wanaume wa kiroho, na wakaacha kuwa wa ulimwengu wa Adamu.

Uliamini, ulizaliwa mara ya pili na ukawa mshiriki wa maumbile na} familia ya Mungu.} Uliacha kuwa mwana wa Adamu na ukawa mwana wa Mungu katika Kristo (Adamu wa mwisho), mtu wa kiroho.

Kristo, kabla ya kusulubiwa, aliomba kwa Baba akisema: “Sikuombi uwatoe ulimwenguni, bali uwazuie na uovu” (Yohana 17:15). Hiyo ni, Yesu alikuwa karibu kutolewa nje ya ulimwengu huu, lakini wale waliomwamini hawatatolewa nje ya ulimwengu huu. Hii inaonyesha kuwa, ingawa bado hujatolewa nje ya ulimwengu huu, wewe sio wa (ulimwengu) tena.

Wewe ni mali ya kipekee ya Mungu, umetiwa muhuri na Roho Mtakatifu aliyeahidiwa: “… ambayo ndiyo dhamana ya urithi wetu, kwa ukombozi wa mali ya Mungu, katika sifa ya utukufu wake” (Efe 1:14).

Ingawa bado haujatolewa ulimwenguni, tayari umeepuka ufisadi uliomo.

“Kwa maana ametupatia ahadi kubwa na za thamani, ili kwa hizo mpate kushiriki katika tabia ya Kiungu, mkiokoka uharibifu, ambao kwa tamaa ya ulimwengu ni” (2Pe 1: 4).

Kukumbuka kila wakati “… ya kuwa sisi tu wa Mungu, na kwamba ulimwengu unakaa katika yule mwovu” (1 Yohana 5:19).

Yesu alimwuliza Baba asichukuliwe kutoka ulimwenguni na awekwe mbali na uovu. Kwa njia hii, amini pia kwamba ni Yesu anayekuzuia usiguswe kutoka kwa yule mwovu (1 Yohana 5:18). Yesu alishinda ulimwengu na wewe ni mshiriki wa ushindi huu. Walakini, hii haimaanishi kwamba wakati uko katika ulimwengu huu una kinga ya shida “Nimewaambia haya, ili mpate kuwa na amani ndani yangu; ulimwenguni utakuwa na mateso, lakini jipe ​​moyo, nimeushinda ulimwengu ”(Yohana 16:33).

Shangwe njema ni agizo la Kristo na hii lazima iwe moja ya tabia ya wale wanaomwamini. Wale wanaomwamini Kristo hawapaswi kufadhaika wanapokutana na shida katika maisha haya (Yohana 14: 1). Mateso ya ulimwengu huu ni ya hakika, hata hivyo, hayana mahali popote kulinganishwa na utukufu wa ulimwengu ujao, ambao wewe ni mshiriki.Uliushinda ulimwengu wakati ulikuja kuwa wa familia ya Mungu “Watoto wadogo, ninyi ni wa Mungu, na tayari mmewashinda; kwa maana iliyo ndani yako ni kubwa kuliko iliyo katika ulimwengu ”(1 Yohana 4: 4).

Wewe ni zaidi ya mshindi kwa yule aliyekupenda (Rum. 8:37)! Walakini, kuna ujumbe wa tahadhari: “Msiupende ulimwengu au ulimwengu…” (1 Yohana 2:15). Tunajua kwamba Kristo ndiye upatanisho wa dhambi za ulimwengu wote, yeyote anayemkubali ni kwa sababu anampenda na anampenda yule aliyemzaa.

Yeyote anayemwamini Kristo hufanya mapenzi ya Mungu, ni sawa na kumpenda Mungu. Yeyote anayempenda Mungu hapendi ulimwengu na sio wa ulimwengu, ambayo ni, kwa sababu amefanya mapenzi ya Mungu, ambayo ni kuamini kwa yule aliyemtuma, hauupendi ulimwengu. Lakini kwa wale wasiopenda ulimwengu (wale wanaomwamini Kristo), inabaki kutopenda yaliyomo ulimwenguni.

Ili usipende yaliyomo ulimwenguni lazima ufuate pendekezo la mtume Paulo: “Na wale wanaoutumia ulimwengu huu, kana kwamba hawakuutumia vibaya, kwa sababu kuonekana kwa ulimwengu huu kunapita” (1Kor 7:31). “Sasa ulimwengu unapita, na tamaa yake…” (1 Yohana 2:17), lakini utabaki milele pamoja na Kristo.

Wakati ulizaliwa na Mungu, uliushinda ulimwengu na kuanza kuishi katika roho. Kwa hivyo, yeye anayeishi katika roho (injili), lazima pia aende katika roho “Kwa maana kila mtu aliyezaliwa na Mungu huushinda ulimwengu; na huu ndio ushindi uushindayo ulimwengu, imani yetu ”(1 Yohana 5: 4).

Una imani (kupumzika) kwa Mungu, na kwa sababu hii, tayari umeshinda ulimwengu. Ushindi kama huo ulipewa kupitia injili ya Kristo, imani ambayo inashinda ulimwengu. Sasa, inabaki kwako kutembea kati ya wanaume kwa njia inayostahili wito ulioitwa. Hiyo ni, usitembee (kuishi) kama watu wengine wa Mataifa, wakifanya kila aina ya machafuko na machafuko (Efe 4: 1, 17).

Wenye haki wataishi kwa imani, ambayo ni, imani ambayo ilipaswa kudhihirishwa na ambayo tunahubiri sasa (Rum 10: 8). Kila mtu aliyefufuka na Kristo ni kwa sababu wanaishi kwa imani, na nabii Habakuki anashuhudia kwamba wale wanaoishi kwa imani ni wenye haki.

---

Mwenye haki ataishi kwa imani

“Lakini kwa yule ambaye hafanyi mazoezi, lakini anamwamini yeye ambaye humhesabia haki yule mwovu, imani yake huhesabiwa kuwa haki” (Rum. 4: 5)

 

Utangulizi

Ufafanuzi wa mtume Paulo ni wa kushangaza wakati anathibitisha hilo “Mungu huwahesabia haki waovu” (Rum. 4: 5). Kulingana na nini Mungu anahalalisha waovu? Je! Mungu anawezaje kuwa mwadilifu atangaze kuwa hana haki? Jinsi ya kufanya bila kuathiri haki yako mwenyewe? Ikiwa Mungu alisema: “… sitasema haki waovu” (Kut 23: 7), ni vipi mtume kwa watu wa mataifa anadai kwamba Mungu huwahesabia haki waovu?

 

Neema na imani

Jibu ni rahisi: Mungu huwahesabia haki wenye dhambi bure kwa neema yake ya ajabu! Ingawa jibu ni rahisi, swali linabaki: anafanyaje hii? Jibu pia ni rahisi: kwa imani “… kutuongoza kwa Kristo, ili tuhesabiwe haki kwa imani” (Gal 3:24).

Mbali na Mungu kuhesabia haki waovu, ni hakika kwamba mwanadamu anahesabiwa haki kwa imani “Kwa hiyo, kwa kuwa tumehesabiwa haki kwa imani, tunayo amani na Mungu kupitia Bwana wetu Yesu Kristo; ambayo kwayo sisi pia tuna mlango wa imani kwa neema hii ambayo tunasimama; na tunajisifu kwa tumaini la utukufu wa Mungu ”(Rum. 5: 1-2).

Je! Mungu anahalalisha kwa sababu ya imani ambayo mwanadamu huweka ndani Yake? Je! Imani ya mwanadamu ilikuwa chombo cha kuhalalisha?

Jibu linapatikana katika Warumi 1, aya ya 16 na 17:

“Kwa sababu sioni aibu kwa injili ya Kristo, kwa maana ni nguvu ya Mungu kwa wokovu wa kila mtu aaminiye; kwanza kutoka kwa Myahudi, na pia kwa Myunani.-Kwa sababu ndani yake haki ya Mungu kutoka kwa imani hata imani imefunuliwa, kama ilivyoandikwa: Lakini mwenye haki ataishi kwa imani ”(Rum. 1:16 -17).

Ingawa katika Agano la Kale, Mungu aliwaambia mara kwa mara waamuzi wa Israeli kwamba wanapaswa kuwahesabia haki wenye haki na kulaani waovu, na kujitangaza juu yake mwenyewe: “… Sitasema haki waovu” (Kut 23: 7), mtume Paulo anamtumia Habakuki ambaye anasema: ‘Wenye haki wataishi kwa imani’, kuonyesha kwamba Mungu huwahesabia haki waovu!

 

Mungu humhesabia haki mtu kupitia Kristo

Kupitia uchunguzi ambao mtume Paulo anafanya juu ya Habakuki, ni dhahiri kwamba imani haimaanishi uaminifu wa mwanadamu, bali Kristo, imani ambayo ilifunuliwa “Lakini kabla imani haijaja, tulikuwa tumeshikiliwa chini ya sheria, na tumefungwa kwa imani ile inayotakiwa kudhihirishwa” (Gal 3:23).

Ni imani gani ingedhihirika? Injili ya Kristo, ambayo ni nguvu ya Mungu, ni imani iliyodhihirishwa kwa wanadamu. Injili ni imani ambayo Wakristo wanapaswa kujitahidi (Jd1: 3). Ujumbe wa injili ni mahubiri ya imani (Gal 3: 2, 5). Injili ni imani, ambayo kupitia hiyo neema ilifunuliwa “Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; na hii haitoki kwako, ni zawadi ya Mungu ”(Efe. 2: 8). Injili haikutoka kwa mtu yeyote, lakini ni zawadi ya Mungu “Ikiwa unajua zawadi ya Mungu na yeyote anayekuuliza: nipe kunywa, ungemuuliza, naye angekupa maji ya uzima” (Yohana 4:10).

Kristo ni zawadi ya Mungu, mada ya mahubiri ya imani, ambayo kupitia kwayo mtu ana mlango wa neema hii. Kwa hivyo, wakati Biblia inasema kwamba bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu, inapaswa kusema kwamba imani inayompendeza Mungu ni Kristo, imani inapaswa kufunuliwa, na sio, kama wengi wanavyofikiria, kuwa ni imani ya mwanadamu (Ebr 11: 6).

Mwandishi wa Waebrania, katika aya ya 26 ya sura ya 10 anaonyesha kwamba hakuna dhabihu baada ya kupokea ujuzi wa ukweli (injili) na kwamba, kwa hivyo, Wakristo hawangeweza kukataa ujasiri ambao walikuwa nao, ambao ni zao la imani (injili). (Ebr 10:35), kwa kuwa, baada ya kufanya mapenzi ya Mungu (ambayo ni kumwamini Kristo), wanapaswa kuwa na subira kufikia ahadi (Ebr 10:36; 1 Yohana 3:24).

Baada ya kunukuu Habakuki, mwandishi kwa Waebrania anaendelea kusema juu ya wale walioishi kwa imani (Ebr 10:38), ambayo ni, wanaume kama Ibrahimu ambao walihesabiwa haki kwa imani iliyotakiwa kudhihirishwa “Sasa, kama Maandiko yalivyotabiri kwamba Mungu atawahesabia haki Mataifa kwa imani, alitangaza kwanza Injili kwa Ibrahimu, akisema,” Mataifa yote yatabarikiwa ndani yako “(Gal. 3: 8).

 

Kila kitu kinawezekana kwa Mungu

Ibrahimu alihesabiwa haki kwa sababu aliamini kwamba Mungu atatoa Uzao, kitu kisichowezekana machoni pake, kama vile ilivyo machoni pa wanadamu kwamba Mungu huwahesabia haki waovu “Sasa, ahadi zilitolewa kwa Ibrahimu na uzao wake. Hasemi: na kwa mzao, kana kwamba ni wengi, lakini kama mmoja: Na kwa uzao wako, ndiye Kristo ”(Gal 3:16).

Kristo ndiye msingi thabiti wa mambo yanayotarajiwa na uthibitisho wa mambo ambayo hayaonekani. “Sasa, imani ni msingi thabiti wa mambo yanayotarajiwa, na uthibitisho wa mambo yasiyoonekana. Kwa maana kwa hayo wazee walipata ushuhuda ”(Ebr 11: 1-2), kwa maana wenye haki wanaishi na hupokea ushuhuda ya kuwa amempendeza Mungu kupitia Kristo (Tito 3: 7).

Neno ambalo Ibrahimu alisikia ndilo lililotoa imani ya baba huyo, kwa sababu “Lakini inasema nini? Neno liko pamoja nawe, kinywani mwako na moyoni mwako; hili ndilo neno la imani, tunalolihubiri… ”(Rum 10: 8), kwa kuwa “Kwa hiyo imani hiyo ni kwa kusikia, na kusikia ni kwa neno la Mungu” (Rum 10:17). Bila kusikia neno linalotoka kwa Mungu, hakungekuwa na imani ya mwanadamu kwa Mungu.

Kipengele kinacholeta kuhesabiwa haki ni neno la Kristo, kwani lina nguvu ya Mungu ambayo inafanya uwezekano wa kuhalalisha waovu “Kujua: Ukikiri kwa kinywa chako kwa Bwana Yesu, na kuamini moyoni mwako ya kuwa Mungu alimfufua kutoka kwa wafu, utaokoka. Kwa kuwa kwa moyo mtu huamini kwa haki, na kwa kinywa mtu hukiri kwa wokovu ”(Rum 10: 9-10).

Mtu anaposikia injili na kuamini, anapokea nguvu kwa ajili ya wokovu (Rum. 1:16; Yohana 1:12), na kugundua kuhesabiwa haki, kwa kuwa anatoka mautini kwenda uzimani kwa sababu aliamini imani (Rum. 1:17). Ni kupitia injili kwamba mwanadamu anakuwa mtoto wa Mungu “Kwa maana ninyi nyote ni watoto wa Mungu kwa njia ya imani katika Kristo Yesu” (Gal 3:26; Yohana 1:12).

 

Nguvu ya mungu

Kwa nini mtume Paulo alikuwa na ujasiri wa kudai kwamba Mungu hufanya kile Yeye mwenyewe aliwakataza waamuzi wa Israeli? Kwa sababu hawakuwa na nguvu zinazohitajika! Ili kufanya jambo lisilo la haki, ni muhimu kuwa na nguvu ile ile ambayo Yesu alionyesha kwa kumponya mtu aliyepooza baada ya kumsamehe dhambi zake.

“Sasa ili mjue kuwa Mwana wa Mtu ana mamlaka juu ya dunia ya kusamehe dhambi (akamwambia yule aliyepooza), nakuambia, amka, chukua kitanda chako, urudi nyumbani” (Lk 5 : 24).

Imani inayothibitisha ni nguvu ya Mungu “… ili tuhesabiwe haki kwa imani” (Gal 3:24), kwa sababu wakati mtu anaamini amebatizwa katika kifo cha Kristo (Gal 3:27), ambayo ni kwamba, anachukua msalaba wake mwenyewe, anakufa na kuzikwa “Au hamjui kwamba wote waliobatizwa katika Yesu Kristo walibatizwa katika kifo chake?” (Rum. 6: 3). Sasa yule aliyekufa na kuhesabiwa haki yuko katika dhambi! (Rum. 6: 7)

Lakini, wote wanaoamini na kufa pamoja na Kristo, pia wanamkiri Kristo kulingana na yale waliyosikia na kujifunza “Kwa kuwa kwa moyo mtu huamini kwa haki, na kwa kinywa mtu hukiri kwa wokovu” (Rum 10: 9-10).

Sasa yeye anayemkiri Kristo ni kwa sababu, pamoja na kubatizwa katika Kristo, tayari amevaa Kristo. Kukiri ni matunda ya midomo ambayo huzaa tu wale ambao wameunganishwa na Oliveira halisi “Kwa maana wote mliobatizwa katika Kristo mmemvaa Kristo” (Gal 3:27); “Kwa hivyo, na tumpe Mungu dhabihu ya sifa kila wakati, ambayo ni tunda la midomo linalokiri jina lake” (Ebr 13:15); “Mimi ni mzabibu, ninyi ni matawi; kila mtu aliye ndani yangu, nami ndani yake, huzaa matunda mengi; kwa sababu bila mimi huwezi kufanya neno lo lote (…) Baba yangu ametukuzwa katika hili, kwamba wewe huzaa matunda mengi; na hivyo mtakuwa wanafunzi wangu ”(Yohana 15: 6, 8).

Ushuhuda ambao Mungu humpa mtu huyo ni haki juu ya wale ambao, baada ya kuzikwa, huvaa Kristo, ambayo ni wale tu ambao tayari wamefufuka na Kristo ndio wanaotangazwa kuwa wenye haki mbele za Mungu. Ni wale tu ambao wamezaliwa upya, ambayo ni, ambao wanaishi kupitia imani (injili) wako sawa mbele za Mungu “Mwenye haki ataishi kwa imani” (Hc 2: 4).

Wenye haki wataishi kwa imani, ambayo ni, imani ambayo ilipaswa kudhihirishwa na ambayo tunahubiri sasa (Rum 10: 8). Kila mtu aliyefufuka na Kristo ni kwa sababu wanaishi kwa imani, na nabii Habakuki anashuhudia kwamba wale wanaoishi kwa imani ni wenye haki.

Kwa hivyo, mtu yeyote ambaye haamini matendo yake mwenyewe, lakini anakaa kwa Mungu ambaye huhesabia haki, imani yake inahesabiwa kwake kama haki “Lakini kwa yule ambaye hafanyi mazoezi, lakini anamwamini yeye ambaye humhesabia haki yule mwovu, imani yake imehesabiwa kwake kama haki” (Rum. 4: 5); “Akamwamini BWANA, na akamshtaki kuwa mwenye haki” (Mwa. 15: 6), kwa sababu kwa kumwamini mtu anafananishwa na Kristo katika kifo chake na anafufuka kwa nguvu ya Mungu, mtu mpya akiumbwa na kutangazwa mwenye haki na Mungu.

Neno la Bwana ni imani iliyodhihirishwa, na wote wanaoliamini hawatachanganyikiwa “Kama ilivyoandikwa: Tazama, ninaweka katika Sayuni kikwazo na mwamba wa kashfa; Na kila mtu anayeiamini hatachanganyikiwa ”(Rum. 9:33), ambayo ni kwamba, katika injili, ambayo ni nguvu ya Mungu, haki ya Mungu hugunduliwa, ambayo ni ya imani (injili) katika imani (kuamini) (Rum. 1). : 16-17).

Wenye haki wataishi juu ya Kristo, kwa maana kila neno litokalo katika kinywa cha Mungu litaishi mwanadamu, ambayo ni, bila Kristo, ambaye ndiye mkate hai ulioshuka kutoka mbinguni, mwanadamu hana uzima ndani yake (Yohana 3:36). ; Yohana 5:24; Mt 4: 4; Ebr 2: 4).

Umati ulijaribu kumpiga Yesu mawe kwa sababu ya maneno yake na sio kwa sababu ya miujiza aliyofanya “Nimewaonyesha matendo mengi mema kutoka kwa Baba yangu; kwa kazi gani kati ya hizi unanipiga kwa mawe? Wayahudi wakamjibu, “Hatukupi kwa mawe kwa kazi yoyote njema, bali kwa kukufuru. Kwa sababu, ukiwa mwanadamu, umekuwa Mungu kwako” (Yohana 10:32 -33).

---

Mwanamke Mkanaani

“Yesu alipoondoka hapo akaenda zake sehemu za Tiro na Sidoni. Na tazama, mwanamke Mkanaani, ambaye alikuwa ameacha mazingira hayo, alipaza sauti, akisema, Bwana, Mwana wa Daudi, unirehemu, kwamba binti yangu amepagawa na pepo. Lakini hakujibu neno. Wanafunzi wake wakamwendea, wakamsihi, wakisema, Kwaheri, ni nani aliyetupigia kelele baada yetu. Akajibu akasema, sikutumwa ila kwa kondoo waliopotea wa nyumba ya Israeli. Basi akaja, akamsujudia, akisema, Bwana, nisaidie! Lakini yeye akajibu akasema: Sio vizuri kuchukua mkate wa watoto na kuwatupia watoto wa mbwa. Akasema, Ndio Bwana, lakini na mbwa hula pia makombo yaangukao juu ya meza ya bwana wao. Ndipo Yesu akamjibu, “Mama, imani yako ni kubwa! Wacha ifanyike kwako utakavyo. Tangu saa hiyo binti yake akapona” (Mt 15:21 -28).

 

Muumini wa kigeni

Baada ya kuwashutumu Mafarisayo kwa kufikiria kwamba kumtumikia Mungu ni sawa na kufuata mila ya wanadamu (Marko 7: 24-30), Yesu na wanafunzi wake walikwenda katika nchi za Tiro na Sidoni.

Mwinjili Lucas anaweka wazi kuwa, katika nchi za kigeni, Yesu aliingia ndani ya nyumba na hakutaka wajue kwamba alikuwa huko, hata hivyo, haikuwezekana kujificha. Mwanamke Mgiriki, Siro-Foinike wa damu, ambaye alikuwa na binti aliye na pepo mchafu, aliposikia juu ya Yesu, alianza kumsihi afukuze roho iliyomtesa kutoka kwa binti yake.

“Kwa maana mwanamke, ambaye binti yake alikuwa na pepo mchafu, aliposikia habari zake, akaenda akajitupa miguuni pake” (Mk 7:25)

Mwinjili Mathayo alielezea kwamba mwanamke huyo aliondoka jirani na kuanza kulia akisema:

– Bwana, Mwana wa Daudi, nirehemu, kwamba binti yangu ana pepo mbaya! Lakini, licha ya maombi hayo, Yesu hakuonekana kumsikia.

Tofauti na wengine wengi waliosikia habari za Yesu, mwanamke Mkanaani alitangaza ukweli wa kipekee:

– ‘Bwana, Mwana wa Daudi, unirehemu …’.

Mwanamke huyo hakulilia mchawi, mchawi, mganga, mtenda miujiza, daktari, n.k., lakini alimlilia Mwana wa Daudi. Wakati wana wa Israeli walipouliza kama kweli Kristo alikuwa Mwana wa Daudi, Mwana wa Mungu, mwanamke Mkanaani alilia kwa sauti kamili: – ‘Bwana, Mwana wa Daudi …’, hakika isiyo ya kawaida ikilinganishwa na mawazo ya umati “Umati wote wa watu ulishangaa na kusema,” Je! Huyu si Mwana wa Daudi? ” (Mt 12:23).

Mungu alikuwa ameahidi katika maandiko kwamba Masihi atakuwa mwana wa Daudi, na watu wa Israeli walitarajia kuja kwake. Mungu alikuwa ameahidi kwamba mzao wa Daudi, kulingana na mwili, angemjengea Mungu nyumba na ufalme wa Israeli utawekwa juu ya falme zote (2 Sam. 7:13, 16). Walakini, unabii uleule ulifanya iwe wazi kuwa mzao huyu atakuwa Mwana wa Mungu, kwani Mungu mwenyewe atakuwa Baba yake, na mzao Mwanawe.

“Nitakuwa baba yake, naye atakuwa mwanangu; nami nikikuja kukosea, nitamwadhibu kwa fimbo ya wanadamu, na kwa kupigwa kwa wana wa wanadamu” (2 Sam 7:14).

Ingawa alizaliwa katika nyumba ya Daudi, kwa sababu Mariamu alikuwa wa uzao wa Daudi, waandishi na Mafarisayo walimkataa Masihi. Ingawa Maandiko yalisema wazi kuwa Mungu alikuwa na Mwana, hawakuamini katika Kristo na wakakataa uwezekano kwamba Mungu ana Mwana “Ni nani aliyekwenda mbinguni akashuka? Nani aliyefunga upepo katika ngumi zako? Ni nani aliyefunga maji kwa nguo? Ni nani aliyeanzisha miisho yote ya dunia? Jina lako nani? Na jina la mwanao ni nani, ikiwa unajua? (Pr 30: 3).

Wanakabiliwa na swali la Yesu: “Wanasemaje kwamba Kristo ni mwana wa Daudi?” Lk 20:41 kusikia juu ya Kristo ilitosha kuhitimisha kwamba Kristo alikuwa Mwana wa Mungu ambaye Daudi alimwita Bwana.

Sasa, ingawa alikuwa mgeni, mwanamke huyo alisikia juu ya Kristo, na habari iliyomfikia ilimwongoza kuhitimisha kwamba Kristo ndiye Masihi aliyeahidiwa, Uzao wa Daudi “Tazama, siku zinakuja, asema Bwana, nitakapomwinulia Dawi tawi la haki; na akiwa mfalme atatawala na kutenda kwa busara, na atatenda hukumu na haki katika nchi” (Yer 23: 5).

Kwa sababu ya kilio cha yule mwanamke, wanafunzi walifadhaika, na wakamwuliza Kristo amwache aende zake. Hapo ndipo Yesu aliwajibu wanafunzi akisema: – nilitumwa tu kwa kondoo waliopotea wa nyumba ya Israeli.

Licha ya kuwa katika nchi ya kigeni, Yesu alisisitiza ni nini misheni yake “Alikuja kwa walio wake mwenyewe, na walio wake hawakumpokea” (Yohana 1:11); “Kondoo waliopotea wamekuwa watu wangu, wachungaji wao wamewakosesha, wamewaelekeza milimani; walitembea kutoka kilima hadi kilima, wakasahau mahali pao pa kupumzika” (Yer 50: 6).

Wakati watu wa Israeli waliposahau juu ya ‘mahali pa kupumzika kwao’, Mungu alimtuma Mwana wao, aliyezaliwa na mwanamke, kuwatangaza:

“Njooni kwangu, ninyi nyote msumbukao na walioonewa, nami nitawapumzisha” (Mt 11: 28);

“Kuhusu Mwanawe, ambaye alizaliwa kutoka kwa wazao wa Daudi kwa jinsi ya mwili” (Rum. 1: 3).

Wakati akiwaita watu wake akisema: – Njoni kwangu, ninyi nyote mliochoka na wanaonewa, Yesu anajitambulisha kama kutimiza yale yaliyotabiriwa kwa kinywa cha Yeremia.

Watu wa Masihi walimkataa, lakini yule mwanamke Mkanaani alimwendea Yesu na kumwabudu, akisema:

– Bwana, nisaidie!

Mwinjili Mathayo anaweka wazi kuwa kwa sababu mwanamke huyo alikuwa amemwomba Kristo msaada, alikuwa akimwabudu Yeye. Kwa sababu alilia:

– Bwana, nisaidie! Ombi la mwanamke huyo lilikuwa kumwabudu Mwana wa Daudi.

Baada ya kusikia juu ya Yesu, yule mwanamke aliamini kwamba Yeye alikuwa Mwana wa Daudi na, wakati huo huo, aliamini kwamba Kristo alikuwa Mwana wa Mungu, kwa sababu alimwabudu akiomba msaada. Mwinjili anaweka wazi kuwa kitendo cha kumwuliza Kristo ampe zawadi ya kumkomboa binti yake kutoka kwa uovu huo mbaya, jambo ambalo haliwezekani kwa wanaume, lilikuwa ibada.

Ibada ya yule mwanamke inaonekana haikuwa na athari, kama Yesu alisema: – Sio vizuri kuchukua mkate wa watoto na kuwatupia watoto wa mbwa. Jibu la Kristo kwa mwanamke lilikuwa nyongeza ya jibu la Kristo kwa wanafunzi.

Rekodi ya mwinjili Marko inatoa maana halisi ya kifungu cha Kristo: “Wacha watoto watosheke kwanza; kwa sababu si rahisi kuchukua mkate wa watoto na kuwatupia watoto wa mbwa” (Marko 7:27). Yesu alikuwa akisisitiza kwamba utume wake ulihusishwa na nyumba ya Israeli, na kuushughulikia kungefananishwa na tendo la mtu wa familia ambaye huchukua mkate kutoka kwa watoto wake na kuwapa watoto wa mbwa.

Jibu la mwanamke Mkanaani ni la kushangaza, kwani hakuchukua hatua ya kupendeza ikilinganishwa na mbwa, na anajibu: – Ndio, Bwana, lakini watoto wa mbwa pia hula makombo ambayo huanguka kutoka meza ya bwana wao. Anathibitisha kile Yesu alimwambia, hata hivyo, anasisitiza kwamba hakuwa akitafuta chakula kwa watoto wake, bali kwa makombo ambayo ni ya watoto wa mbwa.

Kwa mwanamke huyo, makombo kutoka kwa Mwana wa meza ya Daudi yalitosha kumaliza shida yake. Alionesha kuwa hakukusudia kuchukua mkate kutoka kwa watoto ambao walikuwa na haki ya kushiriki kwenye meza, lakini makombo yaliyoanguka kutoka meza ya Mwana wa Daudi yalitosha.

Hapo ndipo Yesu akamjibu: Ewe mwanamke, imani yako ni kubwa! Wacha ifanyike kwako utakavyo. Na tangu saa ile binti ya mwanamke alikuwa mzima.

Ni muhimu kutambua kwamba mwanamke Mkanaani alihudumiwa kwa sababu aliamini kwamba Kristo alikuwa mjumbe wa Mungu, Mwana wa Daudi, Bwana, na sio kwa sababu Yesu aliguswa na hali ya mama aliyekata tamaa. Sio kukata tamaa kwa baba au mama kunamfanya Mungu awasaidie wanadamu, kwa Kristo, wakati alisoma Maandiko katika nabii Isaya, ambaye anasema “Roho wa Bwana yu juu yangu…”, alisema: “Leo Maandiko haya yametimizwa masikioni mwako” (Luka 4:21), na kuifanya iwe wazi kuwa ni kumtumaini Mungu kunakisogeza mkono wa Mungu, kwani kulikuwa na wajane isitoshe mhitaji huko Yerusalemu, hata hivyo, Eliya alitumwa nyumbani kwa mjane mgeni. Kwa sababu? Kwa sababu yule mkazi wa mji wa Sarepta de Sidom alitambua kuwa Eliya alikuwa nabii, na licha ya hitaji lake, ambalo limepakana na kukata tamaa, alionyesha ujasiri wake kwa Mungu kwa kutii neno la nabii (Luka 4:25 -26).

 

Ushuhuda wa Maandiko

Wengi waliomfuata Kristo walikuwa na mahitaji sawa na ya mwanamke Mkanaani, hata hivyo, mama huyo alisimama kutoka kwa umati kwa kutambua ukweli mbili muhimu:

1. kwamba Kristo alikuwa Mwana wa Daudi, na;
2. Mwana WA Mungu, Bwana.

Ingawa Kristo alitumwa kwa kondoo waliopotea wa nyumba ya Israeli, akitangaza injili na kufanya miujiza mingi, watoto wa Israeli walimchukulia Yesu Kristo kama nabii mwingine “Wale, Yohana Mbatizaji; wengine, Eliya; na wengine, Yeremia, au mmoja wa manabii”(Mt 16:14).

Kama vile watoto wa Yakobo hawakumtambua Yesu Kama mjumbe wa Mungu, mwana wa binadamu, Kristo aliwauliza wanafunzi wake: – ‘Na ninyi, ninyi mnasema mimi ni nani?’ Hapo ndipo mtume Petro alipofanya maungamo ya ajabu (alikiri) kwamba Kristo ni Mwana wa Mungu aliye hai.

“Wengine ni Yohana Mbatizaji; wengine, Eliya; na wengine, Yeremia, au mmoja wa manabii ”(Mt 16:14).

Kwa kuwa watoto wa Yakobo hawakumtambua Yesu kama mjumbe wa Mungu, mwana wa binadamu, Kristo aliwaambia wanafunzi wake: – ‘Na wewe, unasema mimi ni nani?’. Hapo ndipo mtume Petro alipofanya maungamo ya ajabu (alikiri) kwamba Kristo ni Mwana wa Mungu aliye hai.

Kama Wayahudi hawakuweza kuona kwamba Kristo ndiye Masihi aliyeahidiwa, ingawa walikuwa na Maandiko mkononi, ushuhuda wa kweli wa Mungu juu ya Mwanawe, Yesu aliwaamuru wanafunzi wake wasitangaze ukweli huu kwa mtu yeyote.

“Ndipo akaamuru wanafunzi wake wasimwambie mtu yeyote kwamba yeye ndiye Yesu” (Mt 16:20).

Kwa nini Yesu hakutaka wanafunzi watangaze kwamba Yeye ndiye Kristo?

Kwa sababu Yesu alitaka watu wamuamini yeye kulingana na Maandiko, kwa sababu wao ndio walishuhudia juu Yake. Hii ni kwa sababu Yesu anaweka wazi kuwa: hakukubali ushuhuda wa wanadamu, na ikiwa angejishuhudia mwenyewe ushuhuda wake haungekuwa wa kweli “Ikiwa ninajishuhudia mwenyewe, ushuhuda wangu sio wa kweli” (Yohana 5:31), na kwamba ushuhuda kutoka kwa Baba (kutoka kwa Maandiko) ulikuwa wa kweli na wa kutosha “Yuko mwingine anayenishuhudia, nami najua ya kuwa ushuhuda wake juu yangu ni kweli” (Yohana 5:32).

Ingawa tunaelewa kuwa Yohana Mbatizaji alishuhudia juu ya Kristo, lakini ushuhuda wake ulikuwa ushuhuda wa ukweli “Ulimtuma wajumbe kwa Yohana, naye akashuhudia ukweli” (Yohana 5:33), ambayo ni kwamba, kila kitu ambacho Mbatizaji alisema kilikuwa kikihusiana moja kwa moja na Maandiko, kwa sababu tu neno la Mungu ndilo ukweli (Yohana 17:17).

Sasa, Yesu hakutaka wanafunzi wake kufunua kwamba Yeye ndiye Kristo kwa sababu hapokei ushuhuda kutoka kwa wanadamu (Yohana 5:34), kabla ya kuwa na ushuhuda mkubwa, ushuhuda wa Baba, na watu wote lazima waamini ushuhuda kwamba Mungu iliyorekodiwa kuhusu Mwanawe katika Maandiko “Mnayachunguza Maandiko, kwa sababu mnafikiri mna uzima wa milele ndani yake, nayo yananishuhudia mimi” (Yohana 5:39).

Kumwamini Mungu hakutokani na miujiza, kabla ya ushuhuda ambao manabii walitangaza juu ya ukweli (Yohana 4:48). Kusema ‘miujiza’ sio ushahidi wa ukweli. Mtume Petro anaweka wazi ni nini kushuhudia: “Lakini neno la BWANA linadumu milele. Na hili ndilo neno lililohubiriwa kati yenu ”(1 Pet. 1:25). Kushuhudia ni kusema neno la Mungu, kusema yale Maandiko yanasema, kuwatangazia wanadamu kwamba Kristo ni Mwana wa Mungu.

Siku hizi msisitizo wa wengi uko juu ya watu na miujiza iliyofanywa na wao, lakini Biblia inaweka wazi kuwa huduma ya mitume haikutegemea miujiza, bali ilikuwa msingi wa neno. Hotuba ya kwanza ya Petro iliwaonyesha wakaazi wa Yerusalemu kwa ushuhuda wa Maandiko (Matendo 2:14 -36). Hata baada ya mtu aliye kilema kuponywa kwenye mlango wa hekalu, aliwakemea wasikilizaji wake ili wasishangazwe na ishara ya miujiza (Matendo 3: 12), na kisha akaelezea ushuhuda wa Maandiko (Matendo 3:13 -26) .

Wakati Wayahudi walipompiga mawe Stefano, alikuwa kama Yohana Mbatizaji, akishuhudia juu ya ukweli, ambayo ni kuelezea ushuhuda ambao Mungu alitoa juu ya Mwanawe, akitangaza Maandiko kwa umati uliokasirika (Mdo 7:51 -53).

Ikiwa Stefano angehesabu ishara za miujiza, hangepigwa mawe kamwe, kwa sababu kukataliwa kwa wanadamu kunahusiana na neno la injili na sio kuhusiana na ishara za miujiza (Yohana 6:60). Umati ulitaka kumpiga Yesu mawe kwa sababu ya maneno yake, si kwa sababu ya miujiza aliyofanya.

“Nimewaonyesha kazi nyingi nzuri kutoka kwa Baba yangu; kwa kazi gani kati ya hizi unanipiga kwa mawe? Wayahudi wakamjibu, “Hatukupi kwa mawe kwa kazi yoyote njema, bali kwa kukufuru. Kwa sababu, ukiwa mwanadamu, umekuwa Mungu kwako” (Yohana 10:32 -33).

Wengi waliona muujiza ambao Kristo alifanya kwa mwanamke Mkanaani, hata hivyo, umati uliomfuata haukukiri kwamba Yesu alikuwa Mwana wa Daudi kama vile alivyofanya aliposikia juu ya Neno la milele, neno la Bwana ambalo linakaa milele. Watu wa Israeli walipewa kusikiliza Maandiko, lakini walipungukiwa na mwanamke Mkanaani ambaye, aliposikia habari za Yesu, alitoa sifa na kumlilia Mwana wa Daudi, na kumwabudu.

Tofauti ya yule mwanamke iko katika ukweli kwamba alisikia na kuamini, wakati umati uliomfuata Kristo ulipoona miujiza (Mt 11:20 -22), wakachunguza maandiko (Yohana 5:39) na kwa makosa wakakamilisha kwamba Yesu alikuwa tu Nabii. Walimkataa Kristo ili wasiwe na uzima (Yohana 5:40).

Katika mwanamke Mkanaani na kwa watu wengi wa mataifa walioamini, tangazo la Isaya limetimizwa: “Nilitafutwa kutoka kwa wale ambao hawakuniuliza, nikapatikana kwa wale ambao hawakunitafuta; Niliambia taifa ambalo halikuitwa kwa jina langu: Mimi hapa. Mimi hapa” (Je, 65: 1).

Sasa, tunajua kwamba (imani huja kwa kusikia,) na kusikia kwa neno la Mungu, na kile mwanamke alichosikia kilitosha kuamini “Basi, watamwitaje yeye ambaye hawakumwamini? Na watamwaminije yeye ambaye hawajasikia habari zake? na watasikiaje, ikiwa hakuna mtu wa kuhubiri? ” (Rum 10:14). Mtu yeyote anayesikia na kuamini amebarikiwa, kwa maana Yesu mwenyewe alisema: “Yesu akamwambia, Kwa sababu umeniona, Tomaso, umeamini; wamebarikiwa wale ambao hawajaona lakini wameamini” (Yohana 20:29).

Kama mwanamke Mkanaani alivyoamini, aliuona utukufu wa Mungu “Yesu akamwuliza,” Je, sikuambia kwamba ikiwa utaamini, utauona utukufu wa Mungu? ‘ (Yohana 11:40), tofauti na watu wa Israeli ambao walitarajia kuona mambo ya kawaida ili waweze kuamini “Wakamwuliza,” Basi, ni ishara gani unayofanya ili tuweze kumwona na kukuamini? Unafanya nini? ” (Yo 6:30).

Sasa utukufu wa Mungu umefunuliwa katika uso wa Kristo, na sio kwa miujiza “Kwa sababu Mungu, aliyesema kuwa nuru inaangaza kutoka gizani, anaangaza mioyoni mwetu, kwa kuangazia ujuzi wa utukufu wa Mungu, katika uso wa Yesu Kristo” (2Kor 4: 6). Kinachookoa ni mwangaza wa uso wa Bwana aliyeficha uso wake kutoka kwa nyumba ya wana wa Israeli “Nami nitamngojea BWANA, anayeuficha uso wake kutoka kwa nyumba ya Yakobo, nami nitamngojea” (Is 8:17; Zab 80: 3).

Mwanamke Mkanaani alihudumiwa kwa sababu aliamini, sio kwa sababu alimtia Yesu ukutani, au kwa sababu alimsaliti kwa kusema: – Usiponijibu, nitabomoa Maandiko. Kabla ya kupewa kutolewa kwa binti yake, mwanamke huyo alikuwa tayari ameamini, tofauti na wengi ambao wanataka hatua ya kimiujiza kuamini.

Mwanamke Mkanaani alisikia nini juu ya Kristo? Sasa, ikiwa imani huja kupitia kusikia, na kusikia kupitia neno la Mungu. Kile ambacho mwanamke Mkanaani alisikia haikuwa ushuhuda wa miujiza au kwamba mtu maarufu alikuwa ameongoka. Kusikia kwamba mtu amepata muujiza, au kusoma bendera akisema kwamba amepata neema haitafanya mtu kukiri wazi kuwa Kristo ni Mwana wa Daudi!

Ushuhuda unaotoa imani hutoka kwa Maandiko, kwa kuwa hizo ni ushuhuda wa Kristo. Kusema kwamba msanii aligeuzwa, au kwamba mtu aliacha dawa za kulevya, ukahaba, n.k. sio sheria na ushuhuda uliofungwa kati ya wanafunzi wa Kristo. Nabii Isaya yuko wazi:

– “Kwa sheria na ushuhuda! Ikiwa hawasemi kulingana na neno hili, ni kwa sababu hakuna nuru ndani yao” (Is 8:20).

Ushuhuda ni alama ya kanisa, sio ishara za miujiza, kwani Kristo mwenyewe alionya kwamba manabii wa uwongo wangefanya ishara, watabiri na watoe pepo (Mt 7:22). Matunda yanayotokana na midomo, ambayo ni, ushuhuda ni tofauti kati ya nabii wa kweli na wa uwongo, kwa sababu nabii huyo wa uwongo atakuja kujificha kama kondoo, kwa hivyo, kwa matendo na sura haiwezekani kuwatambua (Mt 7:15). -16).

‘Yeyote aniaminiye kulingana na Maandiko’ ni hali iliyoanzishwa na Kristo ili kuwe na nuru kwa wanadamu “Yeyote aniaminiye, kama vile Maandiko yanasema, mito ya maji yaliyo hai yatatiririka kutoka tumboni mwake” (Yohana 7:38), kwani maneno ya Kristo ni Roho na uzima (Yohana 6:63), mbegu isiyoweza kuharibika, na tu mbegu kama hiyo huota maisha mapya ambayo hutoa haki ya uzima wa milele (1 Pet. 1:23).

Yeyote anayemwamini Kristo kama Mwana wa Daudi, Bwana, Mwana wa Mungu aliye hai, si mgeni tena wala mgeni. Hatakaa juu ya makombo ambayo huanguka kutoka meza ya bwana wake, lakini amekuwa raia wa watakatifu. Kuwa mshiriki katika familia ya Mungu “Mara tu msipokuwa wageni wala wageni, bali raia pamoja na watakatifu na familia ya Mungu” (Efe 2: 19).

Yeyote anayemwamini Mwana wa Daudi aliamini katika uzao ulioahidiwa kwa Ibrahimu, kwa hivyo amebarikiwa kama Ibrahimu mwamini, na anashiriki katika faida zote zilizoahidiwa na Mungu kupitia manabii wake watakatifu, kwa sababu kila kitu ambacho manabii waliandika, waliandika juu ya Mwana (Yohana 5:46 -47; Ebr 1: 1-2).

Yeyote anayeamini anaweza kufanya vitu vyote kwa Mungu, kama inavyosomeka: “Ambao kwa imani walishinda falme, walitenda haki, walifanikiwa ahadi, walifunga vinywa vya simba, wakazimisha nguvu za moto, wakatoroka kutoka kwa makali ya upanga, kutoka kwa udhaifu walipata nguvu, katika vita walijitahidi, waliweka majeshi ya wageni. Wanawake walipokea wafu wao kwa ufufuo; wengine waliteswa, bila kukubali ukombozi wao, kufikia ufufuo bora; Na wengine walipata kejeli na mijeledi, na hata minyororo na magereza. Walipigwa mawe, kukata msumeno, kujaribiwa, kuuawa kwa upanga; walitembea wamevaa nguo za kondoo na ngozi za mbuzi, wanyonge, walioteswa na kuteswa (ambayo ulimwengu haukustahili), wakitangatanga jangwani, na milima, na kupitia mashimo na mapango ya dunia. Na hawa wote, wakiwa na ushuhuda kwa imani, hawakufikia ahadi, Mungu akitoa kitu bora juu yetu, kwamba hawatakamilika bila sisi” (Ebr 11:33 -40).

Kuhesabiwa haki sio mahakama au kitendo cha kimahakama cha Mungu, ambacho Yeye husamehe, humwachilia au kumtendea mwanadamu, ambaye sio mwadilifu, kana kwamba alikuwa mwadilifu. Sasa, ikiwa Mungu alitenda dhalimu kana kwamba alikuwa mwadilifu, atakuwa anafanya udhalimu. Ikiwa Mungu angemtangaza mwenye dhambi kuwa mwenye haki, tutakuwa na taarifa ya uwongo, ya kufikirika, kwa sababu Mungu atakuwa anatangaza jambo lisilo la kweli juu ya mwanadamu.

---

Kuhesabiwa haki ni nini?

“Kwa maana yeye aliyekufa amehesabiwa haki juu ya dhambi” (Rum. 6: 7)

Ufafanuzi wa kitheolojia

Ni kawaida kwa theolojia kuichukulia fundisho la kuhesabiwa haki kama suala la utaratibu wa kiuchunguzi, kwa hivyo maneno “kitendo cha kimahakama cha Mungu”, “kitendo cha utambuzi wa kimungu”, “tangaza haki”, nk, katika ufafanuzi juu ya mada ya kuhesabiwa haki.

Kwa Scofield, ingawa ana haki, muumini bado ni mwenye dhambi. Mungu anamtambua na kumchukulia muumini kuwa mwenye haki, lakini hii haimaanishi kwamba Mungu humfanya mtu kuwa mwenye haki.

“Mtenda dhambi anayeamini anahesabiwa haki, ambayo ni kwamba, anahesabiwa haki (…) Kuhesabiwa haki ni kitendo cha kutambuliwa na Mungu na haimaanishi kumfanya mtu kuwa mwadilifu.” Scofield Bible with References, Rum. 3:28.

Kwa Charles C. Kyrie kuhalalisha maana yake:

“Kutangaza kwamba mtu ni sawa. Wote maneno ya Kiebrania (sadaq) na Kigiriki (dikaioõ) yanamaanisha ‘tangaza’ au ‘tamka’ uamuzi mzuri, kumtangaza mtu haki. Dhana hii haimaanishi kumfanya mtu kuwa mwadilifu, bali inatangaza tu haki ”Kyrie, Charles Caldwel, Theolojia ya Msingi – Inapatikana kwa kila mtu, iliyotafsiriwa na Jarbas Aragão – São Paulo: Christian World, 2004, p. 345.

George Eldon Ladd anaelewa haki kutoka kwa neno la Uigiriki dikaioõ, kama:

“” Tangaza haki “, usifanye haki”. Kama tutakavyoona, wazo kuu, katika kuhesabiwa haki, ni tangazo la Mungu, mwamuzi wa haki, kwamba mtu anayemwamini Kristo, ingawa anaweza kuwa mwenye dhambi, ana haki – anaonekana kuwa mwenye haki, kwa sababu, katika Kristo, alikuja kwa uhusiano wa haki na Mungu ”Ladd, George Eldon, Theolojia ya Agano Jipya, iliyotafsiriwa na Darci Dusilek na Jussara M. Pinto, 1. Ed – São Paulo: Kutoka, 97, p. 409.

Kuhesabiwa haki sio uamuzi wa kiuchunguzi wala uamuzi wa Mungu ambao Yeye husamehe, humwachilia na kumtendea mtu ambaye sio sawa tu kama alikuwa mwadilifu. Sasa, ikiwa Mungu alitenda dhalimu kana kwamba alikuwa mwadilifu, atakuwa anafanya udhalimu. Ikiwa Mungu angemtangaza mwenye dhambi kuwa mwenye haki, tutakuwa na taarifa ya uwongo, ya kufikirika, kwa sababu Mungu atakuwa anatangaza jambo lisilo la kweli juu ya mwanadamu.

Kiini cha mafundisho ya kuhesabiwa haki ni kwamba Mungu huumba mtu mpya katika haki na utakatifu wa kweli na anamtangaza kuwa mwadilifu kwa sababu mtu huyo mpya ni mwadilifu. Mungu hafanyi kazi na haki ya uwongo, ya kufikirika, hadi kufikia hatua ya kumtendea yule ambaye sio mwadilifu kabisa.

Kwa wanatheolojia wa mageuzi, kuhesabiwa haki ni tendo la kimahakama la Mungu bila mabadiliko yoyote katika maisha yao, ambayo ni kwamba, Mungu habadilishi hali ya mwanadamu. Kuna uongo wa uongo, kwa maana Mungu huwahesabia haki tu wale waliozaliwa mara ya pili (Yohana 3: 3).

Sasa, ikiwa mwanadamu amezaliwa tena kulingana na Mungu, hii inamaanisha kwamba Mungu alibadilisha hali ya mwanadamu (1 Petro 1: 3 na 23).

Hali ya muumini ni tofauti kabisa na wakati hakuamini Kristo. Kabla ya kuamini, mwanadamu yuko chini ya nguvu ya giza na, baada ya kuamini, anasafirishwa kwenda kwa ufalme wa Mwana wa pendo lake “Ambaye alitutoa kutoka kwa nguvu ya giza, na kutupeleka katika ufalme wa Mwana wa pendo lake” (Cl 1 : 13).

Wakati katika nguvu ya giza mwanadamu alikuwa hai kwa dhambi, kwa hivyo, hatatangazwa kuwa mwenye haki, lakini wafu kwa dhambi wamehesabiwa haki kutoka kwa dhambi.

Sasa, mifumo ya kisheria ambayo tunapata katika korti inashughulikia maswala na uhusiano ambao una mali kati ya walio hai, wakati mafundisho ya kuhesabiwa haki hayahusishi kanuni za kiuchunguzi, kwa sababu ni wale tu ambao wamekufa kwa dhambi wanahesabiwa haki kutoka kwa dhambi!

Biblia inaonyesha kuwa Wayahudi na watu wa mataifa mengine wameokolewa kwa neema ya Mungu iliyofunuliwa katika Kristo Yesu. Kuokolewa kwa neema ya Mungu ni sawa na kuokolewa kwa njia ya imani, kwani Yesu ndiye imani iliyo wazi (Gal 3:23). Yesu ndiye msingi thabiti ambao mwanadamu anategemea kabisa Mungu na anahesabiwa haki (Ebr 11: 1; 2 Kor 3: 4; Kol 1:22).

Daniel B. Pecota alisema kuwa:

“Imani kamwe sio msingi wa kuhesabiwa haki. Agano Jipya halidai kamwe kuwa kuhesabiwa haki ni dia pistin (“badala ya imani”), lakini siku zote pisteos dia, (“kwa imani”) “.

Sasa, ikiwa tunaelewa kuwa Kristo ndiye imani iliyotakiwa kudhihirishwa, inafuata kwamba Kristo (imani) alikuwa, yuko na atakuwa daima msingi wa haki. Mkanganyiko kati ya ‘dia pistin’ (tumaini ukweli) na ‘dia pisteos’ (ukweli wenyewe) ni kwa sababu ya usomaji duni wa vifungu vya bibilia, kwani Kristo ndiye msingi thabiti ambao wanaume wanaoamini wanampendeza Mungu, kwa sababu kuhesabiwa haki ni kwa njia ya Kristo (siku ya pisteos).

Shida kubwa na mafundisho ya warekebishaji ya kuhesabiwa haki ni kujaribu kutenganisha fundisho la kuhesabiwa haki na fundisho la kuzaliwa upya. Bila kuzaliwa upya hakuna haki na hakuna haki mbali na kuzaliwa upya. Wakati mwanadamu ameumbwa kulingana na mwili na damu, kuna hukumu ya Mungu: hatia, kwa sababu hii ndiyo hali ya mwanadamu aliyefanywa kulingana na mwili (Yohana 1:12).

Lakini, wakati mwanadamu amezalishwa tena (kuzaliwa upya), uamuzi ambao Mungu hutoa ni: haki, kwa sababu mtu huyo ni mwadilifu.

 

Hukumu katika Adamu

Hatua ya kwanza ya kuelewa mafundisho ya kuhesabiwa haki ni kuelewa kwamba watu wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu (Rum. 3:23).

Hii inamaanisha kwamba, kwa sababu ya kosa la Adamu, wanaume wote kwa pamoja, walipokuwa kwenye ‘paja’ la Adamu, walikuwa wachafu na wakafa kwa Mungu (Zab 53: 3; Zab 14: 3). Baada ya kosa la Adamu, uzao wake wote ulianza kuishi kwa ajili ya dhambi na walikuwa wamekufa (wametengwa, wametengwa) na Mungu.

Kwa kusema juu ya hali hii iliyorithiwa kutoka kwa Adamu, mtume Paulo alisema kwamba watu wote (Wayahudi na watu wa mataifa) kwa asili walikuwa watoto wa ghadhabu (Efe. 2: 3).

Kwa nini watoto wa ghadhabu? Kwa sababu walikuwa watoto wa uasi wa Adamu “Mtu awaye yote asiwadanganye kwa maneno matupu; kwa sababu ya mambo haya ghadhabu ya Mungu huwajia watoto wa uasi” (Efe. 5: 6).Kwa sababu ya kosa la Adamu, dhambi iliingia ulimwenguni, na kwa sababu ya kutotii kwake, watu wote ni wenye dhambi. Ndiyo sababu wote wamefanya dhambi” (Rum. 5:12).

Wanaume wote waliozaliwa kulingana na mwili ni wenye dhambi kwa sababu hukumu ya Adamu (kifo) ilipita kwa wazao wake wote.

Wengi hawajui kuwa wanaume ni wenye dhambi kwa sababu ya hukumu iliyorithiwa kutoka kwa Adamu, na wanafikiria kuwa wanaume ni wenye dhambi kwa sababu ya maswala ya kitabia yanayotokana na ujuzi wa mema na mabaya.

Inahitajika kuona kosa la Adamu vizuri kutoka kwa maarifa yaliyopatikana kutoka kwa tunda la ujuzi wa mema na mabaya. Ingawa ujuzi wa mema na mabaya haukuwa ndio uliomtenganisha mwanadamu na Mungu (dhambi), kwa sababu Mungu anajua mema na mabaya (Mwa. 3:22), kutotii kulileta dhambi (mgawanyiko, utengano, kutengwa) na sababu ya sheria iliyosema: hakika utakufa (Mwa. 2:17).

Dhambi ilithibitika kuwa mbaya kupita kiasi kwa sababu kupitia sheria takatifu, ya haki na nzuri dhambi ilitawala na kumwua mwanadamu (Rum. 7:13).

Bila adhabu ya sheria: ‘hakika utakufa’, dhambi haingekuwa na nguvu ya kumtawala mwanadamu, lakini kupitia nguvu ya sheria (hakika utakufa) dhambi ilipata nafasi na kumuua mwanadamu (Rum. 7:11).

Sheria iliyotolewa katika Edeni ilikuwa takatifu, ya haki na nzuri kwa sababu ilimwonya mwanadamu juu ya matokeo ya kutotii (hautakula, kwa maana siku utakapoila, hakika utakufa).

Kwa sababu ya kosa, wanaume hutengenezwa kwa uovu na huchukuliwa mimba katika dhambi (Zab 51: 5). Kutoka kwa mama (tangu mwanzo) wanaume humwacha Mungu (Zab 58: 3), wanaume bora hulinganishwa na mwiba, na moja kwa moja kwa uzio uliotengenezwa na miiba (Mk 7: 4). Ni kwa sababu ya kosa la Adamu ndipo uamuzi ulisikilizwa: hatia! (Warumi 3:23)

Kwa hivyo swali la Ayubu: “Ni nani awezaye kutoa safi kutoka kwa najisi? Hakuna mtu”(Ayubu 14: 4). Lakini kisichowezekana kwa wanadamu kinawezekana kwa Mungu, kwa sababu Anao uwezo wa kufanya kila kitu kuwa kipya: “Yesu, lakini, akiwatazama, akasema: Kwa wanadamu haiwezekani, lakini si kwa Mungu, kwa maana kwa Mungu wote mambo yanawezekana” (Marko 10:27).

Kuhesabiwa haki ni jibu la Mungu kwa maswali ya maana zaidi ya wanadamu: Je! Mtu anawezaje kukubalika mbele za Mungu? Jibu liko wazi katika Agano Jipya, haswa kwa mpangilio ufuatao wa Yesu Kristo: “Kweli nakwambia, yeye ambaye hajazaliwa mara ya pili hawezi kuuona ufalme wa Mungu” (Yohana 3: 3). Ni muhimu kuzaliwa kwa maji na kwa Roho, kwa maana kilichozaliwa kwa mwili ni cha mwili, lakini wale waliozaliwa kwa Roho ni wa kiroho (Rum. 8: 1).

Shida ya kujitenga kati ya Mungu na wanadamu (dhambi) inatokana na kuzaliwa kwa asili (1Co 15: 22), na sio kutoka kwa tabia ya wanaume. Dhambi inahusiana na asili ya mwanadamu iliyoanguka, na sio tabia yake katika jamii.

Suluhisho la kulaani ambayo mwanadamu hupata katika kuhesabiwa haki katika Kristo hutoka kwa nguvu ya Mungu, na sio kutoka kwa kitendo cha kimahakama. Kwanza, kwa sababu ilitosha kwa mwanadamu kukosa kumtii Muumba ili hukumu ya hukumu ijulikane: kifo (kujitenga) kwa watu wote (Rum. 5:18). Pili, kwa sababu wakati Yesu anawaita watu wachukue msalaba wake mwenyewe, anaweka wazi kuwa ili kupatanishwa kati ya Mungu na watu ni muhimu kupata adhabu iliyowekwa: kifo. Katika kufa na Kristo haki imeridhika, kwa sababu adhabu ni kitu zaidi ya mtu wa mkosaji (Mt 10:38; 1Kor 15:36; 2Kor 4:14).

Wakati mtu aliyepooza alipowekwa mbele ya Yesu, Alisema:

“Sasa ili mjue kwamba Mwana wa Mtu ana nguvu duniani kusamehe dhambi (akamwambia yule aliyepooza), nakuambia, Simama, chukua kitanda, uende nyumbani kwako” (Mk 2:10 -11).

Mstari huu kutoka kwa Yesu unaonyesha kwamba kifungu cha kawaida kutoka Warumi 3, aya ya 21 hadi 25 juu ya kuhesabiwa haki hakihusishi dhana za kiuchunguzi.

Kusamehe dhambi sio mahitaji ya kisheria, ni suala la nguvu! Ni wale tu ambao wana nguvu juu ya udongo wanaweza kusamehe dhambi ili kutengeneza vyombo vya heshima kutoka kwa misa hiyo hiyo (Rum 9:21).

Ndio maana mtume Paulo hakuaibishwa na injili, kwa maana injili ni nguvu ya Mungu kwa wokovu wa kila mtu aaminiye (Rum. 1:16).

Katika kuzungumza juu ya suala hili na Ayubu, Mungu anaweka wazi kuwa, ili mwanadamu aweze kujitangaza mwenye haki, itakuwa muhimu kuwa na mikono kama ya Mungu na kunguruma kama Aliye Juu. Itakuwa muhimu kuvaa utukufu na utukufu na kuvaa kwa heshima na utukufu. Anapaswa kuwa na uwezo wa kumwaga ghadhabu yake kwa kuponda waovu mahali pake. Ni kwa kutimiza mahitaji yote yaliyoorodheshwa hapo juu ndipo ingewezekana kwa mwanadamu kujiokoa (Ayubu 40: 8-14).

Lakini, kwa kuwa mwanadamu hana nguvu hii iliyoelezewa na Mungu, hataweza kamwe kujitangaza kuwa mwenye haki au kujiokoa mwenyewe.

Mwana wa binadamu, Yesu Kristo, kwa upande mwingine, anaweza kumtangaza mwanadamu kuwa mwenye haki, kwa sababu Yeye mwenyewe alijivika utukufu na utukufu kwa kurudi utukufu pamoja na Baba “Na sasa, Baba, nitukuze mimi pamoja na wewe, na utukufu ule niliokuwa nao pamoja nawe kabla ya ulimwengu kuwako” (Yohana 17: 5); “Jifunge upanga wako kwa paja, ee shujaa, na utukufu wako na utukufu wako” (Zab 45: 3).

 

Jaji wa haki

Hatua ya pili katika kuelewa mafundisho ya kuhesabiwa haki ni kuelewa kwamba hakuna njia ya Mungu kutangaza wale ambao wamehukumiwa huru bila hatia. Mungu tu hawezi kuruhusu adhabu iliyowekwa kwa wakosaji itekelezwe kwao.

Mungu hatamtangazi (humhesabia haki) mtu mwovu kuwa mwadilifu kwa sababu sitawahalalisha waovu “(Kut 23: 7).

Mungu huwafanyia waovu kana kwamba alikuwa tu “Haiwezekani wewe kufanya jambo kama hilo, kuua mwenye haki pamoja na mwovu; wacha wenye haki wawe kama waovu, mbali nawe. Je! Jaji wa dunia yote hatatenda haki?” (Mwa. 18:25).

Mungu hatahakikisha kamwe kwamba adhabu aliyopewa mkosaji inapewa mwingine, kama inavyosomeka: “Nafsi itendayo dhambi, itakufa; mwana hatachukua uovu wa baba yake, wala baba hatachukua uovu wa mwana. Haki ya mwenye haki itakaa juu yake na uovu wa mwovu utamwangukia” (Eze 18:20).

Wakati Yesu alimwambia Nikodemo kwamba ni muhimu kwa mtu kuzaliwa mara ya pili, maswali yote hapo juu yalizingatiwa, kwani Yesu alijua vizuri kwamba Mungu huwahi kutangaza wale waliozaliwa kulingana na mwili wa Adamu kuwa huru na hatia.

Wakati kuzaliwa asili, mwanadamu alifanywa mwenye dhambi, chombo cha kukatishwa tamaa, kwa hivyo, mtoto wa ghadhabu na kutotii. Ili kumtangaza mwanadamu kuwa huru kutoka kwa dhambi, lazima afe kwanza, kwani asipokufa hataweza kuishi kwa ajili ya Mungu “Kwa maana yeye aliyekufa amehesabiwa haki juu ya dhambi” (Rum. 6: 7); “Kijinga! kile unachopanda hakifufuki isipokuwa ukifa kwanza” (1Kor 15:36).

Kristo alikufa kwa ajili ya wenye dhambi – mwenye haki kwa ajili ya wasio haki – lakini mtu yeyote asiyekula mwili na kunywa damu ya Kristo hatakuwa na uzima ndani yake, ambayo ni muhimu kwa mwanadamu kushiriki katika kifo cha Kristo.

 “Kwa maana Kristo naye aliteswa mara moja kwa ajili ya dhambi, mwenye haki kwa ajili ya wasio haki, ili atupeleke kwa Mungu; ameuawa kwa mwili, lakini amehuishwa na Roho” (1Pe 3:18);

“Basi Yesu akawaambia, Amin, amin, nawaambia, Msipokula nyama ya Mwana wa Mtu na kunywa damu yake, hamtakuwa na uzima ndani yenu” (Yohana 6:53).

Kula mwili na kunywa damu ya Kristo ni sawa na kumwamini (Yohana 6:35, 47). Kumwamini Kristo ni sawa na kusulubiwa pamoja naye.

“Yeyote anayeamini amezikwa pamoja naye na huacha kuishi kwa dhambi na kuanza kuishi kwa ajili ya Mungu na ninaishi, si mimi tena, bali Kristo anaishi ndani yangu; na maisha ambayo sasa naishi katika mwili, naishi katika imani ya Mwana wa Mungu, ambaye alinipenda, akajitoa mwenyewe kwa ajili yangu” (Gal 2:20; Rum. 6: 4).

Mtu anayemwamini Kristo anakubali kwamba ana hatia ya kifo kwa sababu ya kosa la Adamu.

Inakubali kabisa kwamba Mungu ni wa haki wakati anaongea na ni safi wakati anahukumu wazao wa Adamu kuwa na hatia (Zab 51: 4). Anakiri kwamba ni Kristo tu ndiye ana uwezo wa kuunda mtu mpya kwa kufufuka kutoka kwa wafu, ili yule aliyezikwa pamoja naye afufue kiumbe kipya.

 

Mtu mpya katika Kristo

Hatua ya mwisho katika kuelewa kuhesabiwa haki ni kuelewa kwamba kutoka kuzaliwa upya huja kiumbe kipya aliyeumbwa katika haki ya kweli na utakatifu “Kwa hivyo, ikiwa mtu yeyote yumo ndani ya Kristo, kiumbe kipya ni; mambo ya zamani yamepita; tazama, kila kitu kimekuwa kipya” (2Kor 5:17; Efe 4:24).

Kiumbe huyu mpya ametangazwa kuwa mwadilifu kwa sababu Mungu aliiumba tena kwa haki na bila lawama mbele Yake.

Mtu ambaye anamwamini Kristo ameumbwa tena mshiriki wa tabia ya kimungu (2 Pet. 1: 4), kwa sababu yule mtu wa zamani alisulubiwa na mwili ambao ulikuwa wa dhambi uligeuzwa.

Baada ya kuzikwa na Kristo katika mfano wa kifo chake, mwanadamu anafufua kiumbe kipya “Kwa kujua hili, kwamba mtu wetu wa zamani alisulubiwa pamoja naye, ili mwili wa dhambi ufutwe, ili tusitumikie dhambi tena” (Warumi 6: 6).

Kupitia injili, Mungu sio tu anamtangaza mtu kuwa mwenye haki, lakini pia anaunda mtu mpya mwenye haki. Tofauti na kile anachodai Dk Scofield, kwamba Mungu anamtangaza tu mwenye dhambi kuwa mwenye haki, lakini hamfanyi mwenye haki.

Biblia inasema kwamba Mungu humwumba mtu mpya katika haki ya kweli na utakatifu (Efe 4:24), kwa hivyo, Kuhesabiwa haki kunatokana na tendo la ubunifu la Mungu, ambalo mtu huyo mpya huumbwa mshiriki wa asili ya kimungu. Haki ya kibiblia inahusu hali ya wale ambao wamezalishwa upya kupitia ukweli wa injili (imani): huru kutoka kwa hatia au kulaaniwa.

Hakuna hukumu kwa wale walio ndani ya Kristo. Kwa nini hakuna hukumu? Jibu liko katika ukweli kwamba mwanadamu ‘yuko ndani ya Kristo’, kwa sababu wale walio ndani ya Kristo ni viumbe vipya “KWA hiyo, sasa hakuna hukumu kwa wale walio ndani ya Kristo Yesu, ambao hawaendi kwa mwili, bali kwa Roho” (Warumi 8: 1); “Kwa hivyo, ikiwa mtu yeyote yumo ndani ya Kristo, kiumbe kipya ni; mambo ya zamani yamepita; tazama, kila kitu kimekuwa kipya” (2Kor 5:17).

Kuhesabiwa haki kunatokana na hali mpya ya wale walio ndani ya Kristo, kwa sababu kuwa ndani ya Kristo ni kuwa kiumbe kipya “Na ikiwa Kristo yu ndani yako, mwili ni kweli umekufa kwa sababu ya dhambi, lakini roho huishi kwa sababu ya haki. Na ikiwa Roho wa yeye aliyemfufua Yesu kutoka kwa wafu anakaa ndani yenu, yeye aliyemfufua Kristo kutoka kwa wafu ataihuisha pia miili yenu inayofa na Roho wake akaaye ndani yenu” (Rum. 8: 10-11).

Toa swali la mtume Paulo: “Kwa maana ikiwa sisi, ambao tunatafuta kuhesabiwa haki katika Kristo, sisi pia tunapatikana kuwa wenye dhambi, je! Kristo ni mhudumu wa dhambi? La hasha” (Gal 2:17).

Sasa Kristo ni mhudumu wa haki, na kwa vyovyote vile sio mhudumu wa dhambi, kwa hivyo, yule aliyehesabiwa haki na Kristo haipatikani kuwa mwenye dhambi, kwani amekufa kwa dhambi “Kwa maana yeye aliyekufa amehesabiwa haki kutoka kwa dhambi” (Rum. 6: 7).

Wakati mtume Paulo anasema: ni Mungu anayewahesabia haki! “Ni nani atakayeleta mashtaka dhidi ya wateule wa Mungu? Ni Mungu anayewahesabia haki” (Rum. 8:33), alikuwa na hakika kabisa kwamba haikuwa suala la kiuchunguzi, kwa sababu kortini anatangaza tu ni nini, kwani hawana uwezo wa kubadilisha hali ya wale wanaofika mbele ya majaji.

Inaposemwa kwamba “ni Mungu anayehesabia haki”, mtume Paulo anaonyesha nguvu ya Mungu inayounda mtu mpya. Mungu anamtangaza mwanadamu kuwa mwenye haki kwa sababu hakuna hukumu kwa wale ambao ni viumbe vipya. Mungu hakuhamisha hali ya yule mzee kwenda kwa Kristo, lakini mtu huyo wa zamani alisulubiwa na kufutwa, ili kwamba kutoka kwa wafu wafu viumbe vipya waliokaa ambao wameketi pamoja na Kristo kwa utukufu wa Mungu Baba, na hakuna hukumu inayowazuia.

Wakristo wametangazwa kuwa wenye haki kwa sababu wamefanywa wenye haki (dikaioõ) na nguvu iliyo katika injili, ambayo kwayo mtu ni mshiriki wa mwili wa Kristo, kwani alikufa na kufufuka na Kristo kama mtakatifu, asiye na lawama na asiye na lawama mwili wake, kwa mauti, ili awalete nyinyi mtakatifu, bila lawama na bila lawama” mbele zake” (Kol 1:22; Efe 2: 6; Kol 3: 1).

Wakati Paulo anasema, “Kwa sababu wewe tayari umekufa, na maisha yako yamefichwa pamoja na Kristo katika Mungu” (Kol 3: 3), inamaanisha kwamba Mkristo amehesabiwa haki kutoka kwa dhambi, ambayo ni, amekufa kwa dhambi (Rum. 6: 1 – 11), na ninaishi kwa ajili ya Mungu “Kwa hivyo tulizikwa pamoja naye kwa kubatizwa katika kifo; ili kama Kristo alivyofufuliwa kutoka kwa wafu, kwa utukufu wa Baba, vivyo hivyo na sisi tuenende katika uzima mpya” (Rum. 6: 4).

Yesu alitolewa na Mungu afe kwa sababu ya dhambi ya ubinadamu, kwa sababu ni muhimu kwa wanadamu kufa kwa dhambi ili kuishi kwa Mungu. Ndio maana Kristo Yesu alifufuka, ili wale wanaofufuka pamoja Naye watangazwe kuwa wenye haki. Bila kufa hakuna ufufuo, bila ufufuo hakuna haki “Ni nani aliyetolewa kwa ajili ya dhambi zetu, akafufuka kwa kuhesabiwa haki kwetu” (Rum. 4:25).