Gerçek dinlenme

Mesih dinlenmedir, yorgunlar için gerçek ferahlıktır, çünkü O’nun aracılığıyla gerçek ibadet mümkündür.

Gerçek dinlenme

“dedi ki: Bu dinlenmedir, yorgun olana dinlenin; ve bu ferahlık; ama dinlemediler ”(Is 28:12)

Bazı Yahudi konumlarının takipçileri, Şabat hakkındaki iddialarını doğrulamak için genellikle şu soruları sorarlar: Haftanın yedinci günü olan Şabat ibadet gününü haftanın ilk günü olan Pazar olarak kim değiştirdi? Bu değişiklik ne zaman yapıldı? Tanrı bu değişikliğe yetki verdi mi?

Bu sorular Musevileştirme doktrininin bazı unsurlarını içerir, çünkü Musa kanununa bir dönüş ararlar ve sünnet ve Şabat günlerini Hristiyanın kurtarılması için temel unsurlar olarak sunarlar. Elçi Pavlus sünnet olanlar (Yahudiler) için şu cevabı verdi:

“Çünkü bizler Tanrı’ya ruhta ve İsa Mesih’te yücelikle hizmet eden ve bedene güvenmeyen sünnetiz” (Phil 3: 3).

Pauline yanıtından iki kavramımız var:

Gerçek sünnet, Tanrı’ya ruhta hizmet etmektir, çünkü yalnızca Mesih’in sünnetine maruz kalanlar Tanrı’ya hizmet eder, bu sünnet derisinde yapılmaz, ancak günahın tüm vücudunun atıldığı kalpte gerçekleşir. “Beden günahlarının ganimetinde, Mesih’in sünnetinde elle yapılmayan sünnetle de sünnet olunur” (Kol 2:11). İnsan yasayı ancak Mesih’te yerine getirebilir, çünkü sünneti insan eli, kalbin yardımı olmadan ancak O’nun aracılığıyla gerçekleştirmek mümkündür. “Kalbinizin sünnet derisini sünnet edin ve artık boynunuzu sertleştirmeyin” (Yasa’nın Tekrarı 10:16; Yeremya 4: 4);
Hristiyan, İbrahim’in etinden soyundan olmak, sünnet olmak, kanunun bayramlarına katılmak, yasalara göre kurbanlar sunmak gibi etle ilgili olan şeyleri (soy ağacı, sünnet, milliyet, günler, bayramlar vb.) Yüceltmez. yasa, vücudun geri kalanı belirli günlerde vb.

Başka bir deyişle, elçi Pavlus, Hristiyan’ın Tanrı’ya bedene göre değil, ruhta hizmet ettiğini açıkça belirtir. Fakat kişi Tanrı’ya ruhta nasıl hizmet eder? Belirli bir yer yok mu? Böyle bir hizmet için uygun bir gün mü?

İnsan ibadeti nesnelere, günlere, partilere, fedakarlıklara vb. Bağladığında, bunun nedeni ruhta ibadet etmenin ne olduğunu ve Tanrı’nın doğruluğunu nasıl tesis edeceğini bilmemesidir. Ruhta ibadet, ancak yeniden doğanlar için mümkündür, yani onlar, bozulmaz tohum olan Allah’ın sözü aracılığıyla yeniden yaratılmışlardır.

Tanrı, adaletini Tanrı’nın gücü olan müjde ile tesis eder, yani O, İncil olan gücüne dayanarak insanı haklı çıkaran kişidir (Romalılar 1:16 -17).

Mesih Şabat’ın Rabbidir, gerçek dinlenme, Baba’nın aradığı şeye göre gerçek tapınanlar yaratılır. Mesih aracılığıyla giren herkesin ibadet yeri (Samiriye veya Kudüs) veya ibadet zamanı (günleri) konusunda endişelenmesine gerek yoktur, çünkü Mesih vaat edilen gelecek nesildir ve onun gelişiyle birlikte, ibadet edenlerin Baba’ya ibadet etme zamanı gelmiştir. gerçek ve adalet içinde “Öyleyse yasa ne için? Söz verilmiş olan gelecek nesil gelene kadar, günahlardan dolayı rütbeye layık görüldü; ve bir arabulucunun eline melekler tarafından verildi ”(Galatyalılar 3:19); “İsa ona dedi Kadın, inan bana saatin geliyor, ne bu dağda ne de Kudüs’te Baba’ya ibadet etmeyeceksin. Bilmediğin şeylere tapıyorsun; bildiklerimizi seviyoruz çünkü kurtuluş Yahudilerden geliyor. Ama saat geliyor ve gerçek tapanların Baba’ya ruhta ve hakikatte tapınacağı zaman geliyor; çünkü Baba ona tapanları arar. Tanrı bir Ruhtur ve O’na tapanlar ona ruhta ve gerçekte tapınmalıdır ”(Yuhanna 4:21 -24).

İsa, Samaritan’a, Baba tarafından izin verilen bir değişikliğin gerçekleştiğini açıkça belirtir (Yuhanna 4:23).

Mesih’in belirlediği değişimde bayram günleri, yeni aylar, cumartesi günleri vb. Artık önemli değil, şimdi önemli olan yeni bir yaratık olmaktır, çünkü eski antlaşmada belirli bir yere ve zamana bağlı görünüyordu, İsa o anda ve o yerde mümkün olduğunu kanıtladı (Galatyalılar 6:15). Zaman geldi!

Yahudiler, kurulan günlerin ibadet için zorunlu olduğunu düşünerek aralarında Şabat Günü’nü vurguladılar, ancak Mesih gerçek ibadetin ancak Mesih olan Tanrı’nın gücüyle mümkün olduğunu gösterdi. Belirli günlerde, haftalarda, aylarda vb. Olan ibadeti her zaman olacak şekilde değiştirdi ve yer sadece Kudüs şehri olmaktan çıktı, çünkü Mesih halkının gelişiyle kurban, tapınak ve ruhun meskeni oldular (1Co 3:16).

Mesih’in başlattığı değişimden sonra, eski argümanlara dayanarak, ibadete zaman olmadığından veya günler, aylar, yeni aylar, haftalar, cumartesi gibi belirli zamanları beklemenin gerekli olduğuna dayanarak insanın şikayet etmesine gerek yoktur. vb.

Mesih’in gelişinden önce, günah yalnızca hayvan kanıyla kaplıydı ve Tanrı’nın gelecekteki işini temsil ediyordu, geçici kesinlikle değiştirilecekti, çünkü yalnızca Tanrı’nın Kuzusu mükemmel işi yapacaktı: Dünyanın günahını ortadan kaldıracaktı.

Şimdi, tapınaklar, rahipler ve canlı kurbanlar durumunda, insanlar her zaman ve herhangi bir yerde Mesih’i söyleyen dudakların meyvesi olan övgü kurbanlarını sunabilirler (İbraniler 13:15; Romalılar 12: 1), çünkü onlar Tanrı’nın tapınağı ve lütuf tahtına özgürce erişebilirsiniz (1 Pet. 2: 5; Heb 10:19).

Günlük yaşamın çılgınca temposu Tanrı’ya hizmet etmenin önünde bir engel değildir, çünkü artık mektubun yaşlılığı temelinde sunulmamaktadır, ancak Mesih olan Kutsal Olan’ın bilgisi aracılığıyla Tanrı’ya hizmet edilmektedir (Rom. 10: 2; Pv. 9:10).

İsa dinlenmek, yorgun ve mazlumlara rahatlık teklif ettiğinde, insanların günlük sorunlarına bir çözüm sunmuyordu, çünkü Cennet’te vuku bulan yargılamanın bir sonucu olarak, günlük yorgunluk tüm insanlar için geçerliydi. Dünyevi varoluş her zaman zorlanacaktır, çünkü Tanrı böyle belirledi, Baba’nın iradesini kendisiyle çelişen Oğul için mantıksız olacaktır (Yaratılış 3:17). İnsan, bu yaşamla ilgili meselelerden dolayı Mesih’te beklerse, insanların en sefilidir, çünkü ondan kaynaklanan iş ve ızdıraplar Tanrı tarafından kurulmuştur (Ec 3:10); “Mesih’te sadece bu hayatta umut edersek, tüm insanların en sefiliyiz” (1Co 15:19).

Ancak İsa’nın şunları söylediğinde sunduğu şey:

“Yorgun ve mazlum olanlar bana gelin, ben sizi rahatlatayım. Boyunduruğumu üzerinize alın ve uysal ve alçak gönüllülük benden öğrenin. ve ruhların için huzur bulacaksın. Çünkü boyunduruğum kolay ve yüküm hafif ”(Matta 11:28 -30).

Günahın boyunduruğu altındakilere rahatlık teklif etti ve Musa Kanunun ağır yükünü taşıyanlara huzur verdi. İsa, kayıp olanı kurtarmak için geldi ve insanlara varoluşsal nitelikler vermedi.

Aile, iş, stres, yemek kalitesi, tatiller vb. Sorunları insanın çözebileceği ve çözmesi gereken konulardır, çünkü bu onun içsel eğiliminin (iradesinin) bir parçasıdır ve bu tamamen erkeklere bağlıdır. İnsan için imkansız olan günahın kınanmasından kurtuluş Tanrı’ya kalmıştır (Mt 19:26).

Günlük sorunların rahatlaması da Cumartesi veya Pazar günü değil, Mesih’in uyarısını takip etmektir: “Size şunu söyledim, içimde esenlik olsun; dünyada sıkıntılarınız olacak, ama neşelendirin, dünyayı yendim ”(Yuhanna 16:33). Sıra açık: “Öyleyse yiyeceğinizi veya içeceğinizi sormayın ve huzursuz olmayın” (Luka 12:29), çünkü: ”Ama kanaatle dindarlık büyük bir kazançtır. Çünkü bu dünyaya hiçbir şey getirmedik ve ondan hiçbir şey alamayacağımız açık. Bununla birlikte, rızık sahibi olmak ve kendimizi örtmek için, bununla yetinelim ”(1 Tim. 6: 6-8).

Yorgun ve mazlumlara vaat edilen geri kalanı, insanın Mesih’ten beslenmeye gelmesidir, çünkü sonsuz yaşam veren O’dur (Yuhanna 6:57). İnsan, beden ve kanın bir parçası olduktan sonra, Mesih’te ve Mesih’te ve insandaki Baba’da kalır (Yuhanna 15: 4-5).

Yahudiler, Şabat’ı ‘dinlenme’ günü olarak selamladılar ve yasanın Tanrı’nın bu gün dinlendiğini söylediğini söyledi (Yaratılış 1:31), ancak İsa, Babasının şimdiye kadar çalıştığını söylerken açık. Bu, haftanın günleriyle ilgili Şabatların, yorgun ve ezilenlerin geri kalanı olan Mesih için bir alegori olduğunu gösterir (Yuhanna 5:17).

Şimdi, cennetin ve yeryüzünün yaratıcısı Mesih (Yuhanna 1: 3; Sütun 1:16), altıncı güne kadar her şeyi yarattıktan sonra, yedinci gün dinlendi, ancak Genesis yalnızca bu dünyanın doğal düzenine atıfta bulundu. insanın gözüyle görülebilen (ilk yaratılış), yani ebedi olmayan şeyleri ifade eder “Ve Allah yaptığı her şeyi gördü ve her şey çok güzeldi. Öğleden sonra ve sabah geçti; o altıncı gündü. Böylece gökler, yer ve içlerindeki her şey tamamlandı. Yedinci gün, Tanrı yaptığı işi çoktan tamamlamıştı ve o gün dinlendi. Tanrı yedinci günü kutsadı ve onu kutsadı, çünkü yaratılışta yaptığı tüm işlerden ona dayandı ”(Yaratılış 1:31; Yaratılış 2: 3).

Yedinci günde Mesih dinlendi, insan dünyasıyla ilgili çalışmaları sonuçlandırmak için dinlendi, ancak O ve Baba, gözlerin görmediği ve insanın kalbine gitmeyen gelecekteki mallar için çalışmaya devam etti.

“Ama yazıldığı gibi: Gözün görmediği ve kulağın işitmediği şeyler, Ve insanın yüreğine girmeyen şeyler, Allah’ın onu sevenler için hazırladığı şeylerdir” (1Co 2: 9);

“Ama Mesih geldiğinde, gelecekteki malların baş rahibi, daha büyük ve daha mükemmel bir çadırdan, ellerle, yani bu yaratılışla değil” (Heb 9:11).

Mesih’in yedinci günde dinlendiğinin kaydedilmiş olması gerçeği, dinlenmeye ihtiyacı varmış gibi yorulduğu veya uykuya daldığı için değil (Ps 121: 1), daha ziyade insanları dinlenmenin ve dinlenmenin olduğu konusunda uyarmayı amaçlamaktadır. İsa.

İnsanın haftanın yedinci gününü kutsadığını söylemek için Mısır’dan Çıkış 20, ayet 11’i kullanırken, yedinci günde dinlendiğini (sonuçlandırdığını) düşünmeyi unutuyorlar, her şeyi yaratan insan değil. Okuduğumuz gibi, yaptığı her şeyden dinlenen insan değil, Tanrı idi: “Çünkü altı gün içinde Rab gökleri, yeri, denizi ve içlerindeki her şeyi yarattı ve yedinci gün dinlendi. bu nedenle RAB Şabat Günü’nü kutsadı ve kutsadı ”(Çıkış 20:11; Çıkış 31:17).

Tanrı başlangıçta Sebt gününü diğer günlerden neden ayırdı? Dinlenenin Tanrı olduğunu hatırlatmak için “Rabbin kulu Musa’nın size gönderdiği sözünü hatırlayın,” Tanrınız RAB sizi dinlendirir ve size bu ülkeyi verir “(Josh 1:13). Ama Tanrı’da duymak ve dinlenmek istemedikleri için “Çünkü Mısır size boşuna ve hiçbir amaç için yardım etmez; Bu yüzden bunun için haykırdım: Gücün sessiz olmayacak ”(Yeşaya 30: 7).

Tanrı’nın sözünde bir nimet varken, Tanrı’nın ağzından çıkan her şeyden insan yaşayacaktır (Yasa’nın Tekrarı 8: 3), Şabat emrinde bir lanet vardı.

“Altı gün çalışılacak, fakat yedinci gün Rabbe kutsal olan dinlenme Şabatı’dır; Şabat gününde kim çalışırsa kesinlikle ölecektir ”(Çk 31:15).

Tanrı’nın sözünü duyan (inanan) herhangi bir kişi yaşayacaktı, bu da onların suçlarda ve günahlarda öldüğü anlamına geliyor. Yasanın gelişiyle birlikte, Tanrı’dan ayrılmış, yabancılaşmış, ölmüş olmanın yanı sıra, eğer haftanın yedinci gününde dinlenmezlerse, Yakup’un çocukları fiziksel bir cezaya çarpacaktı: fiziksel ölüm.

Tanrı onlara, eğer inanırlarsa vaat edilen huzura gideceklerini anlamalarını iste “Çünkü henüz Tanrınız RAB’bin size verdiği dinlenme ve mirasa girmediniz. Ama Ürdün’ün üstünden geçecek ve sizi Tanrınız RAB’be miras bırakacak ülkede yaşayacaksınız. ve çevrenizdeki tüm düşmanlarınızdan sizi dinlendirecek ve güvende yaşayacaksınız ”(Yasa’nın Tekrarı 12: 9-10), ancak ona itaat etmekten geri döndüklerinde, öfkesinde İsrail halkının huzuruna girmeyeceğine yemin etti ( Heb 4: 1).

Çadıra konulan her şey resim olduğu gibi, Şabat da inanmayanların hayatı olmadığını göstermek için bir resim olarak kullanılmıştır. Tanrı’nın onları kabul etmediği ve bayramları, cumartesi günleri vb. dayanılmazdı, insanlar Tanrı’ya değil alegorilere ‘hizmet etmeye’ devam etti “Boş sunular getirmeye devam etmeyin; tütsü benim için iğrenç bir şey, yeni aylar, cumartesi günleri ve meclislerin toplanması; Kötülüğe dayanamıyorum, resmi toplantıya bile. Yeni aylarınız ve kutsallıklarınız, ruhum onlardan nefret ediyor; onlar benim için zaten ağır; Onlara acı çekmekten yoruldum ”(1:13 -14).

Ancak Hıristiyanlar, Mesih’e inandıkları için, Mesih’in göksel bölgelerinde oturdukları için (Efesliler 2: 6) vaat edilen dinlenmeye (Heb. 4: 3) çoktan girdiler. Hıristiyanlar neden dinlenmeye gitti? Mesih ile hızlandıklarından, yani O’nunla birlikte büyüdüler, bu yüzden dinlendiler (Efes 2: 5; Co 3: 1).

Bu nedenle, bir Hristiyan yasaya ve onun emirlerine her baktığında, her şeyin bize bir dayatma olarak değil, örnek olarak (1Co 10:11) bırakıldığını düşünmelidir. “Aslında Kutsal Ruh’a ve bize daha fazla yük yüklememek iyi göründü, ama şu gerekli şeyler: Putlara, kandan, boğulmuş etten ve fuhuştan uzak durun. Kendinizi korumanız iyi olur. İyi git ”(Ac 15:28 -29), ancak yasanın herhangi bir yönünü korumayı düşünen, tüm yasayı korumak zorundadır.

“Ve yine sünnet edilmesine izin veren, tüm yasaya uymakla yükümlü olan her insanı protesto ediyorum” (Galatyalılar 5: 3).

Yahudileştirme öncüllerinin takipçileri, Mesih’in kilisesine yararlı olmayan bir uygulamayı empoze etmek için bazı ayetleri kullandığından, Hıristiyan bazı İncil pasajlarını takdirle incelemelidir. Örneğin, Luka 4, ayet 16’dan alıntı yaparak Mesih’in Şabat’ı Tanrı’ya ibadet etmek için kullandığını söylerler, ancak metin yalnızca onun havralarda öğretmenin onun uygulaması olduğunu (Luka 4:15) ve bir zamanlar Cumartesi, Nasıra’daki bir sinagoga (Luka 4:16). Nedenini merak ediyorum? Cumartesi günü Yahudiler sinagoga gittikleri için değil miydi? Kesinlikle Cumartesi günü sinagoglara gitti çünkü Yahudiler Cumartesi günü tapınağa gittiler.

Kesin olan bir şey var: Ferisilerin çarpıtılmış görüşüne göre, Mesih’in havarileri Şabat günü veto edileni yaptılar ve İsa Ferisileri, onları ‘fedakarlık değil, merhamet’in anlamını öğrenmeye yönlendirdikleri için azarladı (Mt 12: 7). Yani, Şabat Günü kısıtlamaların bir uygulaması olarak Tanrı’nın insan sevgisini (s 6: 6) aradığını ve fedakarlığı aradığını öğrenmeleri gerekiyordu. Bu metinde İsa, Şabat’ın sadece bir fedakarlık olduğunu gösterir ve dinlenen Rab, yalnızca O’nu sevmesini beklediğini gösterir (Hos. 6: 4).

Bu bağlamda, İsa, Tanrı’nın dinlenmesinin insanın kurtarılma ihtiyacı nedeniyle sağlandığını vurguladı (Markos 2:27). Haftalık Cumartesi günleri değil, tekil olarak Şabat’a, yani söz verilen dinlenme olan Mesih’e atıfta bulunulduğuna dikkat edin.

İşte o zaman İsa, insanoğlu olarak kendisinden söz etti, çünkü o insanların ve hatta Şabatların Rabbidir (Markos 2:28).

İsa ve öğrencileri Ferisiler ile aynı uygulamaları takip etmedikleri için, Mesih’i şu soruyu sorarak baştan çıkarırlar:

“Cumartesi günü tedavi etmek helal mi?” (Mt 12:10). Ve İsa yine Şabat Günü iyileşti.

Mesih’i suçlayanlar mükemmel kanun koruyuculardı, ama Şabat İsa’yı bile muhafaza etmek onlara şöyle dedi:

“Musa sana kanunu vermedi mi? ve hiçbiriniz kanuna uymuyorsunuz. Neden beni öldürmeye çalışıyorsun? “ (Yuhanna 7:19).

Bu nedenle, günler boyunca Tanrı’yı aramaya yönelik herhangi bir emir, zayıf ve zayıf bir argümandır, çünkü böyle bir uygulama insanı yalnızca onlara hizmet etmeye götürür, Tanrı’ya değil, çünkü O’na yalnızca ruhta ve gerçekte hizmet etmek mümkündür. “Ama şimdi, Allah’ı tanıyarak ya da daha doğrusu Tanrı tarafından bilinerek, tekrar hizmet etmek istediğiniz o zayıf ve zavallı ilkelere nasıl dönersiniz? Günleri, ayları ve zamanları ve yılları saklıyorsun Sana karşı boşuna çalışmayan senden korkuyorum ”(Sütun 4: 9-11), çünkü yasa tek bir emirle yerine getirildi “Çünkü tüm yasa tek kelimeyle yerine getirildi: Komşunu kendin gibi seveceksin” (Galatyalılar 5:14) ve Mesih’in Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanarak kurtuluş (Yuhanna 3:23).

Sen ebedisin

Bu gerçeğe inanabilmeniz için Tanrı’ya dua ediyorum, çünkü bu Tanrı insanı yarattı, her şeyde denendi, ama aynı zamanda onaylandı, çünkü her şeyde Tanrı’ya itaat etti, ölümüne kadar yaşamı geri aldı: ölümden dirildi ve inanan herkesin kurtuluşu oldu.

Sen ebedisin

Sonsuzluğa nereye gideceksin?

Bu, çok az kişinin nasıl yanıtlanacağını bildiği bir sorudur, ancak Kutsal Kitap insanların sonsuzluğa girdiklerinde nereye gideceklerini gösterir. Eğer insan İsa’yı tek ve egemen Rabbi ve kurtarıcısı olarak tanırsa, bunun yerine İsa Mesih’in yaşayan Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanırsa, çünkü O Tanrı’ydı, ancak ihtişamından sıyrıldı ve beden oldu (insan ), erkeklerle aynı tutkulara maruz kaldı, ancak günah işlemedi; Tanrı ile insanlar (günah) arasında var olan ayrılık (günah) nedeniyle ölen ve üçüncü günde yükselen, böyle bir adamın ebediyen Tanrı ile tam bir birliktelik içinde sonsuza dek var olacağı kesindir.

Ancak, yukarıda ifşa edilen hakikate inanmazsanız, sonsuza kadar Tanrı’ya yabancılaşacaksınız.

Tanrı insanı kendi içinde kurduğu bir projenin parçası olarak yarattı ve Tanrı Ebedi olduğu için insan geçici olamaz, yani bir gün söndürülemez, bu nedenle Tanrı ona kendisinden bir şey (nefes) verdi. hayatın)

“Ve Rab Tanrı insanı yerin tozundan yarattı ve burnuna yaşam nefesini üfledi. ve insan yaşayan bir can oldu ”(Yaratılış 2: 7).

İnsanın sahip olduğu yaşam nefesi doğrudan Tanrı, Ebedi’den geldi, yakında sönmeyecek, sonsuza kadar kalacak.

Tanrı insanı yaratmadan önce dünyayı yarattı ve onu yarattıktan sonra üzerindeki hakimiyetini devrediyordu:Tanrı, «Benzerliğimizden sonra kendi suretimizde insan yapalım» dedi. ve deniz balıklarına, gök kuşlarına, sığırlara, tüm karaya ve yeryüzünde hareket eden her sürüngene hükmedin ”(Yaratılış 1:26).

Sonra adamın kalması için hoş bir yer hazırladı:

“Ve RAB Tanrı, doğu tarafındaki Aden’e bir bahçe dikti; ve oraya oluşturduğu adamı koydu. Ve Rab Tanrı, göze hoş gelen ve yiyeceğe iyi gelen her ağacı yeryüzünden çıkardı. ve bahçenin ortasında hayat ağacı ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacı ”(Yaratılış 2: 9).

İnsan Tanrı ile ilgilenmekten ve paydaşlıktan hoşlanıyordu:

“Ve Rab Allah dedi, Bir adamın yalnız kalması iyi değildir; Onu onun için uygun bir yardımcı yapacağım. Böylece, Rab Tanrı yeryüzünden tarladaki her canavarı ve gökteki her kuşu yarattığında, onları Adem’e kendi tabiriyle görmeleri için getirdi. ve dem’in tüm yaşayan can adını verdiği şey, onun adı buydu ”(Yaratılış 2:18 -19).

“… Rab’bin Ruhu olduğu yerde özgürlük vardır” (2Co 3:17) ve beklendiği gibi Tanrı insana özgürlük verdi:“Ve Rab Tanrı adama,” Bahçenin bütün ağacından özgürce yiyeceksin… ”diye emretti (Yaratılış 2:16).

Ve ona yaşamı ve ölümü gösterdi: yaşam ona itaat etmekti, yani insan Tanrı’ya bağlı kalacaktı, çünkü Tanrı yaşamdır ve ölüm ona itaat etmeyecekti, çünkü itaatsizlik Tanrı’dan ayrılığa, yani ölüme yol açacaktı.

“Ama iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyeceksin; ondan yediğiniz gün mutlaka öleceksiniz ”(Yaratılış 2:17).

Başka sözlerle ifade etmek gerekirse: dem iyilik ve kötülük bilgisinin ağacından yemediği sürece Tanrı’ya (diri) bağlanacak, yerse Tanrı’dan (ölü) ayrılacaktı. Karar açıktı: yaşayabilmek için yemeyin!

Bu Kutsal Kitap pasajlarında Tanrı’nın insana olan sevgisini ve ilgisini görebiliyor musunuz?

Ancak dem farkına varmadı, çünkü yılan: “Kesinlikle ölmeyeceksin” dediğinde (Yaratılış 3: 4), yılana inandı ve meyveyi yedi.

Ve yılan kimdi? O, tam da Tanrı’nın kendi içinde önerdiği şeyi arzuladığı ve insan bunun bir parçası olacağı için prensliğini kaybeden küstah bir melekti. Bu meleğin ne tasarladığını görün:

“Bulutların yükseklerine çıkacağım ve En Yüksek gibi olacağım” (Is 14:14).

Ama Tanrı’nın insana ne önerdiğine bakın:

“Ve Tanrı dedi ki, Benzerliğimizden sonra kendi suretimizde insan yapalım…” (Yaratılış 1:26).

Şeytan insan olmak istemedi, ama Tanrı’nın benzerliğini istedi, çünkü benzerlik onu meleklerden daha büyük yapacaktı.

“Ve yüreğinde dedin ki, ben cennete gideceğim, Tanrı’nın yıldızlarının üzerine çıkacağım, tahtımı yücelteceğim ve cemaatin tepesinde kuzeyin kenarlarında oturacağım” (Is 14:13).

Burada Tanrı’nın yıldızları meleklerden bahsediyor.

İnsan, Şeytan’ın söylediğine inandığında ve Tanrı Sözüne aldırmadığında: “kesinlikle öleceksin”, “haksızlık” yaptı. Bu hareketle Adem kendisini günahın kölesi olarak sattı ve doğacaklar da satıldı, yani Adem’in suçu yüzünden bütün insanlar günah işledi: “Çünkü herkes günah işledi ve Tanrı’nın yüceliğinden yoksun kaldı” (Romalılar 3:23), hepsi Tanrı’dan ayrıldı.

Ve o andan itibaren insan kınanır, kınanır, yani mahkum edilir, ölür, sonsuza kadar yabancılaştırılır, çünkü toprağa döndükten sonra bile sonsuza kadar var olacak bir ruhu vardır.

Ama Tanrı’nın amacı durdurulamaz ve Tanrı, insanları sevdiği sevgisiyle güçlü bir kurtuluş sağladı: ihtişamından sıyrılan kendi Oğlu “Ama o, bir hizmetçi kılığına bürünerek kendini boşalttı, erkek gibi oldu” (Phil 2: 7) ve erkek gibi oldu, böylece adam yeniden benzeme fırsatına sahip olacaktı Tanrı.

Adaletin tesis edilmesi gerekiyordu: Başlangıçta günahsız yaratılan bir adam Tanrı’nın sözüne inanmadı, ancak zamanı geldiğinde günahı olmayan başka bir adam Tanrı’nın sözüne itaat etti.

“Sanki bir adamın itaatsizliği yüzünden pek çoğu günahkâr kılındı, bu yüzden birçoğunun itaatiyle pek çok kişi doğru kılınacak” (Romalılar 5:19); “Ölüm bir adam tarafından geldiği gibi, ölülerin dirilişi de bir adam tarafından geldi” (1Co 15:21).

Peki herkes günah işlese bu nasıl olurdu?

Tanrı’nın bir insan olması gerekiyordu ve bu nedenle İsa, Tanrı’nın gücüyle bir bakireden doğdu.

Ve Mesih’e inanan herkes haklı, çünkü Mesih ile birlikte ölüyorlar “Ölü olan için günahtan aklanır” (Romalılar 6: 7) ve O’nunla birlikte dirilir. Günahkar doğa söner ve insan günah için ölü olur, ancak Tanrı için diri dir “Öyleyse siz de kendinizi günah için ölü, yine de Rabbimiz Mesih İsa’da Tanrı’ya karşı diri sayıyorsunuz” (Rom. 6:11), Oğlu İsa Mesih ile birlikte yükseldiği için “Bundan dolayı, eğer Mesih ile birlikte zaten yükseldiyseniz, Mesih’in Tanrı’nın sağ tarafında oturduğu yukarıdaki şeyleri arayın” (Kol 3: 1).

Bu kelimeye inanıyorsanız, ebedi kınamadan kurtulacaksınız, yani, Tanrı ile birlikte sonsuzluğa gireceksiniz. Sonsuz yaşam!

İsa Mesih’e inanabiliyor musunuz?

“Bilmek: Ağzınızla Rab İsa’ya itiraf ederseniz ve Tanrı’nın onu ölümden dirilttiğine yürekten inanırsanız, kurtulursunuz” (Romalılar 10: 9).

Gerekçe nedir?

Gerekçe, adli olmayan insanı sanki adilmiş gibi affettiği, muaf tuttuğu ya da muamele ettiği ne adli ne de yargısal bir Tanrı eylemidir. Şimdi, eğer Tanrı bir adaletsizliğe adilmiş gibi davranırsa, aslında adaletsizlik yapıyor olacaktı. Eğer Tanrı bir günahkarın doğru olduğunu ilan etseydi, hayali, hayali bir beyanımız olurdu, çünkü Tanrı insan hakkında yanlış bir şey ilan ederdi.

Teolojik tanımlar

“Ölen kişi günahtan haklı çıkar” (Romalılar 6: 7)

Teolojinin, gerekçelendirme doktrinini adli bir düzen meselesi olarak ele alması yaygındır; bu nedenle, gerekçelendirme konusuyla ilgili tanımlarda “Tanrı’nın adli eylemi”, “ilahi tanınma eylemi”, “adaleti ilan etme” vb. İfadeler kullanılır.

Scofield için, haklı olmasına rağmen, inanan hala bir günahkardır. Tanrı, inananı doğru kabul eder ve ona davranır, ancak bu, Tanrı’nın birini doğru kıldığı anlamına gelmez.

“İnanan günahkar haklıdır, yani doğru muamelesi görür (…) Gerekçelendirme, ilahi bir tanıma eylemidir ve bir kişiyi doğru yapmak anlamına gelmez …” Referanslarla Scofield İncil’i, Rom. 3:28.

Charles C. Kyrie’nin haklı çıkarması şu anlama gelir:

“Birisinin adil olduğunu ilan etmek. Hem İbranice (sadak) hem de Yunanca (dikaioõ) kelimeler, birini adil ilan ederek, olumlu bir kararı “duyurmak” veya “telaffuz etmek” anlamına gelir. Bu kavram birini adil yapmayı değil, sadece adaleti duyurmayı ima eder ”Kyrie, Charles Caldwel, Temel Teoloji – Herkese açık, Jarbas Aragão tarafından çevrildi – São Paulo: Christian World, 2004, s. 345.

George Eldon Ladd, Yunanca dikaioõ teriminin gerekçesini şu şekilde anlıyor:

“Adil beyan et, adil değil”. Göreceğimiz gibi, gerekçelendirmede ana fikir, haklı yargıç olan Tanrı’nın, günahkâr olsa da, Mesih’e inanan adamın sadece – adil olarak görüldüğü, çünkü Mesih’e geldiğinin beyanıdır. Tanrı ile adil bir ilişkiye ”Ladd, George Eldon, Yeni Ahit Teolojisi, çevirileri Darci Dusilek ve Jussara M. Pinto, 1. Ed – São Paulo: Exodus, 97, s. 409.

Gerekçelendirme, Tanrı’nın adli olmayan adama bağışladığı, muaf tuttuğu ve ona davrandığı ne adli ne de adli bir eylemdir. Şimdi, eğer Tanrı bir adaletsizliğe sanki adilmiş gibi davranırsa, aslında adaletsizlik yapıyor olacaktı. Eğer Tanrı bir günahkarın doğru olduğunu ilan etseydi, hayali, hayali bir beyanımız olurdu, çünkü Tanrı insan hakkında doğru olmayan bir şeyi ilan ederdi.

Gerekçelendirme doktrininin özü, Tanrı’nın gerçek adalet ve kutsallıkta yeni bir adam yaratması ve onu sadece bu yeni insan aslında adil olduğu için ilan etmesidir. Tanrı hayali, hayali bir adaletle, sadece gerçekten adil olmayan biri olarak muamele etme noktasına kadar çalışmaz.

Reform teologları için gerekçelendirme, yaşamlarında herhangi bir değişiklik olmaksızın Allah’ın adli bir eylemidir, yani Tanrı insanın durumunu değiştirmez. Aldatma burada yatıyor, çünkü Tanrı yalnızca yeniden doğanları haklı çıkarır (Yuhanna 3: 3). Şimdi, eğer insan Tanrı’ya göre yeniden doğmuşsa, bu, Tanrı’nın insanın durumunu değiştirdiği anlamına gelir (1 Petrus 1: 3 ve 23).

İnanan kişinin durumu, Mesih’e inanmadığı zamandan tamamen farklıdır. İnsan inanmadan önce karanlığın gücüne tabidir ve inandıktan sonra, “Bizi karanlığın gücünden çıkaran ve bizi sevgisinin Oğlu’nun krallığına götüren” (Cl 1) sevgisinin Oğlunun krallığına nakledilir. : 13).

Karanlığın gücünde insan günah için diri iken, bu nedenle, asla doğru ilan edilmeyecektir, ancak günah için ölüler haklı çıkarılmıştır.

Şimdi, mahkemelerde bulduğumuz hukuk sistemleri, yaşayanlar arasında maddeselliğe sahip meseleler ve ilişkilerle ilgilenirken, gerekçelendirme doktrini adli ilkeleri içermiyor, çünkü yalnızca günahtan ölenler haklı çıkar!

Kutsal Kitap, hem Yahudilerin hem de Yahudi olmayanların, Mesih İsa’da ortaya çıkan Tanrı’nın lütfuyla kurtarıldığını gösterir. Tanrı’nın lütfuyla kurtulmak, iman yoluyla kurtulmakla aynıdır, çünkü İsa apaçık imandır (Galatyalılar 3:23). İsa, insanın Tanrı’ya tamamen güvendiği ve haklı gördüğü sağlam temeldir (İbraniler 11: 1; 2 Korintliler 3: 4; Sütun 1:22).

Daniel B. Pecota şunları söyledi:

“İnanç asla gerekçelendirmenin temeli değildir. Yeni Ahit hiçbir zaman gerekçelendirmenin dia pistin (“inanç karşılığında”) olduğunu iddia etmiyor, ancak her zaman pisteos dia (“inanç yoluyla”) “.

Şimdi, Mesih’in tezahür edilecek olan inanç olduğunu anlarsak, bu, Mesih’in (imanın) gerekçelendirmenin temeli olduğu ve her zaman olacağı sonucu çıkar. ‘Dia pistin’ (gerçeğe güven) ve ‘dia pisteos’ (gerçeğin kendisi) arasındaki kafa karışıklığı, İncil’deki pasajların yetersiz okunmasından kaynaklanmaktadır, çünkü Mesih, Tanrı’nın hoşuna gittiğine inanan erkeklerin sağlam temelidir. , çünkü gerekçelendirme Mesih aracılığıyla olur (pisteos günü).

Reformcuların gerekçelendirme doktrinindeki en büyük sorun, gerekçelendirme doktrinini yenileme doktrininden ayırmaya çalışmaktır. Rejenerasyon olmaksızın hiçbir gerekçe ve rejenerasyon dışında hiçbir gerekçe yoktur. İnsan ete ve kana göre yaratıldığında, Tanrı’nın hükmü vardır: suçlu, çünkü bu, insanın ete göre yaratılmış durumudur (Yuhanna 1:12). Ancak, insan yeniden yaratıldığında (yeniden yaratıldığında), Tanrı’nın verdiği karar: haklıdır, çünkü kişi aslında adildir.

Adem’de Kınama

Gerekçelendirme doktrinini anlamanın ilk adımı, tüm insanların günah işlediğini ve Tanrı’nın yüceliğinden mahrum kaldığını anlamaktır (Romalılar 3:23). Bu, Adem’in suçu nedeniyle tüm insanların birlikte Adem’in ‘uyluğundayken kirli ve Tanrı için ölü hale geldiği anlamına gelir (Ps 53: 3; Ps 14: 3). Adem’in suçundan sonra, tüm soyundan gelenler günah için yaşamaya başladılar ve Tanrı’ya (yabancılaşmış, ayrılmış) öldüler.

Elçi Pavlus, Adem’den miras alınan bu durumdan söz ederken, tüm insanların (Yahudiler ve Yahudi olmayanlar) doğaları gereği gazabın çocukları olduğunu söyledi (Efesliler 2: 3).

Neden gazap çocukları? Çünkü dem’in itaatsizliğinin çocuklarıydılar “Kimse sizi boş sözlerle aldatmasın; bunlar yüzünden Tanrı’nın gazabı itaatsizlik çocuklarına gelir ”(Efesliler 5: 6).

Adem’in suçu nedeniyle günah dünyaya girdi ve itaatsizliğinden dolayı bütün insanlar günahkârdır “Bu nedenle, günah dünyaya günah yoluyla, ölüm ise günah yoluyla girdiğinden, ölüm herkese geçti. bu yüzden herkes günah işledi ”(Romalılar 5:12).

Bedene göre doğan tüm insanlar günahkardır çünkü Adem’in mahkumiyeti (ölümü) tüm torunlarına geçti.

Birçoğu, Adem’den miras kalan kınama nedeniyle erkeklerin günahkar olduklarının farkında değil ve iyi ve kötü bilgisinden kaynaklanan davranışsal sorunlar nedeniyle erkeklerin günahkar olduğunu düşünüyor.

İyilik ve kötülük bilgisinin meyvesinden edindiği bilgilerden Adem’in suçunu iyi görmek gerekir. İyilik ve kötülük bilgisi insanı Tanrı’dan (günah) ayıran şey olmasa da, Tanrı iyiyi ve kötüyü bildiği için (Yaratılış 3:22), itaatsizlik günahı (bölünme, ayrılık, yabancılaşma) getirdi. Yasanın nedeni: kesinlikle öleceksin (Yaratılış 2:17).

Günahın aşırı derecede kötü olduğu ortaya çıktı, çünkü kutsal, adil ve iyi yasa aracılığıyla günah insana egemen oldu ve insanı öldürdü (Romalılar 7:13). Yasanın cezası olmadan: “Kesinlikle öleceksiniz”, günahın insana hakim olma gücü olmazdı, ancak yasanın gücü sayesinde (kesinlikle öleceksiniz) günah bir fırsat buldu ve insanı öldürdü (Rom. 7:11). Aden’de verilen yasa kutsaldı, adil ve iyiydi çünkü insanı itaatsizliğin sonuçları konusunda uyardı (ondan yemeyeceksin, ondan yediğin gün kesinlikle öleceksin).

Suç nedeniyle insanlar kötülük içinde oluşur ve günah içinde tasavvur edilir (Mezmur 51: 5). Anneden (başlangıçtan itibaren) erkekler Tanrı’dan uzaklaşır (Mezmur 58: 3), insanların en iyisi bir dikenle karşılaştırılabilir ve en doğrusu dikenden yapılmış bir çitle karşılaştırılabilir (Mk 7: 4). Kararın duyulması Adem’in suçu yüzünden: suçlu! (Romalılar 3:23)

Dolayısıyla Eyüp’ün sorusu: “Kirli olandan saf olanı kim çıkarabilir? Hiç kimse ”(Eyüp 14: 4). Ama insanlarla imkansız olan şey Tanrı ile mümkündür, çünkü O her şeyi yeni yapma gücüne sahiptir: “Ancak İsa onlara bakarak şöyle dedi: Erkekler için bu imkansızdır, ama Tanrı için değil, çünkü herkes Tanrı için şeyler mümkündür ”(Markos 10:27).

Gerekçe, tüm insan sorularının en önemlisine Tanrı’nın cevabıdır: Kişi Tanrı’nın önünde nasıl kabul edilebilir? Yanıt Yeni Ahit’te, özellikle de İsa Mesih’in şu sırasına göre açıktır: “Gerçekten, gerçekten, size diyorum ki, bir daha doğmamış olan Tanrı’nın krallığını göremez” (Yuhanna 3: 3). Sudan ve Ruh’tan doğmak gereklidir, çünkü bedenden doğan şey bedenseldir, ancak Ruh’tan doğanlar ruhsaldır (Romalılar 8: 1).

Tanrı ile insanlar arasındaki ayrılık (günah) sorunu, insanların davranışlarından değil, doğal doğumdan (1Co 15:22) kaynaklanmaktadır. Günah, insanın toplumdaki davranışıyla değil, düşmüş doğasıyla ilgilidir.

İnsanın Mesih’te gerekçelendirmede elde ettiği kınamanın çözümü, adli bir eylemden değil, Tanrı’nın gücünden gelir. Birincisi, insanın Yaradan’a itaatsizlik etmesi, mahkumiyet kararının tesis edilmesi için yeterliydi: tüm insanların ölümü (ayrılık) (Romalılar 5:18).

İkincisi, İsa insanları kendi çarmıhını almaya çağırdığında, Tanrı ile insanlar arasında uzlaşmak için, verilen cezaya, yani ölüme katlanmak gerektiğini açıkça ortaya koyuyor. Mesih ile ölümde adalet yerine getirilir, çünkü ceza, suçu işleyen kişiden başka bir şey değildir (Mt 10:38; 1Co 15:36; 2Co 4:14).

Belden aşağısı felçli bir adam İsa’nın önüne konulduğunda şöyle dedi: “Artık insanoğlunun yeryüzünde günahları affetme gücüne sahip olduğunu bildiğinize göre (felçli kişiye dedi), size diyorum, Kalk, al senin yatın ve evinize gidin ”(Mk 2:10 -11).

İsa’dan gelen bu satır, Romalılar 3’ün 21-25. Ayetlerinin gerekçelendirme konusundaki klasik pasajının adli kavramları içermediğini göstermektedir.

Günahları bağışlamak yasal bir talep değil, güç meselesidir! Sadece kil üzerinde güce sahip olanlar aynı kütleden onurlu kaplar yapmak için günahları affedebilirler (Romalılar 9:21).

Elçi Pavlus bu nedenle müjdeden utanmadı, çünkü müjde, inanan herkesin kurtuluşu için Tanrı’nın gücüdür (Romalılar 1:16).

Tanrı, Eyüp ile bu konu hakkında konuşurken, insanın kendisini doğru ilan edebilmesi için, Tanrı’nınki gibi kollara sahip olması ve Yüceler gibi gök gürültüsü yapması gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır. Şeref ve ihtişamla giyinmek, şeref ve ihtişamla giyinmek gerekecekti. Yerine kötüleri ezerek gazabını boşaltabilmelidir. İnsanın kendini kurtarması ancak yukarıda sıralanan tüm gereksinimleri karşılayarak mümkün olabilirdi (Eyüp 40: 8-14).

Ancak insan, Tanrı’nın tarif ettiği bu güce sahip olmadığından, asla kendisini doğru ilan edemez veya kurtaramaz.

Öte yandan, insanoğlu İsa Mesih, insanı doğru ilan edebilir, çünkü Kendisi Baba ile yüceliğe dönerek kendisini ihtişam ve ihtişamla giydirdi “Ve şimdi, Baba, beni kendinle yüceltin. dünya var olmadan önce seninle sahip olduğum o ihtişam ”(Yuhanna 17: 5);

“Kılıcını uyluğuna bağla, ey güçlü adam, ihtişamın ve majestelerinle” (Mezm 45: 3).

Adil yargıç

Gerekçelendirme doktrinini anlamanın ikinci adımı, Tanrı’nın mahkum edilenleri suçsuz ilan etmesinin bir yolu olmadığını anlamaktır. Adil Allah, zulmedenlere verilen cezanın onlara uygulanmasına izin veremez.

Tanrı asla kötü olanı doğru ilan etmez (haklı çıkarır), “Yanlış sözlerden yüz çevireceksin, masum ve doğru olanı öldürmeyeceksin; çünkü kötüleri haklı çıkarmayacağım ”(Çıkış 23: 7).

Tanrı asla kötülere sanki sadece “Böyle bir şey yapmak, kötüleri doğrularla öldürmek senden uzak olsun; Doğrular, senden uzakta, kötüler gibi olsun. Tüm dünyanın Yargıcı adalet yapmaz mı? ” (Yaratılış 18:25).

Tanrı, suçluya uygulanan cezanın bir başkasına verildiğinden asla emin olmayacaktır: “Günah işleyen can ölecektir; Oğul babanın suçunu kabul etmeyecek, baba da oğlunun suçunu kabul etmeyecektir.

Doğruluğun doğruluğu ona dayanacak ve kötülerin kötülüğü ona düşecek ”(Eze 18:20).

İsa, Nikodimos’a insanın yeniden doğması gerektiğini söylediğinde, yukarıdaki tüm sorular dikkate alındı, çünkü İsa, Tanrı’nın Adem’in bedenine göre doğanların suçsuz olduğunu asla ilan etmediğini biliyordu.

Doğal doğumda, insan günahkar, cesareti kırılacak bir kap, bu nedenle de gazap ve itaatsizlik çocuğu yapıldı. İnsanın günahtan özgür olduğunu ilan etmek için önce ölmesi gerekir, çünkü ölmezse Tanrı için asla yaşayamaz “Çünkü ölü olan günahtan haklı çıkar” (Romalılar 6: 7); Aptalca! Önce sen ölmedikçe ektiğin şey hızlandırılmaz ”(1Co 15:36).

Mesih günahkârlar için – adaletsizler için – öldü, ancak Mesih’in etini yemeyen ve Mesih’in kanını içmeyen kişinin kendi içinde yaşamı olmayacak, yani insanın Mesih’in ölümüne iştirak etmesi esastır.

“Mesih ayrıca bizi Tanrı’ya götürmek için günahlardan, adil olmayanlardan da bir kez acı çekti; gerçekten de bedeni utandırdı, ama Ruh tarafından hızlandırıldı ”(1Pe 3:18);

“Bu nedenle İsa onlara dedi: Doğrusu, size diyorum ki, insanoğlunun etini yemeden ve onun kanını içmezseniz, kendinizde yaşam olmayacak” (Yuhanna 6:53).

Mesih’in etini yemek ve kanını içmek, O’na inanmakla aynı şeydir (Yuhanna 6:35, 47). Mesih’e inanmak, O’nunla çarmıha gerilmekle aynı şeydir.

İnanan herkes O’nun yanına gömülür ve günah için yaşamayı bırakır ve Tanrı için yaşamaya başlar “Ben zaten Mesih ile çarmıha gerildim; ve artık yaşıyorum, ama Mesih içimde yaşıyor; ve şimdi bedende yaşadığım hayat, beni seven ve benim için kendini feda eden Tanrı Oğlu’nun imanında yaşıyorum ”(Galatyalılar 2:20; Rom. 6: 4).

Mesih’e inanan adam, Adem’in suçu nedeniyle ölümden suçlu olduğunu kabul eder.

Tanrı’nın tam konuştuğunda olduğunu ve Adamdem’in soyundan gelenleri suçlu olarak yargıladığında saf olduğunu açıkça kabul eder (Ps 51: 4). Sadece Mesih’in ölümden dirilerek yeni bir adam yaratma gücüne sahip olduğunu, böylece O’nunla gömülen kişinin yeni bir canlıyı dirilteceğini kabul eder.

Mesih’teki Yeni Adam

Gerekçelendirmeyi anlamanın son adımı, yeni doğumdan gerçek adalet ve kutsallıkta yaratılmış yeni bir yaratık geldiğini anlamaktır. “Öyleyse, eğer biri Mesih’te ise, yeni bir yaratıktır; eski şeyler gitti; bakın, her şey yeni oldu ”(2Co 5:17; Efes 4:24).

Bu yeni yaratık doğru ilan edildi çünkü Tanrı onu etkili bir şekilde yeniden adil ve O’nun önünde suçsuz yarattı.

Mesih’e iman eden adam, ilahi doğanın yeni bir parçası olarak yaratıldı (2 Pet. 1: 4), çünkü yaşlı adam çarmıha gerildi ve günaha ait beden yok edildi.

İnsan, ölümüne benzer şekilde Mesih’le birlikte gömüldükten sonra, “Bunu bilerek, yaşlı adamımızın onunla çarmıha gerildiğini, böylece günahın bedeni geri alınabilsin ki artık günaha hizmet etmeyelim” (Rom 6: 6).

Müjde aracılığıyla Tanrı sadece insanı doğru ilan etmekle kalmaz, aynı zamanda yeni, esasen doğru insanı da yaratır. Dr. Scofield’ın iddia ettiğinin aksine, Tanrı yalnızca günahkarı doğru ilan eder, ancak onu doğru yapmaz.

Mukaddes Kitap, Tanrı’nın yeni insanı gerçek adalet ve kutsallıkta yarattığını belirtir (Efes 4:24), bu nedenle, Aklama, Tanrı’nın yaratıcı bir eyleminden gelir, böylece yeni insan ilahi doğanın bir katılımcısı olarak yaratılır. İncil’deki gerekçelendirme, müjdenin (inanç) gerçeği aracılığıyla yeniden yaratılanların durumuna atıfta bulunur: suçluluktan veya kınamadan uzak.

Mesih’te olanlar için hiçbir mahkumiyet yoktur. Neden kınama yok? Cevap, insanın ‘Mesih’te olduğu’ gerçeğinde yatmaktadır, çünkü Mesih’te bulunanlar yeni yaratıklardır “BU NEDENLE, Mesih İsa’da olanlar, bedene göre değil, Ruh’a göre yürüyenlere artık bir mahkumiyet yoktur” (Romalılar 8: 1);

“Öyleyse, eğer biri Mesih’te ise, yeni bir yaratıktır; eski şeyler gitti; bakın, her şey yeni oldu ”(2Co 5:17).

Gerekçe, Mesih’te olanların yeni koşullarından kaynaklanıyor, çünkü Mesih’te olmak yeni bir yaratık olmaktır “Ve eğer Mesih senin içindeyse, beden aslında günah yüzünden öldü, ama ruh, adalet. Ve eğer İsa’yı ölümden dirilten Ruhu sizde oturursa, Mesih’i ölümden dirilten kişi, sizde yaşayan Ruhu sayesinde ölümlü bedenlerinizi de hızlandıracaktır ”(Rom. 8: 10-11).

Elçi Pavlus’un sorusunu sorun: “Çünkü bizler Mesih’te aklanmak isteyen bizler de günahkâr olursak, Mesih günahın hizmetçisi midir? Hiç de değil ”(Galatyalılar 2:17).

Şimdi Mesih bir doğruluk bakanıdır ve hiçbir şekilde bir günah bakanıdır, bu nedenle, Mesih tarafından aklanılan kişi günahkâr olarak görülmez, çünkü günah için ölmüştür “Çünkü ölü olan günahtan haklı çıkar” (Rom. 6: 7).

Elçi Pavlus şunları söylediğinde: Onları aklayan Tanrı’dır! “Tanrı’nın seçilmişlerine karşı kim suçlamada bulunacak? Onları haklı çıkaran Tanrı’dır ”(Romalılar 8:33), bunun adli bir mesele olmadığından oldukça emindi, çünkü bir mahkemede sadece ne olduğunu açıklıyor, çünkü yargıçların önüne çıkanların durumunu değiştirme yetkileri yok.

Elçi Pavlus, ‘haklı çıkaran Tanrı’dır’ denildiğinde, Tanrı’nın yeni bir insan yaratan gücüne dikkat çeker. Tanrı insanı doğru ilan eder, çünkü yeni yaratılmış olanları kınama yoktur. Tanrı, yaşlı adamın durumunu Mesih’e devretmedi, ama yaşlı adam çarmıha gerildi ve geri alındı, öyle ki, Baba Tanrı’nın yüceliği için Mesih’in yanında oturan yeni yaratıklar ölülerden ortaya çıktı ve onlara hiçbir kınama baskısı yapmadı.

Hristiyanlar, İncil’deki güç tarafından doğru kılındıkları için (dikaioõ) doğru ilan edilirler, çünkü insan Mesih’in bedenine katılır, çünkü o kutsal, suçsuz ve suçsuz olarak Mesih’le birlikte öldü ve yeniden dirildi. bedeni ölümle size kutsal, suçsuz ve suçsuz “ondan önce” sunmaktır (Kol 1:22; Efes 2: 6; Sütun 3: 1).

Pavlus, “Zaten öldüğünüz ve hayatınız Tanrı’da Mesih ile gizli olduğu için” dediğinde (Sütun 3: 3), bu, Hristiyan’ın günahtan, yani günahtan ölü olarak haklı olduğu anlamına gelir (Romalılar 6: 1 – 11) ve ben Tanrı için yaşıyorum “Bu yüzden ölümde vaftiz edilerek onunla birlikte gömüldük; Böylece, Mesih, Baba’nın görkemiyle ölümden dirildiği gibi, biz de yaşamın yeniliğinde yürüyebiliriz ” (Romalılar 6: 4).

İsa, insanlığın günahı yüzünden ölmek üzere Tanrı tarafından teslim edildi, çünkü insanların Tanrı için yaşamak için günah için ölmesi gerekiyordu. İsa Mesih’in ayağa kalkmasının nedeni budur, böylece O’nunla birlikte yükselenler doğru ilan edilsin. Ölmeden diriliş yoktur, diriliş olmadan “Günahlarımız için teslim edilen ve gerekçemiz için yükselen” (Romalılar 4:25) hiçbir haklı gösterilemez.

Süreklilik ve kurtuluş, insanlara değil, yollara bağlıdır

Yolların benzetmesinde kullanılan “yönlendirmeler” terimi, yolun gerçekleştirdiği işlevi, yani kapıdan girenlere bir kadere yol açar.

Perdition geniş yolun kaderi, kurtuluş ise dar yolun hedefi.

Kaderlere sahip olan yollar (kurtuluş ve gelenek) olduğu gibi, benzetilmiş İsa aracılığıyla, insan geleceği söz konusu olduğunda kader, determinizm veya kadercilik kavramlarını dışlar.

İki kapının ve iki yolun benzetmesini analiz ettikten sonra okuyucu, Tanrı’nın bazı erkekleri kurtuluşa, gerisini sonsuz lanetlemeye önceden mi ayırdığını söyleyebilecektir.

“Dar geçitten girin; Çünkü geniş, geçit, geniş ise yıkıma yol açan yol, ve çoğu içinden geçenler; Ve geçit dar olduğu ve hayata yol açan yol dar olduğu için onu bulan çok az kişi var “(MT 7:13 -14).

İsa, Dağdaki Sermon’daki göklerin Krallığını ilan ettiğinde, İsa, dinleyicilerine “dar geçitten gir”, “Dar geçitten gir” (MT 7:13) talimatını verdi.

İsa, kendisinin söylediği gibi dürüst olanın gireceği dar kapıdır:

“Ben kapıyım: herhangi biri Benim tarafımdan girerse, kurtarılacak, girecek, çıkacak ve otlak bulacak” (Yuhanna 10: 9).

Mezmur 118 Mesih’tir ve Mesih’in tıpkı temel taşı, köşe taşı, yaralı hizmetkar, En Yüce’nin sağ Eli, dünyaya gelen Işık, Kutsanmış olan Rab’bin adı ve bayramın kurbanı “Bu, RAB’BIN kapısıdır, böylece dürüstlerin gireceği” (PS 118: 15-27).

Peki neden Mesih’e girmek gerekli? Mesih tarafından nasıl girilir?

İsa, dar kapıDan girmenin zorunlu olmasının üç nedeni oldu:

“Çünkü kapı geniş, yıkıma yol açan yol geniş ve pek çoğu da içinden geçiyor” (MT 7:13).

Kapı geniş;
Gelenek yoluna erişim sağlar;
Birçoğu içinden girer.

Geniş kapının belirlenmesi

Parable sadece iki kapı sunar ve kapılarla ilgili olarak, İsa kendisini dar bir kapı olarak sunar: “Dar kapıDan girmeye çalışın: Size söyleyeceğim için, sizin için birçoklarının girmeye çalışacakları ve yapamayacakları” (Luka 13:24 -25 (Yuhanna 10: 9).

İncil geniş kapının açık bir tanımını içermez, ancak dar kapı olan Mesih aracılığıyla, geniş kapının ne olduğunu ya da kimin olduğunu belirlemek mümkündür.

Bazı adaylara geniş kapının direğini işGal etmelerini öneren çeşitli görüşler vardır, ancak geniş kapının figürü ile dar kapının figürü arasında adil bir konum olduğunu düşünmeliyiz, böylece yerine getirilmesi gereken meseleler vardır. Böylece geniş kapıya bir ‘aday’ şekilde şekil uyuyor.

Mesih olan dar kapı bir erkek ise, geniş kapı figürünün bir erkeğe atıfta bulunması gerektiğini izler.

Eğer dar kapı yeni bir neslin başı ise, geniş kapı aynı zamanda bir neslin başını da ifade etmelidir.

Pek çok kişi, geniş kapının dibine giden şeytanı gösterir, ancak, o düşmüş bir melek (bir erkek değil) ve ona benzer varlıkların ortaya çıkamayacağından, bir neslin başı olamaz.

Şeytan geniş kapının figürleriyle dar kapının arasında doğru konuma sığmaz (Luka 20:35 -36).

Günah ise, insanın tabi olduğu, yani Tanrı’dan yabancılaşmış bir durum olduğu, ne melek olduğu ne de insandır.

Günah geniş kapının ofisine sığmaz ve günahın bir neslin baş pozisyonunu alması imkansızdır (Is 59: 2).

İnsan kurumları da genellikle geniş bir kapı olarak belirtilir, ancak bir kurum bir amaç etrafında toplanmış birkaç kişiden oluşur.

Geniş bir kapı şekline uymamak için bir meclis üyesidir.

Dünya geniş bir kapı değildir; çünkü İncil’deki dünya, Tanrı’dan yabancılaşmış insanların tutkularına, etlerinin şehvetine, gözlerin arzusuyla ve yaşamın gururuna göre hükmettiğini söylüyor (Ef. 2: 2; : 8).

bu nedenle geniş kapının şeytan, günah, dünya veya dini bir kurum olduğunu düşünemiyoruz.

Dar kapının bir erkek olması durumunda, geniş kapının mutlaka bir erkek olması gerektiğini düşünmek bize kalır.

Mesih olarak dar kapı, günahsız dünyaya geldi, geniş kapıda aday, aynı zamanda günahsız dünyaya gelen bir Adam olmalı.

Mesih, yeni nesil bir manevi erkeğin başı olduğu için geniş kapı, bir nesil kuşağın kafasını ifade eder.

Geniş kapının resmine uyan tek insan Adem’dir, çünkü o günahsız dünyaya geldi ve bir et neslinin kuşağının başıdır.

Bu nasıl olabilir?

Şimdi İncil’de kapı, birçok anlam ifade eden bir figürdür, ancak İsa’nın Dağı’ndaki Sermon’da sunduğu kapıların figürleri doğum söyler, böylece Adem tüm dünyaya giren geniş kapıdır.

Tüm erkekler dünyaya geldiklerinde (anneyi açarlar) Adem tohumuna göre üretilirler.

Mesih dışındaki tüm insanlar, dünyaya geniş kapı olan Adam ile girdiler.

Mesih Kutsal Ruh tarafından Meryem’in rahmetine, yani yolsuz ibledem seed tohumuyla donatılmamış olarak verildi.

Tanrı’nın dünyaya tanıttığı Mesih, son nesil, bir manevi erkek neslin başıdır (1 Kor. 15:45).

Diğer bir deyişle, Adem türü ve Mesih antitype’dir. Rakam Adem ve gerçeği Mesih “… Adam, gelecek olan şahit (tür) ‘dir (antitype)” (Romalı 5:14).

ölüm tutkusuna maruz kalmak için, Mesih’in dünyaya erkeklerin benzemesiyle (günahkar etle) ama günahsız olarak gelmesi gerekiyordu (İbraniler 2: 9).

çünkü bu, Kutsal Ruh tarafından Meryem’in rahmine girmiştir, çünkü ete göre yutulmuş olsaydı, insanlığın üzerine düşen aynı kınama altında olurdu (Gal 4: 4, 1 Yuhanna 3: 9).

Şimdi Eden’de, iki tohum arasındaki muhalefet karşısında yavruların kadının tohumundan geleceği açıklandı (Yaratılış 3:15).

Mesih, Eden’de insanı yarattığında (Heb 2:10), Şeref’in görünmez tanrısının benzemesinde değil, Mesih-insanın görüntüsünde ve benzerliğinde yaratıldığına dikkat etmek gerekir.

Adem dünyaya gelen, Meryem’in rahmetinde yutulmakta olan Mesih-insanın imajı ve benzerliğinde yaratıldı (Romalılar 5:14), yani yüceltilmiş Mesih’in benzerliği değil; “Bana gelince, yüzünüzü doğruluk olarak göreceğim: Uyandığımda senin benzerliğinden memnun olacağım” (Mezmur 17:15).

Kapı geniş

Kapı geniş olarak tanımlanmıştır, çünkü dünyaya gelen tüm erkekler mutlaka Adem’in içinden girmelidir (1 Kor. 15:46).

İsa, Mesih’in kuralın bir istisnası olduğu için hepsinin değil geniş kapıdan girenlerin olduğunu açıkça ortaya koyuyor.

Doğal insanlar anneye yozlaşmış bir tohum yoluyla atılırken, İsa, Kutsal Ruh’un doğaüstü operasyonu ile annesine atıldı (Ps 22:10).

Adem’den önce insanlık için itaatsizlik, günah ya da ölüm yoktu.

gdem’in yıkılışı ile günah ve ölüm dünyaya girdi (1 Kor. 15:21 -22).

Adem’in suçundan dolayı bütün torunları birlikte kendilerini Tanrı’Dan uzaklaştırdılar (Ps 53: 3).

İncil, bütün insanların birlikte Tanrı’Dan uzaklaştığını, saptıklarını gösterdiğinde açıktır.

Erkeklerin kendilerini Tanrı’Dan uzaklaştırmaları nasıl mümkün oldu?

Ve bütün insanların bir araya geldiği tek bir olay yaşandı.

Yorum yaparak (Heb 7: 2), Eden’de bütün erkekler Adem’in uyluklarında toplandı (Heb 7:10).

O harekete geçtiğinde, hepimiz isyancı oldu.

undem kirli olduğunda, bütün soyunu kirletti, çünkü kirli olanı temiz değil (Ps 53: 3).

Erkekler kendilerini ne zaman Tanrı’dan uzaklaştırdılar?

onlar cennetteki tanrılardan uzaklaştırıldı.

orada tanrısal Adam yok oldu ve soyundan gelenler kirli. ”Tanrısal bir Adam yeryüzünden yok oldu ve erkekler arasında doğRu bir Adam yok: hepsi kan bekliyor. ağ ile “(Mk 7: 2).

cennetteki transgresyon yüzünden, erkeklerin anneden tanrılardan yabancılaşması, Adem’in tohumu olan yozlaşmış bir tohumdan doğar.

Sonuç olarak, doğduklarından beri dolaşıp yürürler, çünkü onları geleneğe götüren bir yoldadırlar (Ps 58: 3).

Geleneğin yolu

Madresi açtıktan sonra (doğacak), yani ‘geniş kapıDan girerek’ adam, geleneğe bağlı belirli bir yolu izler.

Parable yol figürünün işlevsel olduğunu gösterir, çünkü yolun yol gösterdiğini, yani içinde bulunan tüm erkekleri tek bir yere yönlendirdiğini gösterir: perdition.

Benzer şekilde, benzetme, dar yolun içinde olan tüm erkekleri hayata yönlendirdiğini, yani dar yolun hedefi olarak belirli bir yere sahip olduğunu gösterir: kurtuluş (Mk 7: 13-14).

Yolların benzetmesinde kullanılan “yönlendirmeler” terimi, yolun gerçekleştirdiği işlevi, yani kapıdan girenlere bir hedefe yol açar.

Perdition geniş yolun kaderidir ve kurtuluş de a dar yolun kaderidir.

Kaderlere sahip olan yollar gibi (kurtuluş ve gelenek), benzeten İsa aracılığıyla, insanların geleceği söz konusu olduğunda herhangi bir kader, determinizm veya kadercilik kavramını dışlar.

“Terim”, yolun işLevine dair kanıtlar getirir, başka bir şey yapmaz.

Yol belirli ve belirli bir varış noktasına götürür.

Örneğin: perdition, geniş yolun gideceği yer ve yaşam dar yolun gideceği yer.

Şimdi, benzetme erkeklere BAğlı kurtuluş ya da gelenek sunmuyor, ama kurtuluş ve geleneğin yollarla BAğlantılı olduğu gösterilmiştir.

Kimse Mesih dışında Tanrı’ya gelmez, çünkü o insanı hayata yönlendiren yoldur.

Aynı şekilde, hiç kimse geleneğe değil, geleneğe giden geniş yoldan gider. Yahudiler ve Yunanlılar dünyaya kaderci ve deterministik bir bakış açısına sahipken, İsa doktrininin insanlık anlayışını takip etmediğini göstermektedir.

İsa, erkeklerin kaderiyle kurtuluş veya hazmeti sunmaz, aksine yolların kaderi gibi, Müjde, kadercilik ve determinizm gibi felsefi akımların temellerini takip etmez.

Niçin yolların bu özelliğini göstermek gerekli?

Yunanlılar gibi bazı eski uygarlıklarda, bazı kavramların önemsizleştirilmesi için, dünya ve günlük olayları kaçınılmaz ve belirli bir kozmik düzen ya da ilahiyat tarafından yeniden düzenlenmiş olayların art arda yönetilmesiyle yönetildi.

Bu tür doktrin, bütün olayların, insanların kontrol edemediği veya etkileyemediği sabit ve hoş olmayan bir kadere göre gerçekleştiğini belirtir.

Yunan mitolojisinde Moraslar, Servet Çarkı üzerinden hem tanrıların hem de insanın kaderini belirleyen üç kız kardeş, bu nedenle de tanrıLara sunulan kaderi, eğer istersen, Sina, yük.

Greko-Romen kültürüne ek olarak, sonuçta Hristiyan İlahi Providence adlı Hıristiyan doktrinini etkileyen, Roma ve Yunan tarikatında ölümcül kalıyoruz.

İlahi Providence, insanların yaşamlarındaki ve insanlık tarihindeki tüm olaylar üzerinde Tanrı’nın her yerde mutlak bir denetimini sağlayan teolojik bir düşünce haline gelmiştir.

Böyle bir anlayış, Tanrı’nın tüm olaylara karar Verdiğini ve düzenlediğini ve Tanrı’nın izni olmadan hiçbir şeyin olmayacağını onaylar.

Başka bir felsefi akım, determinizm, her bir olayın (zihinsel dahil) nedensel ilişkiler (neden-sonuç) tarafından açıklandığını belirtir.

İncil’de bu tür düşünceler, mitolojik veya felsefi olsun, yankı bulamazlar, çünkü ‘kader’ sadece ve özellikle bir yolu tedavi ettikten sonra gelecek olan yer olarak sunulur.

İncil’de ‘kader’ terimi yer anlamında kullanılır, ancak önceden tanınma fikrini içermez.

“Ve üç yüz dövülmüş altın kalkan: her kalkan için üç yüz somun altın atadı: Süleyman onları Lübnan ormanlarının evine koydu” (2CH 9:16).

Biri, “Ve sana Krallığı vereceğim, babamın atadığı gibi bile” diyeceğim ”(Luka 22:29), felsefi ya da mitolojik anlamda determinizm yoktur, ancak İsa, tıpkı Tanrı gibi Oğlu için krallık, krallığın inananlara ait olduğu kesin, çünkü her şeyi Mesih ile miras alacaklar.

Şimdi yukarıdaki iki ayetin aynı prensibi var: tıpkı kalkan için altın hazırlanırken, Krallık Mesih’e inananlar için hazırlandı.

Bu bazılarının Krallığa, diğerlerine ise Krallığın inananlar için hazırlanmasından önce yapıldığını söylemek değildir.

Bazılarının denkleştirilmesi dilden kaynaklanmaktadır, çünkü antik dönemde şeylerin işlevleriyle, “şeylerin işlevleriyle tanımlandığını” (Aristoteles, The Politics) tanımlayamadıklarını düşünmekte BAşarısız olurlar. Bu yazıDa.

Okuduğumuzda, “Tanrı bizi gazap için değil, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla kurtuluşa atamak için atadı” (1 Selanikliler 5: 9), elçinin dar yoldan figürü sunduğunu düşünmeliyiz: Rabbimiz İsa Mesih ‘.

Şiirde ayetlerde ‘destinar’ terimi, preordenar anlamında değil, rezerv anlamında kullanılmıştır.

Elçi, Hristiyanlarla uğraşırken ve onların hatırasına Mesih’teki şu anki durumu getirdiğinde: ışığın çocukları (1: 5: 5), iktidarda giyinik olarak, uyanık ve ayık kalmaları gerektiğini (1 Selanikliler 5: 7) önerir. İncil olan Müjde (1 Selanikliler 5: 8).

Şimdilik, karanlıkta ve öfkeli çocuklarda oldukları zamanın aksine, Hristiyanlar, hayata yol açan yollardan (Rabbimiz İsa Mesih) kurtuluşa kavuştular.

Yani, elçi, Hıristiyanların dar yolda olmaktan ziyade kurtuluşa dayandığını söylemez, kader şimdi gazaptan geniş olan yoldan farklı olarak, kurtuluştan ibarettir.

Yolun işLevi nedir? Bir yere, yani doğRu yere git.

Yer, “ön tahmin”, “tahmin”, “ön hazırlık” çağrışımı olmadan yola BAğlanır.

Geniş kapıya BAğlı yolun hedefi, Presidente Dutra Otoyolunun hedefi de Sao Paulo’dan ayrılanlar için Rio de Janeiro gibi.

Rab İsa’nın kadere sahip olanın, dar kapıdan girmeleri için insanları porfiadasına teşvik ettiği yol olduğunu kabul etmeliyiz.

Böylece İsa, yolcunun hazineye önceden tahsis edilmediğini, önceden belirlenmediğini vb. Olmadığını, aksine bir hazine yeri olarak Verdiğini göstermektedir.

İsa’nın uyarısı karşısında, gezgin, tıpkı São Paulo’da Rio de Janeiro’ya giderken Presidente Dutra Otoyolunun Raposo Tavares Otoyolunu Paraná eyaletine götürmesinin mümkün olduğu gibi yolları değiştirebilir.

“Dar geçitte siz girin; Çünkü geniş, geçit, geniş ise yıkıma yol açan yol ve çoğu da içinden geçenler ”(Matta 7:13);

Ama sana üzülüyorum, karalamalar ve Ferisiler, ikiyüzlüler, çünkü sizler cennetin krallığını kapatıyorsunuz ve girmiyorsunuz ve girenlere izin vermiyorsunuz ”(Matta 23:13).

“Ben kapıyım: herhangi biri Benim tarafıma girerse kurtulacak, içeri girip çıkacak ve mera bulacaktır” (Yuhanna 10: 9);

Kapı geniş, çünkü birçoğu Adem’in içinden geçiyor, ve yol geniş çünkü Adem’in iyiliğinin hepsi geleneğe götürülüyor. İsa geleneği erkeklere değil, yola da bağladı.

Bu benzetmeyle kaderin yola BAğlı olduğu açıktır.

Yol ve kader sabittir ve BAğlıdır, ancak Adam kapıya (doğum) bağlıdır, bu, bulunduğu yolu terk etmenin mümkün olduğu anlamına gelir.

Yol geniş

Kapı geniş, çünkü Mesih hariç bütün erkekler Adem’in içinden geçiyor ve yol geniş çünkü pek çok erkek perese yol açıyor.

İsa’nın BAğlı olduğu iki yolun benzetmesinde, insanlara değil, yola kalmıştır.

Yazının dikkatlice okunmasıyla kaderin yola BAğlı olduğu açıktır.

İnsan ilk defa ete, kanına ve insanın iradesine, yani geniş kapıya BAğlı olarak doğar.

Günah içinde insanlara hakaret edilmesi için insanı kuran Tanrı değildi, ama Adem itaatsizlik ettiğinde, Tanrı’Dan (günahtan) yabancıLaşmış olma koşuluna maruz kaldı ve bütün torunlarını aynı duruma sürükledi.

Günah işleyen ve tüm çocuklarını günah işleyen Adem’de geniş bir kapı açıldı, böylece dünyaya geldiğinde hiçbir erkek günahsız kalmadı.

İnsanların dünyaya geniş kapıDan girmesi, insanlığın ilk babasıyla BAğlantılıydı, çünkü etten doğmak insanın dünyaya girmesinin tek yoludur “İlk baban günah işledi ve tercümanların bana karşı harekete geçti” (İs 43: 27; 6: 7);

Geniş kapıDan içeri girmek için insan seçim yapmaz, tıpkı kölelerin torunları (çocukları) dünyayı gördüklerinde toplumsal durumu seçmediler.

Yani geniş kapıDan giren hiç kimse içinden girmeyi seçmedi.

Figür kendi içinde tamamlanmıştır, çünkü yolların kesin ve değişmez bir kaderi vardır, ancak insanlar perdition veya kurtuluş olsunlar, bir kadere bağlı değildir.

Günlük olarak, bir erkek bir varış noktasına ulaşmak istiyorsa, kaderi yola BAğlı olduğu için mutlaka hangi yolu seçeceğini seçmek zorunda kalacaktır.

Eğer bir gezgin Rio de Janeiro için São Paulo’dan ayrılmak istiyorsa, Presidente Dutra Otoyolunu geçmesi gerekecektir.

İki yolun benzenmesi yoluyla, Tanrı’nın kimseyi ebedi kurtuluş ya da ebedi lanetleme için önceden tahmin etmediği açıktır.

Dünyaya yeni bir Adam girdiğinde, mutlaka geniş kapıDan içeri girer ve onu geleneğe götüren geniş bir yolda olacaktır.

Dünyaya Adam tarafından giren hiç kimse geleneğe karar vermez, çünkü gelene giden yol budur.

Geniş yolun bir hedefi var, yani bir yere bağlı.

Geniş yolun yol açtığı yer, kurtuluşa yol açan dar yoldan farklı bir şey değildir.

Benzer şekilde, Adem’in içinden giren hiç kimse kurtuluşa karar vermez, çünkü dünyaya geniş kapıDan giren, onu geleneğe götüren geniş bir yoldadır.

Dünyayı kurtuluşa ilkel olarak gören insanların var olduğu iddiası, hepsinin mahkumiyet içinde oluştuğunu ve günahta gebe kaldığını, dolayısıyla günahkârların doğDuğunu ve perdition’ın yol açtığını düşünmekten vazgeçer.

Şimdi, kurtuluşa önceden karar verilmiş olsaydı, önceden belirlenmiş olan kişi mutlaka Adem aracılığıyla dünyaya gelmezdi.

Mesih veya Adem dışında başka bir kapıdan girmek zorunda kalacaktı, ancak böyle bir kapı mevcut değil.

Mesih’e girmek için, önce insan Adem’den girmek zorundadır ve Adem’den geçtikten sonra, yalnızca göklerin Krallığına girmek, yazıların ve Ferisilerinkinden daha fazla bir çalışma yaparak mümkün olur: Mesih’e inanmak, yeniden doğmak. (Matta 5:20, Yuhanna 3: 3 ve Yuhanna 6:29).

Sadece bir kez doğmuş olan, geniş şekilde kalır, tekrar doğar, yani ikinci kez gelenek yolunu terk Eder ve kurtuluşa giden yol olan Mesih’e geçer.

Kurtuluş ve perition, doğmadan önce erkekler için önceden belirlenmiş kader değildir, aksine, kurtuluş ve perdition, erkeklerin kapılardan girdikten sonra yürüdüğü yola bağlıdır.

Adamlar kapıLara birer ve aşağıdaki sırayla girer: önce geniş kapı, sonra dar kapı. Throughdem’e girerseniz, Mesih tarafından bir kurtuluş yolunda, bir geleneğin yolunda olacaksınız.

Birçoğu geniş kapıDan girer

Erkekler doğdukları zaman bir geleneğin yolundalar (Mesih hariç), ancak dar kapıDan girmeleri için onlara fırsat verildi.

Bütün erkekler geniş kapıDan içeri girerler ve kurtuluş elde etmek için başka bir kapıdan girmeliler, böylece sonsuz yaşam elde etmek için erkekler iki doğumdan geçmelidir, yani iki doğum için.

Daha önce de söylediğimiz gibi, bir yolun kaderi değişmezdir, yani, Hristiyanlık’ta ifade edilen bir tür kadercilik ya da determinizm varsa, sadece ve yalnızca yola çıkmaz, asla gezginlere düşmez.

Bütün insanlar bu dünyaya Adem aracılığıyla giriyor ve hiçbiri kurtuluşa bağlı değil.

İncil’in gösterdiği şey, Adem’den giren herkesin geleneklere yönlendiren geniş bir yolda yürüdüğüdür.

İki yol belirli yerlere (varış yerleri) bağlantılı ve değişmez.

Süreklilik (kader, yer) geniş bir şekilde ve erkeklere bağlıyken, İsa Adem’den doğan bütün erkeklere ciddi, gerçek ve gerçek bir davet verir: “Dar kapıya gir” (Mt 7:13) .

Böyle bir davet, kaderinden sonsuza kadar yaşamı olan yeni ve yaşam yoluna, yoldan öze geçmenin değişmesinin mümkün olduğunu göstermektedir.

Geniş kapı, doğal doğum figürü ve yeni doğumun dar kapısıdır.

Dünyaya açılan geniş geçit, yaşayan ruhları ve manevi insanların arkasındaki dar geçidi getirir.

Yeni doğum, bozulmaz tohumdan (Tanrı’nın sözü) gelen ve doğal tohumdan farklı, yozlaşmış tohumdan türetilen yeni bir neslin (1Pe 1:23) olduğunu söylüyor.

Bu benzetmede kapı doğumla aynıdır, böylece Adem’den doğan herkes karnavaldır ve geleneğe giden bir yolu takip Eder.

yine, Mesih’in içinden geldiği gibi, tekrar doğarlar, onları Tanrı’ya götüren dar bir şekilde olurlar.

İsa, “Ben kapıyım!” Dedi. “Ben yolum”! Öncelikle insan bu dünyaya Adem ile girer, sonra Mesih’e girmek, tekrar su ve Ruh’tan doğmak gerekir.

Mesih insanı Tanrı’ya götüren yoldur.

Mesih, kader olarak kurtuluşa giden yoldur.

O’nun içinden giren herkes onu yalnız başına ve özellikle de Tanrı’ya götüren yoldadır.

Yol çok dar çünkü çok az kişi Mesih’e giriyor ve çok geniş, çünkü çoğu kişi O’nun eline geçiyor.

Yolun genişliğini niteleyen davranış, ahlak veya karakter değil, erişim miktarıdır.

Yol değişimi

Geniş yoldan ayrılıp dar yola nasıl girilir?

Yeniden doğ, ması gereken bir erkek için önce kendi haçını almalı ve sonra Mesih’i takip etmeli, yani yeniden doğmak için önce ölmelidir (Sütun 3: 3).

Ölmeden tekrar doğmak imkansız, “Mesih ile çarmıha gerildim, artık yaşamıyorum, fakat Mesih bende yaşıyor, ve şimdi içinde yaşayan hayatım, Tanrı’nın Oğlu’nun imanıyla yaşıyor. sevdi ve kendim için verdi “(Gal 2:20; Rom 6: 6).

Adamdem’in doğuşundan kurtuluşa önceden kimsenin olmadığı açıktır, çünkü bir daha doğmazsa cennetin Krallığına girmeyecektir.

Şimdi cennete giren kişi yeni bir yaratıktır, çünkü Adem’de doğan yaşlı kadın çarmıha gerilmiş ve ölüdür, Adem’de unutanların kurtuluşunu devralmanın imkansız olduğunu göstermektedir.

seeddem’in tohumundan bilen bir kimse kurtuluşa karar verdiyse, Mesih ile ölmesi gerekmeyecekti.

ama mesih ile ölmek gerekirse, açıkça kimse kurtuluşa önceden karar verilmez.

Kurtuluşa önyargı varsa, insanın ölüme maruz kalmayacağı kesindir: Mesih ile ne fiziksel ne de ölüm.

Kurtuluşa miras kalan insan, dünyaya gelenle aynı değildir, çünkü dünyaya gelen insandan yalnızca kil kullanılır, kitleye yeni bir kalp ve yeni bir ruh verilir.

İnsan Mesih’le birlikte öldüğünde, şerefsizlik kabı kırılır ve aynı kitleye yeni bir şeref kabı yapılır.

Adem’in soygunu, kurtuluşa, yeni bir doğum, yeni bir yaratılış, bir ailenin yeni bir babasına, yeni bir yüreğe ve yeni bir ruha ihtiyaç duyulduğuna inanılması imkânsızdır “Kil üzerindeki güç, aynı gemiyi şeref için diğeri şerefsiz olmak için mi? (Rom. 9:21).

İnsan iki koşulu kabul edebilir: kaybedilme, çünkü ete göre doğduğunda doğal bir insan, yaşlı bir yaratık, yaşlı bir adam, yaşlı bir ben, karnaval, dünyevi vb. yine eski doğayı çarmıha gerdi ve bir kez daha gerçek doğruluk ve kutsallıkta yaratıldı.

Eski yaratığın çarmıha gerildiği ve öldüğü kesin ise böyle bir bireyin kurtuluşa önceden tahsis edilmediğidir.

Tekrar ediyorum, eğer insan kurtuluşa önyargılı olsaydı, yeni bir Adam olmak için ölmek gerekmezdi.

Yeni insan, haksızlık ve günahla Kazanılan yaşlı Adamın aksine, gerçek doğruluk ve kutsallıkta yaratılır (Ps. 51: 5).

Yeni insanın yeni bir kalbi ve yeni bir ruhu vardır, bu yüzden bir taş kalbi miras alan yaşlı adamla hiçbir bağı yoktur.

Yaşlı Adam, kurtuluşa önceden karar vermedi, çünkü eski doğayı arzuları ile çarmıha germek için kurtarılan herkes için gereklidir (Gal 5:24).

Tanrı’nın, bazı erkekleri kurtuluşa, diğerlerini sonsuz lanetlemeye, dünyaya gelmeden önce bile, önceden aldırma düşüncesi, İncil’in konumuna uymaz, çünkü öyleyse, kurtuluş için önceden belirlenmiş olan Adem-köpeği olan erkekler çarmıha gerilmek zorunda kalmayacaktı.

“Mesih ile çarmıha gerildim ve artık yaşamıyorum, fakat Mesih bende yaşıyor ve şimdi etle yaşadığım hayat beni seven ve kendini veren Tanrı’nın Oğlu’nun imanıyla yaşıyor yanımda bile “(Gal 2:20).

Mesih ile çarmıha gerilme vazgeçilmez olduğu için, bireylerin kurtuluşa önceden bir kesinliği yoktur.

Ölmek ve yeniden doğmak zorunludur, ete ve kana göre doğmadıkça elbette insan kurtarılmaz (Yuhanna 1:12 -13).

İncil’in önerdiği evlat edinme, evlat edinme yoluyla çocuk olmaktır, evlat edinme fikrinden kurtuluşa kadar büyük farklılıklar gösterir (Efektif 1: 5).

Evlat edinme yoluyla bir çocuğa önceden karar verilmesi ne anlama gelir? Mesih’e giren ve devam eden kimsenin BAşka bir kaderi kalmayacak: Tanrı’nın oğullarından biri olacak (Romalılar 8:29).

Mesih, Tanrıyı tanıYan, ya da daha doğrusu dar kapıDan giren herkes, O’nun tarafından biliniyordu (bilerek = tek bir beden, samimi bir dostluk olmayı).

Mesih’in ölümünden ve yükselişinden (dünyaya Tanrı’nın Tek BAşLangıcı olarak getirildi) sonra birçok kardeş arasında ilk doğuş pozisyonuna yükseltilebilir, Mesih’e girenlerin hepsinin Tanrı’nın çocuğu olduğu,

“Öngördüğü kişiler için, Oğulunun imajına uymasını, birçok kardeş arasında ilk doğan olabileceğini öngördü” (ROM 8:29).

Kilise olmadan, ilk doğanın toplantısı, birçok kardeş arasında ilk doğan İsa gibi olmazdı.

Mesih’i her şeyde ön plana çıkarmak amacı ile, Tanrı, başı olan yeni bir Mesih benzeri adam kategorisi yarattı.

İlk doğanın seçkin olması için, her şeyde O’na benzer kardeşlere ihtiyaç vardır. Yüce arasında, Mesih çok yüce.

bu anlamda, Tanrı’nın, Mesih’i evlat edindiğini bilenleri, kurtuluş için ön değerlendirme fikrinden BAşKA bir mesele olduğunu önceden tahmin etmesi (Eph 1: 5).

Elçi Pavlus her önyargı meselesine değindiğinde, bunu ilahi evlatlıkla bağlantılı olarak yapar, böylece Mesih tarafından girilen kişi kaçınılmaz olarak Tanrı’nın oğlu olur.

Mesih’e girenlerin BAşKA bir kaderi ya da hedefi yoktur: evlat edinme yoluyla çocuklardır, bu nedenle kutsal ve suçsuzdurlar.

Kurtuluşun ilahi filiasyon ile aynı olmadığı gerçeğini küçümseyen Kutsal Yazıların yanlış okunması, okuyucunun ön değerlendirme teriminin kurtuluş ve perisyon için geçerli olduğunu düşünmesine yol açacaktır; Mesih’in durumuna, Mesih’in bedenini oluşturanlara münhasır bir şartı kazandırmak için: kilise.

Binyılda kurtarılan erkekler kilisenin bir parçası olmayacak, evlat edinmeyle çocuk olmayacak ve Mesih gibi olmayacak.

İncil, Adem’de kurulan kınamalardan kurtarılmasının yanı sıra, Mesih’in bedeni oldukları için, Mesih’in Tanrı’nın çocuğu konumuna geldiğine inananların, ilk doğanın meclisinin ortakları olduğunu, böylece ilk doğan ve birçok erkek kardeş arasında en üstün olanıdır.

Mesih’in vücudunun üyelerinin zamanları doygunluğundaki durumu (Gal. 4: 4), kilise, diğer zamanlarda kaydedilenlerden tamamen farklıdır.

En büyük fark, üyelik sorusudur. Kilise dışında kurtarılanlar İsrail’in çocukları olarak sayılırken, Hristiyanlar Tanrı’nın çocukları olarak sayılıyor, çünkü Mesih olduğu gibi, Hıristiyanlar da O’nu görecek ve O’nu görecekler.

Bu durum nedeniyle, yani Mesih benzeri olana, kiliseye melekleri yargılamaya özerklik verilecek (1Co 6: 2 -3)

Rakamlar arasındaki denge

İki kapının figürlerini oluşturan elemanlarla iki yol arasında denge var.

Mesela: Mesih, bir kuşak manevi erkeğin (doğruluk görevlileri) başıdır ve dar kapıdır; geniş kapı aynı zamanda bir neslin, ancak günahın etli erkek hizmetçilerinin kafasını ifade eder.

İki kapının figürünü daha iyi anlamak için, Mesih Tanrı’nın doğruluğunu belirlediğini, ilk Adem’in itaatsizliği ile ölüm cezasının empoze edildiğini ve hepsinin son Adem’in itaatiyle öldüğünü anlamak önemlidir. Diriliş, bu nedenle, herkesin hızlandığına inanan geldi (2 Kor. 15: 21-22).

Fakat eğer doğruluk, Mesih’in itaatindeki itaat ve Adem’in itaatsizliğindeki adaletsizlik ise, Tanrı’nın doğruluğu eylemin yerine geçmesidir: itaatsizlik yerine itaat.

Şimdi itaatsizlikten doğanlar gazap, perdition; itaat çocukları bile Tanrı’nın çocuklarıdır.

İsa ve Adem arasındaki ilişki, Romalılar 5, 14’ten 19’a kadar olan ayetlerde açıktır: “Yine de, Adem’in Musa’ya, hatta onların, Adem’in dönüşümünden sonra günah işlememiş olanlara günah işlememiş olan ölümleri vardır. Gelecek olan figürü.

Ama bu suç olarak huysuz bir hediye değil. Çünkü birçoğunun suçuyla ölmüşse, çok daha fazla Tanrı’nın lütfu ve bir insandan olan lütfun armağanı olan, İsa Mesih, birçokları için bolca bulunur.

Hediye, günah işleyen biri yüzünden suç gibi değildi.

Çünkü karar bir suçtan, gerçekten de kınamadan geldi, fakat ücretsiz hediye haklı gösterilmek için birçok suçtan geldi.

Çünkü bir insanın suç ölümüyle bu hüküm sürdüyse, lütuf ve doğruluk armağanının bolluğunu Alan birçok kişi hayatında İsa Mesih aracılığıyla hüküm sürecek.

Çünkü bir suçla, kınama için bütün erkeklerin yargılaması geldi, bu yüzden de bir doğruluk eylemi ile tüm erkeklere hayatın haklı çıkması için lütuf geldi.

Çünkü bir insanın itaatsizliği gibi birçok kişi günahkarlaştırıldı, bu yüzden birinin itaat etmesiyle doğru çıkmalılar.”

Adamları gözlemlediğimizde: sırasıyla Adam ve Mesih, figür ve gerçek imgeye sahibiz.

bu ölüm getirmiş olsa da, bu hayat. Adem ilk insan olmasına rağmen, İsa son Adem’dir.

hayatta olan Adem ölümde kınama getirirken, İsa öldü ve kefaret getirdi (1Co 15:45-47).

Kader (yola BAğlıdır, erkeklere değil

İki yolun şekilleri ile yolların kalıcı olarak bir yere, bir varış noktasına bağlı olduğu görülmektedir.

İki kapının figürü ile, erkeklerin doğumlarından kaynaklanan bir duruma bağlı olmaları: ebedi veya manevi.

Tanrı, yolların kaderini (kurtuluş ve perisyon) ne de doğuştan (günah ve doğruluk) gelen durumu değiştirmez, yani, bir perisyon yeri ve bir dinlenme yeri vardır, kaybedilir ve kurtarılır.

Ama doğumun durumu değişebildiği için, Tanrı elçilerinden erkeklerin dar kapıDan girmeleri gerektiğini savunur.

“dar geçitten girmeye gayret: sizin için derim ki, birçok kişi girmeye çalışmalı ve girmemelidir” (Luka 13:24);

“Mesih’ten büyükelçiyiz, sanki Tanrı bize dua ediyormuş gibi.”. “Bu nedenle sizi Mesih’le Tanrı’ya BAğdaştırmak istiyoruz” (2 Kor. 5:20).

Mesih elçilerinin mesajı uzlaşmadır (2 Kor. 5:18).

Uzlaşmada, ön hazırlık değil, fırsat vardır.

Tanrı’da özgürlük vardır, çünkü özgürlük Tanrı’nın Ruhu ile ilgilidir.

Can veren ruhtan önce özgürlük varsa, hiçbir şeyin erkeklerin geleceği ile ilgili önceden belirlenmiş olmadığı, dolayısıyla hiç kimsenin baskı yapmadığı Tanrı’nın egemenliğini ve adaletini kanıtladığı kesin.“Biz Yüce Olan’a ulaşamıyoruz: Büyük iktidardadır, ancak hiç kimse yargı ve dürüstlüğün büyüklüğüne baskı yapmaz” (Meslek 37:23).

Mesih olmayan Adam, kader, kader, kader, sahtekarlık vb. İle değil, Tanrı’dan ayrılır. “RAB, doğruların yolunu bilir; ama kötülerin yolu yok olur “(Mezmurlar 1: 6); “Ve senin kulakların, onun ardındaki kelimesini duyacak,“ Bu böyle, ve içinde yürüyecek, ne sağ ele, ne de sola dönecek ”(İsa 30:21)