Samiriyeli kadın bir peygamberle karşı karşıya olduğunu keşfettiğinde, manevi konular hakkında bilgi edinmek istedi: ibadet ve kişisel ihtiyaçlarını arka planda bıraktı.

---

Samaritan kadın

 

“Kadın ona dedi, Tanrım, senin bir peygamber olduğunu görüyorum!” (Yuhanna 4:19)

Giriş

Evangelist John, yazdığı her şeyin okuyucularının İsa’nın yaşayan Tanrı’nın Oğlu Mesih olduğuna ve bolca yaşama sahip olduğuna inanmasına neden olduğunu kaydetti.

“Ancak bunlar, İsa’nın Tanrı’nın Oğlu Mesih olduğuna ve onun adına yaşamın olabileceğine inanmanız için yazılmıştır” (Yuhanna 20:31).

Özellikle, Samiriyeli kadının öyküsünde, Kutsal Yazılarda vaat edilen Davut’un Oğlu, yaşayan Tanrı’nın Oğlu Mesih olduğunu gösteren unsurlar vardır.

Evangelist Yuhanna, İsa’nın Ferisilerin birçok mucize gerçekleştirdiğini duyduğunu ve Vaftizci Yahya’dan çok daha fazlasını vaftiz ettiğini öğrendiğinde Yahudiye’den ayrılıp Celile’ye gittiğini (Yuhanna 4: 2-3) ve bunun geçmesi gerektiğini kaydetti. Samiriye aracılığıyla (Luka 17:11).

İsa, Samiriye’de Yakup’un oğlu Yusuf’a verdiği bir mülk olan Sychar adlı bir şehre gitti (Yuhanna 4: 5). Yakup tarafından İsa’nın Sychar’da gittiği yerde bir kuyu açıldı.

Evangelist, yorgunluğunu, açlığını ve susuzluğunu anlatarak İsa’nın insanlığını vurgular. Havarilerinin yemek almaya gittiğinden bahsederken, İsa’nın yemek yemeye ihtiyacı olduğunu, yorgun olduğu için oturduğunu ve Samiriyeli kadından su isterken susadığı ima ediliyor.

Evanjelistin yaklaşımının odak noktası, Rab İsa’nın suya susamış olduğunu göstermek olmasa da, açık olan şey, krallığın iyi haberini kadınlara duyurması gerektiğiydi, İsa’nın bedene girdiği açıktır (1Jo 4 : 2-3 ve 2 Yuhanna 1: 7).

İsa, altıncı saatin yakınında (Yuhanna 4: 6, 8) Yakup kuyusunun yanında oturdu (Yuhanna 4: 6, 8), bir Samiriyeli kadın su çekmek için fıskiyeye geldiğinde (birine şehrin adıyla isim vermek namussuzluktu, çünkü bunu gösteriyordu. böyle bir kişinin İsrail toplumuna ait olmadığını) ve kendisine hitap eden Üstün tarafından yaklaşıldı:

– Bana bir içki ver (Yuhanna 4: 7).

Rab’bin Samiriyeliye karşı tutumu (su istemek), asil erkeklerin ve kadınların en asil sahip olduğu şeyi ortaya çıkardı: akıl, akıl yürütme (Eyüp 32: 8).

Kadın bir dizi ön bilgiye dayanarak bir soru sormuş olmalı. İnsanlığın en parlak düşüncesini formüle etmedi, ancak bu kadın ve insanları için önemli bir soruyu gündeme getirdi:

 Bir Yahudi olarak, benden bir Samiriyeli kadın olduğumu içmemi nasıl istersiniz? (Yuhanna 4: 9).

Samaritanlar, Yahudiler tarafından ayrımcılığa uğradı, ancak İsa, Yahudi olmasına rağmen bu konuya önem vermedi, ancak kadın o dönemde amacına çok iyi hizmet etti.

Soruda kadın, bir kadın olduğunu ve aynı zamanda bir Samiriyeli olduğunu, yani görünüşe göre, dindarlığını daha çok kıskanç bir Yahudi olması gereken bu erkeğin önünde çifte engel olduğunu vurguluyor.

İsa su isterken Yahudiliğe ilişkin uygulamaları ve kuralları görmezden geldiği için Samiriyeli’nin kafasında pek çok soru ortaya çıktı. – Kadın ve Samiriyeli olduğumun farkında değil miydi? Ona verdiğim suyu kirlenme korkusu olmadan içecek mi?

 

Tanrı’nın Hediyesi

Samaritan’ın mantığını uyandırdıktan sonra, İsa kadının ilgisini daha da artırdı:

– Allah’ın armağanını ve size söyleyenin kim olduğunu bilirseniz: Bana bir içki verin, ona sorarsınız ve o size canlı su verir.

Samiriyeli kadın, İsa’nın sözlerinin mükemmelliğine hemen ulaşmadı, çünkü gerçekle ilgili hiçbir deneyimi yoktu.

“Ama sağlam rızık, gelenek gereği hem iyiyi hem de kötüyü ayırt etmek için duyularını kullanan mükemmeller içindir” (İbraniler 5:14).

Samiriyeli egzersiz yapmış bir zihne sahip olsaydı, şu soruyu gerçekten sormazdı:

– Tanrım, yanına alacak hiçbir şeyin yok ve kuyu derin; o halde nerede yaşayan suyun var mı?

Tartışmadan, Samiriyeli kadının gerekli araçlar olmadan suya ulaşmanın imkansızlığına odaklandığını, ancak İsa’nın canlı suya sahip olmakla ilgili söylediklerine itiraz etmediğini görebilirsiniz.

İsa’nın Tanrı’nın armağanıyla ilgili ilk argümanını dikkate almadan şunları analiz etti:

– Bize kuyuyu veren, ondan kendisini içen babamız Yakup’tan, çocuklarından ve sığırlarından daha mı büyüksün?

Yakup’un kuyusundaki sudan başka bir su alternatifi önermek, Samiriyeli’ye, kendisini bir miras olarak bırakan Yakup’unkinden daha üstün bir konuma yerleştirdiği için, bilinmeyen Yahudi’nin en azından küstah olduğunu gösterdi. çocuklarına ve o zamanlar birçok Samiriyeliye ihtiyaç duyan.

Aşağıdaki sorular cevaplara ihtiyaç duyuyordu:

– Su çekmenize gerek yok ve kuyu derin! Yaşayan suyun nerede var?

Fakat İsa, o kadının “duymasının” Tanrı’nın sözüyle uyandırılması için çalışıyordu, çünkü önerisi onun aslında Yakup’un babasından üstün olduğunu bildi.

Bu noktada Samiriyeli’nin bilgisizliği şuydu, çünkü İsa’nın kim olduğunu bilseydi, aynı zamanda Tanrı’nın armağanını da bilecekti, çünkü Mesih Tanrı’nın armağanıydı.

Kimin sorduğunu bilseydi:

– Bana bir içki verin, O’nun Yakup’un babasından daha büyük olduğunu bilirdim, Mesih’in yeryüzündeki tüm ailelerin kutsanacağı İbrahim’in vaat edilen soyundan olduğunu bilirdim (Yaratılış 28:14).

Mesih’in kim olduğunu bilseydi, Mesih’in sunduğu su sayesinde, aslında ve yasa gereği İbrahim’in çocuklarından biri olacağını görecekti. Mesih’i tanıyor olsaydı, bedene göre çocukların İbrahim’in çocukları değil, kendisini dünyaya tezahür ettiren son Adem’in (Mesih) torunları olan İnanç’ın çocukları olduğunu görürdü (Galatyalılar 3:26 -29; Romalılar 9: 8).

Mesih’i tanıyor olsaydı, sonuncusunun bir parçası olmasına rağmen ilkinin bir parçası olabileceğini görecekti, çünkü Torun aracılığıyla tüm halkların inanan İbrahim olarak kutsanması mümkündür (Mt 19:30).

Bir içki isteyen ve ona canlı su sunan Bir’i tanıyor olsaydı, Tanrı’nın armağanı olduğunu görürdü, çünkü dünyaya hayat veren Mesih’tir (Yuhanna 1: 4). Melçizedek’in emrine göre O’nun, herhangi bir kabile veya dilden tüm erkeklerin armağanlar sunabileceği ve Tanrı tarafından kabul edilebileceği baş rahip olduğunu görecekti.

“Yüksekten çıktınız, esir aldınız, insanlar için ve hatta isyancılar için, aralarında Rab Tanrı’nın oturması için hediyeler aldınız” (Mezm 68:18).

Tanrı, Habil’in zirveye çıkması, esaret altında tutulması, Tanrı’nın başlangıcı ve (ebedi) sonu olmadan oluşturduğu başkâhini (İbraniler 7: 3) için sunduğu sunuya (hediyeler) tanıklık etti. Kendisini Tanrı’ya zarar vermemiş bir kuzu olarak kendisine sundu ve yalnızca O’nun aracılığıyla insanlar Tanrı tarafından kabul edildi (Heb 7:25).

 

Günlük ihtiyaçlar

Kadının sorusu:

– Babamız Jacob’dan daha büyük müsün? konuyla ilgiliydi, ancak yine de Yakup’un kaynağından su isteyen ve aynı zamanda canlı su sunan o adamın kim olduğunu belirlemesine izin vermedi.

“Bu suyu kim içerse yine susar. Ama ona verdiğim suyu kim içerse asla susamayacak, çünkü ona verdiğim su sonsuz yaşama sıçrayan bir su kaynağı olacak ” (Yuhanna 4:14).

İsa’nın, Baba Yakup’tan daha büyük olduğunu ima ettiğini anladığında ayrıntılı bir düşünceye sahip olan Samiriyeli kadının, onun susamasını engelleyecek suyu olduğunu, yine de size su istemesi teklifini kabul etmesi şaşırtıcıdır. Jacob iyi.

İsa’nın önerisi açıktı:

‘Ona verdiğim suyu içen asla susamayacak’, ve üstün suyu olsaydı suyu ne için istedi?

Kadın, İsa’nın teklifiyle ilgileniyordu, ancak anlayışı bulanıktı.

Efendi susamış olmasına rağmen, kadının İsa’nın kendisine sunduğu suyu istemesine ne sebep oldu?

Cevap, Samaritan’ın talebinde bulunur:

– Tanrım, bana bu suyu ver ki bir daha susamayayım ve buraya çekmeye gelme.

Günümüzde o kadının su elde etmek zorunda kaldığı iş neredeyse düşünülemez. Kadının temel ihtiyaçlarını karşılamak için su getirmeye gittiği altıncı saatti.

Günümüzde birçok kişinin temel, özden anladığı şey, o kadının ihtiyaç duyduğundan farklı olsa da, erkeğin ne kadar temel çamur muhakemesi olarak anladığını ölçmek mümkündür. Müjde’de önerilenin anlaşılmasında esas olan şey ödün veriyorsa, bu yaşamın olayları ne olacak?

Samiriyeli kadının tanımadığı bir adam su istedi ve şimdi hayal edilemeyecek özelliklere sahip su teklif etti: susuzluğunu giderirdi, böylece bir daha su içmeye gerek kalmazdı.

Kadın ‘yaşayan suya’ ilgi gösterdiğinde İsa şöyle dedi:

– Git, kocanı ara ve buraya gel. Kadın cevap verdi:

– Benim kocam yok. İsa cevap verdi:

– Güzel dedin: Benim kocam yok; Çünkü beş kocan vardı ve şu an sahip olduğun şey kocan değil; bunu doğru söyledin.

İsa’nın kadının durumuna ilişkin değerler yargılamadığını unutmayın, çünkü Kendisi kimseyi bedene göre yargılamadığını çünkü dünyayı yargılamaya değil kurtarmaya geldi (Yuhanna 8:15 ; Yuhanna 12:47).

Bu noktada kadın İsa’yı peygamber olarak tanıdı:

– Tanrım, senin bir peygamber olduğunu görüyorum! Samaritan kadının Yahudinin aynı zamanda peygamber olduğunu kabul etmesi ve aynı zamanda şaşırtıcı bir şekilde şu soruyu sorması ilginçtir:

– Atalarımız bu dağda tapınıyordu ve siz Kudüs’ün ibadet yeri olduğunu söylüyorsunuz.

Samiriyeli kadın, Mesih’in bir peygamber olduğunu öğrendiğinde, temel ihtiyaçlarını bir kenara bıraktı ve ibadet yeri hakkında araştırma yapmaya başladı.

Bir Samiriyeli olarak, Yahudileri Samiriyelilerle iletişim kurmamaya iten hikayeyi çok iyi biliyordu. Ezra kitabı, Yahudiler ve Samiriyeliler arasında var olan yanlış anlamalardan birini içeriyor çünkü Yahudiler, ikinci tapınağı Kiros’un emriyle inşa etmeye yardım etmelerine izin vermediler (Ed 4: 1-24) ve isyan, Kral Asur, daha önce esir alınan ve Yahudi dinini benimseyen İsrail halkının yerine, bölgeye yerleşmeye gelen Babil’den Samiriye kentlerine yerleştirildi (2Ki 17:24 comp. Ed 4: 2 ve 9-10).

(ibadet) era bin yılının yeri ve bir peygamber önünde günlük kavgaları artık önemli değil, çünkü fırsat eşsizdi: İbadet yerini ve nasıl ibadet edileceğini keşfedin.

Günümüzde, bir Hıristiyan kendisinin bir peygamberden önce olduğunu öğrenirse tepkinin ne olacağını bilmek merak mıdır? Kendini peygamber olarak sunan biri için sorular ne olurdu?

Sanırım bugünün Hıristiyanları bir peygamber bulsaydı, soru şu olurdu: – Evimi ne zaman satın alacağım? Arabamı ne zaman alacağım? Ne zaman evleneceğim Kiminle evleneceğim? Çocuğum kadın mı erkek mi olacak? Borçlarımı ne zaman ödeyeceğim? Zengin olacak mıyım? Vb.

Ancak Samiriyeli, bir peygamberden önce olduğunu keşfettiğinde, dünyevi ihtiyaçlarını arka planda bırakarak manevi konular hakkında bilgi sahibi olmak istedi. Bir kocası olup olmayacağını veya Jacob’ın kuyusuna su çekmek için yürümeyi bırakıp bırakmayacağını bilmek önemli değildi. Şimdi ibadet yeri sorunu nesillerdir devam ediyordu ve bu kaçırılmaması gereken bir fırsattı.

İfade ile:

– Senin bir peygamber olduğunu görüyorum! kadının gerçekte ne olduğunu anladığını düşünebiliriz.

Dindarlıklarına, yasallıklarına ve ritüelizmlerine odaklanan diğer Yahudilerin aksine, İsrail’in peygamberleri bu tür bağlara bağlı Yahudiler değildi.

Demek gibiydi: – Ah, şimdi anladım! İlyas ve Elişa gibisiniz, her ikisi de başka milletlere gittikleri ve hatta öksüzlerin, dulların vb. Evine girdikleri için diğer halklara yalvarmayan peygamberler. İlyas, Sarepta’da, Sayda topraklarında yaşayan bir dul kadının evine gittiği ve ondan su içmesini istediğinden, yalnızca Samiriyeli bir kadınla iletişim kurmak için bir peygamber olarak:

“Bana, rica ediyorum, vazoda içmek için biraz su getirin” (1Ki 17:10).

Elisha da, Samaritan kadınında olduğu gibi benzer şekilde şehir adıyla anılan Sunem şehrinde yaşayan zengin bir kadın tarafından kendisine sunulanları kullandı (2 Krallar 4: 8).

Nicodemus’un tarihini Samiriyeli kadınınkiyle karşılaştırmalı olarak analiz etmek son derece önemlidir, çünkü Nicodemus’ta olduğu gibi Tanrı önünde tüm ahlaki ve entelektüel niteliklere sahip bir adam, Samaritan’da olduğu gibi, hiçbir değeri olmayan birine eşittir Kadın.

 

İbadet

İşte o zaman İsa şu cevabı verdi:

– Kadın, inan bana, ne bu dağda ne de Kudüs’te Baba’ya ibadet etmeyeceğin saatin geliyor.

İsa Samiriyeli kadına zamanın geldiğini öğretti, çünkü ibadet artık ister Yeruşalim dağı, ister Samiriye dağı olsun bir dağa bağlı değildi.

İsa, Samiriyeli kadından kendisine inanmasını ve öğretisini takip etmesini istedi

– “Kadın, inan bana…”  (v. 21). Sonra Yahudiler ve Samiriyeliler için ortak bir soruyu ele alıyor:

– “Bilmediğine tapıyorsun; bildiklerimizi seviyoruz çünkü kurtuluş Yahudilerden geliyor ”.

Samiriyeliler Tanrı’ya tapındıklarını anladıkları halde, O’nu bilmeden O’na tapıyorlardı. Samiriyelilerin durumu, elçi Pavlus’un Efes’teki Hıristiyanlara tasvir ettiği durumdur:

“Öyleyse, siz eskiden bedenen Yahudi olmayanlar olduğunuzu ve erkeklerin eliyle yapılan sünnet denen etliler tarafından sünnet olarak adlandırıldığınızı hatırlayın; O zamanlar Mesih’siz, İsrail toplumundan ayrılmış ve vaat sözleşmelerine yabancı, ümitsiz ve dünyada Tanrı’sız olduğunuzu ” (Efes 2:11 -12).

Tanrı’ya ibadet etme istekliliğine sahip olmak insana gerçek tapan olma koşulunu vermez, çünkü Yahudiler de tapıyorlar ve bildiklerine tapıyorlardı, çünkü kurtuluş Yahudilerden geliyor (Yuhanna 4:22), ancak bu tür bir ibadet ruhta değildi ve gerçekte (ayet 23). Peygamberler bu gerçeği protesto etti:

“Rab dedi ki, çünkü bu insanlar yanıma gelin ve ağızlarıyla ve dudaklarıyla beni onurlandırın; ama kalpleri benden yüz çevirir ve benim için korkuları sadece insanların emirlerinden ibarettir. kendisine talimat verildi ” (Is 29:13).

İsa’nın ifadesi Yahudiler ve Samiriyelilerle eşittir, çünkü her ikisi de Tanrı’ya taptıklarına inandılar, ancak ibadet yalnızca ağızdan, ancak “böbreklerden” uzakta olan bir şeydi.

“Sen diktin, onlar kök saldı; büyürler, ayrıca meyve verirler; ağzındasın, ama böbreklerinden uzaksın” (Yeremya 12: 2).

İsa şunları söylerken gerçek ibadet kavramını sunar:

– “Ama saat geliyor ve şimdi, gerçek tapınanların Baba’ya ruhta ve gerçekte tapınacakları saat geliyor; çünkü Baba kendisine tapanları arar” (ayet 23).

Tanrı’ya ibadet sadece ruhta ve gerçekte mümkündür, sadece dudaklarla Tanrı’ya ‘yaklaşmaya’ atıfta bulunan dudaklı ibadetin aksine, bir görünüme sahiptir, ancak kalp Tanrı’ya yabancılaşmıştır.

Baba ne arıyor? Hakiki tapanlar, yani ruhta ve hakikatte ibadet edenler. Kutsal Yazılara göre, Tanrı’nın gözleri doğru olanı, yeryüzündeki sadık olanı arar, çünkü yalnızca dosdoğru yolda yürüyenler ona hizmet edebilir.

“Gözlerim, benimle otursunlar diye memleketin sadıklarında olacak; Düz yolda yürüyen bana hizmet edecek ” (Mezm 101: 6), bu İsrail halkının durumuyla çelişir:

“Yine de her gün beni arıyorlar, adaleti yerine getiren ve Allah’ın hakkını terk etmeyen bir kavim olarak yollarımı bilmekten zevk alıyorlar; benden adalet haklarını istiyorlar ve Tanrı’ya ulaşmaktan zevk alıyorlar” (İsa 58: 2).

Demek ki Allah, O’na yalvaranlara yakındır, ancak O’na hakikatle hitap edenlere yakındır.

“RAB, kendisine seslenenlere, O’na hakikatle çağıranlara yakındır” (Mezm 145: 18).

Düşmanlık ancak ‘gerçekte’ Tanrı’ya yalvarmakla kırılır ve dostluk, insanın Tanrı’yla yerleştiği noktaya kadar yeniden kurulur “Ve bizi onunla birlikte diriltti ve bizi gökteki yerlere, Mesih İsa’ya oturttu” (Efesliler 2: 6).

Gerçekte Tanrı’ya nasıl çağrı yapılır? Doğruluk kapısına girmek. Yalnızca doğruluk kapısına girenler Tanrı’ya gerçek övgüyü hak eder (Ps 118: 19). Yalnızca Rab’bin kapısına girenler sadık ve doğrudur (Mezm 118: 20) ve yalnızca bunlarda Rabbin gözleri vardır.

İsa şunu açıkça ortaya koyuyor:

“Tanrı Ruhtur ve O’na tapanların ona ruhta ve gerçekte tapmaları önemlidir”, neden Tanrı Ruh’tur ve İsa söylediği sözlerin ruh ve yaşam olduğunu ekler (Yuhanna 7:63), bu nedenle, ruhta ve gerçekte ibadet edebilmek için insanın sudan doğması ve Ruh’un (Yuhanna 3: 5) Mesih’in söylediği sözlerden doğması gerekir.

 

Samaritan kadının kesinliği

Kadının alçakgönüllü durumunu gösteren günlük su getirme zorunluluğuna rağmen, kölesi olmadığı için ümidi vardı. İsrail toplumuna ait olmamasına rağmen emindi:

– Mesih’in (Mesih denen) geldiğini biliyorum; geldiğinde her şeyi bize duyuracak.

Bu kesinlik nereden geldi? Şimdi, böyle bir güvence Kutsal Yazılardan geldi. Özel bir kuyusu veya kendi kocası olmasını beklemediği için güveni sağlamdı. Kutsal Yazılar maddi veya ailevi bir gelişme vaadinde bulunmadılar, ancak Tanrı ile insanlar arasında arabulucu olan Mesih’in geleceğini ve Tanrı’nın krallığı ile ilgili her şeyi insanlara bildireceğini belirtti.

Kadının Kutsal Yazılara olan güveni karşısında İsa kendini şöyle açıklıyor:

– ben, sizinle konuşuyorum!

Diğer Kutsal Kitap pasajlarında öğrencilerini, Mesih olduğunu kimseye açıklamamaları için yönlendiriyorsa, İsa neden o kadına kendini gösterdi? (Mt 16:20) Çünkü gerçek itiraf, Kutsal Yazıların Mesih hakkında verdiği tanıklıktan (Yuhanna 5:32 ve 39), mucizevi işaretlerden değil (Yuhanna 1:50; Yuhanna 6:30) kaynaklanmaktadır.

O anda havariler geldi ve İsa’nın bir kadınla konuştuğuna şaşırdılar.

“Ve bunda havarileri geldiler ve onun bir kadınla konuşmasına şaşırdılar; yine de hiçbiri ona, Hangi sorular? veya: Onunla neden konuşuyorsunuz? “ (v. 27).

Samiriyeli kadın niyetini bıraktı ve şehre koştu ve erkekleri Yakup’un kaynağındaki Yahudinin Mesih olup olmadığını araştırmaya çağırdı.

“Bunun üzerine kadın kavanozunu bıraktı ve şehre girdi ve o adamlara dedi ki, ‘Gelin, yaptıklarımı bana anlatan bir adam görün. Bu Mesih değil mi? “ (S. 28 ve 29)

O zamanlar bir kadın ikinci sınıf bir vatandaş olduğu için inancını empoze etmedi, bunun yerine erkekleri İsa’ya gitmeye ve sözlerini analiz etmeye çağırdı. Kasaba halkı ayrıldı ve İsa’ya gitti

 “Böylece şehri terk ettiler ve ona gittiler” (ayet 30).

Gerçek bir peygamberin izleri yine belli oldu: “Ve ona gücendiler. Ama İsa onlara, “Ülkesi ve evi dışında, onursuz bir peygamber yoktur” dedi (Mt 13:57). Yabancılar arasında İsa, vatanı ve memleketinden farklı olarak bir peygamber olarak onurlandırıldı (Mt 13:54).

Öğrenciler Efendiye yalvardı:

– Rabí, ye. Jesus onlara cevap verdi:

– Bilmediğiniz yiyeceklerim var.

Kavramları hâlâ insan ihtiyaçlarına odaklanıyordu. İşte o zaman İsa, Babasının isteğini yapmak ve işini yapmak için ‘aç’ olduğunu ilan etti. Ne işi olurdu? Cevap Yuhanna 6, ayet 29’da:

“Bu, Tanrı’nın eseridir: Gönderdiğine iman edin”.

Öğrencileri, bu dünyanın ekildiği ve hasat edildiği zamanları nasıl okuyacaklarını bilirken (Yuhanna 4:34), İsa, Baba’nın hasadı için beyaz tarlaları ‘görüyordu. Mesih’in kendisini biçerdöverlere gösterdiği andan itibaren çoktan vardı. Dünyada ücretlerini almak ve sonsuz yaşam için hasat çoktan başlamıştı ve hem ekici hem de biçici, yapılan işe sevindi (ayet 36).

İsa bir sözden alıntı yapıyor: – “Biri ekici, diğeri biçer” (v. 37) ve öğrencilerini, çalışmadıkları tarlalarda biçmek için görevlendirildikleri konusunda uyarır (v. 38). Bunlar hangi alanlar? Şimdi İsa’nın hasada hazır olarak gördüğü tarlalar Yahudi olmayanlardı. Yahudi olmayanlar arasında hiç çalışmamışlardı, şimdi de diğerlerinin daha önce yaptığı gibi Yahudi olmayanlar arasında çalışmak üzere görevlendirildiler, yani İlyas ve Elişa gibi bazı peygamberler gerçekleştirecekleri görevi önceden haber vererek Yahudi olmayanlara gittiler (v. 38).

Kadının ifadesinden dolayı:

– Bana yaptığım her şeyi anlattı, Samiriyelilerin çoğu Mesih’e inanıyordu. Sevmek? Çünkü dedi ki:

– Bana yaptığım her şeyi anlattı, İsa (Samaritans) ‘a gitti ve onlarla iki gün kaldı ve onun yüzünden ona inandılar kelimeler (Yuhanna 4:41).

Mesih’e yalnızca kadının tanıklığıyla inanmadılar, ancak Mesih’in cennetin krallığını onlara duyurduğunu duyduklarından, O’nun gerçekten dünyanın Kurtarıcısı olduğuna inandıkları için inandılar (Yuhanna 4:42).

 

Bozulmaları

Kutsal Yazılar ve Mesih’in amacı insanların O’nun dünyanın Kurtarıcısı olduğuna, dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı’nın Kuzusu olduğuna inanmaları iken, günümüzde teşvik etmeyen farklı İncil türleri vardır. Tanrı’nın gerçek işi, yani insanların Tanrı’nın elçisi olarak Mesih’e inanmasıdır.

Umutları, Mesih’in gelip O’nunla birlikte iman edenleri alacağı (Yuhanna 14: 1-4), ancak bu dünyanın şeylerine ve arzularına bağlı kalacağı gelecek dünya için değil.

Birçok yanlış öğretmen, günlük ihtiyaçlarını belirterek dikkatsizlerin dikkatini çeker. Neden? Çünkü erkeklerin ihtiyaçları akıl yürütmeyi bulanıklaştırır ve temel mantıksal soruları analiz etmelerine izin vermez. Sahte öğretmenlerin konuşmaları, konuşmaları boşuna olduğundan, her zaman dikkatsiz olanları karıştırmak için günlük yaşamın ihtiyaçlarına işaret eder.

Kendilerini ilgi alanlarına göre öğretmenlerle çevreleyen ve masallara yönelenler vardır (2 Tim. 4: 4). Diğerleri Mesih’i bir kazanç kaynağı olarak görür ve zengin olmak isteyenleri birlikte seçer (1 Tim. 6: 5-9).

Ancak, başka bir din olan tanrısal görünüme sahip olanlar da vardır, çünkü mesajları yetimlere ve dullara yöneliktir, yoksullar uğruna savaşırlar ve maddi mallara ihtiyaç duyarlar, ancak müjdenin etkinliğini inkar ederler, çünkü gelecekte ölümden diriliş ve İsa’nın dönüşü gibi temel gerçeklerle çelişiyorlar (2 Tim 2:18 ve 3: 5;)

“Neden, bizim umudumuz, sevincimiz veya zafer tacımız nedir? Siz de Rabbimiz İsa Mesih’in gelişinde önünde değil misiniz? (1Th 2:19).

Yakup’un imanına (inanca) sahip olduğunu söyleyen mektubunda yapılması gereken iş, sebatın bittiği iştir (Yak 1: 4), yani mükemmel yasaya, özgürlük yasasına inanmaya devam etmektir (Yak 1: 25).

---

James Epistle

Giriş

Muhtemelen İsa’nın kardeşlerinden biri olan Adil Yakup (Mt 13:55; Markos 6: 3) bu mektubun yazarıdır.

Kardeş James, ancak Mesih’in dirilişinden sonra (Yuhanna 7: 3-5; Ac 1:14; 1 Cor 15: 7; Galatyalılar 1:19), Kudüs’teki kilisenin liderlerinden biri haline geldi ve şu kişilerden biri olarak atandı kilisenin sütunları (Gal. 2: 9).

James’in mektubu MS 45 civarında tarihleniyor. C., Kudüs’te 50 gün civarında düzenlenen ilk konseyden çok önce. En eski Yeni Ahit mektubunu yapan C. Tarihçi Flávio Josefo’ya göre Tiago, 62. gün civarında öldürüldü. Ç.

Mektubun muhatapları, Hıristiyanlığa dönüştürülmüş dağınık Yahudilerdir (Jas 1: 1), dolayısıyla Yahudilere özgü sert ton ve dil.

Bu mektubu yazarken, Yakup, İsa Mesih’e iman etmek olan müjdenin öğretisiyle, Yahudilerin tek Tanrı’ya iman etme öğretisine karşı çıkmaya çalıştı, çünkü Tanrı’ya inandığını söylemenin faydası yok ama Tanrı’nın buyruğuna itaat etmemesi, Mesih’e inanmak olan Tanrı.

Yakup’un yaklaşımı bize İsa’nın öğrettiği şeyi hatırlatıyor: “Kalplerinizin sorun yaşamasına izin VERMEYİN; Tanrı’ya inanıyorsun, sen de bana inanıyorsun ”(Yuhanna 14: 1), hedef kitle açısından ele alınan konunun ilgisini gösteriyor: Hristiyanlığa dönüşen Yahudiler.

Bununla birlikte, Yakup mektubuyla ilgili bir yanlış anlama, Hıristiyan âlemine yayıldı, kurtuluşu eserlerle savundu, imanla kurtuluşu savunan Yahudi olmayanlara karşı havariye karşı çıktı.

James’in yaklaşımının yanlış anlaşılması, Martin Luther’in bu mektuptan nefret etmesine neden oldu ve ona “saman mektup” adını verdi. Yakup’un öğretisinin, elçi Pavlus tarafından öğretilenden farklı olmadığını göremedi.

 

Yakup Mektubunun Özeti

Yakup mektubu, imanda sebat etmeye bir öğütle başlar, çünkü sebatla iman işi sonuçlanır (Yak 1: 3-4). Her kim solmadan sınavlara katlanıyorsa, kutsanmıştır, çünkü ona itaat edenlere (seven) verilecek olan yaşam tacını Tanrı’dan alacaktır (Yak.1: 12).

James, bu terimi hem ‘inanmak’ hem de ‘hakikat’ anlamında kullanan elçi Pavlus’un aksine ‘inanmak’, ‘inanmak’, ‘güvenmek’ anlamında ‘inanç’ terimini kullanır ve bu ikinci anlam bundan çok daha fazla kullanılır.

Daha sonra Yakup, hakikat sözüyle yeni doğum olan müjdenin özünü sunar (Yakup 1:18). Kurtuluş için Tanrı’nın gücü olan itaatkâr bir hizmetçi olarak müjdenin sözünü almanın gerekli olduğunu iddia ettikten sonra (Yakup 2: 21), James muhataplarına öğretiyi unutmadan müjdede belirlenenleri yerine getirmeleri için teşvik eder. Mesih’in (Yakup 2: 21).

Yakup, sevindirici haberin hakikatine dikkat eden ve unutulmuş bir dinleyici olmamakla birlikte ona sebat eden herkesin Tanrı’nın koyduğu işi Mesih’e inanarak yaptığını hatırlar (Yakup 2:25).

Yakup, Tanrı’nın gerektirdiği işin ışığında, kalpten gelen şeyi kısıtlamadan dindar olmanın kendini aldatmak olduğunu ve bireyin dininin boşuna olduğunu kanıtlar (Yakup 2: 26-27).

Yakup yine muhataplarına kardeşler diyor ve sonra onları Mesih’e inanan olduklarını iddia ettikleri için insanlara saygı göstermemeye çağırıyor (Yakup 2: 1). Birisi Rab İsa’ya inandığını söylüyorsa, bu inanca göre hareket etmelidir: insanlara köken, dil, kabile, millet vb. Nedenlerle saygı duymamak. (Cem 2:12)

Tiago’nun yaklaşımı ciddi bir yaklaşımla tekrar değişiyor: – ‘Kardeşlerim’, onlara inançları olduğunu söylemenin yararlı olup olmadığını sormak, eğer çalışmaları yoksa. Eserleri kurtarmadan bir inanç mümkün müdür?

Bağlam içinde çalışma terimi, bir emre itaat etmenin sonucu olan antik çağ insanının görüşüne göre anlaşılmalıdır. O zamanlar erkekler için, bir efendinin emri ve bir hizmetkarın itaati işle sonuçlandı.

Yaklaşım insanlardan kurtuluşa doğru değişir. İlk; Mesih’e iman eden kimse saygı gösteremez. İkincisi: Tanrı’nın bir olduğuna inandığını söyleyen kişi, Tanrı’nın gerektirdiği işi yapmazsa kurtarılmayacaktır.

Mesele, Mesih’e iman ettiğini iddia eden biri değil, iman ettiğini iddia eden biri, ancak tek Tanrı’ya imanla ilgili. Mesih’e iman eden her kimse kurtulacaktır, çünkü Tanrı’nın istediği iş budur. Tanrı’ya inandığını iddia eden, ancak işi yapan kişi olmadığı için Mesih’e inanmayan birini kurtaramazsınız.

İnanç (inanç) olduğunu söyleyenlerin yapması gereken iş, sebatın sona erdiği iştir (Yak 1: 4), yani mükemmel yasaya, özgürlük yasasına inanmaya devam etmektir (Yak 1:25). .

Hıristiyan Yahudiler arasında din değiştirenler, Tanrı’nın gerektirdiği işin Mesih’e inanmak olduğunu bildiklerinden, iman ettiğini söylemenin yeterli olmadığını savunarak, James Tanrı’ya inanmanın ve Mesih’e inanmamanın zararsız olduğunu vurguluyordu. bölümdeki yaklaşım şu denildiğinde tekrar değişiyor: kardeşlerim (Yak. 3: 1). Talimat, usta olmak isteyenlere yöneliktir, ancak bu bakanlık alıştırması için ‘mükemmel’ olmak şarttır. Bağlamda ‘mükemmel’ olmak, hakikat kelimesine rastlamak değildir (Jas 3: 2) ve böylece bedene (öğrenciler) liderlik edebilecektir.

Sözcüğün neyi teşvik edebileceğine dair örneklerden sonra, aynı kişiden farklı mesajlarla ilerlemenin imkansızlığına değinmek için, Tanrı’nın bilgisine karşı bilgelik ve insan geleneği ile tezat oluşturacak şekilde yaklaşım yine değiştirilir (Yak. 3:10 -12) .

Son olarak talimat, Yahudiler arasından din değiştiren Hıristiyanların birbirleri hakkında kötü konuşmamaları gerektiğidir (Yakup 4:11) ve şekil olarak (zengin), Mesih’i öldüren Yahudilere atıfta bulunmalıdır.

Mektup, ilk temaya değinilerek kapatılır: sebat (Yak. 5:11), inananları acı çekmede sabırlı olmaya teşvik eder.

 

Yorumlamanın ana yanılgıları

1. Tiago’nun sosyal adalet, gelir dağılımı, hayır işleri gibi konularla ilgilendiğini anlayın;
2. Mal biriktiren ‘zenginlere’ yönelik şiddetli azarlamayı, maddi servete sahip olanları azarlamak olarak değerlendirmek, ‘zengin’ teriminin Yahudiler için geçerli bir rakam olduğunu gözlemlememek demektir;
3. Yakup’un mektubunun, Mesih İsa’ya imanla kurtuluşu sunan elçi Pavlus’un öğretisine karşıt olduğunu anlayın. Aslında James, Tanrı’ya inanmanın kurtuluş için Tanrı’nın istediği şey olmadığını, daha çok İsa’nın imanın işi olan Mesih olduğuna inanmak olduğunu gösterir;
4. Gerçek imana sahip olanları doğrulamak için iyi eylemlerin gerekli olduğunu anlayın. Her kim Kutsal Yazılara göre Mesih’e iman ederse, samimi bir imana sahiptir, çünkü Tanrı’nın talep ettiği iş budur;
5. İyi işleri, ağacın tanımlandığı meyveyle karıştırın.

Magdalene adlı Mary, Lazarus’un kız kardeşi değil. Mecdelli Meryem hakkında sahip olduğumuz tek bilgi, kötü ruhlardan kurtulmuş olduğu ve İsa’nın çarmıha gerildiği ve dirilişi sırasında annesi Meryem’e eşlik ettiği.

---

Meryem, İsa’nın ayaklarına parfüm mü döktü?

 

Evangelist João’nun hikayesi

Evangelist Yuhanna, Fısıh bayramından altı gün önce İsa’nın dört gün ölü olan ve İsa’nın ölümden dirilttiği Lazarus kenti Beytanya şehrine gittiğini anlatır (Yuhanna 12: 1).

Bir akşam yemeği sunuldu ve her zamanki gibi Marta, diğerlerinin yanı sıra İsa ve Lazar’ın bulunduğu masaya servis yaptı (Luka 10:40; Yuhanna 12: 2).

Belli bir anda, akşam yemeği sırasında, havarilerinin huzurunda, Meryem, çok değerli, saf hint merheminden bir arátel [1] aldı ve İsa’nın ayaklarını meshetti. Sonra İsa’nın ayaklarını saçıyla kurutmaya devam etti, böylece evde merhem kokusu vardı (Yuhanna 12: 3).

Bu Meryem, öğretilerini dinlemek için İsa’nın ayaklarının dibinde dururken, Marta ev işleriyle ilgileniyordu (Yuhanna 11: 2; Luka 10:42).

 

Evangelistler Matthew ve Mark’ın anlatıları

Evangelistler Matthew ve Mark, Lazarus’un erkek kardeşi Meryem’in yaptığı gibi bir parfüm döken bir kadınla ilgili benzer bir olayı anlatıyorlar, ancak bu kadın herifi İsa’nın başına döktü ve saçını kullanmak için kullanmadı. Kurut.

Evangelist Mark, olayı Paskalya’dan iki gün önce olarak konumlandırır ve hem Matta hem de Mark, burayı cüzzamlı Simon’un evi olarak planlar (Markos 14: 1-3; Mat 26: 6-7).

Yuhanna’nın tersine, Evanjelistler Matthew ve Mark kadının adını kaydetmedi, bu da onun havariler çevresinden bir yabancı olduğunu gösteriyor çünkü herkes Lazarus’u ve iki kız kardeşi Martha ve Mary’yi tanıyordu.

İyi bilinen kişinin kimliğini veya bir başkasıyla olan ilişkisini bilmek, anlatıcıların kişinin adını kaydetmeyi unutmamasına neden olur. Evangelist John, Yahudilerle iletişim kurmayan bir halka ait olduğu için, bir kadındı ve bir yabancıydı, bu nedenle havarilerin ona yakınlığı olmadığı için Samaritan kadının adından bahsetmiyor. Kadını belirleyen şey, onun kökeni Samiriye ve Samaritanlar ile Yahudiler arasındaki anlaşmazlıktı, bunlar anlatı için yeterince önemli konulardı (Yuhanna 4: 7).

 

Evangelist Lucas’ın hikayesi

Luka, bir Ferisi onu yemeye davet ettiğinde, İsa ve bir kadının dahil olduğu başka bir olayı anlatır. İsa masaya oturduğunda, İsa’nın ayaklarını gözyaşlarıyla yıkayan ve ayaklarını saçıyla silen bir kadın yaklaştı. ve sonra kaptaki merhemle İsa’nın ayaklarını öptü ve meshetti (Luka 7: 37-38).

Ferisi bu sahneyi görünce mırıldandı ve şöyle dedi: “Eğer peygamber olsaydı, günahkar olduğu için ona dokunanın kim olduğunu ve hangi kadının olduğunu bilirdi” (Luka 7:39). Ferisi kadını tanıyordu ve onu günahkar olarak etiketledi, ancak müjdeci Lucas onu tanımıyordu ve diğer Yeni Ahit karakterleriyle hiçbir ilişkisi olmadığı için adı da alakalı olmayacaktı.

 

Sinoptik İnciller

Sinoptik İncilleri okurken görülebileceği gibi, Fısıh bayramından altı gün önce Lazarus’un kız kardeşi Meryem, Bethany kentinde bir akşam yemeğinde İsa’nın ayaklarını meshedip saçlarıyla sildi. Daha sonra adı açıklanmayan başka bir kadın, cüzzamlı Simon’un evinde aynı parfümü İsa’nın başına döktü ve böylece bedenini meshetti (Matta 26: 7 ve 12; Markos 14: 3 ve 8).

Evangelistler Matthew ve Mark’ın anlatılarında, İsa bir kadın kafasına pahalı bir parfüm şişesi döktüğü sırada, Bethany’de, cüzzamlı Simon’un evindeydi. Kadının hareketi, parfümün çok pahalı olduğunu ve fakirlere verilebileceğini iddia eden öğrencilerde öfke uyandırdı. İsa da sırayla öğrencileri azarladı, yasayı vurguladı (Yasa’nın Tekrarı 15:11) ve bu kadının eyleminin onun ölümünün ve mezarının habercisi olduğunu ve bu olayın nerede olursa olsun bildirileceğini söyledi gospel duyuruldu  (Mt 26: 10-13; Markos 14: 6-9).

John, İncil’inde olayın Paskalya’dan altı gün önce Bethany’de gerçekleştiğini ve Lazarus’un bulunduğunu anlatır. Meryem’in parfümü aldığını ve İsa’nın ayaklarını saçıyla sildiğini, Marta’nın masaya servis yaptığını, bu da akşam yemeğinin Lazarus’un evinde yapıldığını düşündürür.

Magdalene adlı Mary, Lazarus’un kız kardeşi değil. Mecdelli Meryem hakkında sahip olduğumuz tek bilgi, kötü ruhlardan kurtulmuş olduğu ve İsa’nın çarmıha gerildiği ve dirilişi sırasında annesi Meryem’e eşlik ettiği.URCO

“Ve kötü ruhlardan ve hastalıklardan iyileşmiş bazı kadınlar, Mary, Magdalene adını verdi, içinden yedi iblis çıktı” (Luka 8: 2).

Evangelist Luke’un bildirdiğine göre Mecdelli Meryem de Ferisi’nin evinde İsa’nın ayaklarını gözyaşlarıyla yıkayan günahkâr kadın değildi. Mary Magdalene’i bir fahişe veya günahkâr ya da Lazarus’un kız kardeşi olarak düşünmenin Kutsal Kitap’ta hiçbir temeli yoktur.

Yaklaşık 1500 yıl yaşamış olan St. Gregory the Great, yanlışlıkla Mary Magdalene’yi Luke 8’in 2. ayetinin “günahkarı” ve aynı Lazarus’un kız kardeşi Bethany’li Meryem olarak tanımlayan kişiydi.

 

Marias

Evangelist Yuhanna, bir akşam yemeğinde Beytanya’da Mesih’in ayaklarını mesheden kadının Lazarus’un kız kardeşi Meryem olduğunu açıkça belirtir (Yuhanna 11: 2). Her ikisini de bildiği gibi, Mesih’in ayaklarını mesh eden ve saçıyla kuruyan kişinin kimliği konusunda Evanjelistin yanılmış olması pek olası değildir: Lazarus’un kız kardeşi Meryem ve Mecdelli Meryem, bu nedenle İsa’nın ayaklarını mesh eden kadın Mecdelli Meryem değil.

Evangelist Lucas, bir Ferisi’nin evinde İsa’nın ayaklarını gözyaşlarıyla yıkayan ve saçıyla silen kadının olayını anlattıktan sonra, diğer kadınlarla birlikte Mary Magdalene’den İsa’nın bir takipçisi olarak söz eder. Bu nedenle, Evanjelist Lucas, Mecdelli Meryem’i tanıyordu ve eğer İsa’nın ayaklarını gözyaşlarıyla yıkayan kadın gerçekten Mecdelli Meryem’in ismini ihmal etmesine gerek yok.

Sevgili doktorun anlattığı olayın Celile civarında ve Fısıh Bayramı’nın farklı bir zamanında, özellikle de Mesih’in ölümünden önceki Fısıh Bayramı’nda gerçekleştiğini belirtmek gerekir. Son Fısıh sadece 22. bölümde anlatılırken, İsa’nın ayaklarını sulayan kadının öyküsü Luka Müjdesi’nin 7. bölümünde anlatılmıştır.

Evangelistlerin anlattığı öyküler arasındaki benzerliklere rağmen, Matthew ve Mark’ın anlatıları, Lazarus’un kız kardeşi Meryem ya da Lucas tarafından bildirilen günahkar olmayan aynı kadına atıfta bulunmaktadır.

Luka ve Yuhanna tarafından anlatılan Matta ve Markos’un anlattığı öykü arasındaki farklılıklar, Matta ve Mark’ın yazdığı öykünün havarilerin tanımadığı bir kadınla ilgili olduğunu göstermektedir. Diğer iki kadın, Lazarus’un kızkardeşi ve günahkar Meryem, Mesih’in ayaklarını mesh ederken, değerli merhemi Mesih’in başına döktü.

Mateus ve Marcos, tarihsel önemlerine rağmen Lazarus’un şahsına atıfta bulunmuyorlar ve Lazaro’nun öğrencileri tarafından iyi tanınan kız kardeşi Maria’ya da atıfta bulunmuyorlar.

İsa, Meryem ve kız kardeşi Martha’nın yaşadığı Bethany’de olmasına rağmen, İsa, Evanjelist John’un bize söylediği gibi, Paskalya’dan iki gün önce cüzzamlı Simon’un evinde akşam yemeği yiyordu.

Matta ve Markos’un anlatısının bir parçası olan kadın saçını İsa’nın ayaklarını kurutmak için kullanmadı, sadece parfümü döktü, bu da Lazarus’un kız kardeşi Meryem ve hatta Meryem bile olmadığı sonucuna varıyor. Magdalene, müritlerinin iyi bildiği.

Toplumun üyeleri olarak, Hristiyan ebeveynlerin çocuklarını eğitmeleri gerekir ve böyle bir görevi kiliseye veya başka bir kuruma bırakmamaları gerekir.

---

Ebeveynler, çocuklar ve kilise

Giriş

Çocuğumu kilisede tutmak için ne yapabilirim? Bu, birçok Hıristiyan ebeveyn tarafından sorulan bir sorudur.

Küçük çocukları olanlar, çocuklarının kiliseden uzaklaşmasını önlemek için formül isterler ve kendilerini kiliseden uzaklaştıran büyük çocukları olanlar Tanrı’nın bir mucize gerçekleştirmesini isterler.

Ne yapalım?

 

Müminin oğlunun yeniden doğması gerekiyor

Her şeyden önce, her Hıristiyan, “bedenin çocukları Tanrı’nın çocukları değildir” in farkında olmalıdır. Sevmek? Çocuğum, Evanjelik ve / veya Protestan bir doğum yerinde doğdu, Tanrı’nın çocuğu değil mi?

Şimdi, eğer “bir müminin oğlu Tanrı’nın oğlu olsaydı”, İbrahim’in tüm soyundan gelenlerin de Tanrı’nın çocukları olduğu konusunda hemfikir olmamız gerekirdi, ancak Mukaddes Kitap bu öğretti değil.

Elçi Pavlus, Roma’daki Hristiyanlara yazarak, İbrahim’in etinin soyundan olmanın ilahi aileyi bağışlayan şey olmadığını açıkça belirtti. “Tanrı’nın sözü eksik değildi, çünkü İsrail’den olanların hepsi İsrailliler değil; İbrahim’in soyundan oldukları için değil, hepsi çocukları değiller” (Romalılar 9: 6-7). “… Tanrı’nın çocukları olan etin çocukları değildir, ancak vaadin çocukları torun olarak sayılır” (Romalılar 9: 8). Şimdi, İbrahim’in çocukları Tanrı’nın çocukları değilse, müminin oğlunun Tanrı’nın çocuğu olmadığı da çıkar.

Bu nedenle, ilahi aileye ulaşmak isteyen herhangi biri, İbrahim’in sahip olduğu inancın aynısına sahip olmalıdır, yani bir Hıristiyan’ın oğlunun Tanrı’nın çocuğu olması için, tıpkı babanın müjde mesajına inandığı gibi mutlaka inanmalıdır. .

“Öyleyse, iman edenlerin İbrahim’in çocukları olduğunu bilin” (Galatyalılar 3: 7).

Sadece Tanrı’nın sözü olan bozulmaz tohum aracılığıyla yaratılanlar Tanrı’nın çocuklarıdır, yani Hıristiyanların çocukları ille de Tanrı’nın çocukları değildir.

Kilise, Mesih’in bedeni

İkincisi, tüm Hristiyanlar, kilise olarak da adlandırılan Mesih’in bedeninin, aile ve kilise gibi insan kurumlarıyla karıştırılamayacağının farkında olmalıdır. Bir insan kurumunun parçası olmak insanı Mesih’in bedenine ait, yani kurtarılmış yapmaz.

 

Eğitme sorumluluğu

Toplumun bir üyesi olarak, Hıristiyan ebeveynlerin çocuklarını eğitmeleri gerekir ve böyle bir suçlamayı kiliseye veya başka bir kuruma bırakmamalısınız. Bu tür bir görev, yalnızca ve yalnızca ebeveynlere aittir. Ebeveynler yoksa, bu görev bu rolü oynayan başka bir kişiye devredilmelidir: büyükanne, büyükbaba, amcalar veya son çare olarak toplum tarafından kurulan bir kurum (yetimhane).

Çocuk yetiştirme görevi neden başkasına devredilemez? Çünkü normallik içinde ebeveynler, bir bireyin hayatının ilk yıllarında en iyi ve en büyük güvene sahip kişilerdir. Aile kurumu, bu güven ilişkisine dayanarak, sorumlu bir vatandaş üretmek için tüm testlerin yapıldığı bir laboratuvar haline gelir.

Otorite ve sorumluluğun ne olduğunu aile içinde öğrenir. Kardeşlik, arkadaşlık, güven, saygı, şefkat vb. Gibi insan ilişkileri aile içinde öğrenilir ve geliştirilir.

Ebeveynler en iyi ve en güvenilir ilişkiye sahip oldukları için, aynı zamanda Mesih’in müjdesini eğitim sürecinde çocuklara sunmak için en iyi olanlardır. Bu nedenle, ebeveynlerin çocuklarına kinci ve kin dolu bir Tanrı sunmaması yararlıdır. Şöyle ifadeler: “- Bunu yapma çünkü baban bundan hoşlanmıyor! Ya da – eğer bunu yaparsan, Tanrı cezalandırır! ”, Müjdenin gerçeğini yansıtmaz ve çocuğun anlayışına çok büyük zarar verir.

Müjdenin Tanrı ile insanlar arasında kurduğu ilişki güven ve sadakat tarafından yönlendirilir. Kin ve kindar birine güvenmek mümkün mü? Değil! Şimdi, kendisine sunulan müjdenin gerçeği ile uyuşmuyorsa, genç bir adamın Tanrı’ya güvenmesi nasıl mümkün olabilir?

Ebeveynlerin çocuklarına, anne ve babanın etkili bir şekilde onaylamaması nedeniyle bazı davranışların hoş görülmediğini göstermeleri gerekir. Bu tür davranışların anne ve baba tarafından fiilen yasaklanmış olması. Bu tür davranışların zararlı olduğu ve tüm toplumun da onaylamadığı.

Çocuğunuza, herhangi bir suistimalden dolayı sizi cezalandırmaya hazır, küskün, gergin bir Tanrı sunmayın. Ebeveynlerin bu tür davranışları, bir eğitimci olarak sorumluluklarından kaçtıklarını açıkça göstermektedir.

Çocukları korku ilişkisi kurarak eğitmek, Tanrı, kilise, papaz, rahip, şeytan, cehennem, polis, kara yüzlü öküz vb. İnfazcı veya ceza olarak sahip olmak, yapmadıkları adamlar üretmeye başlar. kurumlara saygı duyun ve otorite uygulayanları küçümseyin. Bu tür eğitim, güven ilişkisi kurulmadığından saygı yerine korku yaratır. Korku geçtiğinde artık itaat etmek için bir sebep kalmaz.

Çocuklarını eğitirken bu şekilde hareket eden ebeveynler, çocuklarını yanıltmada suçluluk payına sahiptir. Kilisenin de payı var, çünkü ebeveynleri çocuklarının eğitiminden tek ve meşru sorumlu olarak tayin edemedi. Devlet de, gerçekte sadece bilginin aktarımı için bir araç iken, eğitimci rolünü üstlendiği için suçludur.

Eğitimin temelleri aile içinde çizilmezse ve bu tür kavramlar aile ilişkilerinde uygulanır ve tecrübe edilirse, kilise ve devlet gibi diğer herhangi bir insan kurumu başarısızlığa mahkum olacaktır.

Pek çok anne-baba çalışmak, okumak ve kiliseye başvurmakla birlikte, çocuklarının eğitimine zaman ayırmamaktadır. Çocukların eğitimi tam gün sürmektedir ve bu sefer ihmal edilmesi sağlıklı değildir.

 

Eğitime ne zaman başlanmalı?

Çocuklarla ilgili endişe genellikle yalnızca Hıristiyan ebeveynler çocuklarının kilise kurumundan uzaklaştıklarını hissettiklerinde ortaya çıkar. Zorlama ve zorlamaya yönelik korkulu çağrılar, çocukları kiliseye gitmeye zorlar. Böyle bir tutum, çocuğa doğru zamanda talimat vermekten daha da yanlıştır.

Bu sorular, bazı Hristiyan ebeveynleri ürkütüyor çünkü toplumun bir üyesi olarak rollerinin ne olduğunu ve müjdenin bir elçisi olarak görevlerinin ne olduğunu bilmiyorlar. İsa’nın takipçisi ebeveynler bu iki işlevi karıştıramaz.

İsa’nın takipçisi ebeveynlerin çok farklı iki görevi vardır:

a) çocuklarını toplumun üyeleri olarak eğitmek ve;

b) İncilden asla sapmamaları için çocuklara müjdenin harika vaatlerini duyurun.

Bu görevler, hakikatin öğretisini ihmal etmeden, Tanrı’nın sevgisini ve sadakatini vurgulayarak, bir vatandaşın eğitim ve öğretimiyle eş zamanlı olarak ilgilenmeye özen göstererek, erken yaşlardan itibaren gerçekleştirilmelidir.

Küçük yaştan itibaren çocuğa yetkililere saygı göstermesi öğretilmelidir ve ebeveynler aracılığıyla çocuğun otoriteye teslim olma konusunda egzersiz yapılacaktır. Kardeşler, büyükanne ve büyükbabalar aracılığıyla çocuk saygı ve şenliği öğrenecek. Arkadaşlar, öğretmenler, komşular ve yabancılar gibi, çocuk da dünyayla ilişkilerini öğrenecek.

Müjde ne olacak? Kutsal Kitap ne tavsiye ediyor? Tesniye’de şunları okuyoruz: “Ve onları çocuklarınıza öğretirsiniz ve evinizde otururken, yolda yürürken, uzanıp kalkarken onlardan söz edeceksiniz” (Tesniye 6: 7). Çocuğa yaşam tarzı hakkında her zaman, yani evde, yolda, yatma vaktinde ve kalkarken talimat verilmelidir.

Kutsal ‘mektupların’ talimatı ebeveynlerin sorumluluğundadır! Pazar okulu öğretmenine böyle bir görevi devretmek kutsal metinler tarafından tavsiye edilmiyor, ayrıca Mesih hakkında öğretme süresini sadece bir saatlik bir süre için haftada bir ile sınırlıyor. Kutsal yazının önerdiğinden tamamen farklı: günlük öğretim.

 

Çocuklar ve toplum

Ebeveynlerin, herkesin ebeveynlere ve topluma itaat borcu olduğunu anlamalarına yardımcı olmaları gerekir. Ebeveynlere bugün teslim olmak, hem okulda hem de işte toplum tarafından gerekli olacak bir deneme ve teslim için bir çıraklıktır.

Talimat aldıktan sonra, genç Mesih’in müjdesini takip etmek istemese bile, belirli toplumsal değerlere bağlı bir vatandaşımız olacak.

Günümüzde Hıristiyan çocuklarının eğitiminde karşılaşılan sorunlardan biri, aile eğitimi ile kilisenin karıştırılmasıdır. Kiliseye sosyokültürel değerleri aktarma sorumluluğunu devretmek büyük bir hatadır. Genç büyüdüğünde ve kurum içindeki bazı kişilerden hayal kırıklığına uğradığında, sonunda katıldığı topluluğun üyeliğinden uzaklaşır ve aynı zamanda her türlü toplumsal değere isyan eder.

Ebeveynler, Tanrı için çocuk yaratmadıklarının farkına vardıklarında, çocukların eğitimi ve müjdeciliğine daha çok başvururlar. Sürgünlerinin kiliseye gitme havasında olmadığını görünce de umutsuzluğa kapılmazlar. Bazı kurumsal konuları ele almadıklarında çocukları için kendilerini suçlu veya sorumlu hissetmeyecekler.

Ancak, sosyal değerleri aktarmayı ve telkin etmeyi unutmadan, Tanrı’nın sözünü öğreterek çocukları eğitmek gerekir. Eğitim, konuşma, oyun, azarlama, uyarı vb. İçerir. Çocukların, çocukluktan ergenliğe ve gençliğe kadar yaşamın tüm aşamalarını yaşamasına izin verin.

Ama çocuklar kiliseden ayrıldığında ne yapmalı? İlk olarak, çocukların müjdeden mi uzaklaştıklarını yoksa belirli bir kurumdan uzaklaşıp uzaklaşmadıklarını ayırt etmek gerekir.

Temel müjde ilkelerini göz ardı etmek, ebeveynlerin, Tanrı’nın çocuğu olmanın ne anlama geldiğini belirli bir kiliseye ait olmakla karıştırmasına yol açar. Bir çocuk artık kilisede düzenli değilse, başıboş ya da cehenneme doğru yürüdüğü vb. Olarak etiketlenmemelidir.

Bir kişi kutsal kitapların dediği gibi müjdenin gerçeğini itiraf ederse, bu onun başıboş olmadığı, sadece toplanma ihtiyacı konusunda uyarılması gerektiği anlamına gelir. Ebeveynlerin, çocuklarının diğer Hıristiyanlarla tanışma alışkanlığından neden vazgeçtiğini araştırması gerekli olabilir.

Şimdi, eğer oğul sevindirici haberin doğruluğunu itiraf etmezse ve alışkanlıktan toplanmaya devam ederse, Tanrı’nın önündeki durumu rahatsız edicidir. Müjde hakkında ne biliyor? Müjdenin inancına sahip mi? Cevap olumsuzsa, sadece bir kilise ziyaretçisinin değil, iman edip kurtulabilmesi için müjdenin hakikatini duyurmak gerekir.

Çekirgelerin eyleminin tarif ettiği zarar, iblis lejyonlarına değil, yabancı uluslarla yapılan savaştan kaynaklanan büyük kötülüklere işaret eder. Her bir çekirge türünün, insanların hayatlarına göre hareket eden iblis lejyonlarını temsil ettiğini söylemek, eşi benzeri görülmemiş bir yalan.

---

Yoel peygamberin çekirgesinin benzetmesi

 

Giriş

Joel peygamber tarafından ilan edilen çekirgelerin vizyonunu, ondalık inanmayanların mirasına saldıran iblis lejyonları olarak tanımlayan vaazların, makalelerin, kitapların ve sergilerin sayısı saçmadır.

İnternette yapılan basit bir arama, kategorik olarak çekirgelerin doğrudan insanların mal varlığına etki eden, evleri, arabaları, kıyafetleri, manavları, maaşları vb. Tahrip eden şeytan lejyonları olduğunu belirten sayısız makale ve kitap [1] döndürür. Bu iblislerin arabalarda, uçaklarda, gemileri batırmada, binaları yıkmada, insanları öldürmede, milletleri, ailelerde, kiliselerde, düğünlerde ve evlerde felaketlere yol açması.

Doğru, Joel’in duyurduğu çekirgelerin benzetmesi neyi temsil ediyor? Çekirgeler şeytan mı?

 

Benzetme

“Tırtıldan arta kalan, çekirge onu yedi, çekirgeden kalanları, çekirge onu yedi ve çekirgeden kalanları yaprak biti yedi.” (Yoel 1: 4)

Metni incelemeden önce okura, Joel peygamber benzetmesini oluşturan tırtıl, çekirge, çekirge ve yaprak biti figürlerinin şeytan olmadığına dair güvence vermek istiyorum. Bu anlamda, herhangi bir yaklaşım, meslekten olmayanları ve acemi olanı vicdansız erkekler için kolay bir av haline getirerek veya en azından Kutsal Kitap hakikatinden habersiz yaparak kandırmayı amaçlar.

Yoel peygamberin duyurduğu benzetmenin belirli bir dinleyici kitlesi vardı: dağılmadan önce Yahudiler. Joel, Tanrı’nın mesajını ülkenin yaşlılarına ve sakinlerine duyurduğunda, sanki dünya gezegeni hakkında konuşuyormuş gibi insanlığı hedeflemedi, bunun yerine mesaj, Kenan ülkesinin Yahudi liderlerine ve sakinlerine yönelikti. Yahudiler. (Yoel 1: 2)

Peygamberlik kapsamını genişletmek, Yahudi olmayanlarla konuşmak ve hatta Mesih Kilisesi üyeleriyle konuşmak, Yoel peygamberin mesajını çarpıtmaktır, çünkü mesajın hedef kitlesi, son cümleden de görülebileceği gibi İsraillilerdir. ayetten: ‘… ya da babanızın günlerinde’ İsrailoğullarının önceki nesillerine atıfta bulunmanın bir yolu.

“Şunu işitin, büyükler ve dinleyin, bütün yeryüzünde yaşayanlar: Bu sizin günlerinizde mi yoksa anne babanızın günlerinde mi oldu?” (Yoel 1: 2)

İsrailoğulları, Yoel peygamberin çekirgeler hakkındaki mesajını çocuklarına, çocuklarına da çocuklarına ileteceklerdi ki, mesaj gelecek nesillere ulaşsın. (Yoel 1: 3)

Ve benzetmedeki çekirgeler nelerdir? Cevap 6. ayette bulunuyor: Güçlü ve çok sayıda yabancı millet!

“Çünkü ülkeme karşı sayısız güçlü bir millet yükseldi; dişleri karahindiba ve yaşlı bir aslanın çenelerine sahipler. “ (Yoel 1: 6)

Yeremya peygamber de başka figürler kullanarak yabancı istilasından bahsetti:

“Çünkü seni dört çeşit kötülükle ziyaret edeceğim, diyor Rab: Öldürmek için kılıçla ve köpeklerle onları sürüklemek için, gökteki kuşlarla ve yeryüzündeki hayvanlarla onları yutmak ve yok etmek.” (Yeremya 15: 3)

Yabancı ulusların istilası Musa peygamber tarafından önceden bildirilmişti:

“RAB size uzaktan, yeryüzünün ucundan kartal gibi uçan, dilini anlamayacağınız bir millet diriltir; Yaşlı adamın yüzüne saygı duymayan, genç adama acımayan şiddetli yüzlü millet; Siz yok olana kadar o, hayvanlarınızın meyvelerini ve toprağınızın meyvelerini yiyecek. Sizi tüketinceye kadar size tahıl, yağ, ineklerinizin yavruları ve koyunlarınızın gençliğini bırakmayacaktır. “ (Tekerrür 28: 49-51)

Yoel peygamber de aynı tahminde bulunur, ancak ebeveynlerden çocuklara kadar gelecekteki olayların duyurulmasını kolaylaştırmak için bir benzetme oluşturur. Önlerinde her şeyi yiyip bitiren çekirgelerin yer aldığı bir benzetmeyi kimse nasıl unutabilir?

Keldani istilası, çekirgelerin neden olduğu yıkımla karşılaştırılır, çünkü Cennet’e benzeyen İsrail şehirlerini istila ederlerdi ve Babil istilasından sonra sadece ıssızlık kalırdı.

“Karanlık ve karanlık günü; dağların üzerine yayılan sabah gibi bulutların ve yoğun karanlığın günü; ne eski çağlardan beri ne de onlardan yıllarca sonra nesilden nesile asla var olmayan büyük ve güçlü insanlar. Önünde bir ateş yakar ve arkasında yanan bir alev; Önündeki ülke Aden bahçesine benziyor ama arkasında ıssız bir çöl; evet, senden hiçbir şey kaçamaz. “ (Yoel 2: 2-3)

Çekirgeler benzetmesi, Musa’nın öngördüğü şeyi örnekleme amacına hizmet etti, çünkü İsrail’i işgal edecek olan ulus, hayvanların ve tarlaların ürettiği her şeyi yutacaktı. Yabancı istilası nedeniyle tahıl, şıra, yağ veya hayvan yavruları olmayacaktı.

Asma ve incir ağacı, Yakup’un oğullarının iki evine atıfta bulunan figürlerdir: Yahuda ve İsrail, böylece kehanet ve benzetme, yalnızca ve yalnızca İsrail’in çocuklarını temsil eder. Erkekleri, Yahudi olmayanları veya kiliseyi çekirgelerin eyleminin nesneleri olarak koymak, bilgisiz bir kişinin başının hayalidir.

Yeşaya ve Yeremya peygamberleri, çekirge figürünü kullanmak yerine, yabancı milletleri tarladaki vahşi hayvanlarla karşılaştırdılar:

“Sen, tarladaki bütün hayvanlar, ormandaki bütün hayvanlar, gel ve ye” (İş 56: 9);

“Bu nedenle ormandan bir aslan onlara vurdu, çöllerden bir kurt onları rahatsız edecek; bir leopar şehirlerini gözlüyor; onlardan kim çıkarsa paramparça olacak; günahları arttığı için, mürtedleri çoğaldı. “ (Yeremya 5: 6)

Çekirgelerin eyleminin tarif ettiği zarar, iblis lejyonlarına değil, yabancı uluslarla yapılan savaştan kaynaklanan büyük kötülüklere işaret eder. Her bir çekirge türünün, insanların hayatlarına göre hareket eden iblis lejyonlarını temsil ettiğini söylemek, eşi benzeri görülmemiş bir yalan.

Çekirgenin bir tür iblis lejyonu olduğunu söyleyen, Allah’a itaat etmeyenlerin hayatında hareket eden, yalancıdır.

Tanrı, Adem’in itaatsizliğinden dolayı dünyayı lanetledi ve sonunda insanın yüzündeki teri yiyeceğini belirledi (Yaratılış 3: 17-19). Bu ilahi kararlılık adalete ve haksızlığa düşüyor! İnsanlığa, Yahudilere ve Yahudi olmayanlara düşen bir başka lanet de, tüm insanların Tanrı’nın ihtişamına yabancılaşmasını sağlayan ölümdü.

Ancak, Adem’in suçundan kaynaklanan lanete rağmen, tüm soyundan gelenlerin kucağına, doğru ve adaletsizlik ayrımı yapılmaksızın, “çünkü zaman ve şans herkesi belirsiz bir şekilde etkiler” (Özdeyiş 9:11). Bu hayatta çalışan herkesin yemek yeme hakkı vardır, çünkü ekim yasası herkes için aynıdır: adil ve adaletsiz.

Kesici çekirgenin kafirlerin hayatına davrandığını söylemek yanlıştır. Bir kâfirin işinden kazandıklarının bir kısmının iblislere ait olduğunu söylemek uyuzdur, çünkü toprak ve onun doluluğu Rab’be aittir.

Finans hakkında konuşmak için Isaiah 55’in 2. ayetini kullanmak Kutsal Yazıların hakikatine karşı tanıklık ediyor. Isaiah insanlara, işle kazandıklarını ekmek olmayan şeylere harcamak hakkında sorular sorduğunda, sigaralardan, içeceklerden, eğlenceden, ilaçlardan vb. Bahsetmiyordu. Tanrı, elde ettiklerini Tanrı’yı ​​memnun etmeyen kurbanlara, sunulara harcadıkları için halkı azarlıyordu (İsa 1: 11-12; İsa 66: 3).

Tanrı’nın hoşnut olduğu ve insanı gerçekten tatmin eden şey, Tanrı’nın sözünü dinleyeceğidir, çünkü “cevap vermek fedakarlıktan iyidir”. (I. Sam 15:22) Ama İsrailoğulları kurbanlara verildi, yani emeğin meyvesini doyuramadıkları şeylere harcadılar!

“Ama Samuel, ‘RAB, RAB’bin sözüne itaat etmekte olduğu gibi, yakılan sunulardan ve fedakarlıklardan çok mu zevk alıyor? Bakın, itaat etmek feda etmekten daha iyidir; ve ona koyun yağından daha iyi hizmet ediyor. “ (I. Sam 15:22)

Yıkıcı çekirgenin doğal felaketlere, felaketlere, kötü hava koşullarına vb. Atıfta bulunduğunu söylemek saçmadır, ancak hırsızın geldiği Yuhanna 10, ayet 10’u şeytanın eylemi olarak öldürmek, çalmak ve yok etmek için uygulamak saçmadır. , gizli amaçlarla kötü okumaktır. Yıkıcı çekirgenin temsil ettiği iblis lejyonunun Yuhanna 10’un söylediğini yapan katiller olduğunu söylemek, ayet 10; alçakça.

İsa’nın öldürmeye, çalmaya ve yok etmeye geldiğini söylediği hırsız şeytana değil, kendisinden önce gelen İsrail liderlerine atıfta bulunuyor. İsrail’in liderleri, peygamberlerin önceden söylediği gibi İsa gelmeden önce hareket ettikleri için hırsız ve hayduttu:

“Benim adımla anılan bu ev senin gözlerinde haydutlar mağarası mı? Bakın, ben, ben bunu gördüm, dedi RAB. “ (Yeremya 7:11);

“Benden önce gelenlerin hepsi hırsız ve hayduttur; ama koyunlar onları duymadı. “ (Yuhanna 10: 8);

“Hırsız sadece çalmak, öldürmek ve yok etmek için gelir; Hayatları olabilir ve bolca yaşayabilirler diye geldim. “ (Yuhanna 10:10);

“Ve onlara dedi ki,” Evime dua evi denecek; ama burayı hırsızlar yuvası yaptınız”. (Mt 21:13)

Çekirgeler benzetmesini kullanan konuşmacıların vardığı sonuç, çekirgelerin üstesinden gelmek için bir yol önerdiğinde daha da tuhaftır: her zaman olmak!

Çekirgeler, MÖ 586’da Kudüs’ü işgal eden Keldani ulusunu temsil ederken, II.Nebukadnezar – Babil imparatoru – Yahuda Krallığı’nı işgal ettiğinde, hem Kudüs şehrini hem de Tapınağı yok etti ve Yahudileri Mezopotamya’ya sürgün etti. , Keldanilerin nesli tükenmişse bu ‘çekirgelerin’ üstesinden nasıl gelinir?

Kromě toho, že kobylky v Joelově podobenství jsou různé druhy démonů, mnozí mluvčí říkají, že jediný způsob, jak je porazit, je věrnost v desátky a oběti! Nepravda!

Synové Izraele utrpěli vpád cizích národů, protože nezůstali na zemi podle slov Páně a ne proto, že nebyli desátky, jak čteme:

„A rozptýlím vás mezi národy a vytasím meč za vás; vaše země bude pustá a vaše města budou opuštěna. Tehdy si země bude užívat své sabaty po všechny dny zpustošení a budete v zemi svých nepřátel; pak bude země odpočívat a hrát si v sobotu. Odpočívá každý den zpustošení, protože nezůstal odpočívat v vaše soboty, pokud je v něm obyvatelný. “(Lev 26:33–35)

Bůh ustanovil Danielových 70 týdnů, jak je uvedeno v knize kronik, protože nezůstal na zemi.

„Aby se slovo Hospodinovo naplnilo ústy Jeremjáše, dokud se země neuspokojí svými sabaty; všechny dny zpustošení odpočívaly, dokud se nenaplnilo sedmdesát let. “(2 Chr 36:21).

Malachiášova stížnost na přivedení všech desátek do pokladnice je dlouho po babylonské deportaci (Mal 3:10). Prorok Malachiáš byl současníkem Ezry a Nehemjáše v období po vyhnanství, kdy již byly přestavěny zdi Jeruzaléma, kolem roku 445 př. N. L.

Bible je jasná:

„Jak pták bloudí, jak poletuje vlaštovka, tak kletba bez příčiny nepřijde“. (Př 26: 2)

Zasáhla kletba děti Izraele působením démonů? Ne! Démoni jsou od přírody prokletí, ale nejsou příčinou kletby na lidstvo. Příčinou kletby, která postihla izraelské děti, byla neposlušnost Božích nařízení, která vydal Mojžíš. Babylónská invaze nastala pouze kvůli neposlušnosti Izraele, a ne působením démonů!

Izraelským dětem Bůh navrhl požehnání a kletby a heslem pro jejich přijetí byla poslušnost a neposlušnost. Příčinou kletby byla neposlušnost, protože bez kletby nebude žádná kletba.

A kdo zaklel? Bůh sám!

„Bude to však tak, že nebudeš-li poslouchat hlas Hospodina, svého Boha, abys nedbal na dodržování všech jeho přikázání a jeho ustanovení, která ti dnes přikazuji, pak na tebe přijdou všechny tyto kletby a předejdou tě: Zatraceně ve městě a zatraceně v zemi. Sakra váš košík a hnětač. Prokleté je ovoce tvého lůna a ovoce tvé země a potomstvo tvých krav a tvých ovcí. Prokletý budeš, až vstoupíš, a prokletý budeš, když odejdeš. Hospodin na tebe pošle kletbu; zmatek a porážka ve všem, do čeho jsi přiložil ruku; dokud nejste zničeni a dokud nezhynete náhle kvůli svévoli svých skutků, pro které jste mě opustili. “ (Dt 28: 15–20)

Je jisté, že bez příčiny neexistuje žádná kletba!

Finanční příspěvek dané instituci nikoho nezbavuje démonů, kletby, zlého oka atd. Takové zprávy klamou, aby propojily ty jednoduché. Není to proto, že nemáte znalosti, že nebudete penalizováni:

„Varovaní vidí zlo a schovávají se; ale jednoduché projdou a utrpí trest. “ (Př 27:12)

Tvrzení o nevědomosti před Bohem nikoho nezbavuje následků. Proto je potřeba, aby člověk pozoroval Boží hlas.

Existují však lidé, kteří slyší Boží slovo, ale rozhodnou se kráčet podle toho, co navrhuje jejich klamné srdce, protože si myslí, že budou mít mír. Velký podvod, neboť Pánovo požehnání je pro ty, kdo dbají na Jeho slovo.

“Ve öyle olabilir ki, birisi bu lanetin sözlerini işittiğinde, kendi yüreğinde kendini kutsayacak ve diyecektir: Kalbimin fikrine göre yürüysem bile huzur bulacağım; susuzluğa, içeceğe eklemek için. “ (Tesniye 29:19)

Mesih İsa’ya inanan kişinin çekirgeler benzetmesinde bildirilenlerden aldığı ders, elçi Pavlus tarafından Korintlilere ifade edilir:

“Ve bunlar bize şekil olarak yapıldı, kötü şeylere göz dikmesek de onlar gibi.” (1 Korintliler 10: 6).

İsa’nın Mesih olduğuna inananlar için artık kınama yok ve İsrail çocuklarından okuduklarımız aynı hataları yapmayalım. Yeni yaratılmış biri için bir kınama yoksa, Tanrı’da Mesih ile gizlendiği kesindir, bu nedenle şeytanlardan, lanetlerden vb. Korkmak zorunda değildir.

Kötü olan Mesih’te kim varsa, dokunmaz, çünkü o, Mesih’te, Tanrı’da gizlidir:

“Tanrı’dan doğan herkesin günah işlemediğini biliyoruz; ama Tanrı tarafından yaratılan kendini korur ve kötü olan ona dokunmaz. “ (1 Yuhanna 5:18);

“Çünkü sen zaten ölüsün ve hayatın Mesih ile, Tanrı’da gizli.” (Sütun 3: 3)

Mesih’e inananların tümü, Mesih İsa’daki tüm ruhsal kutsamalarla kutsanmıştır (Efesliler 1: 3), bu yüzden cinlerin eyleminden korkmaya gerek yoktur.

Bir mümine ulaşabilecek tek lanet, müjdenin hakikatinden (Efes 4:14; 2.Petrus 2: 20-21) uzaklaşarak, kurnazlıkla, aldatıcı bir şekilde kendilerini kandıran adamlar tarafından aldatılmasına izin vermektir. şeyler, o bir kazanandan daha fazlasıdır ve hiçbir yaratık onu Mesih’te olan Tanrı’nın sevgisinden ayıramaz.

“Ama tüm bu şeylerde, bizi seven tarafından kazananlardan daha fazlasıyız. Çünkü eminim ki ne ölüm, ne hayat, ne melekler, ne beylikler, ne güçler, ne şimdiki zaman, ne gelecek, ne yükseklik, ne derinlik ne de başka bir yaratık bizi ayıramaz. Rabbimiz Mesih İsa’da olan Tanrı sevgisi ”(Romalılar 8: 37-39).

İyi neşe, Mesih’in bir emridir ve bu dünyadaki Hıristiyanların özelliklerinden biri olmalıdır. Mesih’e iman edenler endişelenmemelidir (Yuhanna 14: 1). Bu mevcut dünyanın sıkıntıları kesindir, ancak bunlar, sizin de katılımcı olduğunuz gelecek dünyanın ihtişamıyla karşılaştırılmamalıdır.

---

Dünya üzerinde zafer

Özetlemek gerekirse: Yeniden yetiştirildiniz ve şimdi bir oğul olarak Tanrı’nın ailesinin bir parçasısınız, ancak dünyadan alınmamanız O’nun isteğidir. “Onları dünyadan çıkarmanızı değil, sizi kötülüklerden kurtarmalarını istemiyorum” (Yuhanna 17:15).

Bu dünyadan önce Mesih’in emri açıktır: Neşelendirin, dünyanın üstesinden geldim! (Yuhanna 16:36). Bunu biliyoruz “Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu gönderdi…” (Yuhanna 3:16), böylece Mesih’e iman eden herkes mahvolmasın ve sonsuz yaşama kavuşmasın. Tanrı hangi dünyayı sevdi? Tanrı insanları sevdi, yani Tanrı, Adem’den doğan tüm insanları ayrım yapmadan sevdi (insanlık = dünya).

Sen Tanrı’nın çok sevdiği insanlardan biriydin ve Mesih, Adem’in bozulabilir tohumu yüzünden insanlığın sonu olacağı için yok olmaman için teslim edildi.

Şimdi, Mesih’te olduğunuz için, artık kaybedilen insanlığın bir parçası değilsiniz “Ben dünyadan olmadığım için onlar dünyadan değiller” (Yuhanna 17:16). Tanrı tüm insanları sevdi ve iman edenler yeniden ruhani insanlar olarak yaratıldılar ve Adem dünyasına ait olmaktan çıktılar.

İnandınız, yeniden doğdunuz ve doğaya ve Tanrı’nın ailesine katıldınız. Dem’in oğlu olmayı bıraktınız ve ruhsal bir adam olan Mesih’te (son dem) Tanrı’nın oğlu oldunuz.

Mesih, çarmıha gerilmeden önce, Baba’ya şöyle dua etti: “Sizden onları dünyadan çıkarmanızı değil, kötülüklerden uzak tutmanızı istemiyorum” (Yuhanna 17:15). Yani İsa bu dünyadan çıkarılmak üzereydi ama ona iman edenler bu dünyadan çıkarılmayacaktı. Bu, bu dünyadan henüz çıkarılmamış olmanıza rağmen, artık ona (dünyaya) ait olmadığınızı gösterir.

Siz, vaat edilen Kutsal Ruh ile mühürlenmiş, Tanrı’nın özel mülkü sizsiniz: “… O’nun ihtişamını övmek üzere, Tanrı’nın mülkünü kurtarması için mirasımızın teminatı olan” (Efes 1:14).

Henüz dünyadan çıkarılmamış olmanıza rağmen, içindeki yozlaşmadan çoktan kurtuldunuz.

“Bize büyük ve kıymetli vaatler verdiği için, onlar aracılığıyla, şehvet yoluyla dünyadaki yozlaşmadan kurtulmuş, ilahi doğaya ortak olasınız” (2Pe 1: 4).

Her zaman hatırlıyorum “… biz Tanrı’danız ve dünya kötü olanın içinde yatıyor” (1 Yuhanna 5:19).

İsa, Babadan dünyadan alınmamasını ve kötülüklerden uzak tutulmasını istedi. Bu şekilde, sizi kötü olandan dokunmadan koruyanın İsa olduğuna da güvenin (1. Yuhanna 5:18). İsa dünyayı yendi ve siz de bu zaferin bir katılımcısısınız. Ancak bu, bu dünyadayken acılara karşı bağışıklığınız olduğu anlamına gelmez.

“Size şunu söyledim, içimde esenlik olsun; dünyada sıkıntılarınız olacak, ama neşelendirin, dünyayı yendim ”(Yuhanna 16:33).

İyi neşe, Mesih’in bir emridir ve bu, O’na iman edenlerin özelliklerinden biri olmalıdır. Mesih’e iman edenler, bu hayatta sorunlarla karşılaştıklarında rahatsız edilmemelidir (Yuhanna 14: 1). Bu dünyanın ıstırapları kesindir, ancak hiçbir yerde sizin de katılımcı olduğunuz gelecek dünyanın ihtişamıyla kıyaslanamaz, Tanrı’nın ailesine ait olduğunuzda dünyayı yendiniz. “Küçük çocuklar, siz Allah’tansınız ve onları çoktan aştınız; içinizde olan, dünyadaki olandan daha büyüktür ”(1 Yuhanna 4: 4).

Seni seven kişi için bir kazanandan daha fazlasısın (Romalılar 8:37)! Ancak, bir uyarı mesajı vardır: “Dünyayı ya da dünyayı sevmeyin…” (1. Yuhanna 2:15). Mesih’in tüm dünyanın günahlarına yatkınlık olduğunu biliyoruz, onu kim kabul ederse, O’nu sevdiği ve O’nu yaratanı sevdiği içindir.

Kim Mesih’e iman ederse, Tanrı’nın isteğini yerine getirir, Tanrı’yı ​​sevmekle aynıdır. Kim Allah’ı seviyorsa dünyayı sevmez ve dünyaya ait değildir, yani Allah’ın iradesini, yani gönderdiği kişiye inanmak için yaptığı için, dünyayı sevmiyorsunuz. Ancak dünyayı sevmeyenler (Mesih’e inananlar) için, dünyada olanı sevmemek kalır.

Dünyada olanı sevmemek için elçi Pavlus’un tavsiyesine uymalısınız: “Ve bu dünyayı istismar etmemiş gibi kullananlar, çünkü bu dünyanın görünüşü yok oluyor” (1Co 7:31). “Şimdi dünya geçiyor ve şehvet…” (1. Yuhanna 2:17), ama sen sonsuza kadar Mesih’le kalacaksın.

Tanrı’dan doğduğunuzda, dünyayı fethettiniz ve ruh içinde yaşamaya başladınız. Bu nedenle, ruhta (müjde) yaşayan kişi de ruhta yürümek zorundadır “Çünkü Allah’tan doğan herkes dünyayı yener; ve bu dünyayı, inancımızı alt eden zaferdir ”(1 Yuhanna 5: 4).

Tanrı’ya inancınız (dinlenme) var ve bu nedenle, dünyayı çoktan aştınız. Böyle bir zafer, dünyanın üstesinden gelen inanç olan Mesih’in müjdesi aracılığıyla verildi. Şimdi, size çağrıldığınız mesleğe yakışır bir şekilde erkekler arasında yürümek kalır. Yani, artık diğer Yahudi olmayanların yaptığı gibi, her türlü çözülmeyi ve utanmazlığı işleyerek yürümeyin (davranmayın) (Eph 4: 1, 17).

Doğru kişi ‘imanla mı yaşar’ yoksa ‘Tanrı’nın ağzından çıkan her kelimeyle mi yaşar’? Şimdi, Mesih, tezahür ettirilecek olan inançtır (Galatyalılar 3:24), enkarne fiil, bu nedenle, adil olan Mesih tarafından yaşayacak (Romalılar 10: 8). Mesih ile birlikte dirilen herkes imanla yaşadıkları içindir ve Habakkuk peygamber imanla yaşayanların doğru olduğuna tanıklık eder.

---

Doğrular imanla yaşayacak

“Ama uygulamayan ama kötüleri haklı çıkarana iman eden için imanı doğruluk sayılır” (Romalılar 4: 5)

 

Giriş

Elçi Pavlus’un açıklaması, şunları onayladığında çarpıcıdır: “Tanrı kötüleri haklı çıkarır” (Romalılar 4: 5). Tanrı kötüleri neye dayanarak gerekçelendiriyor? Doğru olan Tanrı nasıl adaletsiz ilan edebilir? Kendi adaletinizden ödün vermeden bunu nasıl yapabilirsiniz? Tanrı dediyse: “… Kötüleri haklı çıkarmayacağım” (Çıkış 23: 7), Yahudi olmayanların elçisi, Tanrı’nın kötüleri haklı çıkardığını nasıl iddia edebilir?

 

Zarafet ve inanç

Cevap basit: Tanrı günahkarları harika lütfuyla (özgürce) haklı çıkarır! Cevap basit olsa da, şu soru kalıyor: Bunu nasıl yapıyor? Cevap da basit: inançla “… imanla aklanabilmemiz için bizi Mesih’e götürmek” (Galatyalılar 3:24).

Tanrı’nın kötüleri haklı çıkarmasına ek olarak, insanın imanla aklanacağı kesindir.

“Bu nedenle, imanla aklanarak, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla Tanrı ile barışa sahibiz; böylelikle içinde bulunduğumuz bu lütfu imanla da alabiliriz; ve Tanrı’nın yüceliği ümidiyle övünüyoruz ”(Romalılar 5: 1-2).

Tanrı, insanın Kendisine duyduğu güven yüzünden mi haklı çıkarır? İnsanın inancı meşru varlık mıydı?

Cevap Romalılar 1, 16. ve 17. ayetlerde bulunur: “Çünkü utanmıyorum (Mesih’in müjdesinden) çünkü o, inanan herkesin kurtuluşu için (Tanrı’nın gücüdür); önce Yahudiden ve ayrıca Yunan’dan. Çünkü (içinde Tanrı’nın doğruluğu imandan inanca keşfedilmiştir) şöyle yazılmıştır: Ama adil olan imanla yaşar ”(Romalılar 1:16 -17).

Tanrı, Eski Ahit’te İsrailli yargıçlara, doğruları haklı çıkarmaları ve kötüleri kınamaları gerektiğini defalarca söylese de, Kendisi hakkında şunları bildirir: “… Kötüleri haklı çıkarmayacağım” (Çıkış 23: 7), Elçi Pavlus, Tanrı’nın kötüleri haklı çıkardığını göstermek için “Doğrular imanla yaşayacak” diyen Habakkuk’u kullanır!

 

Tanrı insanı Mesih aracılığıyla haklı çıkarır

Elçi Pavlus’un Habakkuk hakkında yaptığı gözlem sayesinde, inancın insanın güvenine değil, tezahür edilecek olan imana atıfta bulunduğu açıktır.

“Ama iman gelmeden önce, yasaya tabi tutulduk ve tezahür edilecek olan bu inanca kapatıldık” (Galatyalılar 3:23).

Hangi inanç tezahür edecek? Tanrı’nın gücü olan Mesih’in sevindirici haberi, insanlara tezahür ettirilen imandır. Müjde, Hıristiyanların çabalaması gereken inançtır (Jd1: 3). Müjde mesajı, imanın vaaz edilmesidir (Galatyalılar 3: 2, 5). Müjde, lütufun açığa çıktığı inançtır “Çünkü lütufla, imanla kurtuldun; ve bu sizden gelmiyor, bu (Tanrı’nın hediyesi ”) (Efesliler 2: 8).

Müjde hiçbir insandan gelmedi, ama Tanrı’nın armağanı “Tanrı’nın armağanını bilseydiniz ve sizden kim sorarsa: bana bir içki verin, ona sorarsınız ve o size canlı su verirdi” (Yuhanna 4:10).

Mesih, Tanrı’nın armağanıdır, imanın vaazının temasıdır ve insan aracılığıyla bu lütfu elde eder. Bu nedenle, İncil, inanç olmadan Tanrı’yı ​​memnun etmenin imkansız olduğunu söylediğinde, Tanrı’yı ​​memnun eden inancın Mesih olduğunu söylemesi gerekir, pek çok kişinin düşündüğü gibi, bunun insanın güveni olduğu değil (İbraniler 11: 6).

İbranilerin yazarı, 10. bölümün 26. ayetinde, hakikat bilgisini (müjde) aldıktan sonra hiçbir fedakarlığın olmadığını ve bu nedenle, Hıristiyanların bir inanç ürünü olan (müjde) sahip oldukları güveni reddedemeyeceklerini gösterir. (İbraniler 10:35), çünkü Tanrı’nın isteğini yaptıktan sonra (ki bu Mesih’e inanmaktır), söze ulaşmak için sabra sahip olmalıdırlar (İbraniler 10:36; 1 Yuhanna 3:24).

Habakkuk’tan alıntı yaptıktan sonra, İbraniler yazarı imanla yaşayanlardan (İbraniler 10:38), yani tezahür edilecek olan inançla haklı çıkarılan İbrahim gibi adamlardan söz etmeye devam ediyor.n “Şimdi, Kutsal Yazı, Tanrı’nın Yahudi olmayanları imanla haklı çıkaracağını öngördüğü gibi, ilk önce,” Bütün milletler sizde kutsanacak “diyerek, İbrahim’e müjdeyi duyurdu (Galatyalılar 3: 8).

 

Tanrı için her şey mümkün

İbrahim, Tanrı’nın Tohum’u sağlayacağına inandığı için haklıydı, tıpkı insanların gözünde Tanrı’nın kötüleri haklı göstermesi gibi, onun gözünde imkansız olan bir şey.

“Şimdi İbrahim ve soyundan gelenlere vaatler verildi. O şöyle demiyor: Ve birçoğundan bahsederken, soyuna: Ve Mesih olan sizin soyunuza ”(Galatyalılar 3:16).

Mesih, beklenen şeylerin sağlam temelidir ve görülmeyen şeylerin kanıtıdır. “Şimdi iman, umulan şeylerin sağlam temeli ve görülmeyen şeylerin kanıtıdır. Çünkü bununla kadim insanlar bir tanıklık elde etti ”(İbraniler 11: 1-2), çünkü doğrular yaşıyor ve Mesih aracılığıyla Tanrı’yı ​​memnun ettiğine dair bir tanıklık alıyorlar (Titus 3: 7).

İbrahim’in duyduğu kelime, ata inancını yaratan şeydir, çünkü “Ama ne diyor? Söz sizinle, ağzınızda ve kalbinizde; bu, vaaz ettiğimiz iman kelimesidir…” (Romalılar 10: 8), çünkü “Öyleyse bu iman duymakla ve Tanrı’nın sözüyle işitmektir” (Romalılar 10:17). Tanrı’dan gelen sözü duymadan, insanın Tanrı’ya olan güveni asla olmayacaktı.

Gerekçelendirmeyi sağlayan unsur, kötüleri haklı çıkarmayı mümkün kılan Tanrı’nın gücünü içerdiği için Mesih’in sözleridir.

“Bilmek: Ağzınızla Rab İsa’ya itiraf ederseniz ve Tanrı’nın onu ölümden dirilttiğine yürekten iman ederseniz, kurtulursunuz. Kişi doğruluğa yürekten inandığı ve ağızla kurtuluşu itiraf ettiği için ”(Romalılar 10: 9-10).

İnsan müjdeyi işittiğinde ve inandığında, kurtuluş için güç alır (Romalılar 1:16; Yuhanna 1:12) ve inanca inandığı için ölümden hayata geçtiği için gerekçelendirmeyi keşfeder (Romalılar 1:17). İncil aracılığıyla insan Tanrı’nın çocuğu olur “Çünkü hepiniz Mesih İsa’ya imanla Tanrı’nın çocuklarısınız” (Galatyalılar 3:26; Yuhanna 1:12).

 

Tanrının gücü

Elçi Pavlus neden Tanrı’nın kendisinin İsrail yargıçlarının yapmasını yasakladığı şeyi yaptığını iddia etme cesaretine sahipti? Çünkü gerekli güce sahip değildiler! Adil olmayan bir şey yapmak için, İsa’nın felçli birini günahlarını bağışladıktan sonra iyileştirmede gösterdiği güce sahip olmak gerekir.

“Artık insanoğlunun yeryüzünde günahları affetme gücü olduğunu bildiğinize göre (felçliye dedi), size söylüyorum, kalkın, yatağınızı alın ve evinize gidin” (Lk 5 : 24).

İmanı haklı çıkarmak Tanrı’nın gücüdür “… imanla aklanabilmemiz için” (Galatyalılar 3:24), çünkü bir adam Mesih’in ölümünde vaftiz edildiğine inandığında (Galatyalılar 3:27), yani kendi haçını alır, ölür ve gömülür. “Yoksa İsa Mesih’te vaftiz edilenlerin hepsinin onun ölümünde vaftiz edildiğini bilmiyor musunuz?” (Romalılar 6: 3). Şimdi ölü ve haklı olan günah içindedir! (Romalılar 6: 7)

Ancak, Mesih’e inanıp ölen herkes, işittiklerine ve öğrendiklerine göre Mesih’i de itiraf ederler.

“Çünkü yürekten doğruluğa inanılır ve kurtuluş için ağızla itiraf eder” (Romalılar 10: 9-10).

Şimdi Mesih’i itiraf eden kişi, Mesih’te vaftiz edilmesinin yanı sıra, Mesih’i çoktan takmış olmasıdır. İtiraf, yalnızca gerçek Oliveira’ya bağlı olanları üreten dudakların meyvesidir. “Mesih’te (vaftiz) olduğunuz kadar çok kişi için, Mesih’i taktınız” (Galatyalılar 3:27); “Öyleyse, Tanrı’ya her zaman övgü kurbanını, yani onun adını itiraf eden dudakların meyvesini sunalım” (Heb 13:15); “Ben asmayım, siz dallarsınız; bende kim varsa ve ben onda ben çok meyve verir; çünkü bensiz hiçbir şey yapamazsınız (…) Babam, çok meyve vermenizle yüceltilir; ve böylece benim öğrencilerim olacaksınız ”(Yuhanna 15: 6, 8).

Tanrı’nın insana verdiği tanıklık, gömüldükten sonra Mesih’i takanlara, yani yalnızca Mesih’le birlikte dirilmiş olanların Tanrı’nın önünde doğru ilan edildiği kişilere düşer. Sadece yeniden yaratılanlar, yani imanla (müjde) yaşayanlar Tanrı’nın hemen önündedir. “Doğrular imanla yaşayacak” (Hc 2: 4).

Doğrular imanla, yani tezahür ettirilecek olan ve şimdi vaaz ettiğimiz inançla yaşayacak (Romalılar 10: 8). Mesih ile birlikte dirilen herkes imanla yaşadıkları içindir ve Habakkuk peygamber imanla yaşayanların doğru olduğuna tanıklık eder.

Bu nedenle, kendi eylemlerine güvenmeyen, ancak haklı çıkaran Allah’a güvenen kimsenin inancı, adalet olarak kendisine atfedilir. “Ama pratik yapmayan, ama kötüleri haklı çıkarana iman edene, imanı ona doğruluk olarak atfedilir” (Romalılar 4: 5); “Ve Rab’e inandı ve onu doğrulukla suçladı” (Yaratılış 15: 6), çünkü inanan insan, ölümünde Mesih’e uyuyor ve Tanrı’nın gücüyle yükseliyor, yeni insan yaratılıyor. ve Tanrı tarafından doğru ilan edildi.

Rab’bin sözü, açıkça ifade edilmiştir ve ona inananların kafası karışmayacaktır. “Yazıldığı gibi: Bakın, Zion’a bir tökezleme bloğu ve bir skandal kayası koyuyorum; Ve buna inanan herkesin kafası karışmayacak” (Romalılar 9:33), yani Tanrı’nın gücü olan müjdede, imanla (inanarak) imanla (müjde) olan Tanrı’nın doğruluğu keşfedilir (Rom. 1: 16-17).

Doğrular Mesih üzerinde yaşayacak, çünkü Tanrı’nın ağzından çıkan her kelime insanı yaşayacak, yani gökten inen canlı ekmek olan Mesih olmadan insanın kendi içinde yaşamı yoktur (Yuhanna 3:36 ; Yuhanna 5:24; Mt 4: 4; İbraniler 2: 4).

 

Kalabalık, yaptığı mucizeler yüzünden değil, sözlerinden dolayı İsa’yı taşlamaya çalıştı. “Size Babamdan birçok güzel eser gösterdim; bu işlerden hangisi için beni taşlıyorsun? Yahudiler ona cevap verdiler ve dediler: Sizi iyi bir iş için değil, küfür için taşlamıyoruz. çünkü bir erkek olarak, kendinize Tanrı olursunuz ” (Yuhanna 10:32 -33).

---

Kenanlı kadın

“Ve İsa oradan ayrıldığında Sur ve Sayda bölgelerine gitti. Ve işte, bu çevreden ayrılan Kenanlı bir kadın haykırdı, Davut oğlu Rab bana merhamet et, kızımın sefil bir şekilde şeytanlaştırıldığını söyledi. Ama tek kelime cevaplamadı. Ve ona gelen havarileri, bizden sonra bağıranlara veda ederek ona yalvardı. Ve cevap verdi ve dedi ki, ben sadece İsrail evinin kayıp koyunlarına gönderildim. Sonra geldi ve ona taptı, “Tanrım, yardım et! Ama cevap verdi ve şöyle dedi: Çocuk ekmeğini alıp yavrulara atmak iyi değil. Ve dedi, Evet, Tanrım, ama köpekler de efendilerinin masasından düşen kırıntıları da yerler. Sonra İsa ona cevap verdi ve dedi: Ey kadın, imanın büyük! Bırakın sizin için dilediğiniz gibi yapılsın. Ve o andan itibaren kızı iyileştirildi ” (Mt 15:21 -28).

 

Yabancı bir mümin

Tanrı’ya hizmet etmenin insanların geleneklerine uymakla eşdeğer olduğunu düşündükleri için Ferisileri kınadıktan sonra (Markos 7: 24-30), İsa ve öğrencileri Sur ve Sayda topraklarına gittiler.

Evangelist Lucas, İsa’nın yabancı topraklarda bir eve girdiğini ve onun orada olduğunu bilmelerini istemediğini, ancak saklanmanın mümkün olmadığını açıkça ortaya koyuyor. Kirli bir ruha sahip bir kızı olan kanlı Syro-Fenikeli Yunanlı bir kadın, İsa’yı duyunca ona işkence eden ruhu kızından kovması için yalvarmaya başladı.

“Kızının ruhu kirli olan kadın onu işitince gitti ve kendini ayaklarının dibine attı” (Mk 7:25).

Evangelist Matthew, kadının mahalleyi terk ettiğini ve ağlamaya başladığını anlattı:

– Davut Oğlu Rab, bana merhamet et, kızım sefil bir şekilde şeytanlaştırıldı! Ancak yalvarmalarına rağmen İsa onu duymamış gibiydi.

İsa’yı işiten diğerlerinin aksine Kenanlı kadın benzersiz bir gerçeği açıkladı:

– ‘Rab, Davut’un oğlu bana merhamet et …’.

Kadın bir büyücü, bir büyücü, bir şifacı, bir mucize işçisi, bir doktor vb. İçin ağlamadı ama Davut’un Oğlu için haykırdı. İsrail’in çocukları Mesih’in gerçekten Tanrı’nın Oğlu Davut’un Oğlu olup olmadığını sorgularken, Kenanlı kadın kesin olarak haykırdı: – ‘Davut’un Efendisi …’, kalabalığın spekülasyonlarına kıyasla garip bir kesinlik.

“Ve bütün kalabalık şaşkınlığa uğradı ve ‘Bu Davut’un Oğlu değil mi?’ Dedi. (Mt 12:23).

Tanrı kutsal yazılarda Mesih’in Davut’un oğlu olacağını vaat etmişti ve İsrail halkı onun gelişini dört gözle bekliyordu. Tanrı, bedene göre Davut’un soyundan birinin Tanrı için bir ev inşa edeceğini ve İsrail krallığının tüm krallıkların üzerinde kurulacağını vaat etmişti (2 Sam. 7:13, 16). Bununla birlikte, aynı kehanet, bu torunun Tanrı’nın Oğlu olacağını, çünkü Tanrı’nın kendisi Babası ve onun soyundan gelen Oğlu olacağını açıkça ortaya koydu.

“Ben onun babası olacağım, o da benim oğlum olacak; ve eğer günah işlersem, onu bir sopayla ve erkeklerin oğullarının çizgileriyle cezalandırırım ”(2 Sam 7:14).

Meryem Davut’un soyundan olduğu için Davut’un evinde doğmuş olmasına rağmen, yazıcılar ve Ferisiler Mesih’i reddettiler. Kutsal Yazılar, Tanrı’nın bir Oğlu olduğunu açıkça ortaya koysa da, Mesih’e inanmadılar ve Tanrı’nın bir Oğlu olma olasılığını reddettiler.

“Kim cennete çıkıp aşağı indi? Rüzgarları yumruklarınıza kim kapattı? Suları giysilere kim bağladı? Dünyanın her tarafını kim kurdu? Adın ne? Peki biliyorsan oğlunun adı ne? ” (Pr 30: 3).

İsa’nın sorusuyla karşı karşıya: “Mesih’in Davut oğlu olduğunu nasıl söylüyorlar?” (Lk 20:41), suçlayıcıları, Davut’un neden oğlunu Rab olarak adlandırdığını, ebeveynleri çocuklara değil de ebeveynleri onurlandırmaksa (Lk 20:44) neden cevap veremediler (Lk 20:44), ancak bu yabancı kadın Mesih hakkında bilgi sahibi olmak, Mesih’in Davut’un Rab dediği Tanrı’nın Oğlu olduğu sonucuna varmaya yetti.Şimdi, bir yabancı olmasına rağmen, kadın Mesih’i duydu ve ona ulaşan bilgi onu Mesih’in vaat edilen Mesih, Davut’un Tohumu olduğu sonucuna götürdü.

“Bakın, günler geliyor, dedi RAB, Davud’a doğru bir Dal açacağım zaman; ve kral olarak hüküm sürecek ve akıllıca hareket edecek ve topraklarda yargı ve adalet uygulayacak ”(Yeremya 23: 5).

Kadının ağlaması yüzünden öğrenciler rahatsız oldu ve Mesih’ten onu göndermesini istediler. O sırada İsa öğrencilerine şöyle cevap verdi:

– Yalnızca İsrail evinin kayıp koyunlarına gönderildim.

İsa yabancı bir ülkede olmasına rağmen görevinin ne olduğunu vurguladı “O kendisi için geldi ve kendisi onu kabul etmedi” (Yuhanna 1:11); “Kaybolan koyunlar benim kavmimdi, çobanları onları yanlış yaptı, onları dağlara yönlendirdiler; tepeden tepeye yürüdüler, dinlenme yerlerini unuttular ”(Yeremya 50: 6).

İsrail halkı ‘dinlenecekleri yeri’ unuttuğunda, Tanrı bir kadından doğan Oğullarını onlara duyurmak için gönderdi:

“Hepiniz bana gelin, yorgun ve ezilenler, ben sizi dinlendireyim” (Matta 11:28);

“Davut’un soyundan bedene göre doğan Oğlu hakkında” (Romalılar 1: 3).

Halkını şöyle çağırdığında: – Bana gelin, yorgun ve ezilenler, İsa kendisini Yeremya’nın ağzıyla kehanet edilen şeyin gerçekleşmesi olarak tanıtıyor.

Mesih’in kavmi onu reddetti, ancak Kenanlı kadın İsa’ya yaklaştı ve ona tapınarak şöyle dedi:

– Tanrım, yardım et!

Evangelist Matthew, kadın Mesih’ten yardım istediği için O’na taptığını açıkça ortaya koyuyor. Çünkü haykırdı: Tanrım, yardım et, Kadının isteği Davut’un Oğlu’na ibadet etmekti.

İsa’yı duyan kadın, O’nun Davut’un Oğlu olduğuna inanıyordu ve aynı zamanda Mesih’in Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanıyordu, çünkü yardım istemek için O’na tapıyordu. Evangelist, Mesih’ten kızını bu korkunç kötülükten kurtarmasını istemenin, insanlar için imkansız bir şey olan ibadeti oluşturduğunu açıkça ortaya koyuyor.

Görünüşe göre kadının ibadetinin bir etkisi olmadı, İsa’nın dediği gibi: – Çocuk ekmeğini alıp yavrulara atmak iyi değil. Mesih’in kadına cevabı, Mesih’in havarilere verdiği cevabın tamamlayıcısı oldu.

Evangelist Mark’ın kaydı, Mesih’in ifadesinin tam anlamını verir: “Önce çocuklar tatmin olsun; çünkü çocukların ekmeğini alıp yavrularına atmak uygun değildir ”(Markos 7:27). İsa, görevinin İsrail eviyle bağlantılı olduğunu ve buna katılmanın, çocuklarından ekmek alıp yavrularına veren bir aile erkeğinin eylemine benzeyeceğini vurguluyordu.

Kenanlı kadının tepkisi şaşırtıcıdır, çünkü köpeklere kıyasla zevkli davranmaz ve yanıt verir: Evet efendim, ama yavru köpekler de efendilerinin masasından düşen kırıntıları yerler. İsa’nın kendisine söylediklerini doğrular, ancak çocukları için yiyecek değil, yavrulara ait kırıntılar aradığını vurgular.

O kadın için, Davut’un Oğlu’nun masasındaki kırıntı onun problemini çözmeye yetiyordu. Masaya katılma hakkı olan çocuklardan ekmek almayı düşünmediğini, ancak Davut Oğlu’nun masasından düşen kırıntının yeterli olduğunu gösterdi.

İşte o zaman İsa ona cevap verdi: Ey kadın, inancın büyük! Bırakın sizin için dilediğiniz gibi yapılsın. Ve o andan itibaren kadının kızı sağlıklıydı.

Kenanlı kadının, İsa’nın çaresiz bir annenin durumuna göre hareket ettiği için değil, Tanrı’nın, Davut’un Oğlu olan Tanrı’nın elçisi olduğuna inandığı için katıldığına dikkat etmek önemlidir. Tanrı’yı ​​insanların yardımına getiren bir babanın ya da annenin çaresizliği değildir, Mesih, Peygamber Yeşaya’daki Kutsal Yazıları okuduğunda şöyle der: “Rab’bin Ruhu üzerimde…” dedi: “Bugün bu Kutsal Yazı kulaklarınızda yerine getirildi” (Luka 4:21) ve Tanrı’nın elini hareket ettirenin Tanrı’ya güvendiğini açıkça ortaya koydu, çünkü sayısız dul vardı. Kudüs’e muhtaç olan İlya, yabancı bir dul eşin evine gönderildi. Çünkü? Sarepta de Sidom şehrinin sakini, İlyas’ın bir peygamber olduğunu anladığı ve umutsuzluğun sınırında olan ihtiyacına rağmen peygamberin sözüne uyarak Tanrı’ya olan güvenini gösterdi (Luka 4:25 -26).

 

Kutsal Yazıların Tanıklığı

Mesih’i takip edenlerin çoğunun Kenanlı kadınınkine benzer ihtiyaçları vardı, ancak bu anne iki temel gerçeği fark ettiği için kalabalığın arasından sıyrıldı:

1. Mesih’in Davut’un Oğlu olduğu ve;
2. Tanrı’nın Oğlu, Rab.

Mesih İsrail evinin kayıp koyunlarına gönderilmiş, müjdeyi duyurmuş ve birçok mucize gerçekleştirmiş olsa da, İsrailoğulları İsa Mesih’i sadece başka bir peygamber olarak görüyorlardı.

“Bazıları, Vaftizci Yahya; diğerleri, Elias; ve diğerleri, Yeremya veya peygamberlerden biri ”(Mt 16:14).

Yakup’un çocukları İsa’yı Tanrı’nın elçisi olarak tanımadığından, insan oğlu Mesih öğrencilerine seslendi: “Peki sen, kim olduğumu söylüyorsun?” Elçi Petrus, Mesih’in yaşayan Tanrı’nın Oğlu olduğunu harika bir itirafta bulunduğu (kabul ettiği) zamandı.

Yahudiler, Tanrı’nın Oğlu hakkındaki gerçek tanıklığı olan Kutsal Yazıları ellerinde bulundurmalarına rağmen Mesih’in vaat edilen Mesih olduğunu göremedikleri için, İsa öğrencilerine bu hakikati kimseye açıklamamaları talimatını verdi.

“Sonra öğrencilerine Mesih İsa olduğunu kimseye söylememelerini emretti” (Mt 16:20).

İsa neden havarilerinin Kendisinin Mesih olduğunu ilan etmesini istemedi?

İsa insanların Kutsal Yazılara göre kendisine inanmalarını istediğinden, çünkü O’na tanıklık edenler onlardı. Bunun nedeni, İsa’nın şunu açıkça belirtmesidir: İnsanların tanıklığını kabul etmedi ve eğer kendisine tanıklık ederse tanıklığı doğru olmayacaktı “Kendime tanıklık edersem, tanıklığım doğru değildir” (Yuhanna 5:31) ve Baba’dan gelen tanıklığın (Kutsal Yazılardan) doğru ve yeterli olduğu “Bana tanıklık eden başka biri var ve onun bana tanıklığının doğru olduğunu biliyorum” (Yuhanna 5:32).

Vaftizci Yahya’nın Mesih’e tanıklık ettiğini anlasak da, onun tanıklığı gerçeğin bir tanıklığıydı “Yahya’ya elçiler gönderdin ve gerçeğe tanıklık etti” (Yuhanna 5:33), yani Baptistin söylediği her şey doğrudan Kutsal Yazılarla ilgiliydi, çünkü yalnızca Tanrı’nın sözü gerçektir (Yuhanna 17:17).

Şimdi, İsa, öğrencilerinden Mesih olduğunu açıklamalarını istemedi çünkü daha büyük bir tanıklığa, Baba’nın tanıklığına ve tüm insanların Tanrı’nın tanıklığına inanmak zorunda kalmadan önce insanlardan tanıklık almıyor (Yuhanna 5:34). Kutsal Yazılarda Oğlu hakkında kaydedildi “Kutsal Yazıları araştırıyorsunuz, çünkü onlarda sonsuz yaşam olduğunu düşünüyorsunuz ve onlar bana tanıklık ediyorlar” (Yuhanna 5:39).

Tanrı’ya inanmak, peygamberlerin hakikat hakkında bildirdiği tanıklıktan önce mucizelerden kaynaklanmaz (Yuhanna 4:48). ‘Mucize’ demek gerçeğin bir kanıtı değildir. Elçi Petrus, tanık olanı açıklığa kavuşturur: “Ama RAB’bin sözü sonsuza kadar kalır. Ve aranızda bildirilen söz budur ”(1. Pet. 1:25). Tanık olmak, Tanrı’nın sözünü konuşmak, Kutsal Yazıların söylediklerini konuşmak ve insanlara Mesih’in Tanrı’nın Oğlu olduğunu duyurmaktır.

Günümüzde pek çok kişinin vurgusu insanlar ve onlar tarafından gerçekleştirilen mucizeler üzerinedir, ancak İncil, elçilerin hizmetinin mucizelere değil, söze dayandığını açıkça ortaya koymaktadır. Petrus’un ilk konuşması, Yeruşalim sakinlerini Kutsal Yazıların tanıklığına maruz bıraktı (Elçilerin İşleri 2:14 -36). Topal bir adam tapınak kapısında iyileştikten sonra bile, dinleyicilerini mucizevi işarete hayran kalmasınlar diye azarladı (Ac 3:12) ve ardından Kutsal Yazıların tanıklığını açıkladı (Ac 3:13 -26) .

Yahudiler Stephen’ı taşladığında, Vaftizci Yahya gibiydi, gerçeğe tanıklık ediyordu, yani Tanrı’nın Oğlu hakkında verdiği tanıklığı açıklıyor, Kutsal Yazıları öfkeli kalabalığa duyuruyordu (Ac 7:51 -53).

Stephen mucizevi işaretler sayıyor olsaydı, asla taşlanmazdı, çünkü insanların reddedilmesi, mucizevi işaretlerle ilişkili değil, müjdenin sözüyle ilişkilidir (Yuhanna 6:60). Kalabalık, İsa’yı yaptığı mucizeler yüzünden değil, sözlerinden dolayı taşlamak istedi.

«Size Babamın birçok güzel eserini gösterdim. bu işlerden hangisi için beni taşlıyorsun? Yahudiler ona cevap verdiler ve dediler: Sizi iyi bir iş için değil, küfür için taşlamıyoruz. çünkü bir erkek olarak, kendinize Tanrı olursunuz ”(Yuhanna 10:32 -33).

Birçoğu, Mesih’in Kenanlı kadın için gerçekleştirdiği mucizeyi gördü, ancak onu takip eden kalabalık, İsa’nın sonsuz Sözü, sonsuza dek kalan Rab’bin sözünü duyduğunda yaptığı gibi Davut’un Oğlu olduğunu itiraf etmedi. İsrail halkına Kutsal Yazıları dinlemeleri verildi, ama onlar, İsa’yı duyduklarında, Davut’un Oğlu’na övgüde bulunan ve ona tapan Kenanlı kadından eksiklerdi.

Kadının farkı, Mesih’i takip eden kalabalık mucizeleri görürken (Mt 11:20 -22), kutsal yazıları incelerken (Yuhanna 5:39) ve yanlışlıkla İsa’nın sadece Peygamber. Yaşamları kalmasın diye Mesih’i reddettiler (Yuhanna 5:40).

Kenanlı kadında ve iman eden birçok Yahudi olmayanda, İşaya’nın duyurusu yerine getirildi: “Beni istemeyenlerden arandım, beni aramayanlardan bulundum; Benim ismim olmayan bir millete dedim: İşte buradayım. İşte buradayım ”(65: 1).

Şimdi biliyoruz ki (inanç duymakla gelir) ve Tanrı’nın sözüyle işitmek ve kadının duyduklarına inanmak için yeterliydi “Öyleyse iman etmedikleri O’na nasıl seslenirler? Ve duymadıkları ona nasıl iman edecekler? ve vaaz verecek kimse yoksa nasıl işitecekler? ” (Romalılar 10:14). İşiten ve iman eden herkes kutsanmıştır, çünkü İsa şöyle demiştir: İsa ona, ‘Beni gördüğün için Thomas, inandın; ne mutlu görmemiş ve henüz iman etmiş olanlara ”(Yuhanna 20:29).

Kenanlı kadının inandığı gibi, Tanrı’nın ihtişamını gördü “İsa ona, ‘Size, eğer inanırsanız, Tanrı’nın yüceliğini göreceğinizi söylemedim mi?’ Dedi. (Yuhanna 11:40), inanabilmeleri için doğaüstü olanı görmeyi bekleyen İsrail halkının aksine “Ona, ‘Öyleyse, onu görebilmemiz ve size inanmamız için ne işaret yapıyorsunuz?’ Dediler. Ne yapıyorsun? ” (Jo 6:30).

Şimdi Tanrı’nın görkemi, mucizevi işlemlerle değil, Mesih’in yüzünde ortaya çıkıyor. “Işığın karanlıktan parladığını söyleyen Tanrı, İsa Mesih’in karşısında Tanrı’nın görkeminin bilgisinin aydınlatılması için yüreklerimizde parlıyor” (2Co 4: 6). Kurtaran, yüzünü İsrailoğullarının evinden saklayan Rabbin yüzünün parlaklığıdır.

“Ve Yakup’un evinden yüzünü gizleyen RAB’bi bekleyeceğim ve onu bekleyeceğim” (Is 8:17; Mezm 80: 3).

Kenanlı kadın, İsa’yı duvara dayadığı için değil, ona şantaj yaptığı için inandığı için katıldı: – Bana cevap vermezsen, Kutsal Yazıları yırtıp atacağım. Kadın, kızının serbest bırakılmasıyla ödüllendirilmeden önce, inanmak için mucizevi bir eylem isteyen birçok kişinin aksine, çoktan inanmıştı.

Kenanlı kadın İsa hakkında ne duydu? Şimdi, eğer iman işitmekle ve Tanrı’nın sözüyle işitmekle gelirse. Kenanlı kadının duyduğu şey, mucizelerin ifadesi ya da ünlü birinin din değiştirmiş olması değildi. Birinin bir mucize başardığını duymak veya lütuf kazandığını söyleyen bir pankart okumak, bir kimsenin Mesih’in Davut’un Oğlu olduğunu açıkça itiraf etmesine neden olmaz!

İman üreten tanıklık Kutsal Yazılardan gelir, çünkü bunlar Mesih’in tanıklıklarıdır. Bir sanatçının dönüştürüldüğünü ya da birisinin uyuşturucu, fuhuş vb. Bıraktığını söylemek, yasa ve Mesih’in öğrencileri arasındaki gizli tanıklık değildir. İşaya peygamber açıktır:

“Hukuka ve tanıklığa! Bu kelimeye göre konuşmazlarsa, bunun nedeni içlerinde ışık olmamasıdır ”(Is 8:20).

Tanıklık kilisenin alamet-i farikasıdır, mucizevi işaretler değil, çünkü Mesih’in Kendisi sahte peygamberlerin alametler, kehanetlerde bulunacağı ve iblisleri kovacağı konusunda uyardı (Mt 7:22). Dudaklardan çıkan meyve, yani tanıklık, gerçek ve sahte peygamber arasındaki farktır, çünkü sahte peygamber bir koyun kılığına girecek, böylece eylemleri ve görünüşleri ile onları teşhis etmek imkansızdır (Mt 7:15 -16).

‘Bana Kutsal Yazılara göre inanan kişi’, Mesih’in insanlarda ışık olması için tesis ettiği koşuldur “Bana iman eden her kimse, Kutsal Yazıların dediği gibi, rahminden canlı su nehirleri akacaktır” (Yuhanna 7:38), çünkü Mesih’in sözleri Ruh ve yaşamdır (Yuhanna 6:63), ve sadece bozulmaz tohum böyle bir tohum, sonsuz yaşama hak veren yeni bir yaşamı filizlendirir (1 Pet. 1:23).

Mesih’e Davut’un Oğlu olarak inananlar, yaşayan Tanrı’nın Oğlu olan Rab artık yabancı veya yabancı değildir. Efendisinin masasından düşen kırıntılarda yaşamayacak, ancak azizlerin yurttaşı oldu. Tanrı’nın ailesinin bir üyesi oldu “Artık yabancı veya yabancı değil, azizlerle ve Tanrı’nın ailesiyle birlikte yurttaş olduğunuz anda” (Eph 2:19).

Davut’un Oğlu’na her kim inanıyorsa, neslinin İbrahim’e vaat edildiğine inanıyor, bu nedenle o, İbrahim inanan olarak kutsanmıştır ve kutsal peygamberleri aracılığıyla Tanrı’nın vaat ettiği tüm faydalara katılmıştır, çünkü peygamberlerin yazdığı her şey Oğul hakkında yazmıştır. (Yuhanna 5:46 -47; İbraniler 1: 1-2).

Kim inanırsa, Tanrı’da her şeyi yapabilir. “Krallıkları imanla fetheden, doğruluğu uygulayan, vaatler alan, aslanların ağızlarını kapatan, ateşin gücünü söndüren, kılıcın kenarından kaçan, güçsüzlükten güçlerini çektiler, savaştıkları savaşta ordularını koydular. yabancı insanlar. Kadınlar ölülerini dirilişle aldılar; bazılarına daha iyi bir diriliş elde etmek için kurtuluşlarını kabul etmeyerek işkence yapıldı; Ve diğerleri, küçümseme ve belalar yaşadı, hatta zincirler ve hapishaneler. Onlar kılıçla taşlandı, biçildi, denendi, öldürüldü; Koyun ve keçi derileri giymiş, çaresiz, acı çekmiş ve kötü muameleye maruz kalmış (ki dünya buna layık değildi), çöllerde, dağlarda, yerin çukurlarında ve mağaralarında dolaşıyorlardı.Ve tüm bunlar, imanla bir tanıklık ettikten sonra, söze ulaşmadı, Tanrı bizim hakkımızda daha iyi bir şey sağladı, biz olmadan mükemmelleşmeyeceklerdi ”(İbraniler 11:33 -40).

Tanrı’nın önünde ölme koşulu, yargılama ve kınama sonucunda ilahi uyarıda (kesinlikle öleceksiniz) verilen cezadan kaynaklanır. Tanrı hayat olduğu ve O’nun dışında var olan herkes öldüğü için mahkumiyet düşmanlık ve ayrılık getirdi. Tanrı’da karanlık yoktur, çünkü karanlık olan herkes O’ndan ayrıdır. Işık ile karanlık arasında bir paylaşım olmadığı için, Tanrı (yaşam) ile mahkum edilmiş (ölü) insanlar arasında hiçbir paylaşım olmadığı açıktır.

---

‘Canlı’ ve ‘ölü’ olmak nedir?

 

Elçi Pavlus, ölenlerin haklı olduğunu beyan ettiği gibi, söz konusu dört öncülün yanıtı yalnızca şu cümleyle olabilir: “Çünkü ölü olan günahtan haklı çıkar”.

Yukarıdaki gizemi netleştirmeden önce, “ölü olmanın” ve “hayatta olmanın” ne olduğunu kontrol etmeliyiz.

Kutsal Kitap ‘ölüm’ ve ‘yaşam’ arasında bir ilişki kurar. İlişki, aynı anda hem günah için hem de Tanrı için hayatta olmanın imkansız olduğunu gösterir. İnsanın her iki koşulu (konumu) Tanrı’nın önünde aynı anda üstlenmesinin bir yolu yoktur. Yani, insan günah için hayatta olduğunda, Tanrı için ölmüştür ya da Tanrı karşısında yaşadığında günah için ölmüştür.

Belki okuyucu şu soruyu soracaktır: Neden aynı anda hem günah için hem de Tanrı için yaşıyor olmak mümkün değil?

Aşağıdaki nedenlerden dolayı mümkün değildir:

“Çünkü ölen veya daha doğrusu ölümden dirilen Mesih …” (Romalılar 8:34)

Pavlus, zafer şarkısında Mesih’in ölümüne atıfta bulundu. Ancak ölen Mesih de dirildi. Mesih’e ölümde uyduğuna inananlar (onunla birlikte ölür) gibi, onunla birlikte ölümden (veya daha erken) dirilirler.

Anında! Yani Mesih’e inanan kişi günahtan ölür ve Tanrı için yaşamaya başlar. Tıpkı tanrısal kararlılığa itaatsizlik ettiğinde olduğu gibi, immediatelydem de derhal Tanrı için öldü; Mesih’e iman edenler de hemen Mesih’le birlikte dirilir ve Tanrı için yaşamaya başlar.

Tanrı’nın her şeyin ve her şeyin Rabbi olduğunu unutmamalıyız. Tanrı Yaşayanların ve Ölülerin Efendisidir, çünkü onun için herkes yaşar “Şimdi, Tanrı ölülerin değil, yaşayanların Tanrısıdır; çünkü hepsi onun için yaşıyor ”(Luka 20:38; 2 Tim 4: 1; Romalılar 14: 9).

Bu ayetler diri ve ölüden bahsediyor yani hem bedenin ölümüne hem de canın ölümsüzlüğüne değiniyor. Örn: Dilenci Lazarus bu dünyada yaşadı ve öldüğünde sadece bu karasal çadırda yaşamayı bıraktı ve sonsuza dek yaşamaya başladı (Luka 16:20 -25). O da ölen zengin adam, bu dünyada varken Tanrı için ölmüştü ve öldüğünde (yeryüzündeki çadırdan ayrıldı) sonsuza kadar ölüler halinde (ayrılmış) geçirdi.

Bunlar, ölüm kelimesine ve Mukaddes Kitabın ‘ölüm’ ve ‘yaşam’ terimlerini içerdiği olası kullanımlara yapılan atıflardır.

Ancak İncil, “Hâlâ suçlarımızda ölürken, Mesih ile birlikte bizi hızlandırdı …” (Efesliler 2: 5) dediğinde, “ölüm” ve “yaşam” terimlerinin başka bir kullanımının daha olduğunu gösterir.

İnsan dünyada Tanrısız (Mesih olmadan) (Efesliler 2:12) olduğu zaman, Tanrı için ölmüştür. İnsanın ‘ölümü’ koşulu, orada, Adem’deki Cennet bahçesinde tesis edilen kınamanın sonucudur.

Allah, çifte iyilik ve kötülük ilim ağacından yedikleri gün mutlaka öleceklerini söylediğinde, bir karar veya uyarı (yemeyeceksiniz), bir zaman (günde), kesin cezanın (kesinlikle), ve cezanın türü (ölecek): ölüm.

Eden’deki yargı, insanlığın kınanmasıyla sonuçlandı! Başka bir deyişle, “Yargı aslında tek bir suçtan geldi, kınamak için …” (Romalılar 5:16). Adem ve Havva Tanrı için diri olarak yaratıldılar ve mahkum edildikten sonra Tanrı’nın önünde öldüler.

Tanrı’nın önünde ölme koşulu, yargılama ve kınama sonucunda ilahi uyarıda (kesinlikle öleceksiniz) verilen cezadan kaynaklanır. Tanrı hayat olduğu ve O’nun dışında var olan herkes öldüğü için mahkumiyet düşmanlık ve ayrılık getirdi. Tanrı’da karanlık yoktur, çünkü karanlık olan herkes O’ndan ayrıdır.

Işık ve karanlık arasında bir paylaşım olmadığı için, Tanrı (yaşam) ile mahkum edilmiş (ölü) insanlar arasında hiçbir paylaşım olmadığı açıktır.

Tanrı’nın önünde ‘ölü’ olduğu için, insanın bu durumda yaptığı tüm işler günahla lekelenmiştir. İnsanlardan önce iyi ya da kötü işler yaparsanız, onlar suçlu adamın durumunu Tanrı’nın önünde değiştirmez, çünkü ‘iyi işler’ ancak Mesih’e iman edenler için onları önceden hazırlamış olan Tanrı’da elde edilebilir.

Adem günah işlerken ölüme mahkum edildi ve tüm insanlar onunla birlikte mahkum edildi. Herkes ölürken ve herkesin günah işlediği kesindir “… bu nedenle ölüm tüm insanlara geçti, çünkü herkes günah işledi” (Rom. 5:12).

Yaşam ancak İsa’da mümkündür, çünkü insan Mesih aracılığıyla sonsuz yaşam olan Tanrı’nın özgür armağanına ulaşır. Mesih, insanın Tanrı’ya tek erişimidir. Mesih’i kabul ederse, insan ışığın oğlu olur ve Tanrı’nın ışığında yaşar (cemaat).

Öyleyse: ölüm, tüm insanların günahkar olduğu Cennet bahçesinde meydana gelen kınamanın sonucudur. Hayat, insanın Tanrı ile barışmasının sonucudur. İnsan yeniden gerçek adalet ve kutsallıkla yaratılır ve Tanrı için yaşamaya başlar (Efes 4:24).

Bu kavrama daha sonra ihtiyacımız olacak: Yaşlı adam ölür, gömülür ve sonra Tanrı’ya göre gerçek adalet ve kutsallıkta yaratılmış yeni bir adam belirir (Efes 4:24).

Az önce gördüklerimize dayanarak, elçi Pavlus “… Mesih’le birlikte çarmıha gerildim …” dediğinde, onun fiziksel ölümünden değil, Mesih’le birlikte ölümden bahsettiği açıktır.

Yaşadığını söylediğinde (… ve ben yaşıyorum …), Tanrı’nın önünde yeni bir durumu ifade ediyor. Fiziksel yaşamına hiç gönderme yapmadı.

Ayetin ikinci bölümünde, “… ve şu an bedende yaşadığım hayat…” derken bu ‘hayat’ fiziksel yaşamı ifade etmektedir.

“Ben zaten İsa ile çarmıha gerildim; ve artık yaşıyorum, ama Mesih içimde yaşıyor; ve şimdi bedende yaşadığım hayat, beni seven ve benim için kendini veren Tanrı Oğlu’nun imanında yaşıyorum ”(Galatyalılar 2:20)

Elçi Pavlus, Mesih’le birlikte çarmıha gerildiğini iddia ettiğinde, günah için öldüğünü ve şimdi hayatının Tanrı’da Mesih ile gizlendiğini (Mesih bende yaşıyor) açıkça belirtir. Pavlus yasaya ‘boyun eğme’ yaşamını (Ferisilik) bıraktı ve İsa’ya iman ederek günlük hayatını (bedeni) yaşamaya devam etti.

İnsanın, ancak çarmıha gerilip Mesih’le birlikte gömüldükten sonra “Mesih’te yaşıyor” durumunda olması mümkündür.

“Yaşam Ruhu yasası için, Mesih İsa’da beni günah ve ölüm yasasından kurtardı” (Rom. 8: 2)

İnsanın Mesih’te (yaşam) yaşadığı yeni yaşam, kişi günah (ölüm) içindeyken paylaşılamaz, çünkü günah, Mesih olmadan insanın kınanmasının sebebidir. Tanrı’nın insana Mesih’e iman yoluyla verdiği hayat, onu önceki durumdan kurtarır: günah (yargılama ve kınama nedeni) ve ölüm (ceza).

Öyle ki, Mesih’e iman ederek, insan, günahkarlar için teslim edilen Mesih’in bedeni aracılığıyla ölümüne ortak olur. Yaşlı adam, Mesih’le birlikte çarmıha gerildiğinde öldürülür (veya adam, bedeninin bedeninin soyulması olan Mesih’in sünnetiyle sünnet edilir) (Sütun 2:11) ve Ruh aracılığıyla yaşamaya (yeni yaratık) başlar. Ebedi, adalet yüzünden.

Dolayısıyla, elçi, Hristiyan’ın günah için Mesih ile birlikte öldüğünü gösterdiğinde, bu, Hristiyanların Ebedi Ruh aracılığıyla hayatta olduklarını söylemekle aynıdır.

“Ve eğer Mesih senin içindeyse, beden günah yüzünden ölmüştür, ama ruh doğruluk yüzünden yaşar” (Rom. 8:10);

“Çünkü sen öldün ve hayatın Tanrı’da Mesih ile gizli” (Sütun 3: 3)

Mesih dinlenmedir, yorgunlar için gerçek ferahlıktır, çünkü O’nun aracılığıyla gerçek ibadet mümkündür.

---

Gerçek dinlenme

“dedi ki: Bu dinlenmedir, yorgun olana dinlenin; ve bu ferahlık; ama dinlemediler ”(Is 28:12)

Bazı Yahudi konumlarının takipçileri, Şabat hakkındaki iddialarını doğrulamak için genellikle şu soruları sorarlar: Haftanın yedinci günü olan Şabat ibadet gününü haftanın ilk günü olan Pazar olarak kim değiştirdi? Bu değişiklik ne zaman yapıldı? Tanrı bu değişikliğe yetki verdi mi?

Bu sorular Musevileştirme doktrininin bazı unsurlarını içerir, çünkü Musa kanununa bir dönüş ararlar ve sünnet ve Şabat günlerini Hristiyanın kurtarılması için temel unsurlar olarak sunarlar. Elçi Pavlus sünnet olanlar (Yahudiler) için şu cevabı verdi:

“Çünkü bizler Tanrı’ya ruhta ve İsa Mesih’te yücelikle hizmet eden ve bedene güvenmeyen sünnetiz” (Phil 3: 3).

Pauline yanıtından iki kavramımız var:

• Gerçek sünnet, Tanrı’ya ruhta hizmet etmektir, çünkü yalnızca Mesih’in sünnetine maruz kalanlar Tanrı’ya hizmet eder, bu sünnet derisinde yapılmaz, ancak günahın tüm vücudunun atıldığı kalpte gerçekleşir. “Beden günahlarının ganimetinde, Mesih’in sünnetinde elle yapılmayan sünnetle de sünnet olunur” (Kol 2:11). İnsan yasayı ancak Mesih’te yerine getirebilir, çünkü sünneti insan eli, kalbin yardımı olmadan ancak O’nun aracılığıyla gerçekleştirmek mümkündür. “Kalbinizin sünnet derisini sünnet edin ve artık boynunuzu sertleştirmeyin” (Yasa’nın Tekrarı 10:16; Yeremya 4: 4);
• Hristiyan, İbrahim’in etinden soyundan olmak, sünnet olmak, kanunun bayramlarına katılmak, yasalara göre kurbanlar sunmak gibi etle ilgili olan şeyleri (soy ağacı, sünnet, milliyet, günler, bayramlar vb.) Yüceltmez. yasa, vücudun geri kalanı belirli günlerde vb.

Başka bir deyişle, elçi Pavlus, Hristiyan’ın Tanrı’ya bedene göre değil, ruhta hizmet ettiğini açıkça belirtir. Fakat kişi Tanrı’ya ruhta nasıl hizmet eder? Belirli bir yer yok mu? Böyle bir hizmet için uygun bir gün mü?

İnsan ibadeti nesnelere, günlere, partilere, fedakarlıklara vb. Bağladığında, bunun nedeni ruhta ibadet etmenin ne olduğunu ve Tanrı’nın doğruluğunu nasıl tesis edeceğini bilmemesidir. Ruhta ibadet, ancak yeniden doğanlar için mümkündür, yani onlar, bozulmaz tohum olan Allah’ın sözü aracılığıyla yeniden yaratılmışlardır.

Tanrı, adaletini Tanrı’nın gücü olan müjde ile tesis eder, yani O, İncil olan gücüne dayanarak insanı haklı çıkaran kişidir (Romalılar 1:16 -17).

Mesih Şabat’ın Rabbidir, gerçek dinlenme, Baba’nın aradığı şeye göre gerçek tapınanlar yaratılır. Mesih aracılığıyla giren herkesin ibadet yeri (Samiriye veya Kudüs) veya ibadet zamanı (günleri) konusunda endişelenmesine gerek yoktur, çünkü Mesih vaat edilen gelecek nesildir ve onun gelişiyle birlikte, ibadet edenlerin Baba’ya ibadet etme zamanı gelmiştir. gerçek ve adalet içinde “Öyleyse yasa ne için? Söz verilmiş olan gelecek nesil gelene kadar, günahlardan dolayı rütbeye layık görüldü; ve bir arabulucunun eline melekler tarafından verildi ”(Galatyalılar 3:19); “İsa ona dedi Kadın, inan bana saatin geliyor, ne bu dağda ne de Kudüs’te Baba’ya ibadet etmeyeceksin. Bilmediğin şeylere tapıyorsun; bildiklerimizi seviyoruz çünkü kurtuluş Yahudilerden geliyor. Ama saat geliyor ve gerçek tapanların Baba’ya ruhta ve hakikatte tapınacağı zaman geliyor; çünkü Baba ona tapanları arar. Tanrı bir Ruhtur ve O’na tapanlar ona ruhta ve gerçekte tapınmalıdır ”(Yuhanna 4:21 -24).

İsa, Samaritan’a, Baba tarafından izin verilen bir değişikliğin gerçekleştiğini açıkça belirtir (Yuhanna 4:23).

Mesih’in belirlediği değişimde bayram günleri, yeni aylar, cumartesi günleri vb. Artık önemli değil, şimdi önemli olan yeni bir yaratık olmaktır, çünkü eski antlaşmada belirli bir yere ve zamana bağlı görünüyordu, İsa o anda ve o yerde mümkün olduğunu kanıtladı (Galatyalılar 6:15). Zaman geldi!

Yahudiler, kurulan günlerin ibadet için zorunlu olduğunu düşünerek aralarında Şabat Günü’nü vurguladılar, ancak Mesih gerçek ibadetin ancak Mesih olan Tanrı’nın gücüyle mümkün olduğunu gösterdi. Belirli günlerde, haftalarda, aylarda vb. Olan ibadeti her zaman olacak şekilde değiştirdi ve yer sadece Kudüs şehri olmaktan çıktı, çünkü Mesih halkının gelişiyle kurban, tapınak ve ruhun meskeni oldular (1Co 3:16).

Mesih’in başlattığı değişimden sonra, eski argümanlara dayanarak, ibadete zaman olmadığından veya günler, aylar, yeni aylar, haftalar, cumartesi gibi belirli zamanları beklemenin gerekli olduğuna dayanarak insanın şikayet etmesine gerek yoktur. vb.

Mesih’in gelişinden önce, günah yalnızca hayvan kanıyla kaplıydı ve Tanrı’nın gelecekteki işini temsil ediyordu, geçici kesinlikle değiştirilecekti, çünkü yalnızca Tanrı’nın Kuzusu mükemmel işi yapacaktı: Dünyanın günahını ortadan kaldıracaktı.

Şimdi, tapınaklar, rahipler ve canlı kurbanlar durumunda, insanlar her zaman ve herhangi bir yerde Mesih’i söyleyen dudakların meyvesi olan övgü kurbanlarını sunabilirler (İbraniler 13:15; Romalılar 12: 1), çünkü onlar Tanrı’nın tapınağı ve lütuf tahtına özgürce erişebilirsiniz (1 Pet. 2: 5; Heb 10:19).

Günlük yaşamın çılgınca temposu Tanrı’ya hizmet etmenin önünde bir engel değildir, çünkü artık mektubun yaşlılığı temelinde sunulmamaktadır, ancak Mesih olan Kutsal Olan’ın bilgisi aracılığıyla Tanrı’ya hizmet edilmektedir (Rom. 10: 2; Pv. 9:10).

İsa dinlenmek, yorgun ve mazlumlara rahatlık teklif ettiğinde, insanların günlük sorunlarına bir çözüm sunmuyordu, çünkü Cennet’te vuku bulan yargılamanın bir sonucu olarak, günlük yorgunluk tüm insanlar için geçerliydi. Dünyevi varoluş her zaman zorlanacaktır, çünkü Tanrı böyle belirledi, Baba’nın iradesini kendisiyle çelişen Oğul için mantıksız olacaktır (Yaratılış 3:17). İnsan, bu yaşamla ilgili meselelerden dolayı Mesih’te beklerse, insanların en sefilidir, çünkü ondan kaynaklanan iş ve ızdıraplar Tanrı tarafından kurulmuştur (Ec 3:10); “Mesih’te sadece bu hayatta umut edersek, tüm insanların en sefiliyiz” (1Co 15:19).

Ancak İsa’nın şunları söylediğinde sunduğu şey:

“Yorgun ve mazlum olanlar bana gelin, ben sizi rahatlatayım. Boyunduruğumu üzerinize alın ve uysal ve alçak gönüllülük benden öğrenin. ve ruhların için huzur bulacaksın. Çünkü boyunduruğum kolay ve yüküm hafif ”(Matta 11:28 -30).

Günahın boyunduruğu altındakilere rahatlık teklif etti ve Musa Kanunun ağır yükünü taşıyanlara huzur verdi. İsa, kayıp olanı kurtarmak için geldi ve insanlara varoluşsal nitelikler vermedi.

Aile, iş, stres, yemek kalitesi, tatiller vb. Sorunları insanın çözebileceği ve çözmesi gereken konulardır, çünkü bu onun içsel eğiliminin (iradesinin) bir parçasıdır ve bu tamamen erkeklere bağlıdır. İnsan için imkansız olan günahın kınanmasından kurtuluş Tanrı’ya kalmıştır (Mt 19:26).

Günlük sorunların rahatlaması da Cumartesi veya Pazar günü değil, Mesih’in uyarısını takip etmektir: “Size şunu söyledim, içimde esenlik olsun; dünyada sıkıntılarınız olacak, ama neşelendirin, dünyayı yendim ”(Yuhanna 16:33). Sıra açık: “Öyleyse yiyeceğinizi veya içeceğinizi sormayın ve huzursuz olmayın” (Luka 12:29), çünkü: ”Ama kanaatle dindarlık büyük bir kazançtır. Çünkü bu dünyaya hiçbir şey getirmedik ve ondan hiçbir şey alamayacağımız açık. Bununla birlikte, rızık sahibi olmak ve kendimizi örtmek için, bununla yetinelim ”(1 Tim. 6: 6-8).

Yorgun ve mazlumlara vaat edilen geri kalanı, insanın Mesih’ten beslenmeye gelmesidir, çünkü sonsuz yaşam veren O’dur (Yuhanna 6:57). İnsan, beden ve kanın bir parçası olduktan sonra, Mesih’te ve Mesih’te ve insandaki Baba’da kalır (Yuhanna 15: 4-5).

Yahudiler, Şabat’ı ‘dinlenme’ günü olarak selamladılar ve yasanın Tanrı’nın bu gün dinlendiğini söylediğini söyledi (Yaratılış 1:31), ancak İsa, Babasının şimdiye kadar çalıştığını söylerken açık. Bu, haftanın günleriyle ilgili Şabatların, yorgun ve ezilenlerin geri kalanı olan Mesih için bir alegori olduğunu gösterir (Yuhanna 5:17).

Şimdi, cennetin ve yeryüzünün yaratıcısı Mesih (Yuhanna 1: 3; Sütun 1:16), altıncı güne kadar her şeyi yarattıktan sonra, yedinci gün dinlendi, ancak Genesis yalnızca bu dünyanın doğal düzenine atıfta bulundu. insanın gözüyle görülebilen (ilk yaratılış), yani ebedi olmayan şeyleri ifade eder “Ve Allah yaptığı her şeyi gördü ve her şey çok güzeldi. Öğleden sonra ve sabah geçti; o altıncı gündü. Böylece gökler, yer ve içlerindeki her şey tamamlandı. Yedinci gün, Tanrı yaptığı işi çoktan tamamlamıştı ve o gün dinlendi. Tanrı yedinci günü kutsadı ve onu kutsadı, çünkü yaratılışta yaptığı tüm işlerden ona dayandı ”(Yaratılış 1:31; Yaratılış 2: 3).

Yedinci günde Mesih dinlendi, insan dünyasıyla ilgili çalışmaları sonuçlandırmak için dinlendi, ancak O ve Baba, gözlerin görmediği ve insanın kalbine gitmeyen gelecekteki mallar için çalışmaya devam etti.

“Ama yazıldığı gibi: Gözün görmediği ve kulağın işitmediği şeyler, Ve insanın yüreğine girmeyen şeyler, Allah’ın onu sevenler için hazırladığı şeylerdir” (1Co 2: 9);

“Ama Mesih geldiğinde, gelecekteki malların baş rahibi, daha büyük ve daha mükemmel bir çadırdan, ellerle, yani bu yaratılışla değil” (Heb 9:11).

Mesih’in yedinci günde dinlendiğinin kaydedilmiş olması gerçeği, dinlenmeye ihtiyacı varmış gibi yorulduğu veya uykuya daldığı için değil (Ps 121: 1), daha ziyade insanları dinlenmenin ve dinlenmenin olduğu konusunda uyarmayı amaçlamaktadır. İsa.

İnsanın haftanın yedinci gününü kutsadığını söylemek için Mısır’dan Çıkış 20, ayet 11’i kullanırken, yedinci günde dinlendiğini (sonuçlandırdığını) düşünmeyi unutuyorlar, her şeyi yaratan insan değil. Okuduğumuz gibi, yaptığı her şeyden dinlenen insan değil, Tanrı idi: “Çünkü altı gün içinde Rab gökleri, yeri, denizi ve içlerindeki her şeyi yarattı ve yedinci gün dinlendi. bu nedenle RAB Şabat Günü’nü kutsadı ve kutsadı ”(Çıkış 20:11; Çıkış 31:17).

Tanrı başlangıçta Sebt gününü diğer günlerden neden ayırdı? Dinlenenin Tanrı olduğunu hatırlatmak için “Rabbin kulu Musa’nın size gönderdiği sözünü hatırlayın,” Tanrınız RAB sizi dinlendirir ve size bu ülkeyi verir “(Josh 1:13). Ama Tanrı’da duymak ve dinlenmek istemedikleri için “Çünkü Mısır size boşuna ve hiçbir amaç için yardım etmez; Bu yüzden bunun için haykırdım: Gücün sessiz olmayacak ”(Yeşaya 30: 7).

Tanrı’nın sözünde bir nimet varken, Tanrı’nın ağzından çıkan her şeyden insan yaşayacaktır (Yasa’nın Tekrarı 8: 3), Şabat emrinde bir lanet vardı.

“Altı gün çalışılacak, fakat yedinci gün Rabbe kutsal olan dinlenme Şabatı’dır; Şabat gününde kim çalışırsa kesinlikle ölecektir ”(Çk 31:15).

Tanrı’nın sözünü duyan (inanan) herhangi bir kişi yaşayacaktı, bu da onların suçlarda ve günahlarda öldüğü anlamına geliyor. Yasanın gelişiyle birlikte, Tanrı’dan ayrılmış, yabancılaşmış, ölmüş olmanın yanı sıra, eğer haftanın yedinci gününde dinlenmezlerse, Yakup’un çocukları fiziksel bir cezaya çarpacaktı: fiziksel ölüm.

Tanrı onlara, eğer inanırlarsa vaat edilen huzura gideceklerini anlamalarını iste “Çünkü henüz Tanrınız RAB’bin size verdiği dinlenme ve mirasa girmediniz. Ama Ürdün’ün üstünden geçecek ve sizi Tanrınız RAB’be miras bırakacak ülkede yaşayacaksınız. ve çevrenizdeki tüm düşmanlarınızdan sizi dinlendirecek ve güvende yaşayacaksınız ”(Yasa’nın Tekrarı 12: 9-10), ancak ona itaat etmekten geri döndüklerinde, öfkesinde İsrail halkının huzuruna girmeyeceğine yemin etti ( Heb 4: 1).

Çadıra konulan her şey resim olduğu gibi, Şabat da inanmayanların hayatı olmadığını göstermek için bir resim olarak kullanılmıştır. Tanrı’nın onları kabul etmediği ve bayramları, cumartesi günleri vb. dayanılmazdı, insanlar Tanrı’ya değil alegorilere ‘hizmet etmeye’ devam etti “Boş sunular getirmeye devam etmeyin; tütsü benim için iğrenç bir şey, yeni aylar, cumartesi günleri ve meclislerin toplanması; Kötülüğe dayanamıyorum, resmi toplantıya bile. Yeni aylarınız ve kutsallıklarınız, ruhum onlardan nefret ediyor; onlar benim için zaten ağır; Onlara acı çekmekten yoruldum ”(1:13 -14).

Ancak Hıristiyanlar, Mesih’e inandıkları için, Mesih’in göksel bölgelerinde oturdukları için (Efesliler 2: 6) vaat edilen dinlenmeye (Heb. 4: 3) çoktan girdiler. Hıristiyanlar neden dinlenmeye gitti? Mesih ile hızlandıklarından, yani O’nunla birlikte büyüdüler, bu yüzden dinlendiler (Efes 2: 5; Co 3: 1).

Bu nedenle, bir Hristiyan yasaya ve onun emirlerine her baktığında, her şeyin bize bir dayatma olarak değil, örnek olarak (1Co 10:11) bırakıldığını düşünmelidir. “Aslında Kutsal Ruh’a ve bize daha fazla yük yüklememek iyi göründü, ama şu gerekli şeyler: Putlara, kandan, boğulmuş etten ve fuhuştan uzak durun. Kendinizi korumanız iyi olur. İyi git ”(Ac 15:28 -29), ancak yasanın herhangi bir yönünü korumayı düşünen, tüm yasayı korumak zorundadır.

“Ve yine sünnet edilmesine izin veren, tüm yasaya uymakla yükümlü olan her insanı protesto ediyorum” (Galatyalılar 5: 3).

Yahudileştirme öncüllerinin takipçileri, Mesih’in kilisesine yararlı olmayan bir uygulamayı empoze etmek için bazı ayetleri kullandığından, Hıristiyan bazı İncil pasajlarını takdirle incelemelidir. Örneğin, Luka 4, ayet 16’dan alıntı yaparak Mesih’in Şabat’ı Tanrı’ya ibadet etmek için kullandığını söylerler, ancak metin yalnızca onun havralarda öğretmenin onun uygulaması olduğunu (Luka 4:15) ve bir zamanlar Cumartesi, Nasıra’daki bir sinagoga (Luka 4:16). Nedenini merak ediyorum? Cumartesi günü Yahudiler sinagoga gittikleri için değil miydi? Kesinlikle Cumartesi günü sinagoglara gitti çünkü Yahudiler Cumartesi günü tapınağa gittiler.

Kesin olan bir şey var: Ferisilerin çarpıtılmış görüşüne göre, Mesih’in havarileri Şabat günü veto edileni yaptılar ve İsa Ferisileri, onları ‘fedakarlık değil, merhamet’in anlamını öğrenmeye yönlendirdikleri için azarladı (Mt 12: 7). Yani, Şabat Günü kısıtlamaların bir uygulaması olarak Tanrı’nın insan sevgisini (s 6: 6) aradığını ve fedakarlığı aradığını öğrenmeleri gerekiyordu. Bu metinde İsa, Şabat’ın sadece bir fedakarlık olduğunu gösterir ve dinlenen Rab, yalnızca O’nu sevmesini beklediğini gösterir (Hos. 6: 4).

Bu bağlamda, İsa, Tanrı’nın dinlenmesinin insanın kurtarılma ihtiyacı nedeniyle sağlandığını vurguladı (Markos 2:27). Haftalık Cumartesi günleri değil, tekil olarak Şabat’a, yani söz verilen dinlenme olan Mesih’e atıfta bulunulduğuna dikkat edin.

İşte o zaman İsa, insanoğlu olarak kendisinden söz etti, çünkü o insanların ve hatta Şabatların Rabbidir (Markos 2:28).

İsa ve öğrencileri Ferisiler ile aynı uygulamaları takip etmedikleri için, Mesih’i şu soruyu sorarak baştan çıkarırlar:

“Cumartesi günü tedavi etmek helal mi?” (Mt 12:10). Ve İsa yine Şabat Günü iyileşti.

Mesih’i suçlayanlar mükemmel kanun koruyuculardı, ama Şabat İsa’yı bile muhafaza etmek onlara şöyle dedi:

“Musa sana kanunu vermedi mi? ve hiçbiriniz kanuna uymuyorsunuz. Neden beni öldürmeye çalışıyorsun? “ (Yuhanna 7:19).

Bu nedenle, günler boyunca Tanrı’yı ​​aramaya yönelik herhangi bir emir, zayıf ve zayıf bir argümandır, çünkü böyle bir uygulama insanı yalnızca onlara hizmet etmeye götürür, Tanrı’ya değil, çünkü O’na yalnızca ruhta ve gerçekte hizmet etmek mümkündür. “Ama şimdi, Allah’ı tanıyarak ya da daha doğrusu Tanrı tarafından bilinerek, tekrar hizmet etmek istediğiniz o zayıf ve zavallı ilkelere nasıl dönersiniz? Günleri, ayları ve zamanları ve yılları saklıyorsun Sana karşı boşuna çalışmayan senden korkuyorum ”(Sütun 4: 9-11), çünkü yasa tek bir emirle yerine getirildi “Çünkü tüm yasa tek kelimeyle yerine getirildi: Komşunu kendin gibi seveceksin” (Galatyalılar 5:14) ve Mesih’in Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanarak kurtuluş (Yuhanna 3:23).