Chúa Giêsu là ai?

Chúa Giê-su đã tự giới thiệu mình như bánh, ánh sáng, cửa, mục tử, cho đám đông, cho các kinh sư và người Pha-ri-si, đã nói về lời trình bày: ‘Ta là sự sống lại và là sự sống’, Chúa Giê-su tuyên bố với một môn đồ, Ma-thê, trong một trong các khó khăn nhất: cái chết của anh trai mình là La-xa-rơ.


Chúa Giêsu là ai?

 

Lời khai của cha

Theo luật pháp Môi-se, một người sẽ bị trừng phạt bằng cái chết, thông qua lời khai của hai hoặc ba người, điều này có thể đánh giá được giá trị của lời khai.

“Bởi miệng của hai nhân chứng, hoặc ba nhân chứng, ai muốn chết sẽ bị xử tử; bởi miệng của một nhân chứng, anh ta sẽ không chết. “ (Phục truyền luật lệ ký 17: 6).

“Và trong luật pháp các ngươi cũng có chép rằng lời khai của hai người là sự thật. Tôi là người làm chứng về tôi và tôi cũng làm chứng về Cha, Đấng đã sai tôi ”. (Giăng 8: 17-18).

Thánh sử Gioan tuyên bố:

nếu chúng ta nhận được lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời càng lớn ‘, điều này là bởi vì Đức Chúa Trời là thật, thành tín, bất biến và toàn năng.

“Nếu chúng ta nhận được lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời càng lớn; vì lời chứng của Đức Chúa Trời là nầy, rằng Ngài đã làm chứng về Con Ngài. ” (1 Giăng 5: 9).

Chúa Giê-su đã từng nói rõ với người Do Thái rằng Kinh Thánh, mà họ nghĩ rằng có sự sống đời đời trong họ, thực sự đã làm chứng về Chúa Giê-su Christ.

“Hãy tìm kiếm Kinh thánh, vì trong đó các ngươi nghĩ rằng mình có sự sống đời đời, và chính những lời ấy làm chứng về ta;” (Giăng 5:39).

Vì lời chứng của hai người phải được coi là sự thật, Chúa Giê-su đã làm chứng về chính mình và đề cập đến lời chứng của Đức Chúa Cha, vì ngài biết họ sẽ tranh chấp lời chứng mà ngài đưa ra về mình (Giăng 8:13).

“Tôi là người làm chứng cho chính tôi và tôi cũng làm chứng cho Chúa Cha, Đấng đã sai tôi”. (Giăng 8:18).

Nhưng ngoài nhân chứng mà Chúa Giê-su Christ đã làm về mình và làm chứng về Kinh Thánh, Chúa Giê-su chỉ ra rằng những công việc ngài thực hiện theo lệnh của Đức Chúa Trời cũng làm chứng về Đấng Christ là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến.

“Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta đã nói với các ngươi, mà các ngươi không tin. Những công việc tôi làm, nhân danh Cha tôi, những công việc này làm chứng về tôi. ” (Giăng 10:25).

Giăng Báp-tít cũng làm chứng về Đấng Christ (Giăng 5:33), nhưng Đấng Christ không chấp nhận lời chứng của con người (Giăng 5:34), vì lời chứng của con người không có cùng chất lượng với lời chứng của Đức Chúa Cha (Lu-ca 7 : 20).

 

Những lời tuyên bố của Chúa Giêsu

“Ta là bánh sự sống” (Giăng 6:35).

Chúa Giê-su không tự giới thiệu mình như một giải pháp cho sự trống rỗng hiện sinh ảnh hưởng đến một phần lớn nhân loại, cũng không phải là một giải pháp cho các vấn đề xã hội của con người.

Ngay khi những người Do Thái đang tìm kiếm Chúa Giêsu, vì những ổ bánh mà họ đã ăn trong phép lạ nhân lên, Chúa Giêsu đã tự cho mình là bánh hằng sống từ trời xuống.

Để hiểu câu nói này của Chúa Giê-su, chúng ta phải xem lại Kinh Thánh, cụ thể là Thi-thiên 146:

“Phước cho ai được Đức Chúa Trời Gia-vê giúp đỡ, và trông cậy nơi CHÚA, Đức Chúa Trời của mình. Ai đã dựng nên trời đất, biển cả, mọi vật ở trong đó và điều giữ lẽ thật đời đời; Cái gì công bằng cho kẻ bị áp bức, cái gì cho người đói. CHÚA trả tự do cho các tù nhân. CHÚA mở mắt cho người mù; CHÚA nâng cao sự u ám; CHÚA yêu người công bình; CHÚA canh giữ người ngoại quốc; nó nâng đỡ những đứa trẻ mồ côi và góa bụa, nhưng nó rẽ lối của những kẻ vô đức. CHÚA sẽ trị vì đời đời; Chúa của bạn, hỡi Zion, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Ca ngợi Chúa.” (Thi-thiên 146: 5-10).

Trong khi Chúa, mà Thi thiên 146 đề cập đến, ám chỉ đến Chúa của tác giả Thi thiên, người đã nghe mệnh lệnh sau:

Hãy ngồi bên hữu ta ‘ (Thi thiên 110: 1) và là Đấng dựng nên trời và đất (Thi thiên 102: 25-27; Hê-bơ-rơ 1: 10-12), người ta hiểu rằng Đấng Christ là sự công bình của những kẻ bị áp bức. Và bánh của kẻ đói.

Đồng bào của ông phẫn nộ và phản bác lại rằng Môi-se đã cho tổ phụ ông bánh từ trời để ăn và thậm chí còn trích dẫn Kinh thánh.

“Tổ phụ chúng tôi đã ăn ma-na trong đồng vắng, như có lời chép rằng: Ngài đã ban cho họ ăn bánh từ trời xuống.” (Giăng 6:31).

Chúa Giê-su trả lời rằng không phải Môi-se đã ban bánh từ trời, nhưng đúng hơn, chính Đức Chúa Trời ban bánh thật từ trời: Đấng Christ, vì Ngài xuống thế và ban sự sống cho thế gian (Giăng 6:33).

Chúa Giêsu là bánh ban sự sống, bánh làm dịu cơn đói khát công lý của người thiếu thốn.

Đối với những gì anh ta đại diện, Chúa Giê-su rất gay gắt:

“Tôi là bánh sự sống; ai đến với tôi sẽ không hề đói, và ai tin vào tôi sẽ không hề khát”. (Giăng 6:35).

Cư dân thành Giê-ru-sa-lem không muốn chấp nhận giáo lý của Chúa Giê-su là đúng vì họ biết mẹ của Chúa Giê-su là Giô-sép và các anh em của ngài (Giăng 6:42), nhưng Chúa Giê-su lại nhấn mạnh rằng tất cả những ai ăn ma-na trong sa mạc đều chết, nhưng ai cho ăn. Trên anh ta, trên xác thịt anh ta, sẽ sống. (Giăng 6:49)

Đấng Christ là bánh hằng sống từ trời xuống, nhưng chỉ những ai nuôi bằng Đấng Christ mới có sự sống (Giăng 6:51).

“Như Cha là Đấng hằng sống đã sai ta và ta sống vì Cha, nên ai nuôi ta, cũng sẽ sống vì ta. Đây là bánh từ trời xuống; không phải là trường hợp của tổ phụ các ngươi, kẻ đã ăn ma-na và chết; ai ăn bánh này sẽ được sống đời”. (Giăng 6: 57-58).

Đấng Christ là lời ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45; Giăng 6:63) và để có sự sống, con người cần phải trở thành người dự phần của Đấng Christ. Bánh mà Chúa Giê-su đã ban là thịt của ngài, để thế gian có sự sống (Giăng 6:51), nhưng mỗi người, đặc biệt, phải trở thành người dự phần bánh đó.

“Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt Con người và uống huyết Ngài, thì các ngươi sẽ không có sự sống trong các ngươi. Ai ăn thịt và uống máu tôi thì được sự sống đời đời và tôi sẽ cho người ấy sống lại vào ngày sau hết. Vì thịt tôi thật là thức ăn và máu tôi thật là của uống. Ai ăn thịt và uống máu tôi, thì ở trong tôi và tôi ở trong người ấy”. (Giăng 6: 53-56).

Tầm quan trọng của việc dâng thân thể của Chúa Giê-su đến nỗi Chúa Giê-su đã đề cập đến cái chết của ngài, những khoảnh khắc trước khi bị đóng đinh và bị giết.

“Khi tạ ơn, Ngài bẻ ra và nói: Hãy cầm lấy, ăn đi; đây là cơ thể của tôi đã bị phá vỡ vì bạn; làm điều này để tưởng nhớ tôi. “ (1 Cô-rinh-tô 11:24);

“Chúng ta sẽ được thánh hóa trong đó, nhờ việc dâng thân thể của Chúa Giê Su Ky Tô đã từng được thực hiện.” (Hê-bơ-rơ 10:10).

Qua sự trình bày này của Đấng Christ, có một số cân nhắc về mặt giáo lý về sự cứu rỗi.

Khi Chúa Giê-su tuyên bố mình là “bánh ban sự sống, ban sự sống cho thế gian,” chúng ta thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ như một sự cứu rỗi cho mọi người (Tít 2:11). Chính vì lời tuyên bố này của Chúa Giê-xu, mà người ta nói rằng Ngài đã chết cho tất cả mọi người, không có ngoại lệ.

Nếu không có Đức Chúa Cha ban bánh hằng sống từ trời xuống, thì con người không bao giờ có thể được cứu. Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài bằng cách ban cho loài người Đấng Christ, bánh hằng sống (Giăng 3:16). Vì không có người nào đáng được cứu, nên người ta nói rằng con người được cứu bởi ân điển (Ê-phê-sô 2: 8).

Nhưng, mặc dù loài người được cứu bởi ân điển, sự cứu rỗi là nhờ Đấng Christ, tức là đức tin được thể hiện (Ga-la-ti 3:23, 25; Ê-phê-sô 2: 8). Nếu không có Đấng Christ, sự ban cho của Đức Chúa Trời, nền tảng chắc chắn, sẽ không có sự cứu rỗi.

Đức Kitô, đức tin được biểu lộ, quà tặng của Thiên Chúa, trong tình trạng bánh ban sự sống, là lời mời gọi con người đang đói khát trở nên dự phần và nhờ đó ăn thịt và uống máu Đức Kitô.

Nhưng ai đó có thể phản đối, nói rằng cho dù con người có được phép dự phần hay không thuộc về thịt và huyết của Đấng Christ, thì do đó, con người có công trong việc chấp nhận những gì được trao cho anh ta, miễn phí.

Có ích lợi gì trong việc tận dụng những gì được ban cho tự do để thỏa mãn nhu cầu của bạn khi bạn đói hoặc khát không?

Tại sao sự khôn ngoan lại kêu lên điều đơn giản?

“Ai đơn giản thì quay về đây. Ông nói: Hãy đến, ăn bánh của tôi và uống rượu mà tôi đã pha. Hãy để những điều khờ khạo mà sống, và bước đi trên con đường hiểu biết”. (Châm ngôn 9: 4-6).

Những người không có tài nguyên có công gì? Có công trong việc trả lời lời mời?

“Hỡi các ngươi, hỡi những kẻ khát, hãy đến nước, kẻ không có tiền hãy đến, mua mà ăn; phải, đến, mua, không cần tiền và không có giá, rượu và sữa. Tại sao bạn lại tiêu tiền vào thứ không phải là bánh mì? Và sản phẩm của công việc của bạn trong những gì nó không thể đáp ứng? Hãy chăm chú lắng nghe tôi, và ăn những gì tốt, và để tâm hồn bạn thỏa thích với chất béo. Hãy nghiêng tai và đến với tôi; nghe và linh hồn bạn sẽ sống; vì ta sẽ lập giao ước đời đời với ngươi, cho ngươi chắc chắn được hưởng lợi từ Đa-vít. “ (Ê-sai 55: 1-3).

 

Ánh sáng thế giới

“Ta là sự sáng thế gian” (Giăng 8:12).

Chúa Giêsu không phải là cái gọi là ‘ánh sáng cuối đường hầm’, một giải pháp cho các vấn đề của thế giới này như: hôn nhân, gia đình, việc làm, sức khỏe, v.v.

Để hiểu lời tuyên bố của Chúa Giê-su, chúng ta phải xem những gì các nhà tiên tri đã tiên đoán, như nó được viết:

“Ta nói thêm rằng: Các ngươi nên làm tôi tớ ta, khôi phục các chi phái Gia-cốp, và đem các tộc Y-sơ-ra-ên được bảo tồn trở lại; Ta cũng đã ban cho các ngươi làm sự sáng của dân ngoại, hầu cho các ngươi là sự cứu rỗi của ta, cho đến tận cùng trái đất”. (Ê-sai 49: 6; Ê-sai 46: 6; Công vụ 13:14)

Khi Chúa Giê-su tuyên bố là ánh sáng thế gian, Ngài nhấn mạnh sự cần thiết của con người theo Ngài, vươn tới ánh sáng sự sống.

“Vậy Đức Chúa Jêsus lại phán cùng họ rằng: Ta là sự sáng thế gian; ai theo ta sẽ không đi trong tối tăm, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống.” (Giăng 8:12).

Theo Chúa Kitô là biến mình thành tôi tớ, nghĩa là hạ mình xuống.

“Ai hầu việc ta, hãy theo ta và dù ta ở đâu, cũng sẽ có kẻ hầu việc ta. Và nếu ai phục vụ tôi, thì Cha tôi sẽ tôn vinh người ấy”. (Giăng 12:26).

Và làm thế nào để con người trở thành tôi tớ của Đấng Christ? Chỉ cần tin vào Đấng Christ là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến thế gian là đủ.

“Ta là ánh sáng đã đến trong thế gian, hầu cho ai tin ta không ở trong bóng tối.” (Giăng 12:46)

Cư dân thành Giê-ru-sa-lem không muốn chấp nhận giáo lý của Chúa Giê-su là đúng vì họ biết mẹ của Chúa Giê-su là Giô-sép và các anh em của ngài (Giăng 6:42), nhưng Chúa Giê-su lại nhấn mạnh rằng tất cả những ai ăn ma-na trong sa mạc đều chết, nhưng ai cho ăn trên anh ta, trên. (Giăng 6:49)

Nhưng, ai đó có thể lập luận rằng việc con người tin vào Đấng Christ là điều có ích, với lý do rằng có đức tin là một món quà của Đức Chúa Trời, và ông cũng trích dẫn lời sứ đồ Phao-lô:

“Vì nhờ ân điển mà anh em được cứu, nhờ đức tin; và điều này không đến từ bạn, nó là món quà của Đức Chúa Trời. Nó không đến từ các công trình, để không ai có thể khoe khoang; “ (Ê-phê-sô 2: 8-9).

Qua lời tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng Ngài là sự sáng của thế gian, và nếu ai hầu việc Ngài, hãy để người ấy theo Ngài, người ta kết luận rằng không ai có thể vinh quang trong thực tế trở thành tôi tớ. Vì vậy, ai hạ mình xuống là vâng phục, vì vậy, người ấy đã phục tùng mình trong quyền lãnh chúa của Đấng Christ, để loại trừ mọi vinh quang, khoe khoang hay kiêu ngạo.

“Vì ai tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, và ai hạ mình xuống sẽ được tôn lên.” (Lu-ca 14:11).

Chúa Giê-su, trong hình hài một con người, đã phải hạ mình xuống, nghĩa là vâng lời Chúa Cha; Đến lượt con người hư mất, lại hạ mình xuống khi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, nghĩa là vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Cha.

“Và, được tìm thấy trong hình hài một người đàn ông, Người đã hạ mình xuống, vâng phục ngay cả cho đến chết và cái chết trên thập tự giá.” (Phi-líp 2: 8).

Khi hạ mình xuống, Chúa Giê-su có tự đề cao mình không? Có được vinh quang khi vâng lời Cha không? Không! Vì vâng lời Chúa Cha, Chúa Giê-su phải từ bỏ chính mình và uống chén Cha đã ban cho.

Vì Chúa Giê-su vâng lời, nên Đức Chúa Trời đã tôn ngài cao tột độ, ban cho một danh trên mọi danh xưng, vì chính Đức Chúa Cha đã tôn vinh ngài.

“Vì vậy, Đức Chúa Trời cũng tôn Ngài lên quyền tể trị, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh;” (Phi-líp 2: 9);

“Đức Giêsu trả lời: Nếu tôi tự tôn vinh mình, thì sự vinh hiển của tôi chẳng là gì cả; Đấng tôn vinh tôi là Cha tôi, Đấng mà bạn nói là Đức Chúa Trời của bạn. “ (Giăng 8:54).

Làm sao con người có thể quy phục Đức Chúa Trời, vâng lời Ngài, tức là tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, nếu tin là một việc làm có công? Quan niệm rằng có công nếu chỉ nghe phúc âm, một người tin vào Đấng Christ, là đọc sai câu 8 của Ê-phê-sô 2.

Để hiểu rằng tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, đức tin mà con người được cứu, là một sự hiểu lầm, bởi vì đức tin trong câu 8 nói về Đấng Christ, nền tảng vững chắc, là nền tảng cho niềm tin của con người. Khi sứ đồ Phao-lô nói rằng

“Nó không đến từ việc làm để không ai phải khoe khoang”, ông nói đến việc làm của luật pháp, vì trong việc làm của luật pháp có sự khoe khoang.

Thánh sử Gioan đã làm chứng rằng Chúa Kitô là ánh sáng thật chiếu soi mọi người đến thế gian, tức là Chúa Giêsu đã chết thay cho mọi người, không trừ một ai.

“Có ánh sáng đích thực, đem ánh sáng cho mọi người đến thế gian.” (Giăng 1: 9).

Nhưng, mặc dù phạm vi cứu rỗi (mọi người), con người cần phải tin vào Đấng Christ, để họ được trở thành con của ánh sáng. Anh trai, em gái và mẹ duy nhất của Chúa Giê-su là người làm theo ý muốn của Cha và ý muốn của Đức Chúa Trời là con người tin vào Đấng Christ là con của ánh sáng.

“Bấy giờ, Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Ít lâu nữa, sự sáng vẫn ở cùng các ngươi. Hãy bước đi trong khi các ngươi có ánh sáng, kẻo bóng tối lấn át các ngươi; vì kẻ đi trong bóng tối, không biết mình đi đâu. Trong khi bạn có ánh sáng, hãy tin vào ánh sáng, để bạn có thể là con của ánh sáng. Những điều Đức Chúa Jêsus đã nói và ra đi, đã giấu mình không cho họ biết. “ (Giăng 12: 35-36);

“Vì ai làm theo ý muốn của Cha tôi ở trên trời, thì đây là anh chị em và mẹ tôi.” (Ma-thi-ơ 12:50).

 

Cánh cửa

“Ta là cửa (Giăng 10: 7)

Tại sao Chúa Giê-su tự cho mình là cánh cửa?

Đặc quyền như vậy bắt nguồn từ những gì được bày tỏ trong Thi thiên 118, câu 20:

“Đây là cửa của CHÚA, mà người công chính sẽ vào.” (Thi-thiên 118: 20).

Thi Thiên 118 đề cập đến một số hình tượng ám chỉ con người của Đấng Christ, chẳng hạn như: ánh sáng, nạn nhân, hòn đá, cánh tay phải và cánh cửa.

“Tôi là cửa; nếu ai đi qua ta, người ấy sẽ được cứu và sẽ vào, người đó sẽ ra ngoài và tìm đồng cỏ. ” (Giăng 10: 9).

Chúa Kitô là lối vào duy nhất của con người với Thiên Chúa và do đó, Người tự giới thiệu mình như lối vào chuồng chiên. Nếu ai vào nhờ Đấng Christ, thì sẽ được cứu. Nhưng làm thế nào điều này là có thể? Con người sẽ chẳng có ích gì nếu quyết định vào nhờ Đấng Christ? Có thể tự cứu mình không?

Vào hay không, qua khe cửa hẹp, không phải là sự lựa chọn giữa các phương án, đúng hơn, nó là một quyết định xuất phát từ một mệnh lệnh: “Vào cửa hẹp” (Ma-thi-ơ 7:13).

Người đàn ông không ở trong một tình huống thoải mái, rằng anh ta có thể lựa chọn, đúng hơn, điều cốt yếu là anh ta quyết định đi vào bằng cửa hẹp, bởi vì anh ta đã ở trên một con đường rộng, dẫn anh ta đến diệt vong.

Một lần nữa, đề nghị của Chúa Giê-su đòi hỏi một quyết định từ phía con người và nói rằng một quyết định như vậy, để đáp lại mệnh lệnh của Đấng Christ, là có ích cho phần của con người, là coi thường bản chất của sự vâng phục.

Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời là chúng ta tuân giữ các điều răn của Ngài, nên chúng ta hiểu bản chất của tình yêu thương được sứ đồ Phao-lô mô tả:

“Yêu là đau khổ, là nhân ái; tình yêu không đố kỵ; tình yêu không coi nhẹ bản thân, không tự phụ mình. Chớ cư xử khiếm nhã, chớ mưu cầu lợi mình, chớ nóng giận, chớ nghi ngờ điều ác ” (I Cô-rinh-tô 13: 4-5);

“Vì đây là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, khiến chúng tôi tuân giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng. “ (1 Giăng 5: 3).

Ai tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, tức là người yêu mến Ngài (Giăng 14:15 và 21), thì không kiêu căng và không mưu cầu lợi mình, nhưng phục tùng mệnh lệnh của Chúa Ngài, thi hành công việc của mình:

“Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Đây là công việc của Đức Chúa Trời: Các ngươi hãy tin Đấng Ngài đã sai đến.” (Giăng 6:29).

 

người chăn cừu tốt

“Tôi Là Người Chăn Tốt Lành” (Giăng 10:11)

Tiên tri Ê-xê-chi-ên, rất lâu sau khi Vua Đa-vít qua đời, đã báo trước về người chăn cừu sẽ trị vì Y-sơ-ra-ên, và con cái Y-sơ-ra-ên sẽ bước đi như Đức Chúa Trời đã định.

“Và tôi tớ tôi, Đa-vít sẽ làm vua trên họ, và tất cả sẽ có một người chăn; họ sẽ bước đi trong sự phán xét của tôi, và giữ các quy chế của tôi, và tuân theo chúng. “ (Ê-xê-chi-ên 37:24);

“Ta sẽ dựng lên một người chăn dắt chúng, và người ấy sẽ cho chúng ăn; tôi tớ tôi, David sẽ cho chúng ăn; anh ấy sẽ phục vụ chúng như một người chăn cừu”. (Ê-xê-chi-ên 34:23).

Lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên được thực hiện qua một dụ ngôn lớn, vì nó mô tả sự bội đạo của dân Y-sơ-ra-ên, như một bầy chiên, và những người lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên, xuất hiện như những người chăn cừu.

“Vì vậy, chúng tản mác, vì không có người chăn dắt, và chúng trở thành đồng cỏ cho mọi thú dữ ngoài đồng, vì chúng đã tản mác.” (Ê-xê-chi-ên 34: 5).

Đến lượt mình, khi tự giới thiệu mình là Mục Tử Nhân Lành, Chúa Giê-su cũng làm như vậy trong bối cảnh của một dụ ngôn, đưa chúng ta trở lại câu 2 của Thi Thiên 78:

“Tôi sẽ mở miệng bằng một dụ ngôn; Tôi sẽ nói những câu đố về thời cổ đại. “ (Thi-thiên 78: 2; Ma-thi-ơ 123: 35).

Chúa Giê-su có lòng trắc ẩn đối với đám đông, vì họ giống như bầy chiên không có người chăn dắt, nên ngài bắt đầu dạy họ nhiều điều (Mác 6:34). Giờ đây, trong Sách Truyền đạo, Nhà truyền đạo đã ghi lại rằng những lời của người khôn ngoan giống như những con dê, những lời này được ban cho loài người bởi một Người chăn cừu.

“Lời nói của người khôn ngoan giống như con dê và giống như đinh đóng cột, được cố định bởi các chủ của hội chúng, được ban cho chúng ta bởi một Mục tử.” (Truyền đạo 12:11).

Sứ đồ Phi-e-rơ gọi Đấng Christ là Người Chăn Trưởng:

“Và khi Vị Mục Tử Tối Cao xuất hiện, bạn sẽ đạt được vương miện vinh quang không thể chê vào đâu được.” (1 Phi-e-rơ 5: 4);

“Vì các ngươi như cừu lạc đường; nhưng bây giờ bạn đã trở về với Mục sư và Giám mục của linh hồn bạn”. (1 Phi-e-rơ 2:25).

Chúa Giê-su đưa ra một dụ ngôn phân biệt ‘người chăn cừu’ với ‘người lạ’, vì khi người ấy ‘vào’ bất cứ nơi nào để tiếp cận bầy chiên trong đàn (Giăng 10: 1), thì người vào bằng cửa (Giăng 10: 2) ). Các con chiên có thể phân biệt giọng của người chăn với tiếng của người lạ, vì chúng chỉ đi theo người chăn, người đi trước chiên và đưa chúng ra khỏi đàn (Giăng 10: 3-5).

Vì các kinh sư và người Pha-ri-si không hiểu dụ ngôn (Giăng 9:41 đến Giăng 10: 1-6), Chúa Giê-su tự cho mình là ‘cửa chiên’, vì Ngài là cửa mà người công bình vào (Thi-thiên 118: 20).

Chúa Giê-su phân loại tất cả những ai đến trước ngài là trộm cướp (Giăng 10: 8), điều này phù hợp với những gì đã được các nhà tiên tri loan báo, vì các nhà lãnh đạo Do Thái không biết Đức Chúa Trời.

“Vì những người chăn chiên tàn bạo đã không tìm kiếm CHÚA; do đó họ không thịnh vượng, và tất cả các đàn của họ bị phân tán. “ (Giê-rê-mi 10:21);

“Họ đã đi lạc tất cả và cùng nhau trở nên ô uế; không có ai làm điều tốt, không, thậm chí không có. Chẳng phải họ không biết những kẻ gian ác, những kẻ ăn thịt người của tôi, như thể họ đang ăn bánh? Họ đã không kêu cầu Đức Chúa Trời.” (Thi thiên 53: 3-4);

“Những con chiên lạc đã là dân của ta, (những người chăn chúng đã khiến chúng lầm lỗi,) chúng đã dẫn chúng đi lạc vào núi; từ ngọn đồi này sang ngọn đồi khác họ đã đi bộ, họ đã quên mất nơi an nghỉ của mình”. (Giê-rê-mi 50: 6);

“Hỡi con người, hãy nói tiên tri chống lại các mục tử của Y-sơ-ra-ên; nói tiên tri và phán cùng những người chăn chiên: ĐỨC CHÚA TRỜI phán như vậy: Khốn cho những người chăn chiên của Y-sơ-ra-ên tự kiếm ăn! Người chăn cừu có nên cho cừu ăn không? “ (Ê-xê-chi-ên 34: 2);

“Khi tôi còn sống, ĐỨC CHÚA TRỜI phán rằng, vì chiên của tôi bị cho làm mồi, chiên của tôi đến làm thức ăn cho tất cả các thú dữ ngoài đồng, vì thiếu người chăn, và những người chăn của tôi đã không tìm kiếm chiên của tôi; các người chăn chiên đã tự ăn, không cho chiên của ta ăn; “ (Ê-xê-chi-ên 34: 8).

Chúa Giê Su Ky Tô, với tư cách là Người Chăn Nhân Lành, đã đến để loài người có được sự sống (Giăng 10:10), mặc dù Ngài phải hy sinh mạng sống vì chiên của Ngài (Giăng 10:11), không giống như những người lính đánh thuê, vì giống như những con chiên mà họ không có. Không thuộc về họ, khi thấy con sói đến, nó bỏ chạy và để lại bầy cho sự thương xót của con sói, kẻ đã xua đuổi chiên (Giăng 10:12).

Về Người chăn cừu, có hai khía cạnh: Người chăn cừu, với tư cách là Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng sẽ đến và cánh tay của Người sẽ thống trị và là người bảo vệ dân tộc của Người (Ê-sai 40:11), một lời tiên tri chưa được ứng nghiệm, và Người chăn cừu bị thương, Khi bầy cừu của ông bị phân tán, một lời tiên tri đã được ứng nghiệm:

“Là người chăn, người sẽ chăn bầy của mình; giữa hai cánh tay, Ngài sẽ gom các con chiên con lại và bế chúng vào lòng; những người điều dưỡng sẽ hướng dẫn, nhẹ nhàng”. (Ê-sai 40:11);

“Hỡi gươm giáo, hãy thức dậy chống lại người chăn của tôi và chống lại người là bạn đồng hành của tôi, CHÚA của các vật chủ đã phán. Trừng phạt người chăn và bầy cừu sẽ chạy tán loạn; nhưng, tôi sẽ quay tay với những đứa trẻ nhỏ. “ (Xa-cha-ri 13: 7; Ma-thi-ơ 26:31).

 

Sự sống lại và sự sống

“Ta là sự sống lại và là sự sống” (Giăng 11:25).

Chúa Giê-su đã tự giới thiệu mình như bánh, ánh sáng, cánh cửa, mục tử, cho đám đông và cho các kinh sư và người Pha-ri-si, đã nói về lời trình bày: ‘Ta là sự sống lại và là sự sống’, Chúa Giê-su tuyên bố với một môn đồ, Ma-thê, trong một trong những khó khăn nhất: cái chết của anh trai mình là La-xa-rơ.

Ngay cả sau khi mất em trai, Ma-thê vẫn tiếp tục tin cậy Đấng Christ là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến (Giăng 11: 21-22). Trước sự tin tưởng của Ma-thê, Chúa Giê-su nói: Anh của cô sẽ sống lại! Và cô ấy, khi nhớ lại những lời dạy của Chúa Giê-su, đồng ý, nhưng nói rằng nó sẽ diễn ra vào ngày cuối cùng sống lại (Giăng 11:24).

“Vì ý muốn của Đấng đã sai tôi là thế này: Ai thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; và tôi sẽ cho nó sống lại vào ngày sau hết.” (Giăng 6:40).

Vào lúc đó, Chúa Giê-su tuyên bố:

“Ta là sự sống lại và là sự sống. Ai tin ta, thì dù chết, cũng sẽ sống; ai sống và tin ta sẽ không bao giờ chết. Bạn có tin điều này không? ” (Giăng 11: 25-26).

Ma-thê tuyên xưng: Con tin Chúa, rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian (Giăng 11:27). Với lời thú nhận này, rõ ràng Ma-thê đã nhận được thần khí nào (I Giăng 4:13): những lời của Đấng Christ (Giăng 6:63; 1 Cô-rinh-tô 15:45).

 

Con đường, sự thật và cuộc sống

“Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống.” (Giăng 14: 6)

Vào một dịp khác, Chúa Giê-su đang hướng dẫn các môn đồ và nhấn mạnh rằng ngoài việc tin vào Đức Chúa Trời, cần phải tin vào Đấng Christ (Giăng 14: 1).

Sau khi nhấn mạnh rằng ông sẽ đến với Đức Chúa Trời, ông nói rằng ông sẽ trở lại để đưa các môn đồ đến ở lại với nhau (Giăng 14: 2-3) và họ biết đường.

Tôma tiến đến và nói rằng ông không biết đường, khi Chúa Giê-su tuyên bố:

‘Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống’ (Giăng 14: 6).

Chúa Giê-xu là lối vào duy nhất của con người với Đức Chúa Trời, theo cách mà Được tôn trọng vì xác thịt mình (Hê-bơ-rơ 10:20).

Đấng Christ là lẽ thật, vì Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, và không có sự bất công nào trong Ngài (Giăng 7:18; Giăng 18:37).

“Hãy thánh hóa chúng trong lẽ thật của bạn; lời của bạn là sự thật. “ (Giăng 17:17).

Đấng Christ là sự sống cho những ai tin, bởi vì khi tin vào Đấng Christ, con người tin vào Đức Chúa Trời, Đấng sai Ngài, và do đó, từ sự chết sang sự sống.

“Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng ai nghe lời ta và tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời và không bị kết án, nhưng được từ chết sang sự sống.” (Giăng 5:24);

“Tuy nhiên, những điều này được viết ra để bạn có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và tin rằng bạn có thể có sự sống trong danh của Ngài.” (Giăng 20:31).

 

Cây nho thực sự

“Ta là cây nho thật.” (Giăng 15: 1)

Chúa Giêsu tuyên bố mình là cây nho thật và các môn đệ của Người là cành sinh trái. Mối quan hệ của Chúa Giê-su, như cây nho, với Chúa Cha, người nông dân, được thể hiện trong việc chăm sóc, khi Ngài cắt tỉa những cành sinh trái và cắt những cành không kết trái và ném vào lửa.

Lời được Đấng Christ công bố là lời đã làm sạch các môn đồ (Giăng 15: 3), điều này chứng tỏ rằng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho loài người là trong lời của Ngài.

Để một môn đồ của Đấng Christ sinh hoa trái, điều cốt yếu là người đó phải ở trong Đấng Christ, điều này được gọi là sự kiên trì, Đấng Christ sẽ ở lại trong người tin Chúa (Giăng 15: 4-5).

Công việc hoàn hảo của niềm tin của một cá nhân là sự kiên trì (Gia-cơ 1: 3-4), vì nếu không có sự kiên trì thì điều đó sẽ bị loại bỏ (Giăng 15: 6; 2 Ti-mô-thê 2: 12-13). Người tin Chúa phải kiên trì, tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, ở trong Ngài (Hê-bơ-rơ 3:15) và những lời của Đấng Christ trong Cơ-đốc nhân (Giăng 15: 7).

Qua dụ ngôn cây nho, Chúa Giêsu củng cố ý tưởng rằng con người chỉ có sự sống, chừng nào con người được hiệp thông với Chúa Kitô.

 

Alpha và Omega

“Ta Là Người Đầu Tiên Và Cuối Cùng” (Khải Huyền 1:17).

Lời tuyên bố ‘Ta là người đầu tiên và cũng là người cuối cùng’ được Chúa Giê-su nói với nhà truyền giáo John trong một khải tượng trên Đảo Patmos (Khải Huyền 1: 9). Tuyên bố tương tự này đã được đưa ra ở phần đầu và phần cuối của Sách Khải Huyền:

“Ta là An-pha và Ô-mê-ga, khởi đầu và kết thúc, đã phán rằng Chúa là Đấng đã có và sẽ đến, là Đấng toàn năng.” (Khải Huyền 1: 8; Khải Huyền 22:13).

Alpha và omega là những chữ cái đầu tiên và cuối cùng trong bảng chữ cái Hy Lạp, giống như cách nói đầu tiên và cuối cùng, hoặc bắt đầu và kết thúc (Khải Huyền 1: 9).

Chúa Giê-su vẫn được một số môn đồ nhớ đến là người sống ở Na-xa-rét, nhưng Đấng Christ, qua khải tượng được ban cho sứ đồ Giăng, tuyên bố mình là Đấng Toàn Năng.

Sách Khải Huyền không nói về Đấng Christ đã trở thành người và người đã hạ mình xuống bằng cách trở thành tôi tớ (Phi-líp 2: 8), nhưng nói về Đấng Christ đã sống lại và được tôn vinh, Đấng ngự bên hữu Đức Chúa Trời. cao (Thi thiên 110: 1; 2 Cô-rinh-tô 15:16).

Trong bối cảnh này, Chúa Giê-su tự giới thiệu mình là Đức Chúa Trời toàn năng, trong sự huy hoàng và vinh quang chính xác của ngài, mà ngài sở hữu trong cõi đời đời (Giăng 17: 5). Đấng Christ tự bày tỏ mình là Chúa hiện hữu, đã từng và sẽ đến (Giăng 8:58) và là Đấng nắm giữ mọi quyền lực.

Toàn năng (toàn năng) và toàn năng (đã, đang, và sẽ đến) là những thuộc tính của thần tính, điều này chứng tỏ rằng Chúa Giê-su không phải là một thiên thần, hay ngài được tạo ra vào một thời điểm nào đó trong cõi vĩnh hằng. Chính vì lý do này, Chúa Giê-su được coi là Cha của sự vĩnh cửu (Ê-sai 9: 6).

Dù là Đấng Toàn Năng, Chúa Giê-su không phủ nhận rằng Ngài đã sống giữa loài người, chịu đau khổ và chết, điều này chứng tỏ sự thật rằng Ngài đã sống giữa loài người.

“Và những gì tôi sống và đã bị giết, nhưng ở đây tôi vẫn còn sống, mãi mãi. Amen. Và tôi có chìa khóa của sự chết và địa ngục. “ (Khải Huyền 1:18).

 

Gốc và thế hệ của David

“Ta là Rễ và Dòng dõi Đa-vít” (Khải Huyền 22:16).

Trước khi đưa ra lời tuyên bố này, Chúa Giê-su giới thiệu bản thân và thông báo rằng ngài đã cử sứ giả của ngài (thiên thần) đến làm chứng cho các nhà thờ về những điều đã được tiết lộ.

“Tôi, Chúa Giêsu, đã sai thiên thần của tôi, để làm chứng những điều này cho các bạn trong các Hội thánh. Tôi là gốc rễ và thế hệ của David, ngôi sao sáng chói lọi”. (Khải Huyền 22:16).

Chúa Giê-su tuyên bố mình là cội rễ của Jesse, hậu duệ của Đa-vít, như đã được báo trước trong Kinh thánh (Ê-sai 11: 1 -2), là mặt trời công bình cho mọi dân tộc (Lu-ca 1: 78-79).

 

Chúa Giê-xu là ai?

Dựa trên Kinh Thánh, Chúa Giê-su là một người đàn ông sống ở thành phố Na-xa-rét, thuộc vùng Ga-li-lê. Theo sứ đồ Giăng, các môn đồ đã nghe, thấy và chạm vào Đấng Christ, Đấng ban sự sống đời đời cho những ai nghe và tin (I Giăng 1: 1-3).

Tuy nhiên, Chúa Giê-su có thân thể bằng thịt, xương và máu, giống như mọi người, tuy nhiên, Ngài được sinh ra mà không có tội lỗi, bởi vì Ngài đã đến thế gian theo cách siêu nhiên, bởi vì Ngài được sinh ra bởi một trinh nữ.

Chúa Giê-xu đã đến trong thế gian, là một dự phần của xác thịt và huyết, để trong mọi sự, Ngài có thể giống như loài người và tùy theo ân điển của Đức Chúa Trời, làm dự phần của sự chết cho mọi người. (Hê-bơ-rơ 2:14 và 17)

“Tuy nhiên, chúng tôi thấy rằng Chúa Giê-xu được tôn vinh và được tôn vinh thấp hơn một chút so với các thiên thần, vì sự chết khổ đau, rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài có thể nếm trải cái chết cho tất cả mọi người.” (Hê-bơ-rơ 2: 9).

Chúa Giê-su đi qua miền Giu-đê và Ga-li-lê này đã bị giết bởi bàn tay của những kẻ gian ác, như đã được tiên đoán trong Kinh thánh, nhưng vào ngày thứ ba, Ngài đã sống lại từ cõi chết và ngự bên hữu Đức Chúa Trời.

Nhưng, trước khi thế giới tồn tại, chính Chúa Giê-su đó đã tồn tại, ở thuở ban đầu với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời (Giăng 1: 1). Tất cả mọi vật đều được tạo ra nhờ Ngài và không một vật nào trong số đó, nếu không có Ngài, đã tồn tại (Giăng 1: 3; Ê-phê-sô 3: 9).

Tác giả Thi thiên, tiên tri về khía cạnh này của Đấng Christ, đã tuyên bố như vậy:

“Từ thuở xa xưa, các ngươi dựng nên trái đất và các tầng trời là do tay các ngươi làm ra. Họ sẽ chết, nhưng bạn sẽ vẫn còn; tất cả chúng sẽ già đi như một chiếc váy; như quần áo bạn sẽ thay đổi chúng và chúng sẽ được thay đổi. Nhưng các ngươi vẫn như vậy, và năm tháng của các ngươi sẽ không bao giờ kết thúc” (Thi thiên 102: 25-27).

Người viết sách Hê-bơ-rơ liên quan đến Đấng Christ là Con qua Thi thiên này (Hê-bơ-rơ 1: 10-12). Ông cũng chứng minh rằng Thi thiên 45 đề cập đến Đấng Christ là Con và đặt tên cho Ngài là Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1: 8).

“Hỡi Đức Chúa Trời, ngai vàng của Ngài là vĩnh cửu và trường tồn; vương trượng của vương quốc của bạn là vương trượng công bằng. Bạn yêu công lý và ghét sự gian ác; do đó, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của bạn đã xức dầu vui mừng cho bạn hơn những người bạn đồng hành của bạn.” (Thi-thiên 45: 6-7).

Bằng cách hứa cho Đa-vít một đứa con trai, Đức Chúa Trời thông báo trước về những gì đã xảy ra trong cõi đời đời, một thỏa thuận trong đó một trong những ngôi vị thiên tính sẽ là Cha và Con còn lại.

“Người sẽ xây dựng một ngôi nhà cho tên tôi, và tôi sẽ thiết lập ngai vàng của vương quốc của người mãi mãi. Tôi sẽ là cha của nó và nó sẽ là con trai của tôi; và nếu nó vi phạm, ta sẽ trừng phạt nó bằng cây gậy của loài người và bằng sự sỉ nhục của các con trai loài người.” (2 Sa-mu-ên 7: 13-14).

Một trong những người thuộc về thần tính đã từ bỏ quyền lực và vinh quang của mình và được đưa vào thế giới trong một cơ thể được chuẩn bị bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã tuyên bố khi giới thiệu Ngài vào thế giới:

“Ta sẽ công bố sắc lệnh: ĐỨC CHÚA đã phán cùng ta rằng: Con là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra con.” (Thi thiên 2: 7).

Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt và trở nên giống loài người, nhưng, dưới hình thức con người, Ngài đã hạ mình xuống, làm tôi tớ Đức Chúa Trời, chịu chết trên thập tự giá.

Khi từ cõi chết sống lại, Chúa Giê-su nhận được một thân thể được tôn vinh, do đó trở thành hình ảnh thể hiện của Đức Chúa Trời vô hình (Cô-lô-se 1:15; Hê-bơ-rơ 1: 3). Qua ngôi vị của Đấng Christ Phục sinh, con đầu lòng từ cõi chết, được hiểu về mục đích vĩnh cửu mà Đức Chúa Trời đã thiết lập nơi chính Ngài: sự ưu việt của Đấng Christ trong mọi sự (Ê-phê-sô 3:11).

Mục đích của Đức Chúa Trời đã công bố trong sự sáng tạo của con người:

“Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh của chúng ta, tùy theo sự giống của chúng ta; và cai trị cá biển, chim trời, gia súc, trên khắp đất, và mọi loài bò sát di chuyển trên đất. “ (Sáng-thế Ký 1:26), được ứng nghiệm trong Con Người, Đấng, khi được tôn vinh, đã trở thành hình ảnh và thể hiện sự giống Đức Chúa Trời.

Chính trong Đấng Christ được tôn vinh mà Thi thiên 8 được ứng nghiệm, khi Con người đến nắm quyền thống trị các công việc của tay Ngài: (Thi thiên 8: 1-9).

Nhiều người lầm tưởng rằng quyền thống trị vạn vật được trao cho người đàn ông đầu tiên, A-đam, tuy nhiên, tác giả Thi thiên đã sửa lại quan điểm này, nói rõ rằng quyền thống trị đó sẽ được trao cho Con người, Đấng mà mọi vật đều phải tuân theo. Mặc dù vậy, anh ta vẫn chưa nhìn thấy Ngài do đọc sai Kinh thánh. (1 Cô-rinh-tô 15:27)

“Các ngươi đã làm cho người ấy thấp hơn các thiên sứ một chút, các ngươi đã trao vương miện cho người ấy bằng vinh quang và danh dự, và làm cho người ấy trên các công trình của tay mình; Bạn đã phải chịu tất cả mọi thứ cho anh ta, dưới chân anh ta. Bây giờ, kể từ khi anh ấy đã chịu tất cả mọi thứ cho anh ấy, anh ấy không còn gì là không chịu anh ấy. Nhưng bây giờ chúng ta vẫn không thấy rằng tất cả mọi thứ đều phải tuân theo nó”. (Hê-bơ-rơ 2: 7-8).

Nhưng Đấng Christ được tôn vinh, là hình ảnh thể hiện của Đức Chúa Trời vô hình, một ngày nào đó, sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Cha, và Ngài sẽ phục tùng Ngài là Đấng đã phục tùng Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ ở trong tất cả, như ở thời điểm bắt đầu.

“Sau cùng sẽ đến hồi kết, khi Ngài đã trao vương quốc cho Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Cha và khi Ngài đã tiêu diệt hết đế quốc, mọi quyền lực và sức mạnh. Bởi vì ông ấy phải trị vì cho đến khi ông ấy đã đặt mọi kẻ thù dưới chân mình. Bây giờ, kẻ thù cuối cùng phải bị tiêu diệt là cái chết. Bởi vì tất cả mọi thứ nắm giữ dưới chân của bạn. Nhưng khi anh ta nói rằng tất cả mọi thứ đều phụ thuộc vào anh ta, thì rõ ràng là anh ta đang loại trừ người đã chịu mọi sự phụ thuộc vào anh ta. Và khi mọi sự đều quy phục Người, thì Chính Con ấy cũng sẽ quy phục Người, Đấng đã phục tùng Người, hầu cho Thiên Chúa được ở trong mọi sự”. (1 Cô-rinh-tô 15: 24-28).




Người phụ nữ Samaritan

Khi người phụ nữ Samaritanô phát hiện ra rằng cô ấy đang đối mặt với một nhà tiên tri, cô ấy muốn biết về các vấn đề tâm linh: thờ phượng, và bỏ qua những nhu cầu cá nhân của mình.


Người phụ nữ Samaritan

“Người đàn bà thưa rằng: Lạy Chúa, con thấy rằng Ngài là một nhà tiên tri!” (Giăng 4:19)

Giới thiệu

Thánh sử Gioan ghi lại rằng mọi điều ông viết đều nhằm mục đích dẫn độc giả tin rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và khi tin, sẽ có sự sống dồi dào.

“Tuy nhiên, những điều này được viết ra để bạn có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và tin rằng bạn có thể có sự sống trong danh Ngài” (Giăng 20:31).

Đặc biệt, có những yếu tố trong câu chuyện của người phụ nữ Sa-ma-ri chứng minh rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Con của Đa-vít được hứa trong Kinh thánh.

Thánh sử Gioan ghi lại rằng khi Chúa Giê-su thấy rằng những người Pha-ri-si đã nghe nói Ngài làm nhiều phép lạ và Ngài làm phép báp-têm nhiều hơn cả Giăng Báp-tít, thì ngài rời miền Giu-đê và đi đến Ga-li-lê (Giăng 4: 2-3), và điều đó phải trôi qua. qua Sa-ma-ri (Lu-ca 17:11).

Chúa Giê-su đến một thành phố ở Sa-ma-ri tên là Sychar, có lãnh thổ là điền trang mà Gia-cốp đã tặng cho con trai ông là Giô-sép (Giăng 4: 5). Nơi Chúa Jêsus đến ở Sychar có một cái giếng do Gia-cốp khoan.

Thánh sử nêu bật nhân tính của Chúa Giê-su bằng cách mô tả sự mệt mỏi, đói khát của ngài. Khi nhắc đến việc các môn đệ đi mua thức ăn, chúng ta hiểu rằng Chúa Giê-su cần ăn, ngài ngồi xuống vì mệt và khi xin nước cho người phụ nữ Sa-ma-ri, ngụ ý rằng ngài đang khát.

Mặc dù trọng tâm của cách tiếp cận của thánh sử không phải là để chứng minh rằng Chúa Giê-su khát nước, vì điều hiển nhiên là ngài cần phải loan báo tin mừng về vương quốc cho phụ nữ, nhưng rõ ràng là Chúa Giê-su đã đến bằng xương bằng thịt (1Jo 4 : 2-3 và 2 Giăng 1: 7).

Chúa Giê-su ngồi bên giếng Gia-cốp, gần giờ thứ sáu (trưa) (Giăng 4: 6, 8), khi một người phụ nữ Sa-ma-ri đến đài phun nước để lấy nước (việc đặt tên cho ai đó bằng tên thành phố là điều đáng khinh, vì điều đó chứng tỏ rằng một cá nhân như vậy không thuộc về cộng đồng Y-sơ-ra-ên), và đã được tiếp cận bởi Thầy, người đã ngỏ lời với anh ta rằng:

– Cho tôi một ly (Giăng 4: 7).

Thái độ của Chúa đối với người Sa-ma-ri (xin nước) làm nổi bật điều mà những người đàn ông và phụ nữ cao quý nhất: lý trí, lý trí (Gióp 32: 8).

Người phụ nữ phải đặt một câu hỏi dựa trên nhiều kiến ​​thức trước đó. Cô ấy không hình thành tư tưởng xuất sắc nhất của nhân loại, nhưng nó đã đặt ra một câu hỏi quan trọng cho người phụ nữ đó và người dân của cô ấy:

– Làm thế nào, là một người Do Thái, bạn có yêu cầu tôi uống rượu của tôi, rằng tôi là một phụ nữ Samaritan? (Giăng 4: 9).

Người Sa-ma-ri bị người Do Thái kỳ thị, nhưng Chúa Giê-su dù là người Do Thái nhưng không coi trọng vấn đề này, nhưng người phụ nữ ấy đã phục vụ rất tốt mục đích của ngài lúc bấy giờ.

Trong câu hỏi, người phụ nữ nhấn mạnh rằng cô ấy là một phụ nữ và đồng thời cũng là một người Samaritan, tức là có một trở ngại kép đối với người đàn ông mà dường như, người Do Thái ghen tị hơn với sự tôn giáo của anh ta.

Nhiều câu hỏi nảy sinh trong đầu người Samaritanô, khi Chúa Giê-su phớt lờ những thông lệ và luật lệ liên quan đến đạo Do Thái khi xin nước. – Anh ấy không nhận ra tôi là phụ nữ và là người Samaritanô sao? Anh ta sẽ uống nước mà tôi đưa cho anh ta mà không sợ bị nhiễm bẩn chứ?

 

Món quà của Chúa

Sau khi đánh thức lý luận của người Samaritanô, Chúa Giêsu càng kích thích sự quan tâm của người phụ nữ:

– Nếu bạn biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và ai là người nói với bạn: Hãy cho tôi uống, bạn sẽ xin Người, và Người sẽ cho bạn nước sống.

Người phụ nữ Sa-ma-ri đã không đạt đến sự xuất sắc trong những lời của Đấng Christ, bởi vì cô ấy không có kinh nghiệm về lẽ thật.

“Nhưng thức ăn vững chắc dành cho những người hoàn hảo, những người, vì tập quán, các giác quan của họ được tập luyện để phân biệt điều thiện và điều ác” (Dt 5:14).

Nếu người Samaritanô có trí óc luyện tập, cô ấy sẽ không thực sự đặt câu hỏi:

– Lạy Chúa, Chúa không có gì để mang theo, và giếng sâu; vậy, bạn có nước sinh hoạt ở đâu không?

Từ lập luận, bạn có thể thấy rằng người phụ nữ Sa-ma-ri tập trung vào việc không thể tiếp cận nước mà không có các phương tiện cần thiết, tuy nhiên, cô ấy không phản đối những gì Chúa Giê-su nói về việc có nước sống.

Không xem xét lập luận ban đầu của Chúa Giê-su về món quà của Đức Chúa Trời, bà phân tích:

– Bạn có vĩ đại hơn Gia-cốp, cha của chúng ta, người đã cho chúng ta cái giếng, uống nước mình, con cái và gia súc của ông không?

Đưa ra một loại nước thay thế khác với nước ở giếng Gia-cốp khiến người Samaritan thấy rằng người Do Thái vô danh đó, ít nhất, tự phụ, vì anh ta đặt mình vào vị trí cao hơn Gia-cốp, người đã để lại di sản cho giếng. Cho các con của ông, và lúc đó đã cung cấp nhu cầu cho nhiều người Sa-ma-ri.

Các câu hỏi sau cần câu trả lời:

– Bạn không cần phải lấy nước và giếng sâu! Bạn có nước sinh hoạt ở đâu?

Nhưng Chúa Giê-su đang làm việc để “thính giác” của người phụ nữ đó sẽ được đánh thức bởi lời của Đức Chúa Trời, bởi vì lời đề nghị của ngài làm cho người ta biết rằng Ngài thực sự cao hơn chính tổ phụ Gia-cốp.

Chính ở điểm này, sự thiếu hiểu biết của người Samaritanô là vì nếu cô ấy biết Chúa Giê-xu là ai, cô ấy sẽ đồng thời biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ là món quà của Đức Chúa Trời.

Nếu cô ấy biết ai đang hỏi:

– Hãy cho tôi một ly, Tôi sẽ biết rằng Ngài vĩ đại hơn tổ phụ Gia-cốp, tôi sẽ biết rằng Đấng Christ là con cháu đã hứa với Áp-ra-ham, nơi mà tất cả các gia đình trên trái đất sẽ được ban phước (Sáng 28:14).

Nếu cô ấy biết Đấng Christ là ai, cô ấy sẽ thấy rằng qua nguồn nước mà Đấng Christ đã dâng, trên thực tế và theo luật pháp, cô ấy sẽ trở thành một trong những người con của Áp-ra-ham. Nếu biết Chúa Kitô, bà sẽ thấy rằng những đứa trẻ theo xác thịt không phải là con cái của Ápraham, mà là con cái của Đức Tin, con cháu của Ađam cuối cùng (Chúa Kitô) đang tỏ mình ra cho thế gian (Gl 3,26. -29; Rô-ma 9: 8).

Nếu bà biết Chúa Kitô, bà sẽ thấy rằng mặc dù bà là một phần của người cuối cùng, nhưng bà có thể là một phần của người đầu tiên, bởi vì qua Con cháu, mọi dân tộc có thể được chúc phúc như người tín hữu Abraham (Mt 19,30).

Nếu cô biết Đấng đã xin uống và đang dâng nước hằng sống cho mình, cô sẽ thấy rằng Ngài là món quà của Đức Chúa Trời, vì chính Đấng Christ là Đấng ban sự sống cho thế gian (Giăng 1: 4). Cô ấy sẽ thấy rằng Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm theo trật tự của Mên-chi-xê-đéc, người mà mọi người, thuộc bất kỳ bộ tộc hay ngôn ngữ nào, đều có thể dâng quà và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

“Các ngươi thăng thiên, hạ ngục giam cầm, các ngươi nhận quà cho loài người, và cả cho quân phản nghịch, hầu cho Chúa là Thiên Chúa ngự giữa họ” (Tv 68:18).

Đức Chúa Trời đã làm chứng về của lễ (những món quà) mà A-bên đã dâng vì ngài, Đấng sẽ lên đến độ cao, bắt làm tù binh, thầy tế lễ thượng phẩm do Đức Chúa Trời lập mà không bắt đầu và (đời đời) cuối ngày (Dt 7: 3), là ai đã tự hiến mình cho chính mình như một con chiên không bị ràng buộc với Đức Chúa Trời, và chỉ nhờ Ngài, loài người mới được Đức Chúa Trời chấp nhận (Hê 7:25).

 

Nhu cầu thiết yếu hàng ngày

Câu hỏi của người phụ nữ:

– Bạn có lớn hơn Jacob, cha của chúng ta không? là thích hợp, tuy nhiên, nó vẫn không cho phép anh ta xác định được ai là người đàn ông đã xin nước từ nguồn Gia-cốp và đồng thời cung cấp nước sinh hoạt

“Ai uống nước này, sẽ lại khát; Nhưng ai uống nước ta ban cho người ấy sẽ không hề khát, vì nước ta ban cho người ấy sẽ trở thành nguồn nước trong người ấy mà vọt vào sự sống đời đời” (Giăng 4:14).

Điều đáng ngạc nhiên là người phụ nữ Samaritanô, người đã suy nghĩ rất kỹ khi nhận ra rằng Chúa Giê-su ám chỉ rằng cô ấy lớn hơn Cha Gia-cốp, đã chấp nhận lời đề nghị của ông, rằng ông có nước để tránh bị khát, tuy nhiên vẫn xin bạn nước bởi giếng của Jacob.

Đề nghị của Chúa Giê-su rất rõ ràng:

– ‘Ai uống nước tôi cho sẽ không bao giờ khát’, và anh ta muốn nước để làm gì, nếu anh ta có nước cao cấp?

Người phụ nữ quan tâm đến lời đề nghị của Chúa Giê-su, nhưng sự hiểu biết của cô ấy không rõ ràng.

Điều gì đã khiến người phụ nữ muốn có nước mà Chúa Giê-su đã dâng cho mình, mặc dù Chủ đang khát?

Câu trả lời được tìm thấy trong yêu cầu của người Samaritan:

– Lạy Chúa, xin ban cho con nước này, để con không khát nữa, và đừng đến đây để lấy.

Ngày nay, việc người phụ nữ đó phải lấy nước là điều gần như không thể tưởng tượng được. Đó là giờ thứ sáu khi người phụ nữ đi lấy nước để cung cấp cho nhu cầu cơ bản của mình.

Trong thời đại của chúng ta, những gì mà nhiều người hiểu là cơ bản, thiết yếu, khác với những gì mà người phụ nữ cần, thì có thể đo lường mức độ mà người đàn ông hiểu như là lý luận cơ bản. Nếu điều gì thiết yếu làm ảnh hưởng đến sự hiểu biết về những gì được đề xuất trong phúc âm, thì những vấn đề của cuộc sống này thì sao?

Một người đàn bà mà người phụ nữ Sa-ma-ri không biết đã xin nước, và bây giờ anh ta đưa ra nước với những đặc tính không thể tưởng tượng được: anh ta sẽ làm dịu cơn khát của mình để không còn cần uống nước nữa.

Khi người phụ nữ tỏ ra quan tâm đến ‘nước sống’, Chúa Giê-su nói:

– Đi, gọi cho chồng bạn, và đến đây. Người phụ nữ trả lời:

– Tôi không có chồng. Chúa Giêsu đáp:

– Bạn nói hay rằng: Tôi không có chồng; Bởi vì bạn đã có năm người chồng, và những gì bạn có bây giờ không phải là chồng của bạn; điều này bạn đã nói với sự thật.

Lưu ý rằng Chúa Giê-su không đưa ra phán quyết về giá trị đối với tình trạng của người phụ nữ, vì chính Ngài nói rằng Ngài không phán xét ai theo xác thịt, vì Ngài đến không phải để phán xét thế gian, nhưng để cứu (Giăng 8:15 (Giăng 12:47).

Tại thời điểm này, người phụ nữ nhận ra Chúa Giê-su là một nhà tiên tri:

– Lạy Chúa, con thấy Chúa là một nhà tiên tri! Điều thú vị là người phụ nữ Samaritanô đồng thời công nhận người Do Thái đó là một nhà tiên tri, đồng thời, thật ngạc nhiên, đã hỏi câu hỏi sau: – Tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên núi này, và các bạn nói rằng Giê-ru-sa-lem là nơi để thờ phượng.

Khi người phụ nữ Samaritanô khám phá ra rằng Chúa Giê-su Christ là một nhà tiên tri, cô ấy gạt những nhu cầu cơ bản của mình sang một bên và bắt đầu hỏi về nơi thờ phượng.

Là một người Samaritan, cô biết rất rõ câu chuyện khiến người Do Thái không giao tiếp với người Samaritan. Sách Ezra chứa đựng một trong những hiểu lầm tồn tại giữa người Do Thái và người Samari vì người Do Thái không cho phép người Samari giúp xây dựng đền thờ thứ hai theo lệnh của Cyrus (Ed 4: 1-24), và sự dụ dỗ bắt đầu bởi vì vua của A-si-ri đã cài đặt vào các thành phố Sa-ma-ri những người từ Ba-by-lôn đến cư trú trong vùng, thay thế dân Y-sơ-ra-ên trước đây bị bắt và những người theo đạo Do Thái (2Ki 17:24 comp. Ed 4: 2 và 9-10).

Câu hỏi về vị trí của thế kỷ thứ (thờ phượng) era và, trước một nhà tiên tri, những cuộc cãi vã hàng ngày của anh ta không còn quan trọng nữa, bởi vì cơ hội là duy nhất: khám phá nơi thờ phượng và cách thờ phượng.

Có tò mò muốn biết phản ứng sẽ như thế nào, trong thời đại của chúng ta, nếu một Cơ đốc nhân phát hiện ra rằng mình đã có trước một nhà tiên tri? Câu hỏi dành cho một người tự nhận mình là một nhà tiên tri sẽ như thế nào?

Tôi tưởng tượng rằng nếu các Cơ đốc nhân ngày nay tìm thấy một nhà tiên tri, các câu hỏi sẽ là: – Khi nào tôi mua nhà? Khi nào tôi có xe? Khi nào tôi kết hôn? Tôi sẽ kết hôn với ai? Con tôi sẽ là nam hay nữ? Khi nào tôi sẽ trả hết nợ? Tôi sẽ trở nên giàu có? Vân vân.

Nhưng khi người Samaritanô phát hiện ra rằng cô ấy đã có trước một nhà tiên tri, cô ấy muốn biết về các vấn đề tâm linh, bỏ qua những nhu cầu trần thế của mình. Không quan trọng việc biết nàng sẽ có chồng, hay nàng sẽ dừng bước đến giếng Gia-cốp để lấy nước. Giờ đây, câu hỏi về nơi thờ tự đã diễn ra qua nhiều thế hệ và đó là cơ hội không thể bỏ lỡ.

Với tuyên bố:

– Tôi thấy rằng bạn là một nhà tiên tri! chúng tôi có thể coi rằng người phụ nữ hiểu những gì đang thực sự xảy ra.

Không giống như những người Do Thái khác, những người bị cố định vào tôn giáo, chủ nghĩa pháp lý và chủ nghĩa lễ nghi, các nhà tiên tri của Israel không phải là người Do Thái bị ràng buộc bởi những ràng buộc như vậy.

Nó như nói: – À, giờ thì tôi hiểu rồi! Bạn cũng giống như Ê-li-sê và Ê-li-sê, những nhà tiên tri không được lòng các dân tộc khác, vì cả hai đều đi đến các quốc gia khác và thậm chí vào nhà của trẻ mồ côi, góa phụ, v.v. Chỉ với tư cách là một nhà tiên tri giao tiếp với một phụ nữ Samaritan, kể từ khi Ê-li-sê đến nhà của một góa phụ sống ở Sarepta, trong vùng đất của Sidon và xin ông cho nước để uống:

“Hãy mang cho tôi, tôi xin anh một ít nước để uống trong bình” (1Ki 17:10).

Đến lượt mình, Ê-li-sê đã sử dụng những gì được dâng cho ông bởi một phụ nữ giàu có sống ở thành phố Sunem, người được đặt theo tên thành phố tương tự như trường hợp của người phụ nữ Sa-ma-ri (2 Các Vua 4: 8).

Điều cực kỳ quan trọng là phân tích lịch sử của Nicôđêmô so với lịch sử của người phụ nữ Samaritan, bởi vì trước mặt Thiên Chúa, một người đàn ông với mọi phẩm chất đạo đức và trí tuệ như trường hợp của Nicôđêmô cũng ngang hàng với một người không có công trạng nào, như trường hợp người Samaritan đàn bà.

 

Sự thờ cúng

Đó là khi Chúa Giê-su trả lời:

– Hỡi người phụ nữ, hãy tin tôi rằng giờ sắp đến, khi ở trên núi này cũng như ở Giê-ru-sa-lem, bạn sẽ không thờ phượng Cha.

Chúa Giê-su dạy người phụ nữ Sa-ma-ri rằng thời đã đến, vì sự thờ phượng không còn gắn liền với một ngọn núi, dù là núi Giê-ru-sa-lem hay núi Sa-ma-ri.

Chúa Giê-su yêu cầu người phụ nữ Sa-ma-ri tin vào ngài và làm theo sự dạy dỗ của ngài

– “Người phụ nữ, hãy tin tôi…” (câu 21). Sau đó, ông giải quyết một câu hỏi thường gặp đối với người Do Thái và người Samari:

– “Bạn tôn thờ những gì bạn không biết; chúng ta yêu thích những gì chúng ta biết vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái”.

Mặc dù người Sa-ma-ri hiểu rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng họ thờ phượng Ngài mà không biết Ngài. Tình trạng của người Sa-ma-ri là điều mà sứ đồ Phao-lô đã miêu tả cho các tín đồ đạo Đấng Ki-tô ở Ê-phê-sô:

“Vậy, hãy nhớ rằng trước đây các ngươi là dân ngoại theo xác thịt, và những kẻ trong xác thịt gọi là không cắt bì, gọi là cắt bì do tay người ta làm ra; Rằng lúc đó anh em không có Đức Kitô, bị tách biệt khỏi cộng đồng Israel, và xa lạ với các giao ước đã hứa, không có hy vọng, và không có Thiên Chúa ở trong thế gian (Ep 2,11-12).

Sẵn lòng thờ phượng Đức Chúa Trời không tạo cho con người điều kiện là người thờ phượng thật, vì người Do Thái cũng thờ phượng và thờ những gì họ biết, vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái (Giăng 4:22), tuy nhiên, sự thờ phượng đó không phải là tinh thần. Và trong sự thật (câu 23). Các nhà tiên tri phản đối về sự thật này:

“Vì Chúa đã phán rằng: Vì dân nầy đến gần ta, dùng miệng và môi chúng ta mà tôn kính ta, nhưng lòng họ lại quay lưng lại với ta, và sự kính sợ đối với ta chỉ gồm các điều răn loài người, trong mà Người đã được chỉ dẫn” (Is 29:13).

Lời tuyên bố của Chúa Giê-su bình đẳng với người Do Thái và người Sa-ma-ri, vì cả hai đều tin rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời, tuy nhiên, sự thờ phượng của họ là điều chỉ đến từ miệng, chứ không phải từ ‘thận’.

“Bạn đã trồng chúng, và chúng đã bén rễ; chúng lớn lên, chúng cũng sinh hoa kết trái; anh em ở miệng anh em, nhưng xa thận anh em” (Gr 12: 2).

Chúa Giê-su trình bày khái niệm thực sự về sự thờ phượng khi ngài nói:

– “Nhưng giờ đã đến, giờ là lúc những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng thần khí và lẽ thật; vì Cha tìm kiếm những kẻ thờ phượng mình” (c. 23).

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ có thể có trong tinh thần và lẽ thật, không giống như sự thờ phượng bằng miệng, tức là chỉ ‘tiếp cận’ với Đức Chúa Trời bằng môi, nó có vẻ bề ngoài, tuy nhiên, tấm lòng vẫn xa lánh Đức Chúa Trời.

Người Cha đang tìm kiếm điều gì? Những người thờ phượng chân chính, tức là những người thờ phượng bằng thần khí và lẽ thật. Theo Kinh Thánh, đôi mắt của Đức Chúa Trời tìm kiếm người công bình, người trung thành trên mặt đất, vì chỉ những ai đi con đường ngay thẳng mới có thể phụng sự Ngài.

“Mắt ta sẽ trông chừng những người trung thành trong đất, hầu cho họ ngồi với ta; Ai đi con đường ngay thẳng, sẽ phục vụ tôi” (Tv 101: 6), điều này trái ngược với tình trạng của dân Israel: “Tuy nhiên, họ tìm kiếm tôi mỗi ngày, họ vui mừng khi biết đường lối của tôi, như một dân sự thực thi công lý, và không rời bỏ quyền của Đức Chúa Trời của họ; họ cầu xin tôi quyền công bằng, và họ vui mừng tìm đến Đức Chúa Trời” (Ês 58: 2).

Có nghĩa là, Đức Chúa Trời gần gũi với những ai kêu cầu Ngài, tuy nhiên, với những ai kêu cầu Ngài trong lẽ thật.

“CHÚA ở gần với tất cả những ai kêu cầu Người, với tất cả những ai kêu cầu Người trong sự thật” (Tv 145, 18). Chỉ bằng cách cầu khẩn Đức Chúa Trời ‘trong lẽ thật’ thì thù hận mới bị phá vỡ và mối tương giao được thiết lập lại đến mức con người hòa thuận với Đức Chúa Trời

“Và Ngài đã nâng chúng tôi lên với Ngài và khiến chúng tôi được ngồi trên trời, trong Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 2: 6).

Làm thế nào để kêu cầu Chúa trong lẽ thật? Vào cửa chính nghĩa. Chỉ những ai vào cửa công bình mới nhận được sự ngợi khen thật sự đối với Thiên Chúa (Tv 118: 19). Chỉ những ai vào cửa Chúa là thành tín và công chính (Tv 118: 20), và chỉ trên những người này, mắt Chúa mới có.

Chúa Giê-su nói rõ rằng:

– “Đức Chúa Trời là Linh, và điều quan trọng là những ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài bằng thần khí và lẽ thật”, tại sao, Đức Chúa Trời là Thần, và Chúa Giê-su nói thêm rằng những lời Ngài nói là thần khí và sự sống (Giăng 7:63), do đó, để thờ phượng trong thần khí và lẽ thật, con người cần phải được sinh ra bởi nước và Thánh Linh (Giăng 3: 5), được sinh ra bởi những lời của Đấng Christ.

 

Sự chắc chắn của người phụ nữ Sa-ma-ri

Bất chấp nhu cầu hàng ngày phải đi lấy nước, điều này cho thấy tình trạng khiêm tốn của người phụ nữ, vì cô ấy không có nô lệ, cô ấy vẫn có hy vọng. Mặc dù không thuộc cộng đồng Israel, cô ấy chắc chắn:

– Tôi biết rằng Đấng Mê-si (người được gọi là Đấng Christ) đến; khi anh ấy đến, anh ấy sẽ thông báo mọi thứ cho chúng tôi.

Sự chắc chắn như vậy đến từ đâu? Bây giờ, lời bảo đảm như vậy đến từ Kinh thánh. Sự tự tin của cô rất vững chắc, vì cô không mong đợi có một giếng nước riêng, hay một người chồng của riêng mình. Kinh Thánh không hứa hẹn cải thiện tài chính hoặc gia đình, nhưng nó chỉ ra rằng Đấng Christ, đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, sẽ đến, và Ngài sẽ cho loài người biết mọi điều liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời.

Khi người phụ nữ tin tưởng vào Kinh thánh, Chúa Giê-su tự tiết lộ:

– Tôi là, tôi nói với bạn! Tại sao Chúa Giê-su lại bày tỏ chính mình cho người phụ nữ đó, nếu trong các phân đoạn Kinh thánh khác, ngài hướng dẫn các môn đồ không tiết lộ cho ai biết Ngài là Đấng Christ? (Mt 16:20) Vì lời xưng tội thật bắt nguồn từ lời chứng mà Sách Thánh đưa ra về Chúa Kitô (Giăng 5:32 và 39), chứ không phải từ những dấu lạ (Giăng 1:50; Giăng 6:30).

Vào lúc đó, các môn đồ đến và bối rối rằng Đấng Christ đang nói chuyện với một phụ nữ.

“Trong buổi nầy, các môn đồ của Ngài đến, kinh ngạc thấy Ngài đang nói chuyện với một người nữ; nhưng không ai nói với anh ta, Câu hỏi gì? hoặc: Tại sao bạn nói chuyện với cô ấy?” (Câu 27).

Người phụ nữ Sa-ma-ri từ bỏ ý định của mình và chạy đến thành phố và kêu gọi những người đàn ông điều tra xem người Do Thái ở nguồn gốc của Gia-cốp có phải là Đấng Christ hay không.

“Vậy, người đàn bà bỏ chum vào thành và nói với những người đó rằng: Hãy đến xem một người đã nói với tôi tất cả những gì tôi đã làm. Đây không phải là Đấng Christ sao? “ (Tr 28 và 29)

Vì một phụ nữ vào thời điểm đó là một công dân hạng hai, cô ấy không áp đặt niềm tin của mình, mà cô ấy thúc giục những người đàn ông đến với Chúa Giê-su và phân tích lời của ngài. Người dân thị trấn rời đi và đến với Chúa

“Vì vậy, họ rời thành phố và đến với Người” (c. 30).

Một lần nữa dấu hiệu của một nhà tiên tri chân chính lại trở nên rõ ràng: “Và họ đã bị xúc phạm trong anh ta. Nhưng Chúa Giêsu đã nói với họ: “Không có ngôn sứ nào mà không có danh dự, ngoại trừ trong nước và nhà của Người” (Mt 13:57). Trong số những người ngoại quốc, Chúa Giêsu được tôn vinh như một ngôn sứ, khác hẳn quê hương và quê hương (Mt 13:54).

Các môn đệ khẩn cầu Thầy:

– Rabí, ăn đi. Chúa Giêsu đã trả lời họ:

– Tôi có thức ăn để ăn mà bạn không biết.

Quan niệm của họ vẫn là tập trung vào nhu cầu của con người. Đó là khi Chúa Giê-su tuyên bố với họ rằng ngài ‘khao khát’ làm theo ý muốn của Cha ngài và làm công việc của ngài. Nó sẽ là công việc gì? Câu trả lời có trong Giăng 6, câu 29:

– “Đây là công việc của Đức Chúa Trời: hãy tin vào Đấng Ngài đã sai đến”.

Trong khi các môn đồ của ngài biết cách đọc thời gian thế giới này được gieo trồng và thu hoạch (Giăng 4:34), thì Chúa Giê-su đang ‘nhìn thấy’ những cánh đồng trắng cho mùa gặt của Chúa Cha. Nhận được tiền công của họ trên thế gian, và mùa gặt cho sự sống đời đời đã bắt đầu, cả người gieo và người gặt đều vui mừng vì công việc đã hoàn thành (câu 36).

Chúa Giê-su trích dẫn một câu nói: – “Một người là người gieo giống, người kia là thợ gặt” (câu 37), và cảnh báo các môn đồ rằng họ được giao nhiệm vụ gặt trên những cánh đồng mà họ không làm việc (câu 38). Những lĩnh vực này là gì? Bây giờ những cánh đồng mà Chúa Giê-su thấy đã sẵn sàng cho mùa gặt là của dân ngoại. Họ chưa bao giờ làm việc giữa các dân ngoại, bây giờ họ được ủy nhiệm làm việc giữa các dân ngoại, như những người khác đã làm việc này với ông, tức là một số tiên tri như Ê-li-sê và Ê-li-sê đã đi đến dân ngoại báo trước sứ mệnh mà họ phải thực hiện (v. 38).

Bởi vì lời khai của người phụ nữ, người nói:

– Anh ấy nói với tôi mọi điều tôi đã làm, nhiều người trong số những người Sa-ma-ri đã tin vào Đấng Christ. Giống? Bởi vì cô ấy nói:

– Anh ấy nói với tôi tất cả những gì tôi đã làm, Chúa Giê-xu đã đến (người Sa-ma-ri) và ở với họ trong hai ngày, và họ đã tin vào anh ta vì lời nói (Giăng 4:41).

Họ không tin vào Đấng Christ chỉ qua lời chứng của người phụ nữ, nhưng họ tin vì khi nghe Đấng Christ công bố nước thiên đàng cho họ, họ tin rằng Ngài thực sự là Đấng Cứu Rỗi của thế gian (Giăng 4:42).

 

Biến dạng

Trong khi mục đích của Kinh Thánh và Chúa Giê-su Christ là để loài người tin rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế giới, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng mang tội lỗi của thế gian, v.v., trong thời đại của chúng ta, có nhiều loại phúc âm khác nhau không được quảng bá công việc thực sự của Đức Chúa Trời, đó là: người ta tin vào Đấng Christ là sứ thần của Đức Chúa Trời.

Hy vọng của họ không phải là để thế giới sẽ đến, trong đó Đấng Christ sẽ đến và mang những ai tin theo Ngài (Giăng 14: 1-4), nhưng cố định vào những điều và ước muốn của thế giới này.

Nhiều giáo sư giả thu hút sự chú ý của những người không cẩn thận bằng cách chỉ ra những nhu cầu hàng ngày của họ. Tại sao? Bởi vì nhu cầu của đàn ông làm lu mờ lý luận và không để họ phân tích các câu hỏi logic thiết yếu. Lời nói của các giáo sư giả luôn chỉ ra những nhu cầu của cuộc sống hàng ngày để làm bối rối những người không cẩn thận, vì những lời nói của họ là vô ích.

Có những người sẽ vây quanh mình với các giáo viên theo sở thích của họ và những người chuyển sang truyện ngụ ngôn (2 Ti-mô-thê 4: 4). Những người khác coi Đấng Christ là một nguồn lợi nhuận, và bắt những người muốn làm giàu (1 Ti-mô-thê 6: 5-9).

Nhưng cũng có những người có vẻ ngoài tin kính, đó chỉ là một tôn giáo khác, bởi vì sứ điệp của họ nhắm đến trẻ em mồ côi và góa phụ, đấu tranh cho chính nghĩa của người nghèo và nhu cầu của cải vật chất, nhưng họ phủ nhận tính hiệu quả của phúc âm. Bởi vì chúng mâu thuẫn với những lẽ thật thiết yếu như sự sống lại trong tương lai từ cõi chết và sự trở lại của Chúa Giê-su (2 Ti 2:18 và 3: 5;)

“Tại sao, hy vọng, hay niềm vui, hay vương miện vinh quang của chúng ta là gì? Bạn cũng không đến trước mặt Chúa chúng ta là Chúa Giê Su Ky Tô khi Ngài đến sao? (1Th 2:19).




Vì tội lỗi của bạn

Chúa Giê-su Christ đã phải chịu một lần vì tội lỗi, kẻ công chính cho kẻ bất công để dẫn người ta đến với Đức Chúa Trời (1Pe 3:18). Ngài là nguyên nhân cho tội lỗi của toàn thế giới (1 Giăng 2: 2), phá vỡ rào cản thù địch tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người. Một khi được giải thoát khỏi sự kết án của A-đam, con người có thể tạo ra những công việc tốt, vì chúng chỉ được thực hiện khi một người ở trong Đức Chúa Trời (Is 26:12; Giăng 3:21).


Vì tội lỗi của bạn

Tôi đã đọc một đoạn trích từ Bài giảng số 350, của Tiến sĩ Charles Haddon Spurgeon, với tiêu đề “Một phát súng chắc chắn về sự tự cho mình là chính đáng”, và tôi không thể không bình luận về một tuyên bố trong bài giảng.

Câu cuối cùng của bài giảng thu hút sự chú ý của tôi, đó là: “Đấng Christ đã bị trừng phạt vì tội lỗi của bạn trước khi chúng phạm” Charles Haddon Spurgeon, trích từ bài giảng số 350 “Một phát súng chắc chắn khi tự cho mình là đúng”, lấy từ web.

Bây giờ, nếu Tiến sĩ Spurgeon xem bản văn Kinh thánh nói rằng Chúa Giê-su là ‘con chiên đã bị giết từ khi sáng thế’, thì thực tế ông nên nhấn mạnh rằng Chúa Giê-su Christ đã chết trước khi tội lỗi được đưa vào thế gian (Kh 13: 8; Rô-ma 5:12).

Tuy nhiên, khi anh ta tuyên bố rằng Chúa Giê-su đã bị trừng phạt trước khi mọi người Cơ đốc giáo phạm tội riêng lẻ, tôi hiểu rằng Tiến sĩ Spurgeon không đề cập đến câu 8, chương 13 của Sách Khải Huyền.

Đấng Christ đã bị trừng phạt vì tội lỗi của cả nhân loại, nhưng ai đã phạm tội khiến cả nhân loại phải chịu tội? Giờ đây, theo Kinh thánh, chúng ta hiểu rằng tội lỗi xuất phát từ sự vi phạm (không vâng lời) của A-đam, chứ không phải từ những lỗi cư xử mà con người phạm phải.

Hình phạt mang lại hòa bình không phải do lỗi của hành vi được thực hiện riêng lẻ ‘, vì tất cả mọi người được tạo ra trong điều kiện xa lánh Đức Chúa Trời (tội nhân).

Đấng Christ là con chiên của Đức Chúa Trời đã chết trước khi sáng thế, tức là con chiên đã được dâng trước khi hành vi phạm tội của A-đam xảy ra.

Hình phạt giáng xuống trên Đấng Christ không phải do hành vi của loài người (tội lỗi đã phạm), mà là do hành vi phạm tội của A-đam.

Trong A-đam, người ta bị coi là tội nhân, vì sự phạm tội mà mọi người bị phán xét và kết án, không có ngoại lệ (Rô-ma 5:18).

Nếu tội lỗi (tình trạng của con người không có Đức Chúa Trời) phát sinh từ hành vi của con người, để công lý được thiết lập, nhất thiết sự cứu rỗi sẽ chỉ có thể thực hiện được thông qua hành vi của con người. Tuy nhiên, nam giới phải làm điều gì đó tốt để giảm bớt hành vi xấu của họ, tuy nhiên, điều đó sẽ không bao giờ là ‘chính đáng’.

Nhưng thông điệp phúc âm cho thấy rằng chỉ vì một người đàn ông (A-đam) mà bị kết án tử hình, và chỉ bởi một người (Đấng Christ, A-đam cuối cùng) đã ban ân điển của Đức Chúa Trời cho nhiều người (Rô-ma 5:15). Khi Chúa Giê-xu chết vì tội lỗi của chúng ta, một sự thay thế hành động đã xảy ra: như A-đam không vâng lời, A-đam cuối cùng đã vâng lời cho đến thử thách.

Câu cuối cùng của đoạn trích từ bài giảng của Tiến sĩ Spurgeon chứng tỏ rằng nó không được coi là:

  • Mọi người đều là tội nhân vì tổ phụ đầu tiên của loài người (Ađam) đã phạm tội (Is 43:27);
  • Rằng mọi người được hình thành trong sự gian ác và được thụ thai trong tội lỗi (Thi 51: 5);
  • Rằng cả nhân loại đã không còn Thiên Chúa kể từ khi có mẹ (Tv 58: 3);
  • Rằng mọi người đã sai từ khi mới sinh ra (Tv 58: 3), vì họ vào bằng cửa rộng dẫn đến con đường rộng dẫn đến diệt vong (Mt 7,13-14);
  • Rằng vì họ đã bị bán làm nô lệ cho tội lỗi, nên không ai vi phạm theo sự vi phạm của A-đam (Rô-ma 5:14);
  • Điều tốt nhất của loài người có thể so sánh với gai, và người ngay thẳng còn tệ hơn giậu có gai (Mc 7: 4);
  • Rằng mọi người đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vì sự kết án đã được thiết lập trong A-đam;
  • Rằng không có ai công bình, không ai cả, trong số các con cháu của A-đam (Rô-ma 3:10), v.v.

Một đứa trẻ khi còn trong bụng mẹ đã làm điều thiện hay điều ác nào để bị mang thai trong tội lỗi? Đứa trẻ phạm tội gì mà đi ‘sai đường’ từ khi mới lọt lòng? Tất cả đàn ông lạc lối và trở nên bẩn thỉu cùng nhau khi nào và ở đâu? (Rô-ma 3:12) Chẳng phải A-đam đã mất nhân tính sao?

Trong A-đam, tất cả mọi người đều bị làm ô uế cùng nhau (Thi 53: 3), bởi vì A-đam là cánh cửa rộng để mọi người bước vào khi sinh ra. Sự sinh ra theo xác thịt, huyết và ý muốn của con người là cửa rộng mà qua đó mọi người vào, rẽ sang một bên và cùng trở nên ô uế (Giăng 1:13).

Sự kiện nào khiến tất cả đàn ông ‘cùng nhau’ trở nên ô uế? Chỉ tội của A-đam giải thích sự thật rằng tất cả đàn ông, trong cùng một trường hợp, đều trở nên ô uế (cùng nhau), vì tất cả đàn ông ở nhiều lứa tuổi không thể thực hiện cùng một hành động với nhau.

Hãy xem xét: Đấng Christ chết vì Ca-in giết A-bên, hay Đấng Christ chết vì tội A-đam? Sự kiện nào đã làm tổn hại đến bản chất của toàn nhân loại? Hành động của Cain hay hành vi phạm tội của Adam?

Lưu ý rằng sự lên án của Cain không đến từ hành động tội ác của anh ta, nó bắt nguồn từ sự kết án nơi A-đam. Chúa Giê-su đã chứng minh rằng ngài không đến để lên án thế gian, mà để cứu thế gian, vì việc phán xét những gì đã bị lên án sẽ phản tác dụng (Giăng 3:18).

Tuy nhiên, Chúa Giê-su Christ đã bị trừng phạt vì tội lỗi của loài người, nhưng tội lỗi không ám chỉ những gì con người phạm phải, mà nó nói về sự phạm tội đã mang lại sự phán xét và kết án trên tất cả mọi người, không có sự phân biệt.

Hành động của con người dưới ách tội lỗi cũng được gọi là tội lỗi, vì bất cứ ai phạm tội, đều phạm tội vì người đó là nô lệ của tội lỗi. Rào cản ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và loài người xuất phát từ hành vi phạm tội của A-đam, và vì hành vi phạm tội trong vườn Ê-đen, không có ai trong số các con trai của loài người làm điều tốt. Tại sao không có ai làm điều tốt? Bởi vì tất cả đều đã lạc lối và cùng nhau trở nên ô uế. Vì vậy, vì sự phạm tội của A-đam, mọi điều người không có Đấng Christ làm đều là ô uế.

Ai từ ô uế sẽ lấy đi những gì trong sạch? Không ai! (Gióp 14: 4) Nói cách khác, chẳng có ai làm điều tốt vì mọi người đều là nô lệ của tội lỗi.

Bây giờ nô lệ của tội lỗi phạm tội, vì mọi việc anh ta làm đều thuộc về chủ nhân của mình. Hành động của những tôi tớ của tội lỗi là tội lỗi vì chúng được thực hiện bởi nô lệ để phạm tội. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã giải phóng những người tin là tôi tớ của sự công bình (Rô-ma 6:18).

Mặt khác, con cái của Đức Chúa Trời không thể phạm tội vì họ được Đức Chúa Trời sinh ra và dòng dõi của Đức Chúa Trời vẫn ở trong họ (1 Giăng 3: 6 và 1 Giăng 3: 9). Bất cứ ai phạm tội đều thuộc về ma quỷ, nhưng những ai tin vào Đấng Christ thì thuộc về Đức Chúa Trời (1Cô 1:30; 1Ga 3:24; 1Ga 4:13), vì họ là đền thờ và là nơi ở của Thánh Linh (1Ga 3: 8 ).

Đấng Christ đã được hiển hiện để tiêu diệt các công việc của ma quỷ (1 Giăng 3: 5 và 1 Giăng 3: 8), và tất cả những ai thuộc về Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài (1 Giăng 3:24) và trong Đức Chúa Trời không có tội lỗi (1 Giăng 3: 5). Bây giờ nếu không có tội lỗi trong Đức Chúa Trời, thì tất cả những ai ở trong Đức Chúa Trời đều không phạm tội, vì họ đã được sinh ra từ Đức Chúa Trời và dòng dõi của Đức Chúa Trời vẫn ở trong họ.

Một cây không thể sinh hai loại trái. Như vậy, những người do dòng dõi Đức Chúa Trời sinh ra không thể sinh hoa kết quả cho Đức Chúa Trời và ma quỷ, cũng như việc một tôi tớ hầu việc hai chủ cũng không thể làm được (Lu-ca 16:13). Mọi cây do Cha trồng đều sinh nhiều trái, nhưng chỉ sinh trái cho Đức Chúa Trời (Ê-sai 61: 3; Giăng 15: 5).

Sau khi chết vì phạm tội, chủ cũ, vẫn để người sống lại trình diện với Đức Chúa Trời như còn sống từ cõi chết, và các chi thể trong thân thể ngài như một công cụ công lý (Rô-ma 6:13). Tình trạng ‘sống’ của người chết có được nhờ đức tin nơi Đấng Christ, qua sự tái sinh (tái sinh). Qua sự tái sinh mới, con người trở nên sống lại từ cõi chết, và do đó, con người vẫn tự nguyện trình diện với Thiên Chúa các chi thể của thân thể mình như một công cụ công lý.

Tội lỗi không còn ngự trị, vì nó không còn quyền thống trị những người tin nữa (Rô-ma 6:14). Cơ đốc nhân phải hiến dâng các thành viên của mình để phục vụ công lý, nghĩa là phục vụ Đấng đã thánh hóa họ, vì Đấng Christ là sự xưng công bình và nên thánh của Cơ đốc nhân (Rô-ma 6:19; 1Cô 1:30).

Chúa Giê-su Christ đã phải chịu một lần vì tội lỗi, kẻ công chính cho kẻ bất công để dẫn người ta đến với Đức Chúa Trời (1Pe 3:18). Ngài là nguyên nhân cho tội lỗi của toàn thế giới (1 Giăng 2: 2), phá vỡ rào cản thù địch tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người. Một khi được giải thoát khỏi sự kết án của A-đam, con người có thể tạo ra những công việc tốt, vì chúng chỉ được thực hiện khi một người ở trong Đức Chúa Trời (Is 26:12; Giăng 3:21).

Mặt khác, những người không có Chúa tồn tại mà không có hy vọng trên thế giới này, bởi vì họ giống như những kẻ ô uế và mọi thứ họ sản xuất ra đều là ô uế. Không có cách nào để con người không có Đức Chúa Trời làm điều tốt, bởi vì bản chất xấu xa chỉ sinh ra điều xấu.

“Nhưng tất cả chúng ta đều giống như kẻ dơ dáy, và mọi sự công bình của chúng ta giống như cái giẻ rách bẩn thỉu; và tất cả chúng ta khô héo như một chiếc lá, và sự gian ác của chúng ta như một cơn gió cuốn chúng ta đi ”(Ês 64: 6).

Tiên tri Isaias khi mô tả tình trạng của dân tộc mình, đã so sánh họ với:

  • Kẻ bẩn thỉu – Dân Y-sơ-ra-ên trở nên bẩn thỉu khi nào? Khi tất cả cùng đi lạc và cùng trở nên ô uế, nghĩa là trong A-đam, Cha đầu tiên của nhân loại (Thi 14: 3; Ês 43:27);
  • Công lý như giẻ rách bẩn thỉu – Tất cả công lý cho kẻ bẩn thỉu có thể so sánh với giẻ rách bẩn thỉu, không phù hợp với quần áo. Mặc dù họ theo đạo, những công việc của dân Y-sơ-ra-ên là những việc làm của tội ác, những việc làm của bạo lực (Is 59: 6);
  • Héo như chiếc lá – Dân Y-sơ-ra-ên chẳng còn hy vọng gì, như chiếc lá đã chết (Is 59:10);
  • Tội ác giống như gió – Không có gì Israel đã làm có thể giải thoát họ khỏi tình trạng khủng khiếp này, vì tội ác có thể so sánh với gió giật chiếc lá, tức là con người không thể thoát khỏi chúa tể của tội lỗi.

Đấng Christ, đúng lúc, đã chết vì kẻ ác. Chiên Con của Đức Chúa Trời đã bị hiến tế từ khi sáng thế bởi tội nhân.

“Vì Đấng Christ, trong khi chúng ta còn yếu đuối, đã chết đúng lúc vì kẻ ác” (Rô-ma 5: 6);

“Nhưng Đức Chúa Trời chứng tỏ tình yêu thương của Ngài dành cho chúng ta, ở chỗ Đấng Christ đã chết vì chúng ta, trong khi chúng ta vẫn còn là tội nhân” (Rô-ma 5: 8).

Bây giờ, Đấng Christ đã chết vì những nô lệ của tội lỗi, chứ không phải vì những ‘tội lỗi’ mà những nô lệ của tội lỗi thực hành, như Tiến sĩ Spurgeon hiểu.

Chúa Kitô đã chết thay cho những người tội lỗi, vì thế những ai tin cùng chết với Ngài.

Những người đã sống lại với Đấng Christ được an toàn, vì:

  • Họ ở trong Đấng Christ;
  • Họ là những Sinh vật mới;
  • Những điều xưa cũ không còn nữa;
  • Mọi thứ đã trở nên mới mẻ (2Co 5:17).

Đức Chúa Trời đã hoà giải với chính Ngài những ai tin qua Đấng Christ và ban cho người sống từ kẻ chết chức vụ hoà giải (2Cô 15:18).

Người sống giữa những kẻ chết còn lại với lời khuyên: đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích (2 Cô 6: 1). Do đó, Đức Chúa Trời đã nghe bạn trong một thời gian có thể chấp nhận được, như một công cụ của công lý, các tín đồ đạo Đấng Ki-tô được khuyến nghị:

  • Không nên đưa ra tai tiếng – Tại sao Cơ đốc nhân không nên đưa ra tai tiếng? Để được cứu? Không! Để bộ hòa giải bị kiểm duyệt;
  • Được khuyên bảo trong mọi việc – Nhẫn nhịn, trong hoạn nạn, nhu nhược, đau khổ, đòn roi, bạo loạn, bạo loạn, trong công việc, trong lễ độ, nhịn nhục, trong sạch, khoa học, lâu dài- đau khổ, trong lòng nhân từ, trong Chúa Thánh Thần, trong tình yêu không ký kết, v.v. (2Cr 6: 3-6).

Đấng Christ đã bị giết từ khi sáng thế, thậm chí trước khi cả nhân loại trở thành nô lệ cho sự bất công do sự bất tuân của một người đã phạm tội: A-đam.




Thư tín của Gia-cơ

Công việc được yêu cầu trong thư của Gia-cơ, người nói rằng ông có đức tin (niềm tin) là công việc mà sự kiên trì kết thúc (Ga 1: 4), nghĩa là tiếp tục tin vào luật hoàn hảo, luật của tự do (Ga 1: 25).


Thư tín của Gia-cơ

Giới thiệu

Gia-cơ Công chính, có thể là một trong những anh em của Chúa Giê-su (Mt 13:55; Mác 6: 3), là tác giả của thư này.

Anh Gia-cơ chỉ được cải đạo sau khi Chúa Giê-su sống lại (Giăng 7: 3-5; Công 1:14; 1 Cô 15: 7; Gal 1:19), trở thành một trong những người lãnh đạo Hội thánh ở Giê-ru-sa-lem, và được bổ nhiệm làm một trong những các cột trụ của nhà thờ (Ga-la-ti 2: 9).

Thư ký của James có niên đại khoảng năm 45 sau Công nguyên. C., trước công đồng đầu tiên ở Giê-ru-sa-lem, diễn ra vào khoảng năm 50 d. C., là thư tín cổ nhất trong Tân Ước. Theo nhà sử học Flávio Josefo, Tiago bị giết vào khoảng năm 62 d. Ç.

Người phát biểu trong thư tín là những người Do Thái sống rải rác được cải đạo sang Cơ đốc giáo (Ga 1: 1), do đó giọng điệu khắc khổ và ngôn ngữ đặc biệt đối với người Do Thái.

Khi viết thư này, Gia-cơ đã tìm cách chống lại lời dạy của người Do Thái về đức tin nơi Đức Chúa Trời duy nhất, với sự dạy dỗ của phúc âm, tức là có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, bởi vì nói rằng ông tin Đức Chúa Trời là vô ích, nhưng rằng anh ta không tuân theo lệnh truyền của Đức Chúa Trời, tức là tin vào Đấng Christ.

Cách tiếp cận của Gia-cơ nhắc chúng ta nhớ đến điều Chúa Giê-su đã dạy: “ĐỪNG để lòng anh em phiền muộn; bạn tin Chúa, bạn cũng tin tôi”(Giăng 14: 1), cho thấy sự liên quan của chủ đề được đề cập đến đối tượng mục tiêu: Người Do Thái cải đạo sang Cơ đốc giáo.

Tuy nhiên, sự hiểu lầm về thư tín của Gia-cơ đã lan rộng khắp nơi trong Kitô giáo, rằng ông bảo vệ sự cứu rỗi bằng các công việc, chống lại sứ đồ cho dân ngoại, người bảo vệ sự cứu rỗi bằng đức tin.

Sự hiểu lầm về cách tiếp cận của James khiến Martin Luther không thích thư tín này, gọi nó là “thư tín rơm”. Anh không thấy rằng sự dạy dỗ của Gia-cơ không khác gì sự dạy dỗ của sứ đồ Phao-lô.

 

Tóm tắt Thư tín Gia-cơ

Thư Gia-cơ bắt đầu bằng lời khuyên nhủ hãy kiên trì trong đức tin, vì trong sự kiên trì, công việc đức tin mới được kết thúc (Gia 1: 3-4). Ai chịu đựng thử thách mà không bị phai mờ là người có phúc, vì người ấy sẽ nhận được mão sự sống từ Đức Chúa Trời, sẽ được ban cho những ai vâng lời (yêu mến) Ngài (Ga 1:12).

Gia-cơ sử dụng thuật ngữ ‘đức tin’ theo nghĩa ‘tin tưởng’, ‘tin tưởng’, ‘tin cậy’, không giống như sứ đồ Phao-lô, người sử dụng thuật ngữ này theo nghĩa ‘tin’ lẫn nghĩa ‘sự thật’, và nghĩa sau này được sử dụng nhiều hơn thế.

Sau đó, Gia-cơ trình bày bản chất của phúc âm, đó là sự sinh ra mới qua lời lẽ thật (Gia 1:18). Sau khi khẳng định rằng cần phải tiếp nhận lời của phúc âm như một tôi tớ vâng lời, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi (Gia-cơ 2: 21), Gia-cơ khuyên những người đối thoại của mình thực hiện những gì đã xác định trong phúc âm, không quên giáo lý. của Đấng Christ (Gia-cơ 2: 21).

Gia-cơ nhắc lại rằng bất cứ ai chú ý đến lẽ thật của phúc âm và kiên trì trong đó, không phải là người nghe bị lãng quên, là đang làm công việc do Đức Chúa Trời thiết lập: tin vào Đấng Christ (Gia-cơ 2:25).

Theo quan điểm của công việc Đức Chúa Trời yêu cầu, Gia-cơ chứng minh rằng tôn giáo mà không kiềm chế những gì xuất phát từ trái tim, là lừa dối chính mình, và tôn giáo của cá nhân chứng tỏ là vô ích (Gia-cơ 2: 26-27).

Một lần nữa, Gia-cơ gọi những người đối thoại là anh em của mình, và sau đó ông gọi họ không phải là để bày tỏ sự tôn trọng với mọi người, vì họ đã tuyên bố là những người tin vào Đấng Christ (Gia 2: 1). Nếu ai đó nói rằng anh ta là một người tin vào Chúa Jêsus, anh ta phải tiếp tục theo niềm tin đó: không tôn trọng mọi người vì nguồn gốc, ngôn ngữ, bộ tộc, quốc gia, v.v. (Gia 2:12)

Cách tiếp cận của Tiago thay đổi một lần nữa thông qua một cách nghiêm túc: – ‘Những người anh em của tôi’, hỏi họ xem liệu họ có đức tin có ích lợi không, nếu họ không có việc làm. Có thể cho một niềm tin mà không lưu các tác phẩm?

Thuật ngữ công việc trong ngữ cảnh phải được hiểu theo quan điểm của con người thời cổ đại, đó là kết quả của việc tuân theo một điều răn. Đối với nam giới vào thời điểm đó, mệnh lệnh của chủ và sự tuân theo của tôi tớ đã đem lại kết quả là công việc.

Cách tiếp cận thay đổi từ con người sang sự cứu rỗi. Đầu tiên; Ai có đức tin nơi Đấng Christ thì không thể kính trọng. Thứ hai: Ai nói mình có lòng tin rằng Chúa là một, nếu không làm công việc Chúa yêu cầu thì sẽ không được cứu.

Tuy nhiên, vấn đề không phải là về một người tuyên bố có đức tin nơi Đấng Christ, mà là một người tuyên bố có đức tin, tuy nhiên, đó là đức tin vào một Đức Chúa Trời. Ai có đức tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, vì đây là công việc Đức Chúa Trời đòi hỏi. Bạn không thể cứu một người tuyên bố có đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng không tin vào Đấng Christ, vì người đó không phải là người thực hiện công việc.

Công việc đòi hỏi của những người nói rằng họ có đức tin (niềm tin) là công việc mà sự kiên trì kết thúc (Gia 1: 4), tức là vẫn tin vào luật hoàn hảo, luật của tự do (Gia 1:25). .

Khi những người theo đạo Thiên Chúa cải đạo giữa những người Do Thái biết rằng công việc mà Đức Chúa Trời yêu cầu là tin vào Đấng Christ, bằng cách cho rằng chưa đủ để nói rằng mình có đức tin, thì Gia-cơ nhấn mạnh rằng việc tin vào Đức Chúa Trời và không tin vào Đấng Christ là vô hại.

Cách tiếp cận trong chương 3 lại thay đổi khi người ta nói: anh em tôi (Gia 3: 1). Hướng dẫn này nhằm vào những người muốn trở thành bậc thầy, tuy nhiên, đối với bài tập của bộ này, điều cần thiết là phải ‘hoàn hảo’. Để trở nên ‘hoàn hảo’ trong bối cảnh không phải là không vấp phải lời lẽ thật (Gia 3: 2), và như vậy sẽ có thể dẫn dắt cơ thể (các học viên).

Sau những ví dụ về những gì mà từ ngữ có khả năng thúc đẩy, một lần nữa cách tiếp cận lại được thay đổi, nhằm giải quyết việc không thể tiếp tục với những thông điệp khác nhau từ cùng một người, đối chiếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời với sự khôn ngoan và truyền thống của con người (Gia 3:10-12).

Cuối cùng, hướng dẫn là các Cơ đốc nhân được cải đạo từ người Do Thái không được nói xấu nhau (Gia-cơ 4:11), và, bằng hình ảnh (giàu có), hãy ám chỉ những người Do Thái đã giết Chúa Giê-su Christ.

Thư tín được kết thúc bằng cách đề cập đến chủ đề ban đầu: sự kiên trì (Gia 5:11), khuyến khích các tín hữu kiên nhẫn trong đau khổ.

 

Những quan niệm sai lầm chính về diễn giải

  1. Hiểu rằng Tiago quan tâm đến các vấn đề như công bằng xã hội, phân phối thu nhập, các hoạt động từ thiện, v.v.;
  2. Việc quở trách nặng nề những người ‘giàu có’ là những người tích lũy tài sản như một sự quở trách đối với những người nắm giữ của cải vật chất là không quan sát thấy thuật ngữ ‘giàu có’ là một từ chỉ áp dụng cho người Do Thái;
  3. Hãy hiểu rằng bức thư của Gia-cơ đối nghịch với sự dạy dỗ của sứ đồ Phao-lô, người trình bày sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Trên thực tế, Gia-cơ cho thấy rằng tin vào Đức Chúa Trời không phải là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi để được cứu rỗi, nhưng đúng hơn, tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, công việc của đức tin;
  4. Hiểu rằng hành động tốt là cần thiết để xác thực những người có đức tin chân chính. Ai có đức tin nơi Đấng Christ theo lời Kinh Thánh, thì có đức tin chân chính, vì đây là công việc Đức Chúa Trời đòi hỏi;
  5. Nhầm lẫn việc tốt với trái mà cây được xác định.



Có phải Mary đã đổ nước hoa lên chân Chúa Giê-su không?

Mary, được gọi là Mađalêna, không phải là em gái của La-xa-rơ. Thông tin duy nhất chúng ta có về Mary Magdalene là cô ấy đã được giải thoát khỏi những linh hồn ma quỷ và rằng cô ấy đã có mặt tại thời điểm Chúa Giê-su bị đóng đinh và phục sinh, đồng hành với mẹ cô, Mary.


Có phải Mary đã đổ nước hoa lên chân Chúa Giê-su không?

 

Lời tường thuật của thánh sử João

Thánh sử Gioan thuật lại rằng Chúa Giêsu, sáu ngày trước lễ Vượt Qua, đã đến thành phố Bethany, thành phố của La-xa-rơ, người đã chết trong bốn ngày và là người mà Chúa Giê-su đã sống lại từ kẻ chết (Giăng 12: 1).

Một bữa tối được phục vụ và như thường lệ, Ma-thê dọn bàn, có Chúa Giê-su và La-xa-rơ cùng những người khác (Lu-ca 10:40; Giăng 12: 2).

Vào một khoảnh khắc nào đó, trong bữa ăn tối, trước sự chứng kiến ​​của các môn đệ, Ma-ri đã lấy một lọ thuốc mỡ nguyên chất, có giá trị lớn và xức vào chân Chúa Giê-su. Sau đó, ông tiến hành lau khô chân của Chúa Giê-su bằng tóc mình, để ngôi nhà được thơm bằng mùi thuốc mỡ (Giăng 12: 3).

Đây cũng chính là Ma-ri đứng dưới chân Chúa Giê-su để nghe ngài giảng dạy, trong khi Ma-thê lo việc nhà (Giăng 11: 2; Lu-ca 10:42).

 

Lời tường thuật của các nhà truyền giáo Mateus và Marcos

Các nhà truyền giáo Matthew và Mark thuật lại một sự kiện tương tự, kể về một người phụ nữ làm đổ nước hoa, một hành động tương tự như hành động được thực hiện bởi Mary, em trai của Lazarus, tuy nhiên, người phụ nữ này đã làm đổ nước hoa lên đầu của Chúa Giê-su và không dùng tóc để làm làm khô nó.

Thánh sử Máccô dự kiến ​​sự kiện này vào thời điểm hai ngày trước lễ Phục sinh, và cả Matthêu và Marcô đều vạch ra nơi này làm nhà của Simon người phung (Mác 14: 1-3; Mt 26: 6-7).

Không giống như Giăng, hai thánh sử Ma-thi-ơ và Mác không ghi tên người phụ nữ, điều này cho thấy cô là một người lạ trong vòng các sứ đồ, vì mọi người đều biết La-xa-rơ và hai chị em của ông, Ma-thê và Ma-ri.

Biết danh tính của người đó hoặc mối quan hệ của họ với người khác, điều này đã được biết rõ, khiến người kể chuyện không quên ghi tên người đó. Thánh sử Gioan không đề cập đến tên người phụ nữ Samaritanô, vì bà thuộc dân tộc không giao tiếp với người Do Thái, bà là phụ nữ và là người ngoại quốc, nên các môn đệ không được gần bà. Điều đánh dấu người phụ nữ là nguồn gốc của cô ấy, Samaria, và sự bất đồng giữa người Samaritans và người Do Thái, những vấn đề đủ quan trọng đối với câu chuyện (Giăng 4: 7).

 

Lời tường thuật của Nhà truyền giáo Lucas

Luca kể lại một sự kiện khác, liên quan đến Chúa Giêsu và một phụ nữ, khi một người Pharisêu mời Người dùng bữa. Khi Chúa Giê-su ngồi vào bàn, một phụ nữ đến gần, khóc lóc, lấy nước mắt rửa chân cho Chúa Giê-su và lấy tóc lau chân Ngài; rồi hôn và xức dầu thơm vào chân Chúa Giê-su bằng thuốc trong bình (Lu-ca 7: 37-38).

Người Pha-ri-si nhìn thấy cảnh này thì thầm nói: “Nếu anh ta là một nhà tiên tri, anh ta sẽ biết ai và người phụ nữ nào là người đã chạm vào anh ta, vì cô ấy là một tội nhân” (Lu-ca 7:39). Người Pharisêu biết người phụ nữ và gán cho cô ấy là tội nhân, nhưng nhà truyền giáo Lucas không biết cô ấy và tên của cô ấy cũng không liên quan, vì cô ấy không có mối quan hệ với các nhân vật khác trong Tân Ước.

 

Tin mừng khái quát

Điều có thể thấy khi đọc các sách phúc âm khái quát là, sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Ma-ri, em gái của La-xa-rơ, ở thành phố Bê-tha-ni, trong một bữa ăn tối, đã xức dầu vào chân Chúa Giê-su và lấy tóc lau chúng. Sau đó, một người phụ nữ khác, không được tiết lộ tên, trong nhà Simon, người phung, đã xức cùng một loại nước hoa lên đầu Chúa Giêsu, để xức xác Ngài (Mt 26: 7 và 12; Mác 14: 3 và 8).

Trong tường thuật của hai thánh sử Matthêu và Marcô, Chúa Giêsu đang ở Bêtania, tại nhà của người cùi Simon, khi một người phụ nữ đổ một chai nước hoa đắt tiền lên đầu ông. Hành động của người phụ nữ đã gây ra sự phẫn nộ trong các môn đồ, họ cho rằng loại nước hoa này rất đắt và nó có thể được tặng cho người nghèo. Đến lượt mình, Chúa Giê-su quở trách các môn đồ, nêu bật luật pháp (Phục truyền 15:11), và hành động của người phụ nữ đó là điềm báo về cái chết và mồ mả của cô ta, và sự kiện đó sẽ được báo cáo ở bất cứ đâu phúc âm đã được loan báo  (Mt 26: 10-13; Mác 14: 6-9).

John, trong Phúc âm của mình, kể rằng sự kiện đã xảy ra ở Bethany, sáu ngày trước lễ Phục sinh, và Lazarus đã có mặt. Ông chỉ ra rằng Ma-ri lấy nước hoa và xức chân Chúa Giê-su, lau tóc bằng tóc, trong khi Ma-thê dọn bàn, điều này cho thấy bữa tối diễn ra tại nhà La-xa-rơ.

Mary, được gọi là Mađalêna, không phải là em gái của La-xa-rơ. Thông tin duy nhất chúng ta có về Mary Magdalene là cô ấy đã được giải thoát khỏi những linh hồn ma quỷ và rằng cô ấy đã có mặt tại thời điểm Chúa Giê-su bị đóng đinh và phục sinh, đồng hành với mẹ cô, Mary.

“Và một số phụ nữ đã được chữa lành khỏi tà ma và bệnh tật, tên là Ma-ri-a, gọi là Ma-đơ-len, từ đó có bảy con quỷ” (Lu-ca 8: 2).

Mary Magdalene cũng vậy, không phải là người phụ nữ tội lỗi đã lấy nước mắt rửa chân cho Chúa Giê-su trong nhà người Pha-ri-si, như thánh sử Luca tường thuật. Không có cơ sở Kinh thánh nào để coi Mary Magdalene là gái điếm hay tội nhân hay là em gái của Lazarus.

Thánh Grêgôriô Cả, sống gần 1500 năm, là người đã xác định sai Mary Mađalêna là “tội nhân” trong Lu-ca 8, câu 2, và cũng là Mary thành Bethany, em gái của La-xa-rơ.

 

Như Marias

Thánh sử Gioan nói rõ rằng người phụ nữ đã xức dầu cho chân Chúa Kitô ở Bêtania trong bữa ăn tối là Mary, em gái của La-xa-rơ (Giăng 11: 2). Chắc là thánh sử đã nhầm lẫn về danh tính của người đã xức dầu cho chân Chúa và làm khô tóc, vì ông đã biết cả hai: Ma-ri, chị của La-xa-rơ và Ma-ri Ma-đơ-len, nên mới cho rằng người phụ nữ đã xức dầu cho chân Chúa Giê-su là. không phải Mary Magdalene.

Nhà truyền giáo Lucas, sau khi thuật lại tình tiết người phụ nữ trong nhà của một người Pharisêu, rửa chân cho Chúa Giê-su bằng nước mắt và lấy tóc lau chân, đã đề cập đến Mary Magdalene là một môn đồ của Chúa Giê-su, cùng với những phụ nữ khác. Do đó, nhà truyền giáo Lucas biết Mary Magdalene, và không có lý do gì ông lại bỏ qua tên của bà, nếu người phụ nữ rửa chân bằng nước mắt cho Jesus thực sự là Mary Magdalene.

Điều đáng nói là sự kiện được người bác sĩ yêu quý thuật lại diễn ra xung quanh Ga-li-lê và vào một thời điểm khác của Lễ Vượt Qua, cụ thể là Lễ Vượt Qua trước cái chết của Đấng Christ. Lễ Vượt Qua cuối cùng chỉ được tường thuật trong chương 22, trong khi câu chuyện về người phụ nữ tưới chân cho Chúa Giê-su được tường thuật trong chương 7 của phúc âm Lu-ca.

Mặc dù có những điểm giống nhau giữa các câu chuyện được các thánh sử thuật lại, các câu chuyện của Ma-thi-ơ và Máccô đề cập đến cùng một người phụ nữ, đến lượt mình, không phải là Ma-ri, em gái của La-xa-rơ, cũng không phải tội nhân được Lucas thuật lại.

Sự khác biệt giữa câu chuyện do Ma-thi-ơ và Mác thuật lại, được Lu-ca và Giăng thuật lại, gợi ý rằng câu chuyện do Ma-thi-ơ và Mác viết có đề cập đến một người phụ nữ mà các sứ đồ không biết. Cô ấy đổ dầu dưỡng quý giá lên đầu Đấng Christ, trong khi hai người phụ nữ khác, Mary, em gái của La-xa-rơ và tội nhân, xức dầu cho chân của Đấng Christ.

Mateus và Marcos không đề cập đến con người của Lazarus, mặc dù có tầm quan trọng lịch sử, họ cũng không đề cập đến Maria, em gái của Lazaro, một phụ nữ được các môn đồ biết đến.

Mặc dù Chúa Giê-su đang ở Bêtania, nơi có Đức Maria và em gái bà là Ma-thê, nhưng Chúa Giê-su đã dùng bữa tối tại nhà của Si-môn người phong hủi hai ngày trước lễ Phục sinh, chứ không phải sáu ngày, như thánh sử Gioan đã kể.

Người phụ nữ trong câu chuyện của Ma-thi-ơ và Máccô đã không dùng tóc để lau khô chân Chúa Giê-su, cô ấy chỉ đổ nước hoa, dẫn đến kết luận rằng đó không phải là Ma-ri, em gái của La-xa-rơ, và càng không phải là Ma-ri-a, người được các môn đồ biết đến nhiều.




Cha mẹ, con cái và nhà thờ

Là thành viên của xã hội, các bậc cha mẹ theo đạo Cơ đốc cần phải giáo dục con cái, và họ không được phó mặc cho nhà thờ, hay bất kỳ tổ chức nào khác.


Cha mẹ, con cái và nhà thờ

 

Giới thiệu

Tôi có thể làm gì để giữ con tôi ở lại nhà thờ? Đây là một câu hỏi được nhiều bậc cha mẹ Cơ đốc đặt ra.

Những người có con nhỏ muốn công thức để ngăn con cái của họ đi lạc khỏi nhà thờ, và những người có con lớn, những người đã xa nhà thờ, muốn Chúa thực hiện một phép lạ.

Để làm gì?

 

Đứa con của một tín đồ cần được sinh ra một lần nữa

Trước hết, mỗi Cơ đốc nhân phải ý thức rằng ‘con cái của xác thịt không phải là con của Đức Chúa Trời’. Giống? Con của tôi, được sinh ra ở nơi sinh theo đạo Tin lành và / hoặc Tin lành, có phải là con của Chúa không?

Bây giờ, nếu ‘con trai của một tín đồ là con của Đức Chúa Trời’, chúng ta sẽ phải đồng ý rằng tất cả con cháu của Áp-ra-ham cũng là con của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, đây không phải là điều Kinh Thánh dạy.

Sứ đồ Phao-lô, viết thư cho các tín đồ đạo Đấng Ki-tô ở Rô-ma, nói rõ rằng việc trở thành con cháu của Áp-ra-ham không phải là điều ban cho sự mong đợi của Đức Chúa Trời “Không phải lời Đức Chúa Trời thiếu, vì không phải tất cả những ai đến từ Y-sơ-ra-ên đều là dân Y-sơ-ra-ên; Không phải vì họ là con cháu của Áp-ra-ham, mà đều là con cái” (Rô-ma 9: 6 -7). “… không phải con cái xác thịt là con Đức Chúa Trời, nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi” (Rô-ma 9: 8). Bây giờ, nếu con cái của Áp-ra-ham không phải là con của Đức Chúa Trời, thì con của một người tin Chúa cũng không phải là con của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, bất cứ ai muốn đạt được sự thánh thiện phải có cùng đức tin như tín đồ mà Áp-ra-ham đã có, tức là đối với con trai của một Cơ-đốc nhân là con của Đức Chúa Trời, thì người đó nhất thiết phải tin theo cùng một cách mà người cha đã tin trong sứ điệp phúc âm.

“Vậy, hãy biết rằng những ai có đức tin là con cái của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3: 7).

Chỉ những ai được tạo ra nhờ hạt giống không thể liêm khiết, là lời của Đức Chúa Trời, mới là con của Đức Chúa Trời, tức là con cái của Cơ-đốc nhân không nhất thiết phải là con của Đức Chúa Trời.

 

Hội thánh là thân thể của Chúa Kitô

Thứ hai, tất cả các Cơ đốc nhân phải ý thức rằng thân thể của Đấng Christ, còn được gọi là Hội thánh, không thể bị nhầm lẫn với các thể chế của con người, chẳng hạn như gia đình và Hội thánh. Là một phần của thể chế con người không làm cho con người thuộc về thân thể của Đấng Christ, nghĩa là được cứu.

 

Trách nhiệm giáo dục

Là một thành viên của xã hội, cha mẹ Cơ đốc giáo cần phải giáo dục con cái của họ, và bạn không nên để trách nhiệm đó cho nhà thờ, hoặc bất kỳ tổ chức nào khác. Nhiệm vụ như vậy là hoàn toàn và duy nhất của cha mẹ. Nếu cha mẹ vắng mặt, nhiệm vụ này nên được chuyển giao cho một người khác đảm nhiệm vai trò này: ông bà, chú bác, hoặc phương sách cuối cùng là một tổ chức do xã hội thành lập (trại trẻ mồ côi).

Tại sao không thể giao sứ mệnh nuôi dạy con cái? Bởi vì trong thông thường, cha mẹ là những người có niềm tin tốt nhất và lớn nhất trong những năm đầu đời của một cá nhân. Dựa trên mối quan hệ tin cậy này, tổ chức gia đình trở thành một phòng thí nghiệm, nơi tất cả các thử nghiệm để tạo ra một công dân có trách nhiệm được thực hiện.

Chính trong gia đình, người ta học được thế nào là thẩm quyền và trách nhiệm. Các mối quan hệ của con người được học hỏi và phát triển trong gia đình, chẳng hạn như tình anh em, tình bạn, sự tin cậy, sự tôn trọng, tình cảm, v.v.

Là cha mẹ có mối quan hệ tốt nhất và đáng tin cậy nhất, họ cũng là những người tốt nhất để trình bày phúc âm của Đấng Christ cho con cái trong quá trình giáo dục. Do đó, cha mẹ không nên cho con cái của họ thấy một vị thần thù hận và cay nghiệt. Những cụm từ như: “- Đừng làm điều này vì bố không thích nó! Hoặc, – nếu bạn làm điều này, Chúa sẽ trừng phạt!”, Không phản ánh sự thật của phúc âm và gây ra thiệt hại to lớn cho sự hiểu biết của đứa trẻ.

Mối quan hệ mà phúc âm thiết lập giữa Đức Chúa Trời và loài người được hướng dẫn bởi sự tin tưởng và trung tín. Có thể tin một người cay độc và thù dai không? Không phải! Bây giờ, làm sao một người trẻ có thể tin cậy Đức Chúa Trời, nếu những gì đã trình bày với anh ta không phù hợp với lẽ thật của phúc âm?

Cha mẹ cần chứng minh cho con cái thấy một số hành vi không được dung thứ vì cha và mẹ không chấp thuận. Những thái độ như vậy bị cha và mẹ nghiêm cấm. Hành vi đó có hại và cả xã hội cũng phản đối.

Đừng cho con bạn thấy một vị Chúa đang bực bội, lo lắng, Đấng sẵn sàng trừng phạt bạn vì bất kỳ hành vi sai trái nào. Hành vi như vậy của các bậc phụ huynh rõ ràng là họ đang trốn tránh trách nhiệm của mình với tư cách là một nhà giáo dục.

Giáo dục trẻ em bằng cách thiết lập mối quan hệ sợ hãi, có Chúa, nhà thờ, mục sư, linh mục, ma quỷ, địa ngục, cảnh sát, con bò mặt đen, v.v., như những kẻ hành quyết hoặc trừng phạt, cuối cùng sẽ sản sinh ra những người đàn ông mà chúng không làm tôn trọng thể chế và coi thường những người thực thi quyền hành. Kiểu giáo dục này thiết lập sự sợ hãi thay vì tôn trọng, vì mối quan hệ của sự tin tưởng không được thiết lập. Khi nỗi sợ hãi qua đi, không còn lý do gì để tuân theo.

Những bậc cha mẹ hành động theo cách này khi giáo dục con cái đều có phần mặc cảm khi làm con cái họ hiểu lầm. Nhà thờ cũng có phần của mình, vì họ đã thất bại trong việc chỉ định các bậc cha mẹ là người chịu trách nhiệm chính đáng và duy nhất trong việc giáo dục con cái của họ. Nhà nước cũng có tội, vì nó đảm nhận vai trò của nhà giáo dục, trong khi trên thực tế, nó chỉ là phương tiện truyền tải kiến ​​thức.

Nếu các nền tảng của giáo dục không được phân định trong gia đình, và những khái niệm đó được áp dụng và trải nghiệm trong các mối quan hệ gia đình, thì bất kỳ thể chế nhân văn nào khác, chẳng hạn như nhà thờ và nhà nước, sẽ thất bại.

Nhiều bậc cha mẹ áp dụng mình vào công việc, học tập và nhà thờ, tuy nhiên, họ không đầu tư thời gian vào việc học của con cái. Việc học hành của con cái diễn ra toàn thời gian và việc bỏ bê thời gian này là không lành mạnh.

 

Khi nào thì bắt đầu giáo dục?

Mối quan tâm đối với con cái thường chỉ nảy sinh khi các bậc cha mẹ theo đạo Cơ đốc cảm thấy rằng con cái họ đang xa rời tổ chức nhà thờ. Sợ hãi kêu gọi sự áp đặt, ép buộc, ép buộc trẻ em đi lễ. Thái độ như vậy còn sai lầm hơn là đã không hướng dẫn trẻ đúng lúc.

Những câu hỏi này khiến một số phụ huynh Cơ đốc giáo giật mình vì họ không biết vai trò của họ với tư cách là một thành viên trong xã hội, và sứ mệnh của họ với tư cách là đại sứ của phúc âm. Các bậc cha mẹ theo đạo thiên chúa không thể trộn lẫn hai chức năng này.

Các bậc cha mẹ tín đồ đạo Đấng Ki-tô có hai sứ mệnh rất khác nhau:

a) giáo dục con cái trở thành thành viên của xã hội, và;

b) loan báo những lời hứa tuyệt vời của phúc âm cho trẻ em để chúng không bao giờ lạc đạo.

Những sứ mệnh này phải được thực hiện ngay từ khi còn nhỏ, chú ý giải quyết đồng thời với việc giáo dục và đào tạo một công dân, mà không bỏ qua việc giảng dạy lời chân lý, nhấn mạnh đến tình yêu thương và sự thành tín của Đức Chúa Trời.

Ngay từ khi còn nhỏ, đứa trẻ phải được dạy tôn trọng những người có thẩm quyền, và chính nhờ cha mẹ mà đứa trẻ sẽ được thực hiện về việc phục tùng chính quyền. Thông qua anh chị em, ông bà và chú bác, đứa trẻ sẽ học được sự tôn trọng và đức tin. Giống như bạn bè, giáo viên, hàng xóm và những người lạ, đứa trẻ sẽ học được các mối quan hệ với thế giới.

Còn về phúc âm? Kinh thánh khuyên bạn điều gì? Trong Phục truyền luật lệ ký, chúng ta đọc những điều sau: “Và bạn sẽ dạy chúng cho con cái của bạn và nói về chúng khi ngồi trong nhà, đi dọc con đường, nằm xuống và đứng dậy” (Phục truyền Luật lệ Ký 6: 7). Về cách sống, đứa trẻ phải được hướng dẫn mọi lúc, tức là ở nhà, trên đường đi, khi đi ngủ và khi thức dậy.

Việc dạy dỗ những ‘con chữ’ thiêng liêng là trách nhiệm của cha mẹ! Giao quyền như vậy cho giáo viên trường Chúa nhật không được thánh thư khuyến khích, hơn nữa, nó giới hạn thời gian giảng dạy về Đấng Christ chỉ một lần một tuần, trong khoảng thời gian chỉ một giờ. Hoàn toàn khác với những gì thánh thư khuyến cáo: giảng dạy hàng ngày.

 

Trẻ em và xã hội

Cha mẹ cần giúp trẻ hiểu rằng mọi người đều mang ơn cha mẹ và xã hội. Sự phục tùng cha mẹ ngày nay là một bài luận và một bài học tập để nộp bài sẽ được xã hội yêu cầu, cả ở trường và nơi làm việc.

Sau khi được hướng dẫn, ngay cả khi người trẻ không muốn theo phúc âm của Đấng Christ, chúng tôi sẽ có một công dân cam kết với các giá trị xã hội nhất định.

Một trong những vấn đề thích hợp trong việc giáo dục con cái của các Cơ đốc nhân ngày nay là việc kết hợp giáo dục gia đình với nhà thờ. Giao phó cho nhà thờ trách nhiệm truyền tải các giá trị văn hóa xã hội là một sai lầm lớn. Khi người trẻ lớn lên và thất vọng với một số người trong tổ chức, anh ta sẽ rời bỏ tư cách thành viên của cộng đồng mà anh ta đã tham dự, đồng thời anh ta nổi loạn chống lại bất kỳ và tất cả các loại giá trị xã hội.

Khi cha mẹ ý thức rằng họ không sinh ra con cái cho Đức Chúa Trời, họ áp dụng nhiều hơn vào việc giáo dục và truyền giáo cho trẻ em. Họ cũng không tuyệt vọng khi thấy chồi non của mình không có tâm trạng đi lễ. Họ sẽ không cảm thấy tội lỗi hoặc có trách nhiệm với con cái khi họ không giải quyết một số vấn đề về thể chế.

Tuy nhiên, cần thiết phải giáo dục trẻ em thông qua việc dạy lời Chúa, nhưng không quên truyền và khắc sâu các giá trị xã hội. Giáo dục bao gồm trò chuyện, chơi, la mắng, cảnh cáo, v.v. Cho phép trẻ trải qua tất cả các giai đoạn của cuộc đời, từ thời thơ ấu, thiếu niên và thanh niên.

Nhưng, phải làm gì khi trẻ em đi lạc khỏi nhà thờ? Trước tiên, cần phải phân biệt liệu trẻ em đã đi lạc khỏi phúc âm hay đã xa rời một tổ chức cụ thể.

Việc bỏ qua các nguyên tắc phúc âm cơ bản khiến cha mẹ nhầm lẫn ý nghĩa của việc trở thành con cái Đức Chúa Trời với việc thuộc về một giáo hội cụ thể. Nếu một đứa trẻ không còn thường xuyên đến nhà thờ, nó không nên bị dán nhãn là đi lạc, hoặc nó đang sải bước xuống địa ngục, v.v.

Nếu một người tuyên xưng lẽ thật của phúc âm như thánh thư đã nói, điều đó có nghĩa là anh ta không phải là người đi lạc, nhưng chỉ nên được cảnh báo khi có nhu cầu tụ họp. Các bậc cha mẹ có thể cần phải điều tra lý do tại sao con cái của họ bỏ thói quen gặp gỡ với các tín đồ Đấng Christ khác.

Bây giờ, nếu người con trai không tuyên xưng lẽ thật của phúc âm và tiếp tục tụ tập theo thói quen, thì tình trạng của anh ta trước mặt Đức Chúa Trời đang gây khó khăn. Anh ta biết gì về phúc âm? Anh ta có tuyên xưng đức tin của phúc âm không? Nếu câu trả lời là phủ định, thì cần phải công bố lẽ thật của phúc âm, để anh ta có thể tin và được cứu, chứ không chỉ là một người đi nhà thờ.




Người công chính sẽ sống nhờ đức tin

Người công bình ‘sống nhờ đức tin’ hay ‘sống nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời’? Giờ đây, Đức Kitô là đức tin đã được bày tỏ (Gl 3,24), động từ nhập thể, do đó, ý chí công chính được Đức Kitô sống (Rm 10: 8). Mọi người đã sống lại với Đấng Christ là bởi vì họ sống bằng đức tin, và nhà tiên tri Ha-ba-cúc làm chứng rằng những người sống bằng đức tin là công bình.


Người công chính sẽ sống nhờ đức tin

“Đối với ai không thực hành, nhưng tin vào Đấng xưng công bình cho kẻ ác, thì đức tin của người ấy được coi là công bình” (Rô-ma 4: 5)

 

Giới thiệu

Sự giải thích của sứ đồ Phao-lô gây ấn tượng khi ông khẳng định rằng “Đức Chúa Trời xưng công bình cho kẻ ác” (Rô-ma 4: 5). Dựa vào điều gì Chúa biện minh cho kẻ ác? Làm sao Đức Chúa Trời, là người công bình, lại có thể tuyên bố bất công một cách công bình? Làm thế nào để làm điều đó mà không ảnh hưởng đến công lý của chính bạn? Nếu Chúa nói: “… Ta sẽ không biện hộ cho kẻ ác” (Xh 23: 7), làm sao sứ đồ cho dân ngoại lại có thể cho rằng Đức Chúa Trời xưng công bình cho kẻ ác?

 

Ân điển và niềm tin

Câu trả lời rất đơn giản: Đức Chúa Trời biện minh (tự do) cho tội nhân bởi ân điển tuyệt vời của Ngài! Mặc dù câu trả lời rất đơn giản, câu hỏi vẫn là: làm thế nào Ngài làm được điều này? Câu trả lời cũng rất đơn giản: bởi niềm tin “… dẫn chúng ta đến với Đức Kitô, để chúng ta được xưng công bình bởi đức tin” (Gl 3,24).

Ngoài việc Đức Chúa Trời biện minh cho kẻ ác, chắc chắn rằng con người được xưng công bình bởi đức tin “Vì vậy, được xưng công bình bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời nhờ Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta; nhờ đó chúng ta cũng có một lối vào bằng đức tin vào ân sủng này mà chúng ta đang đứng; và chúng tôi khoe mình trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5: 1-2).

Đức Chúa Trời có biện minh vì sự tin cậy mà con người đặt nơi Ngài không? Niềm tin của con người có phải là thực thể biện minh?

Câu trả lời được tìm thấy trong Rô-ma 1, câu 16 và 17:

“Vì tôi không hổ thẹn về (phúc âm của Đấng Christ,) vì đó là (quyền năng của Đức Chúa Trời) để cứu rỗi mọi người tin; đầu tiên từ người Do Thái, và cũng từ tiếng Hy Lạp. Bởi vì (trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được khám phá từ đức tin đến đức tin,) như lời chép: Nhưng người công bình sẽ sống bởi đức tin” (Rô-ma 1:16 -17).

Mặc dù trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã nhiều lần nói với các quan xét của Y-sơ-ra-ên rằng họ nên biện hộ cho người công bình và lên án kẻ ác, và tuyên bố về chính Ngài: “… Ta sẽ không biện hộ cho kẻ ác” (Xh 23: 7), sứ đồ Phao-lô dùng Ha-ba-cúc nói: ‘Người công bình sẽ sống bởi đức tin’, để minh chứng rằng Đức Chúa Trời biện minh cho kẻ ác!

 

Đức Chúa Trời xưng công bình con người qua Đấng Christ

Qua sự quan sát mà sứ đồ Phao-lô nói về Ha-ba-cúc, rõ ràng là đức tin không ám chỉ sự tin cậy của con người, mà là về Đấng Christ, đức tin đã được bày tỏ.

“Nhưng trước khi đức tin đến, chúng tôi đã bị tuân theo luật pháp, và bị đóng chặt vào đức tin cần được thể hiện” (Gl 3:23).

Đức tin nào sẽ được thể hiện? Phúc âm của Đấng Christ, là quyền năng của Đức Chúa Trời, là đức tin được thể hiện cho loài người. Phúc âm là đức tin mà các Cơ đốc nhân phải phấn đấu (Ga 1: 3). Sứ điệp phúc âm là sự rao giảng đức tin (Gl 3: 2, 5). Phúc âm là đức tin, qua đó ân sủng đã được bày tỏ “Vì nhờ ân điển mà anh em được cứu, nhờ đức tin; và điều này không đến từ bạn, nó là (quà tặng từ Đức Chúa Trời “) (Ê-phê-sô 2: 8).

Phúc âm không đến từ bất kỳ người nào, nhưng đó là món quà của Đức Chúa Trời “Nếu bạn biết sự ban cho của Đức Chúa Trời và ai đang xin bạn: hãy cho tôi uống, thì bạn sẽ xin người, và người sẽ ban cho bạn nước hằng sống” (Giăng 4:10).

Đấng Christ là món quà của Đức Chúa Trời, là chủ đề của việc rao giảng đức tin, qua đó con người được vào ân điển này. Vì vậy, khi Kinh Thánh nói rằng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, phải nói rằng đức tin đẹp lòng Đức Chúa Trời là Đấng Christ, đức tin phải được bày tỏ, chứ không phải như nhiều người nghĩ, đó là sự tin cậy của con người. (Dt 11: 6).

Người viết cho người Hê-bơ-rơ, trong câu 26 của chương 10 chứng minh rằng không có sự hy sinh nào sau khi nhận được sự hiểu biết về lẽ thật (phúc âm) và do đó, Cơ đốc nhân không thể từ chối sự tự tin mà họ có, là sản phẩm của đức tin (phúc âm). (Hê 10:35), vì sau khi làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời (tức là tin vào Đấng Christ), họ phải kiên nhẫn để đạt được lời hứa (Hê 10:36; 1 Giăng 3:24).

Sau khi trích dẫn Ha-ba-cúc, người viết cho người Hê-bơ-rơ tiếp tục nói về những người sống theo đức tin (Hê-bơ-rơ 10:38), nghĩa là những người như Áp-ra-ham được xưng công bình bởi đức tin đã được bày tỏ.

“Bây giờ, như Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính dân ngoại bằng đức tin, trước tiên Ngài đã loan báo phúc âm cho Áp-ra-ham rằng: “Mọi dân tộc sẽ được phước trong anh em” (Ga-la-ti 3: 8).

 

Mọi thứ đều có thể đối với Chúa

Áp-ra-ham được xưng công bình vì ông tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp Dòng dõi, điều không thể xảy ra trong mắt ông, cũng như trước mắt loài người, Đức Chúa Trời biện minh cho kẻ ác.

“Bây giờ, những lời hứa đã được thực hiện cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông. Người không nói: Và với dòng dõi, như nói về nhiều người, nhưng nói về một người: Và với dòng dõi của anh em, tức là Đức Kitô” (Gl 3,16).

Đấng Christ là nền tảng vững chắc của những điều được mong đợi và là bằng chứng của những điều không được nhìn thấy. “Giờ đây, đức tin là nền tảng vững chắc của những điều hy vọng, và là bằng chứng cho những điều không thấy. Bởi vì người xưa đã lấy được một lời chứng” (Dt 11: 1-2), vì người công chính sống và nhận được một lời chứng rằng mình đã đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ (Tít 3: 7).

Lời mà Áp-ra-ham đã nghe là điều tạo ra niềm tin của tộc trưởng, bởi vì “Nhưng nó nói gì? Lời ở cùng bạn, trong miệng và trong lòng bạn; đây là lời đức tin mà chúng tôi rao giảng…” (Rm 10: 8), kể từ “Vậy đức tin là do nghe, và nghe bởi lời của Đức Chúa Trời” (Rô 10:17). Nếu không nghe lời đến từ Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ có sự tin tưởng của con người vào Đức Chúa Trời.

Yếu tố tạo ra sự xưng công bình là lời của Đấng Christ, vì nó chứa đựng quyền năng của Đức Chúa Trời khiến người ta có thể biện hộ cho kẻ ác.

“Phải biết: Nếu bạn xưng bằng miệng với Chúa Jêsus, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì bạn sẽ được cứu. Vì trong lòng người ta tin cho sự công chính, và bằng miệng mà xưng tội để được cứu rỗi ”(Rm 10,9-10).

Khi con người nghe phúc âm và tin tưởng, họ nhận được quyền năng để được cứu rỗi (Rô-ma 1:16; Giăng 1:12), và khám phá ra sự xưng công bình, vì họ từ chết sang sự sống vì tin vào đức tin (Rô-ma 1:17). Nhờ phúc âm mà con người trở thành con cái của Đức Chúa Trời “Vì anh em đều là con Thiên Chúa nhờ đức tin vào Đức Kitô Giêsu” (Gl 3,26; Gioan 1:12).

 

Sức mạnh của chúa

Tại sao sứ đồ Phao-lô có can đảm tuyên bố rằng Đức Chúa Trời làm điều mà chính Ngài đã cấm các quan xét của Y-sơ-ra-ên làm? Bởi vì họ đã không có sức mạnh cần thiết! Để làm một điều bất công chính đáng, cần phải có quyền năng như Chúa Giê-su đã chứng tỏ trong việc chữa lành một người bại liệt sau khi tha tội cho anh ta.

“Giờ anh em có thể biết Con Người có quyền trên mặt đất để tha tội (Người đã nói với người bại liệt), nên Thầy bảo anh em hãy đứng dậy, vác giường đi và về nhà” (Lc 5: 24).

Biện minh cho đức tin là quyền năng của Đức Chúa Trời “… để nhờ đức tin mà chúng ta được xưng công chính” (Gl 3,24), vì khi một người tin rằng mình được rửa tội trong cái chết của Đức Kitô (Gl 3,27), nghĩa là người ấy vác thập giá mình, chết và chôn. “Hay là bạn không biết rằng tất cả những ai đã chịu phép báp têm trong Chúa Giêsu Kitô đều được rửa tội trong cái chết của Người?” (Rô-ma 6: 3). Bây giờ, kẻ đã chết và được xưng công bình, đang ở trong tội lỗi! (Rô-ma 6: 7)

Nhưng, tất cả những ai tin và chết với Đấng Christ, cũng tuyên xưng Đấng Christ theo những gì họ đã nghe và đã học.

“Vì lòng mà tin cho sự công chính, và bằng miệng mà tuyên xưng để được cứu rỗi” (Rm 10,9-10).

Bây giờ, ai xưng nhận Đấng Christ là vì ngoài việc chịu phép báp têm trong Đấng Christ, người ấy đã mặc lấy Đấng Christ. Sự thú nhận là thành quả của môi chỉ tạo ra những người có liên hệ với Oliveira thực sự “Vì bao nhiêu anh em đã (chịu phép rửa) trong Đức Kitô, là anh em đã mặc lấy Đức Kitô” (Gl 3,27); “Vậy, chúng ta hãy luôn dâng của lễ ngợi khen Thiên Chúa, tức là trái môi xưng danh Người” (Dt 13:15); “Ta là cây nho, các ngươi là cành; ai ở trong ta và ta ở trong người ấy, thì sinh nhiều trái; bởi vì không có ta, anh em không thể làm gì được (…) Cha tôi được tôn vinh về điều này, rằng anh em sinh nhiều trái; và như vậy, các ngươi sẽ là môn đồ của ta” (Giăng 15: 6, 8).

Chứng cớ mà Đức Chúa Trời ban cho con người đó chỉ rơi vào những người sau khi được chôn cất, mặc lấy Đấng Christ, tức là chỉ những người đã sống lại với Đấng Christ mới được tuyên bố là công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ những người được tạo ra một lần nữa, tức là những người sống nhờ đức tin (phúc âm) mới ở trước mặt Chúa.

“Người công chính nhờ đức tin mà sống” (Hc 2: 4).

Người công chính sẽ sống dựa trên đức tin, tức là đức tin đã được bày tỏ và chúng ta đang rao giảng (Rô-ma 10: 8). Mọi người đã sống lại với Đấng Christ là bởi vì họ sống bằng đức tin, và nhà tiên tri Ha-ba-cúc làm chứng rằng những người sống bằng đức tin là công bình.

Vì vậy, bất cứ ai không tin tưởng vào hành động của chính mình, nhưng tin tưởng vào Thiên Chúa là Đấng công minh, thì niềm tin của họ được coi là công lý. “Đối với ai không thực hành, nhưng tin vào Đấng xưng công bình cho kẻ ác, thì đức tin của người ấy được coi là công bình” (Rô-ma 4: 5); “Và ông ấy đã tin vào CHÚA, và ông ấy đã tính nó bằng sự công bình” (Sáng 15: 6), bởi vì tin rằng con người được đồng hình với Đấng Christ khi chết và sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, con người mới được tạo ra. và được Đức Chúa Trời tuyên bố là công bình.

Lời của Chúa là đức tin được bày tỏ, và tất cả những ai tin vào lời ấy sẽ không bị nhầm lẫn. “Như có lời chép rằng: Nầy, ta đang đặt ở Si-ôn một chướng ngại và một tảng đá tai tiếng; Và mọi người tin vào điều đó sẽ không bị nhầm lẫn” (Rô-ma 9:33), tức là trong phúc âm, tức là quyền năng của Đức Chúa Trời, sự công bình của Đức Chúa Trời được khám phá, tức là đức tin (phúc âm) trong đức tin (tin) (Rô-ma 1: 16-17).

Người công bình sẽ sống nhờ Đấng Christ, vì mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời, thì con người sẽ sống, tức là không có Đấng Christ, tức là bánh hằng sống từ trời xuống, thì con người không có sự sống trong mình (Giăng 3:36; Giăng 5:24; Mt 4: 4; Dt 2: 4).




Biện minh là gì?

Biện minh không phải là pháp y cũng không phải là một hành động xét xử của Đức Chúa Trời, để Ngài tha thứ, miễn trừ hoặc đối xử với con người, một người không công bình, như thể con người là chính. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đối xử với một người bất công như thể anh ta là công bình, anh ta thực sự sẽ phạm phải sự bất công. Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố một tội nhân là công bình, chúng ta sẽ có một tuyên bố hư cấu, tưởng tượng, bởi vì Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố điều gì đó không có thật về con người.


Biện minh là gì?

“Vì kẻ đã chết, được xưng công bình khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6: 7)

Định nghĩa thần học 

Thông thường đối với thần học coi học thuyết về sự công chính như là một vấn đề của trật tự pháp lý, do đó các thành ngữ ‘hành động xét xử của Đức Chúa Trời’, ‘hành động công nhận thần thánh’, ‘công bố công lý’, v.v., trong các định nghĩa về chủ đề sự công chính.

Đối với Scofield, mặc dù được biện minh, nhưng kẻ tin vẫn là một tội nhân. Đức Chúa Trời công nhận và đối xử với người tin Chúa là công bình, tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời khiến người nào đó công bình.

“Tội nhân tin rằng được xưng công bình, nghĩa là được coi là công bình (…) Biện minh là một hành động công nhận của Đức Chúa Trời và không có nghĩa là làm cho một người trở nên công bình …” Scofield Bible with References, Rô 3:28.

Đối với Charles C. Ryrie để biện minh có nghĩa là:

“Tuyên bố rằng ai đó công bằng. Cả từ tiếng Do Thái (sadaq) và tiếng Hy Lạp (dikaioõ) đều có nghĩa là “thông báo” hoặc “tuyên bố” một phán quyết thuận lợi, tuyên bố ai đó công bằng. Khái niệm này không ngụ ý chỉ làm cho ai đó, mà chỉ là công bố công lý”Ryrie, Charles Caldwel, Thần học Cơ bản – Có sẵn cho mọi người, được dịch bởi Jarbas Aragão – São Paulo: Christian World, 2004, tr. 345.

George Eldon Ladd hiểu sự biện minh từ thuật ngữ dikaioõ trong tiếng Hy Lạp, là:

“‘Tuyên bố công bằng ’, không làm cho nó công bằng”. Như chúng ta sẽ thấy, ý tưởng chính, trong sự xưng công bình, là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, vị thẩm phán công bình, rằng người đàn ông tin vào Đấng Christ, mặc dù anh ta có thể là một tội nhân, anh ta được công chính, bởi vì, trong Đấng Christ, anh ta đã đến. đến mối quan hệ công bình với Chúa ”Ladd, George Eldon, Thần học Tân Ước, do Darci Dusilek và Jussara M. Pinto dịch, 1. Ed – São Paulo: Exodus, 97, tr. 409.

Biện minh không phải là pháp y cũng không phải là một hành động xét xử của Đức Chúa Trời mà Ngài tha thứ, miễn trừ và đối xử với con người không công bình như thể anh ta. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đối xử với một người bất công như thể anh ta là công bình, anh ta thực sự sẽ phạm phải sự bất công. Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố một tội nhân là công bình, chúng ta sẽ có một tuyên bố hư cấu, tưởng tượng, bởi vì Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố điều gì đó không có thật về con người.

Bản chất của học thuyết về sự công bình là Đức Chúa Trời tạo ra một người mới trong sự công bằng và thánh khiết đích thực và tuyên bố anh ta là công bình vì người mới đó thực sự là công bình. Đức Chúa Trời không làm việc với một công lý hư cấu, hư cấu, đến mức coi như chỉ là Đấng không thực sự công bình.

Đối với các nhà thần học cải cách, sự biện minh là một hành động phán xét của Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự thay đổi nào trong cuộc sống của họ, tức là Đức Chúa Trời không thay đổi tình trạng của con người. Có sự lừa dối, vì Đức Chúa Trời chỉ biện minh cho những người được sinh lại (Giăng 3: 3). Bây giờ, nếu con người được tái sinh Theo Đức Chúa Trời, điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời đã thay đổi tình trạng của con người (1 Phi-e-rơ 1: 3 và 23).

Tình trạng của người tin Chúa hoàn toàn khác với khi người đó không tin Chúa. Trước khi tin, con người phải chịu quyền lực của bóng tối, và sau khi tin, con người được đưa đến vương quốc của Con yêu thương “Đấng đã đưa chúng ta ra khỏi quyền lực bóng tối, và đưa chúng ta về vương quốc của Con yêu” (Cl 1 : 13).

Do đó, khi ở trong quyền lực của bóng tối, con người còn sống để phạm tội, người đó sẽ không bao giờ được tuyên bố là công bình, and nhưng những kẻ chết vì tội lỗi được xưng công bình khỏi tội lỗi.

Giờ đây, các hệ thống luật pháp mà chúng ta tìm thấy trong các tòa án giải quyết các vấn đề và mối quan hệ có tính chất vật chất giữa những người sống, trong khi học thuyết về sự công chính không liên quan đến các nguyên tắc pháp y, bởi vì chỉ những người đã chết vì tội lỗi mới được công chính hóa khỏi tội lỗi!

Kinh thánh chứng minh rằng cả người Do Thái và dân ngoại đều được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Chúa Giê-su Christ. Nhờ ơn Thiên Chúa mà được cứu cũng giống như được cứu nhờ đức tin, vì Đức Giêsu là đức tin hiển lộ (Gl 3:23). Chúa Giêsu là nền tảng vững chắc để con người hoàn toàn tin cậy vào Thiên Chúa và được xưng công bình (DT 11: 1; 2Cr 3: 4; Cl 1:22).

Daniel B. Pecota đã nói rằng:

“Đức tin không bao giờ là nền tảng của sự xưng công bình. Tân Ước không bao giờ tuyên bố rằng sự xưng công bình là dia pistin (“để đổi lấy đức tin”), nhưng luôn luôn là pisteos dia, (“nhờ đức tin”) “.

Bây giờ, nếu chúng ta hiểu rằng Đấng Christ là đức tin đã được bày tỏ, thì điều đó theo sau rằng Đấng Christ (đức tin) đã, đang và sẽ luôn là nền tảng của sự xưng công bình. Sự nhầm lẫn giữa ‘dia pistin’ (tin tưởng vào sự thật) và ‘dia pisteos’ (chính sự thật) là do việc đọc kém các đoạn Kinh thánh, vì Đấng Christ là nền tảng vững chắc để những người tin Chúa trở nên đẹp lòng. , bởi vì sự xưng công bình là nhờ Đấng Christ (ngày pisteos).

Vấn đề lớn nhất đối với học thuyết biện minh của các nhà cải cách là cố gắng tách học thuyết biện minh ra khỏi học thuyết tái tạo. Không có sự tái sinh thì không có sự biện minh và không có sự biện minh nào ngoài sự tái tạo. Khi con người được tạo thành theo xác thịt và máu, thì có phán quyết của Đức Chúa Trời: có tội, vì đây là tình trạng của con người theo xác thịt (Giăng 1:12). Nhưng, khi con người được tạo ra một lần nữa (tái sinh), phán quyết mà Đức Chúa Trời đưa ra là: công chính, bởi vì con người thực sự là công chính.

 

Kết tội Adam

Bước đầu tiên để hiểu giáo lý về sự xưng công bình là hiểu rằng tất cả mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23). Điều này có nghĩa là, vì sự xúc phạm của A-đam, tất cả mọi người cùng nhau, khi ở trên ‘đùi’ của A-đam, đều trở nên ô uế và chết cho Đức Chúa Trời (Thi 53: 3; Thi 14: 3). Sau hành vi phạm tội của A-đam, tất cả con cháu của ông bắt đầu sống vì tội lỗi và đã chết (bị xa lánh, ly tán) với Đức Chúa Trời.

Khi nói về tình trạng này được thừa hưởng từ A-đam, sứ đồ Phao-lô nói rằng tất cả mọi người (người Do Thái và dân ngoại) đều là con cái của cơn thịnh nộ (Ê-phê-sô 2: 3). Tại sao trẻ em của cơn thịnh nộ? Bởi vì họ là con cái của sự bất tuân của A-đam “Đừng ai lừa dối anh em bằng những lời trống rỗng; bởi vì những điều này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng lời” (Ê-phê-sô 5: 6).

Vì tội lỗi của A-đam mà tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian, và vì sự không vâng lời của ông ấy mà mọi người đều là tội nhân “Vì vậy, giống như tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết do tội lỗi, nên sự chết đã truyền lại cho mọi người đó là lý do tại sao tất cả đều đã phạm tội” (Rô-ma 5:12). Tất cả những người được sinh ra theo xác thịt đều là tội nhân vì sự kết án của A-đam (cái chết) đã truyền cho tất cả con cháu của ông.

Nhiều người không biết rằng đàn ông là tội nhân vì sự kết án di truyền từ A-đam, và coi đàn ông là tội nhân vì các vấn đề hành vi phát sinh từ sự hiểu biết về điều thiện và điều ác.

Cần phải thấy rõ hành vi phạm tội của A-đam từ sự hiểu biết có được từ kết quả của sự hiểu biết về điều thiện và điều ác. Trong khi sự hiểu biết về điều thiện và điều ác không phải là điều ngăn cách con người với Đức Chúa Trời (tội lỗi), bởi vì Đức Chúa Trời biết điều thiện và điều ác (Sáng 3:22), sự không vâng lời đã mang lại tội lỗi (chia rẽ, chia rẽ, xa lánh) bởi nguyên nhân của luật pháp đã nói rằng: bạn chắc chắn sẽ chết (Sáng 2:17).

Tội lỗi tỏ ra là xấu xa quá mức vì nhờ luật pháp thánh thiện, công bình và tốt lành, tội lỗi đã thống trị và giết chết con người (Rô-ma 7:13).

Nếu không có sự trừng phạt của luật pháp: ‘các ngươi chắc chắn sẽ chết’, tội lỗi sẽ không có quyền lực thống trị con người, nhưng nhờ quyền lực của luật pháp (các ngươi chắc chắn sẽ chết) tội lỗi tìm được dịp và giết con người (Rô-ma 7:11).

Luật pháp được ban hành trong vườn Ê-đen là thánh thiện, công bình vì nó cảnh báo con người về hậu quả của việc không vâng lời (bạn sẽ không ăn nó, vì ngày bạn ăn nó, bạn chắc chắn sẽ chết).

Vì phạm tội, loài người được hình thành trong tội ác và được thụ thai trong tội lỗi (Thi 51: 5).

Từ người mẹ (ngay từ đầu) loài người quay lưng lại với Thiên Chúa (Tv 58: 3), điều tốt nhất của loài người có thể so sánh với một cái gai, và thẳng nhất với hàng rào bằng gai (Mc 7: 4). Chính vì hành vi phạm tội của A-đam mà bản án đã được xử: có tội! (Rô 3:23)

Do đó câu hỏi của Gióp: “Ai có thể đem người trong sạch ra khỏi kẻ ô uế? Không một ai” (Gióp 14: 4).

Nhưng điều không thể xảy ra với loài người thì có thể với Đức Chúa Trời, bởi vì Ngài có quyền năng làm cho mọi sự trở nên mới mẻ: “Tuy nhiên, khi nhìn họ, Chúa Giê-su phán: Đối với loài người thì không thể, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không, vì Đức Chúa Trời là tất cả. Những điều có thể xảy ra” (Mác 10:27).

Sự biện minh là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho câu hỏi quan trọng nhất của con người: Làm sao một người có thể chấp nhận được trước mặt Đức Chúa Trời? Câu trả lời rõ ràng trong Tân Ước, đặc biệt là theo thứ tự sau đây của Chúa Giê Su Ky Tô: “Quả thật, thật vậy, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào không được sinh ra nữa thì không được thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3: 3). Cần phải sinh ra bởi nước và Thánh Linh, vì những gì sinh ra bởi xác thịt là xác thịt, nhưng những ai sinh ra bởi Thánh Linh là thuộc linh (Rô-ma 8: 1).

Vấn đề về sự ngăn cách giữa Thiên Chúa và loài người (tội lỗi) bắt nguồn từ sự sinh ra tự nhiên (1Cô 15:22), chứ không phải từ hành vi của con người. Tội lỗi liên quan đến bản chất sa ngã của con người, chứ không liên quan đến hành vi của anh ta trong xã hội.

Giải pháp cho sự kết án mà con người đạt được trong sự xưng công bình trong Đấng Christ đến từ quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ một hành vi xét xử. Thứ nhất, bởi vì con người đã đủ để không vâng lời Đấng Tạo Hóa để bản án kết án được thiết lập: cái chết (sự phân ly) của tất cả mọi người (Rô-ma 5:18).

Thứ hai, bởi vì khi Chúa Giê-su kêu gọi loài người vác thập tự giá của mình, ngài nói rõ rằng để được hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người, cần phải chịu hình phạt đã đặt ra: tử hình. Trong cái chết với Chúa Kitô, công lý được thỏa mãn, vì hình phạt chẳng khác gì con người của kẻ phạm tội (Mt 10:38; 1Cr 15:36; 2Cr 4:14).

Khi một người bại liệt được đặt trước mặt Chúa Giê-su, Ngài nói: “Bây giờ các ngươi có thể biết rằng Con Người có quyền năng trên đất để tha tội (Ngài đã nói với kẻ bại liệt), ta nói cùng các ngươi: Hãy A-ri-si, hãy nhận lấy của ngươi. Hãy ngủ và vào nhà anh” (Mc 2,10-11). Dòng này của Chúa Giê-su chứng tỏ rằng phân đoạn kinh điển từ Rô-ma 3, câu 21 đến câu 25 về sự xưng công bình không liên quan đến các khái niệm pháp y.

Tha tội không phải là một đòi hỏi hợp pháp, nó là một vấn đề về quyền lực! Chỉ những ai có quyền lực trên đất sét mới có thể tha thứ tội lỗi để làm ra những bình danh dự cùng khối lượng (Rô-ma 9:21). Đó là lý do tại sao sứ đồ Phao-lô không hổ thẹn về phúc âm, vì phúc âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin (Rô-ma 1:16).

Khi nói về vấn đề này với Gióp, Đức Chúa Trời nói rõ rằng, để con người có thể tuyên bố mình là công bình, cần phải có cánh tay như Đức Chúa Trời và sấm sét như Đấng Tối Cao. Nó là cần thiết để ăn mặc trong vinh quang và lộng lẫy và ăn mặc trong danh dự và uy nghi. Anh ta sẽ có thể trút cơn thịnh nộ của mình bằng cách đè bẹp kẻ ác vào vị trí của mình. Chỉ khi đáp ứng tất cả các yêu cầu được liệt kê ở trên, con người mới có thể tự cứu mình (Gióp 40: 8-14).

Tuy nhiên, vì con người không có quyền năng này được Đức Chúa Trời mô tả, nên anh ta sẽ không bao giờ có thể tuyên bố mình là công bình hoặc tự cứu mình. Mặt khác, Con của loài người, Chúa Giê-xu Christ, có thể tuyên bố con người là công chính, bởi vì chính Ngài đã mặc lấy mình bằng vinh quang và uy nghi bằng cách trở về trong vinh quang với Cha “Và bây giờ, lạy Cha, hãy tự tôn vinh con với chính mình. sự vinh hiển mà ta đã có với ngươi trước khi thế gian tồn tại ”(Giăng 17: 5); “Hỡi đấng quyền năng, hãy vác gươm vào đùi, hỡi đấng quyền năng, vinh hiển cùng bệ hạ” (Tv 45: 3).

 

Thẩm phán công bằng

Bước thứ hai để hiểu giáo lý về sự công chính là hiểu rằng không có cách nào để Đức Chúa Trời tuyên bố những người bị kết án không có tội. Chỉ là Đức Chúa Trời không thể để cho họ áp dụng hình phạt dành cho những người làm sai.

Đức Chúa Trời không bao giờ tuyên bố (biện minh) công bình cho kẻ gian ác “Ngươi sẽ bỏ những lời giả dối, và không giết người vô tội và người công bình; vì ta sẽ không biện hộ cho kẻ ác ”(Xh 23: 7).

Đức Chúa Trời không bao giờ đối xử với kẻ gian ác như thể Ngài chỉ “Xa các ngươi làm điều như vậy, giết kẻ công bình cùng kẻ ác; hãy để người công bình giống như kẻ ác, xa anh em. Chẳng lẽ Thẩm phán của cả trái đất sẽ không thực thi công lý sao? ” (Sáng 18:25). Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đảm bảo rằng hình phạt áp đặt cho người phạm tội sẽ được trao cho người khác, vì nó viết: “Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết; con trai sẽ không lấy tội ác của người cha, và người cha sẽ không nhận tội ác của con trai. Sự công bình của người công bình sẽ ngự trên người và sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ngự trên người ấy” (Êxê 18:20).

Khi Chúa Giê-su nói với Ni-cô-đem rằng con người cần được sinh lại, tất cả các câu hỏi trên đều được xem xét, vì Chúa Giê-su biết rõ rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tuyên bố những người sinh ra theo xác thịt của A-đam là không có tội.

Khi sinh ra tự nhiên, con người đã bị coi là tội nhân, là vật chứa đựng để nản lòng, do đó, là một đứa trẻ của cơn thịnh nộ và không vâng lời. Để tuyên bố con người thoát khỏi tội lỗi, trước hết người đó phải chết, bởi vì nếu không chết, thì sẽ không bao giờ có thể sống cho Đức Chúa Trời “Vì kẻ chết là công bìnhcủa tội lỗi ”(Rô-ma 6: 7); “Khờ dại! những gì bạn gieo không thành nhanh chóng, trừ khi bạn chết trước ”(1Cr 15:36).

Đấng Christ đã chết vì tội nhân – kẻ công bình – nhưng ai không ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ sẽ không có sự sống trong chính mình, nghĩa là con người cần phải tham dự vào sự chết của Đấng Christ “Vì Đấng Christ cũng đã từng chịu đau khổ vì tội lỗi, sự công chính cho những người không công bình, dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời; quả thật, thuộc về xác thịt, nhưng được Thần Khí làm cho mau lành ”(1Pe 3:18); “Vậy, Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt Con người và uống huyết Ngài, thì các ngươi sẽ không có sự sống trong mình” (Giăng 6:53).

Ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ cũng giống như tin vào Ngài (Giăng 6:35, 47). Tin vào Đấng Christ cũng giống như bị đóng đinh với Ngài. Bất cứ ai tin đều được chôn với Ngài và ngừng sống vì tội lỗi và bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ rồi; và tôi sống, không còn là tôi, nhưng là Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống bây giờ tôi đang sống trong xác thịt, tôi sống trong đức tin của Con Thiên Chúa, Đấng đã yêu thương tôi, và hiến thân vì tôi” (Gl 2:20; Rm 6: 4).

Người tin vào Đấng Christ thừa nhận rằng mình có tội chết vì hành vi phạm tội của A-đam. Nó ngầm thừa nhận rằng Đức Chúa Trời công chính khi Ngài nói và trong sạch khi Ngài phán xét con cháu của A-đam là có tội (Thi 51: 4). Ông thừa nhận rằng chỉ có Đấng Christ mới có quyền tạo ra một con người mới bằng cách sống lại từ cõi chết, để kẻ được chôn cùng với Ngài sống lại một tạo vật mới.

 

Người mới trong Đấng Christ

Bước cuối cùng để hiểu sự công chính là hiểu rằng từ sự mới sinh ra, một tạo vật mới đã được tạo ra trong sự công bằng và thánh khiết đích thực “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì sẽ có một tạo vật mới; những thứ cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới mẻ”(2Cr 5:17; Ep 4:24). Tạo vật mới này được tuyên bố là công bình bởi vì Đức Chúa Trời đã tạo ra nó một cách công bình và không chỗ chê trách trước mặt Ngài.

Người đàn ông tin vào Đấng Christ được tạo dựng nên một phần mới của thiên tính (2 Phi-e-rơ 1: 4), vì người xưa đã bị đóng đinh trên thập tự giá và thân xác thuộc về tội lỗi đã được lột xác. Sau khi được chôn với Đấng Christ giống như cái chết của Ngài, con người sống lại một tạo vật mới “Biết điều này, rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể tội lỗi được hoàn nguyên, để chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa” (Rô-ma 6: 6).

Qua phúc âm, Đức Chúa Trời không chỉ tuyên bố con người là công chính, mà còn tạo ra con người mới về cơ bản là công bình. Không giống như những gì Tiến sĩ Scofield tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời chỉ tuyên bố tội nhân là công bình, nhưng không làm cho anh ta trở nên công bình.

Kinh thánh nói rằng Thiên Chúa tạo ra con người mới trong sự công bằng và thánh khiết đích thực (Ep 4:24), do đó, Sự công chính hóa xuất phát từ một hành động sáng tạo của Thiên Chúa, theo đó con người mới được tạo ra để tham dự vào thiên tính. Sự công bình trong Kinh thánh đề cập đến tình trạng của những người được tạo ra một lần nữa nhờ lẽ thật của phúc âm (đức tin): không bị mặc cảm hoặc bị lên án.

Không có sự lên án cho những người ở trong Đấng Christ. Tại sao không có sự lên án? Câu trả lời nằm trong thực tế rằng con người ‘ở trong Đấng Christ’, bởi vì những người ở trong Đấng Christ là tạo vật mới “VẬY, bây giờ không có sự kết án nào đối với những người ở trong Đấng Christ Jesus, những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh” (Rô 8: 1); “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì một tạo vật mới; những thứ cũ đã qua đi; kìa, mọi thứ đã trở nên mới mẻ” (2Cr 5:17).

Sự xưng công bình bắt nguồn từ tình trạng mới của những người ở trong Đấng Christ, bởi vì ở trong Đấng Christ là trở nên một tạo vật mới “Và nếu Đấng Christ ở trong bạn, thì thể xác thực sự chết vì tội lỗi, nhưng tinh thần sống vì Sự công bằng. Và nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ở trong bạn, thì Đấng đã làm cho Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, cũng sẽ làm cho thân thể bạn mau chóng bởi Thần của Ngài ngự trong bạn” (Rô-ma 8: 10-11).

Đưa ra câu hỏi của sứ đồ Phao-lô: “Vì nếu chúng ta, những người tìm cách được xưng công bình trong Đấng Christ, mà chúng ta cũng bị coi là tội nhân, thì Đấng Christ có phải là truyền nhân của tội lỗi không? Không hề” (Gl 2,17).

Bây giờ Đấng Christ là thừa tác viên của sự công bình, và không có cách nào là thừa tác viên của tội lỗi, do đó, người được xưng công bình bởi Đấng Christ không bị coi là tội nhân, vì người ấy đã chết vì tội lỗi “Vì kẻ chết được xưng công bình khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6: 7).

Khi sứ đồ Phao-lô nói: chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình cho họ! “Ai sẽ buộc tội những người được Chúa chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng biện minh cho họ” (Rô-ma 8:33), ông khá chắc chắn rằng đó không phải là vấn đề pháp y, bởi vì tại tòa án, ông chỉ tuyên bố điều đó là gì, vì họ không có quyền thay đổi tình trạng của những người xuất hiện trước quan tòa.

Khi nói rằng ‘chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình’, sứ đồ Phao-lô chỉ ra quyền năng của Đức Chúa Trời đã tạo ra con người mới. Đức Chúa Trời tuyên bố con người là công chính vì không có sự kết án nào đối với những người là tạo vật mới. Đức Chúa Trời đã không chuyển tình trạng của con người cũ cho Đấng Christ, nhưng con người cũ đã bị đóng đinh và hoàn tác, để từ những tạo vật mới chết sống lại, những người được ngồi với Đấng Christ vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha, và không có sự kết án nào đè nặng lên họ.

Cơ đốc nhân được tuyên bố là công bình bởi vì họ đã được làm cho công bình (dikaioõ) bởi quyền năng có trong phúc âm, nhờ đó con người được dự phần vào thân thể của Đấng Christ, vì anh ta đã chết và sống lại với Đấng Christ như một Đấng thánh khiết, không chỗ trách được và không chỗ trách được “Trong thân thể của xác thịt Người, bởi sự chết, để bày ra trước mặt anh em sự thánh khiết không chỗ chê trách và không chỗ chê trách được” (Cl 1,22; Ep 2: 6; Cl 3: 1).

Khi Phao-lô nói, “Vì anh em đã chết rồi, và sự sống của anh em được giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3: 3), có nghĩa là Cơ đốc nhân được xưng công bình khỏi tội lỗi, tức là chết vì tội lỗi (Rô-ma 6: 1 – 11), và tôi sống cho Đức Chúa Trời “Vì vậy, chúng tôi đã được chôn cùng với Ngài bằng phép báp têm khi chết; hầu như Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, nhờ sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, thì chúng ta cũng có thể bước đi trong sự sống mới” (Rô-ma 6: 4).

Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời giải cứu để chết vì tội lỗi của loài người, vì loài người cần phải chết vì tội để được sống cho Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao Chúa Giê Su Ky Tô đã sống lại, để những ai sống lại với Ngài được xưng là công bình. Không có sự chết thì không có sự sống lại, không có sự sống lại thì không có sự xưng công bình “Đấng đã bị giải cứu vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại để được xưng công bình” (Rô-ma 4:25).




Cái gì là “sống” và “chết”?

Tình trạng chết trước mặt Đức Chúa Trời là kết quả của hình phạt được thiết lập trong sự cảnh báo của Đức Chúa Trời (bạn chắc chắn sẽ chết), do kết quả của sự phán xét và kết án. Sự kết án mang đến sự thù hận và chia rẽ, vì Đức Chúa Trời là sự sống và tất cả những ai tồn tại ngoài Ngài đều chết. Không có bóng tối trong Đức Chúa Trời, bởi vì tất cả những ai có bóng tối đều bị ngăn cách khỏi Ngài. Vì không có sự hiệp thông giữa Ánh sáng và bóng tối, rõ ràng là không có sự hiệp thông giữa Thiên Chúa (sự sống) và loài người bị kết án (chết).


Cái gì là “sống” và “chết”?

Như sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố rằng những người đã chết được xưng công bình, câu trả lời cho bốn tiền đề được đề cập chỉ có thể nằm trong cụm từ: “Vì kẻ chết được xưng công bình khỏi tội lỗi”.

Trước khi làm rõ bí ẩn ở trên, chúng ta nên kiểm tra xem ‘đang chết’ là gì và ‘đang sống’.

Kinh thánh thiết lập mối quan hệ giữa ‘sự chết’ và ‘sự sống’. Mối liên hệ cho thấy rằng không thể đồng thời sống cho tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời. Không có cách nào để con người có thể đảm nhận đồng thời cả hai điều kiện (địa vị) trước mặt Đức Chúa Trời. Nghĩa là, khi con người còn sống để phạm tội, thì anh ta đã chết với Đức Chúa Trời, hoặc khi anh ta còn sống đối với Đức Chúa Trời, thì anh ta đã chết vì tội lỗi.

Có lẽ bạn đọc sẽ hỏi: tại sao không thể đồng thời sống cho tội lỗi và sống cho Chúa?

Không thể thực hiện được vì những lý do sau:

“Vì chính Đấng Christ đã chết, hay đúng hơn là Đấng đã sống lại từ cõi chết…” (Rô-ma 8:34)

Phao-lô trong bài ca chiến thắng đã đề cập đến cái chết của Đấng Christ. Tuy nhiên, Đấng Christ đã chết cũng đã sống lại từ kẻ chết. Theo cùng một cách mà những người tin được đồng hình với Đấng Christ khi chết (chết với Ngài), họ cũng sống lại từ kẻ chết (hoặc sớm hơn).

Nó ngay lập tức! Nghĩa là, ai tin vào Đấng Christ sẽ chết vì tội lỗi và bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời. Giống như khi không tuân theo quyết định của Đức Chúa Trời, A-đam ngay lập tức trở nên chết đối với Đức Chúa Trời, vì vậy, những ai tin vào Đấng Christ ngay lập tức được sống lại với Đấng Christ, và bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời.

Chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời là Chúa của tất cả mọi vật. Đức Chúa Trời là Chúa của Sự Sống và Sự Chết, vì đối với Ngài, mọi người đều sống “Bây giờ, Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống; vì vì người ấy mà được sống ”(Lu-ca 20:38; 2 Ti-mô-thê 4: 1; Rô 14: 9).

Những câu này đề cập đến người sống và người chết, tức là nó đề cập đến cả cái chết của thể xác và sự bất tử của linh hồn. Ví dụ: La-xa-rơ, người ăn xin, đã sống trong thế giới này và khi chết, anh ta chỉ ngừng sống trong đền tạm trên mặt đất này và bắt đầu sống trong cõi vĩnh hằng (Lu-ca 16:20-25). Người đàn ông giàu có, người cũng đã chết, là chết đối với Đức Chúa Trời khi ông ấy tồn tại trên thế giới này, và khi ông ấy chết (ông ấy rời cõi tạm trần gian) ông ấy ở trong cõi vĩnh hằng trong thân phận của người chết (bị chia lìa).

Đây là một số tham chiếu đến từ chết và các cách sử dụng có thể có mà Kinh thánh chứa các thuật ngữ ‘chết’ và ‘sống’.

Tuy nhiên, khi Kinh Thánh nói, “Trong khi chúng tôi vẫn còn chết vì tội lỗi của mình, điều đó đã giúp chúng tôi được nhanh chóng cùng với Đấng Christ …” (Ê-phê-sô 2: 5), điều đó chứng tỏ rằng có một cách sử dụng khác cho các thuật ngữ ‘sự chết’ và ‘sự sống’.

Khi con người không có Thiên Chúa trong thế giới (không có Chúa Kitô) (Ep 2,12), thì con người đã chết trước Thiên Chúa. Tình trạng ‘chết’ của con người là kết quả của sự kết án được thiết lập ở đó trong vườn Ê-đen, trong A-đam.

Khi Đức Chúa Trời phán với cặp vợ chồng rằng vào ngày họ ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, họ chắc chắn sẽ chết, một quyết tâm hoặc lời cảnh báo đã được ban cho (bạn sẽ không ăn), một thời điểm (vào ngày), sự chắc chắn của hình phạt (chắc chắn), và loại hình phạt (sẽ chết): chết.

Sự phán xét trong vườn Ê-đen dẫn đến sự lên án của nhân loại! Nói cách khác, “Thực tế, sự phán xét đến từ một hành vi phạm tội duy nhất để kết án …” (Rô-ma 5:16). A-đam và Ê-va được tạo ra còn sống cho Đức Chúa Trời, và sau khi bị kết án, họ đã chết trước mặt Đức Chúa Trời.

Tình trạng chết trước mặt Đức Chúa Trời là kết quả của hình phạt được thiết lập trong sự cảnh báo của Đức Chúa Trời (bạn chắc chắn sẽ chết), do kết quả của sự phán xét và kết án. Sự kết án mang đến sự thù hận và chia rẽ, vì Đức Chúa Trời là sự sống và tất cả những ai tồn tại ngoài Ngài đều chết. Không có bóng tối trong Đức Chúa Trời, bởi vì tất cả những ai có bóng tối đều bị ngăn cách khỏi Ngài.

Vì không có sự hiệp thông giữa Ánh sáng và bóng tối, rõ ràng là không có sự hiệp thông giữa Thiên Chúa (sự sống) và loài người bị kết án (chết).

Bởi vì ‘bị’ chết trước mặt Đức Chúa Trời, mọi công việc con người làm trong tình trạng này đều bị ô uế bởi tội lỗi. Nếu bạn làm việc tốt hay việc xấu trước mặt người ta, chúng không thay đổi tình trạng của người có tội trước mặt Đức Chúa Trời, bởi vì ‘việc tốt’ chỉ có thể đạt được trong Đức Chúa Trời, Đấng đã chuẩn bị trước cho những người tin vào Đấng Christ.

Khi phạm tội, A-đam bị kết án tử hình, và mọi người đều bị kết án cùng với ông. Khi tất cả mọi người đều chết, và chắc chắn rằng tất cả đều đã phạm tội “… nên sự chết đã truyền lại cho mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội” (Rô-ma 5:12).

Sự sống chỉ có thể có trong Chúa Giêsu, bởi vì nhờ Chúa Kitô mà con người đạt đến món quà tự do của Thiên Chúa, đó là sự sống đời đời. Đấng Christ là sự tiếp cận duy nhất của con người với Đức Chúa Trời. Nếu chấp nhận Chúa Kitô, con người trở thành con của ánh sáng, và sẽ sống trong ánh sáng của Thiên Chúa (hiệp thông).

Vì vậy: cái chết là kết quả của sự kết án xảy ra trong vườn Ê-đen, nơi tất cả mọi người đều trở thành tội nhân. Sự sống là kết quả của sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời. Con người được tạo dựng lại trong sự công bằng và thánh thiện đích thực và bắt đầu sống cho Thiên Chúa (Ep 4,24).

Dựa trên những gì chúng ta vừa thấy, rõ ràng là khi sứ đồ Phao-lô nói rằng “… Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ …”, ông nói đến sự chết với Đấng Christ chứ không phải sự chết thể xác của mình.

Khi anh ta nói anh ta sống (… và tôi sống …), anh ta bày tỏ một tình trạng mới trước mặt Chúa. Anh ta không đề cập đến cuộc sống vật chất của mình.

Trong phần thứ hai của câu, khi anh ấy nói: “… và cuộc sống bây giờ tôi đang sống trong xác thịt…”, ‘cuộc sống’ này đề cập đến cuộc sống thể xác.

“Tôi đã bị đóng đinh với christ; và tôi sống, không còn là tôi, nhưng là Đấng Christ sống trong tôi; và cuộc sống bây giờ tôi đang sống trong xác thịt, tôi sống trong niềm tin vào Con Thiên Chúa, Đấng đã yêu tôi, và đã hiến thân vì tôi ”(Gl 2,20)

Khi sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng ông đã bị đóng đinh với Chúa Giê-su Christ, ông nói rõ rằng ông đã chết vì tội lỗi, và bây giờ cuộc sống của ông được ẩn giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời (Đấng Christ sống trong tôi). Phao-lô không còn sống một cuộc sống ‘tuân phục’ luật pháp (Chủ nghĩa Pharisa), và tiếp tục sống cuộc sống hàng ngày của mình (bằng xác thịt) nhờ đức tin vào Chúa Giê-su.

Con người chỉ có thể ở trong tình trạng “sống trong Đấng Christ” sau khi bị đóng đinh và chôn cất với Đấng Christ.

“Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống, trong Chúa Giê-xu Christ, đã giải cứu tôi khỏi luật pháp tội lỗi và sự chết” (Rô-ma 8: 2)

Sự sống mới mà con người sống trong Đấng Christ (sự sống) không thể được chia sẻ khi một người đang ở trong tội lỗi (sự chết), bởi vì tội lỗi là nguyên nhân dẫn đến sự kết án con người không có Đấng Christ. Sự sống mà Đức Chúa Trời ban cho con người nhờ đức tin vào Đấng Christ đã giải thoát họ khỏi tình trạng trước đây: tội lỗi (nguyên nhân của sự phán xét và kết án) và sự chết (hình phạt).

Vì vậy, nhờ tin vào Đấng Christ, con người trở nên dự phần vào sự chết của mình, qua thân thể Đấng Christ đã được giao cho tội nhân. Con người cũ bị giết khi bị đóng đinh với Chúa Giê-su Christ (hay, người đàn ông chịu phép cắt bì bằng phép cắt bì của Đấng Christ, tức là lột thân thể xác thịt) (Cô-lô-se 2:11), và bắt đầu sống (tạo vật mới) nhờ Thánh Linh. Vĩnh viễn, vì công lý.

Vì vậy, khi sứ đồ chứng minh rằng Cơ đốc nhân đã chết với Đấng Christ để phạm tội, thì cũng giống như nói rằng các Cơ đốc nhân được sống nhờ Thánh Linh Vĩnh cửu.

“Và nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể thật sự chết vì tội lỗi, nhưng phần linh hồn sống vì sự công bình” (Rô-ma 8:10);

“Vì anh em đã chết, và sự sống của anh em được giấu kín với Đức Kitô trong Thiên Chúa” (Cl 3, 3)




Kinh thánh định nghĩa về sự công bình

Biện minh trong Kinh thánh không phải là một hành vi tư pháp. Không có sự song hành giữa công lý của tòa án loài người và công lý của Đức Chúa Trời. Sự Công minh của Thiên Chúa đến từ một hành động sáng tạo của Thiên Chúa, qua đó một người mới được tạo dựng theo Thiên Chúa trong sự công bằng và thánh khiết đích thực (Ep 4:24). Biện minh trong Kinh thánh không giống như một hành động tư pháp, bởi vì ngay cả trong một tòa án nhân loại, bên có tội vẫn không được coi là vô tội.


Kinh thánh định nghĩa về sự công bình

SỰ CÔNG BẰNG Kinh Thánh đề cập đến tình trạng mới thích hợp cho những người tin (yên nghỉ) trong Đấng Christ qua lẽ thật của phúc âm (đức tin), là kết quả của một hành động sáng tạo của ĐỨC CHÚA TRỜI, và con người được tạo ra trong A-đam, mắc tội trước mặt Đức Chúa Trời, sau chết với Đấng Christ một lần nữa được tạo ra (làm) một người công bình mới, không bị tội lỗi và hình phạt.

Được biết, các từ ‘công minh’ và ‘công lý’ là bản dịch của các từ Hy Lạp tương tự (động từ dikaioõ, làm cho, tuyên bố công bằng, biện minh; danh từ, dikaiosune, công lý; tính từ, Dikaios, chỉ). Khi Đức Chúa Trời biện minh cho con người, đó là vì Ngài đã tạo ra một con người mới, tức là con người mới được tạo ra một cách công bình, và vì lý do này, Đức Chúa Trời tuyên bố con người là công bình và ngay thẳng.

Một hành động tư pháp hoặc hành động khoan hồng sẽ không bao giờ thiết lập điều kiện của sự công chính (vô tội) phù hợp với sinh vật mới. Con người mới được tạo ra trong Đấng Christ được tuyên bố chỉ vì thực ra anh ta không có tội, nghĩa là, con người mới là con của Sự vâng lời, điều này trái ngược với tình trạng cũ của anh ta: tội lỗi, đáng nguyền rủa, con trai của cơn thịnh nộ và sự không vâng lời.

Đối với nhiều nhà thần học, và trong số họ, chúng tôi nêu bật E. H. Bancroft, lời biện minh là:

‘Hành động xét xử của Đức Chúa Trời, nhờ đó ai đặt niềm tin vào Đấng Christ được tuyên bố ngay trước mắt Ngài, và không bị mọi tội lỗi và hình phạt’ Bancroft, Emery H., Thần học Tiểu học, Lần xuất bản thứ 3, 1960, Ấn tượng thứ mười , 2001, Editora Batista Regular, Trang 255.

Đối với Scofield, mặc dù được biện minh, nhưng kẻ tin vẫn là một tội nhân. Đức Chúa Trời coi anh ta là người công bình, nhưng điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời khiến người nào đó trở nên công bình.

 “Sự biện minh là một hành động công nhận thần thánh và không có nghĩa là làm cho một người trở nên công bình” Scofield, C. I., Scofield Bible with References, Rô-ma 3: 28.

Có vẻ như biện minh không phải là một hành vi tư pháp. Không có sự song hành giữa công lý của tòa án loài người và công lý của Đức Chúa Trời. Công chính hóa đến từ một hành động sáng tạo của Thiên Chúa, qua đó con người mới được tạo ra, theo Thiên Chúa trong sự công bằng và thánh thiện đích thực (Ep 4,24). Biện minh không phải là một hành vi tư pháp, bởi vì ngay cả trong một tòa án con người, người có tội không thể được tuyên bố là vô tội.

Sự biện minh là nhờ lẽ thật của phúc âm, tức là nhờ đức tin (phúc âm) đã từng được ban cho các thánh đồ. Không phải ‘đức tin’ mà con người ký thác nơi Đức Chúa Trời biện minh cho anh ta, nhưng sự xưng công bình đến từ ‘thông điệp phúc âm’ (đức tin) chứa đựng quyền năng ban sự sống cho con người mới (Rô-ma 1:16 -17).

Quyền năng như vậy được ban cho những ai tin (đức tin), tức là những người an nghỉ trong Đấng Christ, Đấng có quyền làm con cái A-đam làm con cái cho chính Ngài (Giăng 1:12-13). Đó là lý do tại sao Phao-lô nói rằng công lý của Đức Chúa Trời là ‘đức tin trong đức tin’.

Đối với Scofield, Chúa không làm cho một người công bằng, mà chỉ công nhận và đối xử với anh ta là công bằng. Bây giờ từ được dịch bởi sự xưng công bình là làm, làm, tuyên bố là công bình, và khi tạo dựng con người mới trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm cho mọi sự trở nên mới. Trong Đấng Christ, một người mới xuất hiện, với một tình trạng mới và trong một thời gian mới!

Con người mới được tạo ra trong sự công bằng và thánh khiết thực sự, và do đó, lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rơi vào tạo vật mới chứ không phải con người cũ được tạo ra trong A-đam. Chúa không phải là người nói dối. Anh ta không khai báo gian dối. Chỉ những người công bình mới được tuyên bố là công bình. Nếu Đức Chúa Trời công nhận và tuyên bố một người là công bình, mặc dù người đó không đúng, thì điều đó sẽ không đúng.

Tuy nhiên, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là thật và sẽ không giả dối:

 “Vì vậy, đối với hai điều bất di bất dịch, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có được sự an ủi vững chắc, là những người đặt nơi nương tựa để giữ lại niềm hy vọng đã được đề xuất” (Hê 6:18).

Louis Berkhof trong Thần học Hệ thống của ông định nghĩa biện minh là một hành vi xét xử, khác với những cân nhắc ở trên:

 “Biện minh là một hành động xét xử của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tuyên bố, dựa trên sự công bình của Chúa Giê-xu Christ, rằng mọi tuyên bố về luật pháp [cả về những gì Luật pháp đòi hỏi chúng ta dưới hình thức vâng lời và phán xét tích cực. của tội nhân như bị lên án và cái chết] hài lòng với cái nhìn về tội nhân ”. Idem.

Cũng như trong một tòa án loài người, người có tội không thể được tha bổng hoặc không bị trừng phạt, vì vậy Đức Chúa Trời không biện minh cho kẻ ác, bởi vì một hành động như vậy sẽ là bất công.

 “Các ngươi sẽ bỏ những lời giả dối, và sẽ không giết những người vô tội và công chính; vì Ta sẽ không biện hộ cho kẻ ác ”(Xh 23: 7).

Đó là lý do tại sao khi tin vào Đấng Christ, con người chết với Đấng Christ, bởi vì hình phạt đã thiết lập không thể vượt qua khỏi con người của kẻ vi phạm (Rô-ma 7: 4). Chỉ ai đã chết mới được xưng công bình khỏi tội lỗi “Vì kẻ đã chết, được xưng công bình khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6: 7).

Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời không bao giờ tuyên bố kẻ ác công bình, tức là những người sinh ra sau dòng dõi A-đam sẽ không bao giờ được Đức Chúa Trời xưng công bình. Chỉ những người được sinh lại trong Đấng Christ mới được tuyên bố là công bình, vì họ đã chết với Đấng Christ, và một tạo vật mới sống lại.

Đức Chúa Trời chỉ công bố những người sống lại từ kẻ chết với Đấng Christ, vì  một con người mới được trồng theo hạt giống không nhiễm bệnh, hạt giống của Ađam cuối cùng: Đức Kitô (Is 61: 3).