Biện minh không phải là pháp y cũng không phải là một hành động xét xử của Đức Chúa Trời, để Ngài tha thứ, miễn trừ hoặc đối xử với con người, một người không công bình, như thể con người là chính. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đối xử với một người bất công như thể anh ta là công bình, anh ta thực sự sẽ phạm phải sự bất công. Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố một tội nhân là công bình, chúng ta sẽ có một tuyên bố hư cấu, tưởng tượng, bởi vì Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố điều gì đó không có thật về con người.
Biện minh là gì?
“Vì kẻ đã chết, được xưng công bình khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6: 7)
Định nghĩa thần học
Thông thường đối với thần học coi học thuyết về sự công chính như là một vấn đề của trật tự pháp lý, do đó các thành ngữ ‘hành động xét xử của Đức Chúa Trời’, ‘hành động công nhận thần thánh’, ‘công bố công lý’, v.v., trong các định nghĩa về chủ đề sự công chính.
Đối với Scofield, mặc dù được biện minh, nhưng kẻ tin vẫn là một tội nhân. Đức Chúa Trời công nhận và đối xử với người tin Chúa là công bình, tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời khiến người nào đó công bình.
“Tội nhân tin rằng được xưng công bình, nghĩa là được coi là công bình (…) Biện minh là một hành động công nhận của Đức Chúa Trời và không có nghĩa là làm cho một người trở nên công bình …” Scofield Bible with References, Rô 3:28.
Đối với Charles C. Ryrie để biện minh có nghĩa là:
“Tuyên bố rằng ai đó công bằng. Cả từ tiếng Do Thái (sadaq) và tiếng Hy Lạp (dikaioõ) đều có nghĩa là “thông báo” hoặc “tuyên bố” một phán quyết thuận lợi, tuyên bố ai đó công bằng. Khái niệm này không ngụ ý chỉ làm cho ai đó, mà chỉ là công bố công lý”Ryrie, Charles Caldwel, Thần học Cơ bản – Có sẵn cho mọi người, được dịch bởi Jarbas Aragão – São Paulo: Christian World, 2004, tr. 345.
George Eldon Ladd hiểu sự biện minh từ thuật ngữ dikaioõ trong tiếng Hy Lạp, là:
“‘Tuyên bố công bằng ’, không làm cho nó công bằng”. Như chúng ta sẽ thấy, ý tưởng chính, trong sự xưng công bình, là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, vị thẩm phán công bình, rằng người đàn ông tin vào Đấng Christ, mặc dù anh ta có thể là một tội nhân, anh ta được công chính, bởi vì, trong Đấng Christ, anh ta đã đến. đến mối quan hệ công bình với Chúa ”Ladd, George Eldon, Thần học Tân Ước, do Darci Dusilek và Jussara M. Pinto dịch, 1. Ed – São Paulo: Exodus, 97, tr. 409.
Biện minh không phải là pháp y cũng không phải là một hành động xét xử của Đức Chúa Trời mà Ngài tha thứ, miễn trừ và đối xử với con người không công bình như thể anh ta. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đối xử với một người bất công như thể anh ta là công bình, anh ta thực sự sẽ phạm phải sự bất công. Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố một tội nhân là công bình, chúng ta sẽ có một tuyên bố hư cấu, tưởng tượng, bởi vì Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố điều gì đó không có thật về con người.
Bản chất của học thuyết về sự công bình là Đức Chúa Trời tạo ra một người mới trong sự công bằng và thánh khiết đích thực và tuyên bố anh ta là công bình vì người mới đó thực sự là công bình. Đức Chúa Trời không làm việc với một công lý hư cấu, hư cấu, đến mức coi như chỉ là Đấng không thực sự công bình.
Đối với các nhà thần học cải cách, sự biện minh là một hành động phán xét của Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự thay đổi nào trong cuộc sống của họ, tức là Đức Chúa Trời không thay đổi tình trạng của con người. Có sự lừa dối, vì Đức Chúa Trời chỉ biện minh cho những người được sinh lại (Giăng 3: 3). Bây giờ, nếu con người được tái sinh Theo Đức Chúa Trời, điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời đã thay đổi tình trạng của con người (1 Phi-e-rơ 1: 3 và 23).
Tình trạng của người tin Chúa hoàn toàn khác với khi người đó không tin Chúa. Trước khi tin, con người phải chịu quyền lực của bóng tối, và sau khi tin, con người được đưa đến vương quốc của Con yêu thương “Đấng đã đưa chúng ta ra khỏi quyền lực bóng tối, và đưa chúng ta về vương quốc của Con yêu” (Cl 1 : 13).
Do đó, khi ở trong quyền lực của bóng tối, con người còn sống để phạm tội, người đó sẽ không bao giờ được tuyên bố là công bình, and nhưng những kẻ chết vì tội lỗi được xưng công bình khỏi tội lỗi.
Giờ đây, các hệ thống luật pháp mà chúng ta tìm thấy trong các tòa án giải quyết các vấn đề và mối quan hệ có tính chất vật chất giữa những người sống, trong khi học thuyết về sự công chính không liên quan đến các nguyên tắc pháp y, bởi vì chỉ những người đã chết vì tội lỗi mới được công chính hóa khỏi tội lỗi!
Kinh thánh chứng minh rằng cả người Do Thái và dân ngoại đều được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Chúa Giê-su Christ. Nhờ ơn Thiên Chúa mà được cứu cũng giống như được cứu nhờ đức tin, vì Đức Giêsu là đức tin hiển lộ (Gl 3:23). Chúa Giêsu là nền tảng vững chắc để con người hoàn toàn tin cậy vào Thiên Chúa và được xưng công bình (DT 11: 1; 2Cr 3: 4; Cl 1:22).
Daniel B. Pecota đã nói rằng:
“Đức tin không bao giờ là nền tảng của sự xưng công bình. Tân Ước không bao giờ tuyên bố rằng sự xưng công bình là dia pistin (“để đổi lấy đức tin”), nhưng luôn luôn là pisteos dia, (“nhờ đức tin”) “.
Bây giờ, nếu chúng ta hiểu rằng Đấng Christ là đức tin đã được bày tỏ, thì điều đó theo sau rằng Đấng Christ (đức tin) đã, đang và sẽ luôn là nền tảng của sự xưng công bình. Sự nhầm lẫn giữa ‘dia pistin’ (tin tưởng vào sự thật) và ‘dia pisteos’ (chính sự thật) là do việc đọc kém các đoạn Kinh thánh, vì Đấng Christ là nền tảng vững chắc để những người tin Chúa trở nên đẹp lòng. , bởi vì sự xưng công bình là nhờ Đấng Christ (ngày pisteos).
Vấn đề lớn nhất đối với học thuyết biện minh của các nhà cải cách là cố gắng tách học thuyết biện minh ra khỏi học thuyết tái tạo. Không có sự tái sinh thì không có sự biện minh và không có sự biện minh nào ngoài sự tái tạo. Khi con người được tạo thành theo xác thịt và máu, thì có phán quyết của Đức Chúa Trời: có tội, vì đây là tình trạng của con người theo xác thịt (Giăng 1:12). Nhưng, khi con người được tạo ra một lần nữa (tái sinh), phán quyết mà Đức Chúa Trời đưa ra là: công chính, bởi vì con người thực sự là công chính.
Kết tội Adam
Bước đầu tiên để hiểu giáo lý về sự xưng công bình là hiểu rằng tất cả mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23). Điều này có nghĩa là, vì sự xúc phạm của A-đam, tất cả mọi người cùng nhau, khi ở trên ‘đùi’ của A-đam, đều trở nên ô uế và chết cho Đức Chúa Trời (Thi 53: 3; Thi 14: 3). Sau hành vi phạm tội của A-đam, tất cả con cháu của ông bắt đầu sống vì tội lỗi và đã chết (bị xa lánh, ly tán) với Đức Chúa Trời.
Khi nói về tình trạng này được thừa hưởng từ A-đam, sứ đồ Phao-lô nói rằng tất cả mọi người (người Do Thái và dân ngoại) đều là con cái của cơn thịnh nộ (Ê-phê-sô 2: 3). Tại sao trẻ em của cơn thịnh nộ? Bởi vì họ là con cái của sự bất tuân của A-đam “Đừng ai lừa dối anh em bằng những lời trống rỗng; bởi vì những điều này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng lời” (Ê-phê-sô 5: 6).
Vì tội lỗi của A-đam mà tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian, và vì sự không vâng lời của ông ấy mà mọi người đều là tội nhân “Vì vậy, giống như tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết do tội lỗi, nên sự chết đã truyền lại cho mọi người đó là lý do tại sao tất cả đều đã phạm tội” (Rô-ma 5:12). Tất cả những người được sinh ra theo xác thịt đều là tội nhân vì sự kết án của A-đam (cái chết) đã truyền cho tất cả con cháu của ông.
Nhiều người không biết rằng đàn ông là tội nhân vì sự kết án di truyền từ A-đam, và coi đàn ông là tội nhân vì các vấn đề hành vi phát sinh từ sự hiểu biết về điều thiện và điều ác.
Cần phải thấy rõ hành vi phạm tội của A-đam từ sự hiểu biết có được từ kết quả của sự hiểu biết về điều thiện và điều ác. Trong khi sự hiểu biết về điều thiện và điều ác không phải là điều ngăn cách con người với Đức Chúa Trời (tội lỗi), bởi vì Đức Chúa Trời biết điều thiện và điều ác (Sáng 3:22), sự không vâng lời đã mang lại tội lỗi (chia rẽ, chia rẽ, xa lánh) bởi nguyên nhân của luật pháp đã nói rằng: bạn chắc chắn sẽ chết (Sáng 2:17).
Tội lỗi tỏ ra là xấu xa quá mức vì nhờ luật pháp thánh thiện, công bình và tốt lành, tội lỗi đã thống trị và giết chết con người (Rô-ma 7:13).
Nếu không có sự trừng phạt của luật pháp: ‘các ngươi chắc chắn sẽ chết’, tội lỗi sẽ không có quyền lực thống trị con người, nhưng nhờ quyền lực của luật pháp (các ngươi chắc chắn sẽ chết) tội lỗi tìm được dịp và giết con người (Rô-ma 7:11).
Luật pháp được ban hành trong vườn Ê-đen là thánh thiện, công bình vì nó cảnh báo con người về hậu quả của việc không vâng lời (bạn sẽ không ăn nó, vì ngày bạn ăn nó, bạn chắc chắn sẽ chết).
Vì phạm tội, loài người được hình thành trong tội ác và được thụ thai trong tội lỗi (Thi 51: 5).
Từ người mẹ (ngay từ đầu) loài người quay lưng lại với Thiên Chúa (Tv 58: 3), điều tốt nhất của loài người có thể so sánh với một cái gai, và thẳng nhất với hàng rào bằng gai (Mc 7: 4). Chính vì hành vi phạm tội của A-đam mà bản án đã được xử: có tội! (Rô 3:23)
Do đó câu hỏi của Gióp: “Ai có thể đem người trong sạch ra khỏi kẻ ô uế? Không một ai” (Gióp 14: 4).
Nhưng điều không thể xảy ra với loài người thì có thể với Đức Chúa Trời, bởi vì Ngài có quyền năng làm cho mọi sự trở nên mới mẻ: “Tuy nhiên, khi nhìn họ, Chúa Giê-su phán: Đối với loài người thì không thể, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không, vì Đức Chúa Trời là tất cả. Những điều có thể xảy ra” (Mác 10:27).
Sự biện minh là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho câu hỏi quan trọng nhất của con người: Làm sao một người có thể chấp nhận được trước mặt Đức Chúa Trời? Câu trả lời rõ ràng trong Tân Ước, đặc biệt là theo thứ tự sau đây của Chúa Giê Su Ky Tô: “Quả thật, thật vậy, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào không được sinh ra nữa thì không được thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3: 3). Cần phải sinh ra bởi nước và Thánh Linh, vì những gì sinh ra bởi xác thịt là xác thịt, nhưng những ai sinh ra bởi Thánh Linh là thuộc linh (Rô-ma 8: 1).
Vấn đề về sự ngăn cách giữa Thiên Chúa và loài người (tội lỗi) bắt nguồn từ sự sinh ra tự nhiên (1Cô 15:22), chứ không phải từ hành vi của con người. Tội lỗi liên quan đến bản chất sa ngã của con người, chứ không liên quan đến hành vi của anh ta trong xã hội.
Giải pháp cho sự kết án mà con người đạt được trong sự xưng công bình trong Đấng Christ đến từ quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ một hành vi xét xử. Thứ nhất, bởi vì con người đã đủ để không vâng lời Đấng Tạo Hóa để bản án kết án được thiết lập: cái chết (sự phân ly) của tất cả mọi người (Rô-ma 5:18).
Thứ hai, bởi vì khi Chúa Giê-su kêu gọi loài người vác thập tự giá của mình, ngài nói rõ rằng để được hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người, cần phải chịu hình phạt đã đặt ra: tử hình. Trong cái chết với Chúa Kitô, công lý được thỏa mãn, vì hình phạt chẳng khác gì con người của kẻ phạm tội (Mt 10:38; 1Cr 15:36; 2Cr 4:14).
Khi một người bại liệt được đặt trước mặt Chúa Giê-su, Ngài nói: “Bây giờ các ngươi có thể biết rằng Con Người có quyền năng trên đất để tha tội (Ngài đã nói với kẻ bại liệt), ta nói cùng các ngươi: Hãy A-ri-si, hãy nhận lấy của ngươi. Hãy ngủ và vào nhà anh” (Mc 2,10-11). Dòng này của Chúa Giê-su chứng tỏ rằng phân đoạn kinh điển từ Rô-ma 3, câu 21 đến câu 25 về sự xưng công bình không liên quan đến các khái niệm pháp y.
Tha tội không phải là một đòi hỏi hợp pháp, nó là một vấn đề về quyền lực! Chỉ những ai có quyền lực trên đất sét mới có thể tha thứ tội lỗi để làm ra những bình danh dự cùng khối lượng (Rô-ma 9:21). Đó là lý do tại sao sứ đồ Phao-lô không hổ thẹn về phúc âm, vì phúc âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin (Rô-ma 1:16).
Khi nói về vấn đề này với Gióp, Đức Chúa Trời nói rõ rằng, để con người có thể tuyên bố mình là công bình, cần phải có cánh tay như Đức Chúa Trời và sấm sét như Đấng Tối Cao. Nó là cần thiết để ăn mặc trong vinh quang và lộng lẫy và ăn mặc trong danh dự và uy nghi. Anh ta sẽ có thể trút cơn thịnh nộ của mình bằng cách đè bẹp kẻ ác vào vị trí của mình. Chỉ khi đáp ứng tất cả các yêu cầu được liệt kê ở trên, con người mới có thể tự cứu mình (Gióp 40: 8-14).
Tuy nhiên, vì con người không có quyền năng này được Đức Chúa Trời mô tả, nên anh ta sẽ không bao giờ có thể tuyên bố mình là công bình hoặc tự cứu mình. Mặt khác, Con của loài người, Chúa Giê-xu Christ, có thể tuyên bố con người là công chính, bởi vì chính Ngài đã mặc lấy mình bằng vinh quang và uy nghi bằng cách trở về trong vinh quang với Cha “Và bây giờ, lạy Cha, hãy tự tôn vinh con với chính mình. sự vinh hiển mà ta đã có với ngươi trước khi thế gian tồn tại ”(Giăng 17: 5); “Hỡi đấng quyền năng, hãy vác gươm vào đùi, hỡi đấng quyền năng, vinh hiển cùng bệ hạ” (Tv 45: 3).
Thẩm phán công bằng
Bước thứ hai để hiểu giáo lý về sự công chính là hiểu rằng không có cách nào để Đức Chúa Trời tuyên bố những người bị kết án không có tội. Chỉ là Đức Chúa Trời không thể để cho họ áp dụng hình phạt dành cho những người làm sai.
Đức Chúa Trời không bao giờ tuyên bố (biện minh) công bình cho kẻ gian ác “Ngươi sẽ bỏ những lời giả dối, và không giết người vô tội và người công bình; vì ta sẽ không biện hộ cho kẻ ác ”(Xh 23: 7).
Đức Chúa Trời không bao giờ đối xử với kẻ gian ác như thể Ngài chỉ “Xa các ngươi làm điều như vậy, giết kẻ công bình cùng kẻ ác; hãy để người công bình giống như kẻ ác, xa anh em. Chẳng lẽ Thẩm phán của cả trái đất sẽ không thực thi công lý sao? ” (Sáng 18:25). Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đảm bảo rằng hình phạt áp đặt cho người phạm tội sẽ được trao cho người khác, vì nó viết: “Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết; con trai sẽ không lấy tội ác của người cha, và người cha sẽ không nhận tội ác của con trai. Sự công bình của người công bình sẽ ngự trên người và sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ngự trên người ấy” (Êxê 18:20).
Khi Chúa Giê-su nói với Ni-cô-đem rằng con người cần được sinh lại, tất cả các câu hỏi trên đều được xem xét, vì Chúa Giê-su biết rõ rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tuyên bố những người sinh ra theo xác thịt của A-đam là không có tội.
Khi sinh ra tự nhiên, con người đã bị coi là tội nhân, là vật chứa đựng để nản lòng, do đó, là một đứa trẻ của cơn thịnh nộ và không vâng lời. Để tuyên bố con người thoát khỏi tội lỗi, trước hết người đó phải chết, bởi vì nếu không chết, thì sẽ không bao giờ có thể sống cho Đức Chúa Trời “Vì kẻ chết là công bìnhcủa tội lỗi ”(Rô-ma 6: 7); “Khờ dại! những gì bạn gieo không thành nhanh chóng, trừ khi bạn chết trước ”(1Cr 15:36).
Đấng Christ đã chết vì tội nhân – kẻ công bình – nhưng ai không ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ sẽ không có sự sống trong chính mình, nghĩa là con người cần phải tham dự vào sự chết của Đấng Christ “Vì Đấng Christ cũng đã từng chịu đau khổ vì tội lỗi, sự công chính cho những người không công bình, dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời; quả thật, thuộc về xác thịt, nhưng được Thần Khí làm cho mau lành ”(1Pe 3:18); “Vậy, Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt Con người và uống huyết Ngài, thì các ngươi sẽ không có sự sống trong mình” (Giăng 6:53).
Ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ cũng giống như tin vào Ngài (Giăng 6:35, 47). Tin vào Đấng Christ cũng giống như bị đóng đinh với Ngài. Bất cứ ai tin đều được chôn với Ngài và ngừng sống vì tội lỗi và bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ rồi; và tôi sống, không còn là tôi, nhưng là Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống bây giờ tôi đang sống trong xác thịt, tôi sống trong đức tin của Con Thiên Chúa, Đấng đã yêu thương tôi, và hiến thân vì tôi” (Gl 2:20; Rm 6: 4).
Người tin vào Đấng Christ thừa nhận rằng mình có tội chết vì hành vi phạm tội của A-đam. Nó ngầm thừa nhận rằng Đức Chúa Trời công chính khi Ngài nói và trong sạch khi Ngài phán xét con cháu của A-đam là có tội (Thi 51: 4). Ông thừa nhận rằng chỉ có Đấng Christ mới có quyền tạo ra một con người mới bằng cách sống lại từ cõi chết, để kẻ được chôn cùng với Ngài sống lại một tạo vật mới.
Người mới trong Đấng Christ
Bước cuối cùng để hiểu sự công chính là hiểu rằng từ sự mới sinh ra, một tạo vật mới đã được tạo ra trong sự công bằng và thánh khiết đích thực “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì sẽ có một tạo vật mới; những thứ cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới mẻ”(2Cr 5:17; Ep 4:24). Tạo vật mới này được tuyên bố là công bình bởi vì Đức Chúa Trời đã tạo ra nó một cách công bình và không chỗ chê trách trước mặt Ngài.
Người đàn ông tin vào Đấng Christ được tạo dựng nên một phần mới của thiên tính (2 Phi-e-rơ 1: 4), vì người xưa đã bị đóng đinh trên thập tự giá và thân xác thuộc về tội lỗi đã được lột xác. Sau khi được chôn với Đấng Christ giống như cái chết của Ngài, con người sống lại một tạo vật mới “Biết điều này, rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể tội lỗi được hoàn nguyên, để chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa” (Rô-ma 6: 6).
Qua phúc âm, Đức Chúa Trời không chỉ tuyên bố con người là công chính, mà còn tạo ra con người mới về cơ bản là công bình. Không giống như những gì Tiến sĩ Scofield tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời chỉ tuyên bố tội nhân là công bình, nhưng không làm cho anh ta trở nên công bình.
Kinh thánh nói rằng Thiên Chúa tạo ra con người mới trong sự công bằng và thánh khiết đích thực (Ep 4:24), do đó, Sự công chính hóa xuất phát từ một hành động sáng tạo của Thiên Chúa, theo đó con người mới được tạo ra để tham dự vào thiên tính. Sự công bình trong Kinh thánh đề cập đến tình trạng của những người được tạo ra một lần nữa nhờ lẽ thật của phúc âm (đức tin): không bị mặc cảm hoặc bị lên án.
Không có sự lên án cho những người ở trong Đấng Christ. Tại sao không có sự lên án? Câu trả lời nằm trong thực tế rằng con người ‘ở trong Đấng Christ’, bởi vì những người ở trong Đấng Christ là tạo vật mới “VẬY, bây giờ không có sự kết án nào đối với những người ở trong Đấng Christ Jesus, những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh” (Rô 8: 1); “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì một tạo vật mới; những thứ cũ đã qua đi; kìa, mọi thứ đã trở nên mới mẻ” (2Cr 5:17).
Sự xưng công bình bắt nguồn từ tình trạng mới của những người ở trong Đấng Christ, bởi vì ở trong Đấng Christ là trở nên một tạo vật mới “Và nếu Đấng Christ ở trong bạn, thì thể xác thực sự chết vì tội lỗi, nhưng tinh thần sống vì Sự công bằng. Và nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ở trong bạn, thì Đấng đã làm cho Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, cũng sẽ làm cho thân thể bạn mau chóng bởi Thần của Ngài ngự trong bạn” (Rô-ma 8: 10-11).
Đưa ra câu hỏi của sứ đồ Phao-lô: “Vì nếu chúng ta, những người tìm cách được xưng công bình trong Đấng Christ, mà chúng ta cũng bị coi là tội nhân, thì Đấng Christ có phải là truyền nhân của tội lỗi không? Không hề” (Gl 2,17).
Bây giờ Đấng Christ là thừa tác viên của sự công bình, và không có cách nào là thừa tác viên của tội lỗi, do đó, người được xưng công bình bởi Đấng Christ không bị coi là tội nhân, vì người ấy đã chết vì tội lỗi “Vì kẻ chết được xưng công bình khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6: 7).
Khi sứ đồ Phao-lô nói: chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình cho họ! “Ai sẽ buộc tội những người được Chúa chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng biện minh cho họ” (Rô-ma 8:33), ông khá chắc chắn rằng đó không phải là vấn đề pháp y, bởi vì tại tòa án, ông chỉ tuyên bố điều đó là gì, vì họ không có quyền thay đổi tình trạng của những người xuất hiện trước quan tòa.
Khi nói rằng ‘chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình’, sứ đồ Phao-lô chỉ ra quyền năng của Đức Chúa Trời đã tạo ra con người mới. Đức Chúa Trời tuyên bố con người là công chính vì không có sự kết án nào đối với những người là tạo vật mới. Đức Chúa Trời đã không chuyển tình trạng của con người cũ cho Đấng Christ, nhưng con người cũ đã bị đóng đinh và hoàn tác, để từ những tạo vật mới chết sống lại, những người được ngồi với Đấng Christ vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha, và không có sự kết án nào đè nặng lên họ.
Cơ đốc nhân được tuyên bố là công bình bởi vì họ đã được làm cho công bình (dikaioõ) bởi quyền năng có trong phúc âm, nhờ đó con người được dự phần vào thân thể của Đấng Christ, vì anh ta đã chết và sống lại với Đấng Christ như một Đấng thánh khiết, không chỗ trách được và không chỗ trách được “Trong thân thể của xác thịt Người, bởi sự chết, để bày ra trước mặt anh em sự thánh khiết không chỗ chê trách và không chỗ chê trách được” (Cl 1,22; Ep 2: 6; Cl 3: 1).
Khi Phao-lô nói, “Vì anh em đã chết rồi, và sự sống của anh em được giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3: 3), có nghĩa là Cơ đốc nhân được xưng công bình khỏi tội lỗi, tức là chết vì tội lỗi (Rô-ma 6: 1 – 11), và tôi sống cho Đức Chúa Trời “Vì vậy, chúng tôi đã được chôn cùng với Ngài bằng phép báp têm khi chết; hầu như Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, nhờ sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, thì chúng ta cũng có thể bước đi trong sự sống mới” (Rô-ma 6: 4).
Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời giải cứu để chết vì tội lỗi của loài người, vì loài người cần phải chết vì tội để được sống cho Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao Chúa Giê Su Ky Tô đã sống lại, để những ai sống lại với Ngài được xưng là công bình. Không có sự chết thì không có sự sống lại, không có sự sống lại thì không có sự xưng công bình “Đấng đã bị giải cứu vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại để được xưng công bình” (Rô-ma 4:25).