Vì tội lỗi của bạn

Chúa Giê-su Christ đã phải chịu một lần vì tội lỗi, kẻ công chính cho kẻ bất công để dẫn người ta đến với Đức Chúa Trời (1Pe 3:18). Ngài là nguyên nhân cho tội lỗi của toàn thế giới (1 Giăng 2: 2), phá vỡ rào cản thù địch tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người. Một khi được giải thoát khỏi sự kết án của A-đam, con người có thể tạo ra những công việc tốt, vì chúng chỉ được thực hiện khi một người ở trong Đức Chúa Trời (Is 26:12; Giăng 3:21).

Vì tội lỗi của bạn

Tôi đã đọc một đoạn trích từ Bài giảng số 350, của Tiến sĩ Charles Haddon Spurgeon, với tiêu đề “Một phát súng chắc chắn về sự tự cho mình là chính đáng”, và tôi không thể không bình luận về một tuyên bố trong bài giảng.

Câu cuối cùng của bài giảng thu hút sự chú ý của tôi, đó là: “Đấng Christ đã bị trừng phạt vì tội lỗi của bạn trước khi chúng phạm” Charles Haddon Spurgeon, trích từ bài giảng số 350 “Một phát súng chắc chắn khi tự cho mình là đúng”, lấy từ web.

Bây giờ, nếu Tiến sĩ Spurgeon xem bản văn Kinh thánh nói rằng Chúa Giê-su là ‘con chiên đã bị giết từ khi sáng thế’, thì thực tế ông nên nhấn mạnh rằng Chúa Giê-su Christ đã chết trước khi tội lỗi được đưa vào thế gian (Kh 13: 8; Rô-ma 5:12).

Tuy nhiên, khi anh ta tuyên bố rằng Chúa Giê-su đã bị trừng phạt trước khi mọi người Cơ đốc giáo phạm tội riêng lẻ, tôi hiểu rằng Tiến sĩ Spurgeon không đề cập đến câu 8, chương 13 của Sách Khải Huyền.

Đấng Christ đã bị trừng phạt vì tội lỗi của cả nhân loại, nhưng ai đã phạm tội khiến cả nhân loại phải chịu tội? Giờ đây, theo Kinh thánh, chúng ta hiểu rằng tội lỗi xuất phát từ sự vi phạm (không vâng lời) của A-đam, chứ không phải từ những lỗi cư xử mà con người phạm phải.

Hình phạt mang lại hòa bình không phải do lỗi của hành vi được thực hiện riêng lẻ ‘, vì tất cả mọi người được tạo ra trong điều kiện xa lánh Đức Chúa Trời (tội nhân).

Đấng Christ là con chiên của Đức Chúa Trời đã chết trước khi sáng thế, tức là con chiên đã được dâng trước khi hành vi phạm tội của A-đam xảy ra.

Hình phạt giáng xuống trên Đấng Christ không phải do hành vi của loài người (tội lỗi đã phạm), mà là do hành vi phạm tội của A-đam.

Trong A-đam, người ta bị coi là tội nhân, vì sự phạm tội mà mọi người bị phán xét và kết án, không có ngoại lệ (Rô-ma 5:18).

Nếu tội lỗi (tình trạng của con người không có Đức Chúa Trời) phát sinh từ hành vi của con người, để công lý được thiết lập, nhất thiết sự cứu rỗi sẽ chỉ có thể thực hiện được thông qua hành vi của con người. Tuy nhiên, nam giới phải làm điều gì đó tốt để giảm bớt hành vi xấu của họ, tuy nhiên, điều đó sẽ không bao giờ là ‘chính đáng’.

Nhưng thông điệp phúc âm cho thấy rằng chỉ vì một người đàn ông (A-đam) mà bị kết án tử hình, và chỉ bởi một người (Đấng Christ, A-đam cuối cùng) đã ban ân điển của Đức Chúa Trời cho nhiều người (Rô-ma 5:15). Khi Chúa Giê-xu chết vì tội lỗi của chúng ta, một sự thay thế hành động đã xảy ra: như A-đam không vâng lời, A-đam cuối cùng đã vâng lời cho đến thử thách.

Câu cuối cùng của đoạn trích từ bài giảng của Tiến sĩ Spurgeon chứng tỏ rằng nó không được coi là:

Mọi người đều là tội nhân vì tổ phụ đầu tiên của loài người (Ađam) đã phạm tội (Is 43:27);
Rằng mọi người được hình thành trong sự gian ác và được thụ thai trong tội lỗi (Thi 51: 5);
Rằng cả nhân loại đã không còn Thiên Chúa kể từ khi có mẹ (Tv 58: 3);
Rằng mọi người đã sai từ khi mới sinh ra (Tv 58: 3), vì họ vào bằng cửa rộng dẫn đến con đường rộng dẫn đến diệt vong (Mt 7,13-14);
Rằng vì họ đã bị bán làm nô lệ cho tội lỗi, nên không ai vi phạm theo sự vi phạm của A-đam (Rô-ma 5:14);
Điều tốt nhất của loài người có thể so sánh với gai, và người ngay thẳng còn tệ hơn giậu có gai (Mc 7: 4);
Rằng mọi người đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vì sự kết án đã được thiết lập trong A-đam;
Rằng không có ai công bình, không ai cả, trong số các con cháu của A-đam (Rô-ma 3:10), v.v.

Một đứa trẻ khi còn trong bụng mẹ đã làm điều thiện hay điều ác nào để bị mang thai trong tội lỗi? Đứa trẻ phạm tội gì mà đi ‘sai đường’ từ khi mới lọt lòng? Tất cả đàn ông lạc lối và trở nên bẩn thỉu cùng nhau khi nào và ở đâu? (Rô-ma 3:12) Chẳng phải A-đam đã mất nhân tính sao?

Trong A-đam, tất cả mọi người đều bị làm ô uế cùng nhau (Thi 53: 3), bởi vì A-đam là cánh cửa rộng để mọi người bước vào khi sinh ra. Sự sinh ra theo xác thịt, huyết và ý muốn của con người là cửa rộng mà qua đó mọi người vào, rẽ sang một bên và cùng trở nên ô uế (Giăng 1:13).

Sự kiện nào khiến tất cả đàn ông ‘cùng nhau’ trở nên ô uế? Chỉ tội của A-đam giải thích sự thật rằng tất cả đàn ông, trong cùng một trường hợp, đều trở nên ô uế (cùng nhau), vì tất cả đàn ông ở nhiều lứa tuổi không thể thực hiện cùng một hành động với nhau.

Hãy xem xét: Đấng Christ chết vì Ca-in giết A-bên, hay Đấng Christ chết vì tội A-đam? Sự kiện nào đã làm tổn hại đến bản chất của toàn nhân loại? Hành động của Cain hay hành vi phạm tội của Adam?

Lưu ý rằng sự lên án của Cain không đến từ hành động tội ác của anh ta, nó bắt nguồn từ sự kết án nơi A-đam. Chúa Giê-su đã chứng minh rằng ngài không đến để lên án thế gian, mà để cứu thế gian, vì việc phán xét những gì đã bị lên án sẽ phản tác dụng (Giăng 3:18).

Tuy nhiên, Chúa Giê-su Christ đã bị trừng phạt vì tội lỗi của loài người, nhưng tội lỗi không ám chỉ những gì con người phạm phải, mà nó nói về sự phạm tội đã mang lại sự phán xét và kết án trên tất cả mọi người, không có sự phân biệt.

Hành động của con người dưới ách tội lỗi cũng được gọi là tội lỗi, vì bất cứ ai phạm tội, đều phạm tội vì người đó là nô lệ của tội lỗi. Rào cản ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và loài người xuất phát từ hành vi phạm tội của A-đam, và vì hành vi phạm tội trong vườn Ê-đen, không có ai trong số các con trai của loài người làm điều tốt. Tại sao không có ai làm điều tốt? Bởi vì tất cả đều đã lạc lối và cùng nhau trở nên ô uế. Vì vậy, vì sự phạm tội của A-đam, mọi điều người không có Đấng Christ làm đều là ô uế.

Ai từ ô uế sẽ lấy đi những gì trong sạch? Không ai! (Gióp 14: 4) Nói cách khác, chẳng có ai làm điều tốt vì mọi người đều là nô lệ của tội lỗi.

Bây giờ nô lệ của tội lỗi phạm tội, vì mọi việc anh ta làm đều thuộc về chủ nhân của mình. Hành động của những tôi tớ của tội lỗi là tội lỗi vì chúng được thực hiện bởi nô lệ để phạm tội. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã giải phóng những người tin là tôi tớ của sự công bình (Rô-ma 6:18).

Mặt khác, con cái của Đức Chúa Trời không thể phạm tội vì họ được Đức Chúa Trời sinh ra và dòng dõi của Đức Chúa Trời vẫn ở trong họ (1 Giăng 3: 6 và 1 Giăng 3: 9). Bất cứ ai phạm tội đều thuộc về ma quỷ, nhưng những ai tin vào Đấng Christ thì thuộc về Đức Chúa Trời (1Cô 1:30; 1Ga 3:24; 1Ga 4:13), vì họ là đền thờ và là nơi ở của Thánh Linh (1Ga 3: 8 ).

Đấng Christ đã được hiển hiện để tiêu diệt các công việc của ma quỷ (1 Giăng 3: 5 và 1 Giăng 3: 8), và tất cả những ai thuộc về Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài (1 Giăng 3:24) và trong Đức Chúa Trời không có tội lỗi (1 Giăng 3: 5). Bây giờ nếu không có tội lỗi trong Đức Chúa Trời, thì tất cả những ai ở trong Đức Chúa Trời đều không phạm tội, vì họ đã được sinh ra từ Đức Chúa Trời và dòng dõi của Đức Chúa Trời vẫn ở trong họ.

Một cây không thể sinh hai loại trái. Như vậy, những người do dòng dõi Đức Chúa Trời sinh ra không thể sinh hoa kết quả cho Đức Chúa Trời và ma quỷ, cũng như việc một tôi tớ hầu việc hai chủ cũng không thể làm được (Lu-ca 16:13). Mọi cây do Cha trồng đều sinh nhiều trái, nhưng chỉ sinh trái cho Đức Chúa Trời (Ê-sai 61: 3; Giăng 15: 5).

Sau khi chết vì phạm tội, chủ cũ, vẫn để người sống lại trình diện với Đức Chúa Trời như còn sống từ cõi chết, và các chi thể trong thân thể ngài như một công cụ công lý (Rô-ma 6:13). Tình trạng ‘sống’ của người chết có được nhờ đức tin nơi Đấng Christ, qua sự tái sinh (tái sinh). Qua sự tái sinh mới, con người trở nên sống lại từ cõi chết, và do đó, con người vẫn tự nguyện trình diện với Thiên Chúa các chi thể của thân thể mình như một công cụ công lý.

Tội lỗi không còn ngự trị, vì nó không còn quyền thống trị những người tin nữa (Rô-ma 6:14). Cơ đốc nhân phải hiến dâng các thành viên của mình để phục vụ công lý, nghĩa là phục vụ Đấng đã thánh hóa họ, vì Đấng Christ là sự xưng công bình và nên thánh của Cơ đốc nhân (Rô-ma 6:19; 1Cô 1:30).

Mặt khác, những người không có Chúa tồn tại mà không có hy vọng trên thế giới này, bởi vì họ giống như những kẻ ô uế và mọi thứ họ sản xuất ra đều là ô uế. Không có cách nào để con người không có Đức Chúa Trời làm điều tốt, bởi vì bản chất xấu xa chỉ sinh ra điều xấu.

“Nhưng tất cả chúng ta đều giống như kẻ dơ dáy, và mọi sự công bình của chúng ta giống như cái giẻ rách bẩn thỉu; và tất cả chúng ta khô héo như một chiếc lá, và sự gian ác của chúng ta như một cơn gió cuốn chúng ta đi ”(Ês 64: 6).

Tiên tri Isaias khi mô tả tình trạng của dân tộc mình, đã so sánh họ với:

Kẻ bẩn thỉu – Dân Y-sơ-ra-ên trở nên bẩn thỉu khi nào? Khi tất cả cùng đi lạc và cùng trở nên ô uế, nghĩa là trong A-đam, Cha đầu tiên của nhân loại (Thi 14: 3; Ês 43:27);
Công lý như giẻ rách bẩn thỉu – Tất cả công lý cho kẻ bẩn thỉu có thể so sánh với giẻ rách bẩn thỉu, không phù hợp với quần áo. Mặc dù họ theo đạo, những công việc của dân Y-sơ-ra-ên là những việc làm của tội ác, những việc làm của bạo lực (Is 59: 6);
Héo như chiếc lá – Dân Y-sơ-ra-ên chẳng còn hy vọng gì, như chiếc lá đã chết (Is 59:10);
Tội ác giống như gió – Không có gì Israel đã làm có thể giải thoát họ khỏi tình trạng khủng khiếp này, vì tội ác có thể so sánh với gió giật chiếc lá, tức là con người không thể thoát khỏi chúa tể của tội lỗi.

Đấng Christ, đúng lúc, đã chết vì kẻ ác. Chiên Con của Đức Chúa Trời đã bị hiến tế từ khi sáng thế bởi tội nhân.

“Vì Đấng Christ, trong khi chúng ta còn yếu đuối, đã chết đúng lúc vì kẻ ác” (Rô-ma 5: 6);

“Nhưng Đức Chúa Trời chứng tỏ tình yêu thương của Ngài dành cho chúng ta, ở chỗ Đấng Christ đã chết vì chúng ta, trong khi chúng ta vẫn còn là tội nhân” (Rô-ma 5: 8).

Bây giờ, Đấng Christ đã chết vì những nô lệ của tội lỗi, chứ không phải vì những ‘tội lỗi’ mà những nô lệ của tội lỗi thực hành, như Tiến sĩ Spurgeon hiểu.

Chúa Kitô đã chết thay cho những người tội lỗi, vì thế những ai tin cùng chết với Ngài.

Những người đã sống lại với Đấng Christ được an toàn, vì:

Họ ở trong Đấng Christ;
Họ là những Sinh vật mới;
Những điều xưa cũ không còn nữa;
Mọi thứ đã trở nên mới mẻ (2Co 5:17).

Đức Chúa Trời đã hoà giải với chính Ngài những ai tin qua Đấng Christ và ban cho người sống từ kẻ chết chức vụ hoà giải (2Cô 15:18).

Người sống giữa những kẻ chết còn lại với lời khuyên: đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích (2 Cô 6: 1). Do đó, Đức Chúa Trời đã nghe bạn trong một thời gian có thể chấp nhận được, như một công cụ của công lý, các tín đồ đạo Đấng Ki-tô được khuyến nghị:

Không nên đưa ra tai tiếng – Tại sao Cơ đốc nhân không nên đưa ra tai tiếng? Để được cứu? Không! Để bộ hòa giải bị kiểm duyệt;
Được khuyên bảo trong mọi việc – Nhẫn nhịn, trong hoạn nạn, nhu nhược, đau khổ, đòn roi, bạo loạn, bạo loạn, trong công việc, trong lễ độ, nhịn nhục, trong sạch, khoa học, lâu dài- đau khổ, trong lòng nhân từ, trong Chúa Thánh Thần, trong tình yêu không ký kết, v.v. (2Cr 6: 3-6).

Đấng Christ đã bị giết từ khi sáng thế, thậm chí trước khi cả nhân loại trở thành nô lệ cho sự bất công do sự bất tuân của một người đã phạm tội: A-đam.

Thư tín của Gia-cơ

Công việc được yêu cầu trong thư của Gia-cơ, người nói rằng ông có đức tin (niềm tin) là công việc mà sự kiên trì kết thúc (Ga 1: 4), nghĩa là tiếp tục tin vào luật hoàn hảo, luật của tự do (Ga 1: 25).

Thư tín của Gia-cơ

Giới thiệu

Gia-cơ Công chính, có thể là một trong những anh em của Chúa Giê-su (Mt 13:55; Mác 6: 3), là tác giả của thư này.

Anh Gia-cơ chỉ được cải đạo sau khi Chúa Giê-su sống lại (Giăng 7: 3-5; Công 1:14; 1 Cô 15: 7; Gal 1:19), trở thành một trong những người lãnh đạo Hội thánh ở Giê-ru-sa-lem, và được bổ nhiệm làm một trong những các cột trụ của nhà thờ (Ga-la-ti 2: 9).

Thư ký của James có niên đại khoảng năm 45 sau Công nguyên. C., trước công đồng đầu tiên ở Giê-ru-sa-lem, diễn ra vào khoảng năm 50 d. C., là thư tín cổ nhất trong Tân Ước. Theo nhà sử học Flávio Josefo, Tiago bị giết vào khoảng năm 62 d. Ç.

Người phát biểu trong thư tín là những người Do Thái sống rải rác được cải đạo sang Cơ đốc giáo (Ga 1: 1), do đó giọng điệu khắc khổ và ngôn ngữ đặc biệt đối với người Do Thái.

Khi viết thư này, Gia-cơ đã tìm cách chống lại lời dạy của người Do Thái về đức tin nơi Đức Chúa Trời duy nhất, với sự dạy dỗ của phúc âm, tức là có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, bởi vì nói rằng ông tin Đức Chúa Trời là vô ích, nhưng rằng anh ta không tuân theo lệnh truyền của Đức Chúa Trời, tức là tin vào Đấng Christ.

Cách tiếp cận của Gia-cơ nhắc chúng ta nhớ đến điều Chúa Giê-su đã dạy: “ĐỪNG để lòng anh em phiền muộn; bạn tin Chúa, bạn cũng tin tôi”(Giăng 14: 1), cho thấy sự liên quan của chủ đề được đề cập đến đối tượng mục tiêu: Người Do Thái cải đạo sang Cơ đốc giáo.

Tuy nhiên, sự hiểu lầm về thư tín của Gia-cơ đã lan rộng khắp nơi trong Kitô giáo, rằng ông bảo vệ sự cứu rỗi bằng các công việc, chống lại sứ đồ cho dân ngoại, người bảo vệ sự cứu rỗi bằng đức tin.

Sự hiểu lầm về cách tiếp cận của James khiến Martin Luther không thích thư tín này, gọi nó là “thư tín rơm”. Anh không thấy rằng sự dạy dỗ của Gia-cơ không khác gì sự dạy dỗ của sứ đồ Phao-lô.

Tóm tắt Thư tín Gia-cơ

Thư Gia-cơ bắt đầu bằng lời khuyên nhủ hãy kiên trì trong đức tin, vì trong sự kiên trì, công việc đức tin mới được kết thúc (Gia 1: 3-4). Ai chịu đựng thử thách mà không bị phai mờ là người có phúc, vì người ấy sẽ nhận được mão sự sống từ Đức Chúa Trời, sẽ được ban cho những ai vâng lời (yêu mến) Ngài (Ga 1:12).

Gia-cơ sử dụng thuật ngữ ‘đức tin’ theo nghĩa ‘tin tưởng’, ‘tin tưởng’, ‘tin cậy’, không giống như sứ đồ Phao-lô, người sử dụng thuật ngữ này theo nghĩa ‘tin’ lẫn nghĩa ‘sự thật’, và nghĩa sau này được sử dụng nhiều hơn thế.

Sau đó, Gia-cơ trình bày bản chất của phúc âm, đó là sự sinh ra mới qua lời lẽ thật (Gia 1:18). Sau khi khẳng định rằng cần phải tiếp nhận lời của phúc âm như một tôi tớ vâng lời, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi (Gia-cơ 2: 21), Gia-cơ khuyên những người đối thoại của mình thực hiện những gì đã xác định trong phúc âm, không quên giáo lý. của Đấng Christ (Gia-cơ 2: 21).

Gia-cơ nhắc lại rằng bất cứ ai chú ý đến lẽ thật của phúc âm và kiên trì trong đó, không phải là người nghe bị lãng quên, là đang làm công việc do Đức Chúa Trời thiết lập: tin vào Đấng Christ (Gia-cơ 2:25).

Theo quan điểm của công việc Đức Chúa Trời yêu cầu, Gia-cơ chứng minh rằng tôn giáo mà không kiềm chế những gì xuất phát từ trái tim, là lừa dối chính mình, và tôn giáo của cá nhân chứng tỏ là vô ích (Gia-cơ 2: 26-27).

Một lần nữa, Gia-cơ gọi những người đối thoại là anh em của mình, và sau đó ông gọi họ không phải là để bày tỏ sự tôn trọng với mọi người, vì họ đã tuyên bố là những người tin vào Đấng Christ (Gia 2: 1). Nếu ai đó nói rằng anh ta là một người tin vào Chúa Jêsus, anh ta phải tiếp tục theo niềm tin đó: không tôn trọng mọi người vì nguồn gốc, ngôn ngữ, bộ tộc, quốc gia, v.v. (Gia 2:12)

Cách tiếp cận của Tiago thay đổi một lần nữa thông qua một cách nghiêm túc: – ‘Những người anh em của tôi’, hỏi họ xem liệu họ có đức tin có ích lợi không, nếu họ không có việc làm. Có thể cho một niềm tin mà không lưu các tác phẩm?

Thuật ngữ công việc trong ngữ cảnh phải được hiểu theo quan điểm của con người thời cổ đại, đó là kết quả của việc tuân theo một điều răn. Đối với nam giới vào thời điểm đó, mệnh lệnh của chủ và sự tuân theo của tôi tớ đã đem lại kết quả là công việc.

Cách tiếp cận thay đổi từ con người sang sự cứu rỗi. Đầu tiên; Ai có đức tin nơi Đấng Christ thì không thể kính trọng. Thứ hai: Ai nói mình có lòng tin rằng Chúa là một, nếu không làm công việc Chúa yêu cầu thì sẽ không được cứu.

Tuy nhiên, vấn đề không phải là về một người tuyên bố có đức tin nơi Đấng Christ, mà là một người tuyên bố có đức tin, tuy nhiên, đó là đức tin vào một Đức Chúa Trời. Ai có đức tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, vì đây là công việc Đức Chúa Trời đòi hỏi. Bạn không thể cứu một người tuyên bố có đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng không tin vào Đấng Christ, vì người đó không phải là người thực hiện công việc.

Công việc đòi hỏi của những người nói rằng họ có đức tin (niềm tin) là công việc mà sự kiên trì kết thúc (Gia 1: 4), tức là vẫn tin vào luật hoàn hảo, luật của tự do (Gia 1:25). .

Khi những người theo đạo Thiên Chúa cải đạo giữa những người Do Thái biết rằng công việc mà Đức Chúa Trời yêu cầu là tin vào Đấng Christ, bằng cách cho rằng chưa đủ để nói rằng mình có đức tin, thì Gia-cơ nhấn mạnh rằng việc tin vào Đức Chúa Trời và không tin vào Đấng Christ là vô hại.

Cách tiếp cận trong chương 3 lại thay đổi khi người ta nói: anh em tôi (Gia 3: 1). Hướng dẫn này nhằm vào những người muốn trở thành bậc thầy, tuy nhiên, đối với bài tập của bộ này, điều cần thiết là phải ‘hoàn hảo’. Để trở nên ‘hoàn hảo’ trong bối cảnh không phải là không vấp phải lời lẽ thật (Gia 3: 2), và như vậy sẽ có thể dẫn dắt cơ thể (các học viên).

Sau những ví dụ về những gì mà từ ngữ có khả năng thúc đẩy, một lần nữa cách tiếp cận lại được thay đổi, nhằm giải quyết việc không thể tiếp tục với những thông điệp khác nhau từ cùng một người, đối chiếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời với sự khôn ngoan và truyền thống của con người (Gia 3:10-12).

Cuối cùng, hướng dẫn là các Cơ đốc nhân được cải đạo từ người Do Thái không được nói xấu nhau (Gia-cơ 4:11), và, bằng hình ảnh (giàu có), hãy ám chỉ những người Do Thái đã giết Chúa Giê-su Christ.

Thư tín được kết thúc bằng cách đề cập đến chủ đề ban đầu: sự kiên trì (Gia 5:11), khuyến khích các tín hữu kiên nhẫn trong đau khổ.

Những quan niệm sai lầm chính về diễn giải

Hiểu rằng Tiago quan tâm đến các vấn đề như công bằng xã hội, phân phối thu nhập, các hoạt động từ thiện, v.v.;
Việc quở trách nặng nề những người ‘giàu có’ là những người tích lũy tài sản như một sự quở trách đối với những người nắm giữ của cải vật chất là không quan sát thấy thuật ngữ ‘giàu có’ là một từ chỉ áp dụng cho người Do Thái;
Hãy hiểu rằng bức thư của Gia-cơ đối nghịch với sự dạy dỗ của sứ đồ Phao-lô, người trình bày sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Trên thực tế, Gia-cơ cho thấy rằng tin vào Đức Chúa Trời không phải là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi để được cứu rỗi, nhưng đúng hơn, tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, công việc của đức tin;
Hiểu rằng hành động tốt là cần thiết để xác thực những người có đức tin chân chính. Ai có đức tin nơi Đấng Christ theo lời Kinh Thánh, thì có đức tin chân chính, vì đây là công việc Đức Chúa Trời đòi hỏi;
Nhầm lẫn việc tốt với trái mà cây được xác định.

Cha mẹ, con cái và nhà thờ

Là thành viên của xã hội, các bậc cha mẹ theo đạo Cơ đốc cần phải giáo dục con cái, và họ không được phó mặc cho nhà thờ, hay bất kỳ tổ chức nào khác.

Cha mẹ, con cái và nhà thờ

Giới thiệu

Tôi có thể làm gì để giữ con tôi ở lại nhà thờ? Đây là một câu hỏi được nhiều bậc cha mẹ Cơ đốc đặt ra.

Những người có con nhỏ muốn công thức để ngăn con cái của họ đi lạc khỏi nhà thờ, và những người có con lớn, những người đã xa nhà thờ, muốn Chúa thực hiện một phép lạ.

Để làm gì?

Đứa con của một tín đồ cần được sinh ra một lần nữa

Trước hết, mỗi Cơ đốc nhân phải ý thức rằng ‘con cái của xác thịt không phải là con của Đức Chúa Trời’. Giống? Con của tôi, được sinh ra ở nơi sinh theo đạo Tin lành và / hoặc Tin lành, có phải là con của Chúa không?

Bây giờ, nếu ‘con trai của một tín đồ là con của Đức Chúa Trời’, chúng ta sẽ phải đồng ý rằng tất cả con cháu của Áp-ra-ham cũng là con của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, đây không phải là điều Kinh Thánh dạy.

Sứ đồ Phao-lô, viết thư cho các tín đồ đạo Đấng Ki-tô ở Rô-ma, nói rõ rằng việc trở thành con cháu của Áp-ra-ham không phải là điều ban cho sự mong đợi của Đức Chúa Trời “Không phải lời Đức Chúa Trời thiếu, vì không phải tất cả những ai đến từ Y-sơ-ra-ên đều là dân Y-sơ-ra-ên; Không phải vì họ là con cháu của Áp-ra-ham, mà đều là con cái” (Rô-ma 9: 6 -7). “… không phải con cái xác thịt là con Đức Chúa Trời, nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi” (Rô-ma 9: 8). Bây giờ, nếu con cái của Áp-ra-ham không phải là con của Đức Chúa Trời, thì con của một người tin Chúa cũng không phải là con của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, bất cứ ai muốn đạt được sự thánh thiện phải có cùng đức tin như tín đồ mà Áp-ra-ham đã có, tức là đối với con trai của một Cơ-đốc nhân là con của Đức Chúa Trời, thì người đó nhất thiết phải tin theo cùng một cách mà người cha đã tin trong sứ điệp phúc âm.

“Vậy, hãy biết rằng những ai có đức tin là con cái của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3: 7).

Chỉ những ai được tạo ra nhờ hạt giống không thể liêm khiết, là lời của Đức Chúa Trời, mới là con của Đức Chúa Trời, tức là con cái của Cơ-đốc nhân không nhất thiết phải là con của Đức Chúa Trời.

Hội thánh là thân thể của Chúa Kitô

Thứ hai, tất cả các Cơ đốc nhân phải ý thức rằng thân thể của Đấng Christ, còn được gọi là Hội thánh, không thể bị nhầm lẫn với các thể chế của con người, chẳng hạn như gia đình và Hội thánh. Là một phần của thể chế con người không làm cho con người thuộc về thân thể của Đấng Christ, nghĩa là được cứu.

Trách nhiệm giáo dục

Là một thành viên của xã hội, cha mẹ Cơ đốc giáo cần phải giáo dục con cái của họ, và bạn không nên để trách nhiệm đó cho nhà thờ, hoặc bất kỳ tổ chức nào khác. Nhiệm vụ như vậy là hoàn toàn và duy nhất của cha mẹ. Nếu cha mẹ vắng mặt, nhiệm vụ này nên được chuyển giao cho một người khác đảm nhiệm vai trò này: ông bà, chú bác, hoặc phương sách cuối cùng là một tổ chức do xã hội thành lập (trại trẻ mồ côi).

Tại sao không thể giao sứ mệnh nuôi dạy con cái? Bởi vì trong thông thường, cha mẹ là những người có niềm tin tốt nhất và lớn nhất trong những năm đầu đời của một cá nhân. Dựa trên mối quan hệ tin cậy này, tổ chức gia đình trở thành một phòng thí nghiệm, nơi tất cả các thử nghiệm để tạo ra một công dân có trách nhiệm được thực hiện.

Chính trong gia đình, người ta học được thế nào là thẩm quyền và trách nhiệm. Các mối quan hệ của con người được học hỏi và phát triển trong gia đình, chẳng hạn như tình anh em, tình bạn, sự tin cậy, sự tôn trọng, tình cảm, v.v.

Là cha mẹ có mối quan hệ tốt nhất và đáng tin cậy nhất, họ cũng là những người tốt nhất để trình bày phúc âm của Đấng Christ cho con cái trong quá trình giáo dục. Do đó, cha mẹ không nên cho con cái của họ thấy một vị thần thù hận và cay nghiệt. Những cụm từ như: “- Đừng làm điều này vì bố không thích nó! Hoặc, – nếu bạn làm điều này, Chúa sẽ trừng phạt!”, Không phản ánh sự thật của phúc âm và gây ra thiệt hại to lớn cho sự hiểu biết của đứa trẻ.

Mối quan hệ mà phúc âm thiết lập giữa Đức Chúa Trời và loài người được hướng dẫn bởi sự tin tưởng và trung tín. Có thể tin một người cay độc và thù dai không? Không phải! Bây giờ, làm sao một người trẻ có thể tin cậy Đức Chúa Trời, nếu những gì đã trình bày với anh ta không phù hợp với lẽ thật của phúc âm?

Cha mẹ cần chứng minh cho con cái thấy một số hành vi không được dung thứ vì cha và mẹ không chấp thuận. Những thái độ như vậy bị cha và mẹ nghiêm cấm. Hành vi đó có hại và cả xã hội cũng phản đối.

Đừng cho con bạn thấy một vị Chúa đang bực bội, lo lắng, Đấng sẵn sàng trừng phạt bạn vì bất kỳ hành vi sai trái nào. Hành vi như vậy của các bậc phụ huynh rõ ràng là họ đang trốn tránh trách nhiệm của mình với tư cách là một nhà giáo dục.

Giáo dục trẻ em bằng cách thiết lập mối quan hệ sợ hãi, có Chúa, nhà thờ, mục sư, linh mục, ma quỷ, địa ngục, cảnh sát, con bò mặt đen, v.v., như những kẻ hành quyết hoặc trừng phạt, cuối cùng sẽ sản sinh ra những người đàn ông mà chúng không làm tôn trọng thể chế và coi thường những người thực thi quyền hành. Kiểu giáo dục này thiết lập sự sợ hãi thay vì tôn trọng, vì mối quan hệ của sự tin tưởng không được thiết lập. Khi nỗi sợ hãi qua đi, không còn lý do gì để tuân theo.

Những bậc cha mẹ hành động theo cách này khi giáo dục con cái đều có phần mặc cảm khi làm con cái họ hiểu lầm. Nhà thờ cũng có phần của mình, vì họ đã thất bại trong việc chỉ định các bậc cha mẹ là người chịu trách nhiệm chính đáng và duy nhất trong việc giáo dục con cái của họ. Nhà nước cũng có tội, vì nó đảm nhận vai trò của nhà giáo dục, trong khi trên thực tế, nó chỉ là phương tiện truyền tải kiến thức.

Nếu các nền tảng của giáo dục không được phân định trong gia đình, và những khái niệm đó được áp dụng và trải nghiệm trong các mối quan hệ gia đình, thì bất kỳ thể chế nhân văn nào khác, chẳng hạn như nhà thờ và nhà nước, sẽ thất bại.

Nhiều bậc cha mẹ áp dụng mình vào công việc, học tập và nhà thờ, tuy nhiên, họ không đầu tư thời gian vào việc học của con cái. Việc học hành của con cái diễn ra toàn thời gian và việc bỏ bê thời gian này là không lành mạnh.

Khi nào thì bắt đầu giáo dục?

Mối quan tâm đối với con cái thường chỉ nảy sinh khi các bậc cha mẹ theo đạo Cơ đốc cảm thấy rằng con cái họ đang xa rời tổ chức nhà thờ. Sợ hãi kêu gọi sự áp đặt, ép buộc, ép buộc trẻ em đi lễ. Thái độ như vậy còn sai lầm hơn là đã không hướng dẫn trẻ đúng lúc.

Những câu hỏi này khiến một số phụ huynh Cơ đốc giáo giật mình vì họ không biết vai trò của họ với tư cách là một thành viên trong xã hội, và sứ mệnh của họ với tư cách là đại sứ của phúc âm. Các bậc cha mẹ theo đạo thiên chúa không thể trộn lẫn hai chức năng này.

Các bậc cha mẹ tín đồ đạo Đấng Ki-tô có hai sứ mệnh rất khác nhau:

a) giáo dục con cái trở thành thành viên của xã hội, và;

b) loan báo những lời hứa tuyệt vời của phúc âm cho trẻ em để chúng không bao giờ lạc đạo.

Những sứ mệnh này phải được thực hiện ngay từ khi còn nhỏ, chú ý giải quyết đồng thời với việc giáo dục và đào tạo một công dân, mà không bỏ qua việc giảng dạy lời chân lý, nhấn mạnh đến tình yêu thương và sự thành tín của Đức Chúa Trời.

Ngay từ khi còn nhỏ, đứa trẻ phải được dạy tôn trọng những người có thẩm quyền, và chính nhờ cha mẹ mà đứa trẻ sẽ được thực hiện về việc phục tùng chính quyền. Thông qua anh chị em, ông bà và chú bác, đứa trẻ sẽ học được sự tôn trọng và đức tin. Giống như bạn bè, giáo viên, hàng xóm và những người lạ, đứa trẻ sẽ học được các mối quan hệ với thế giới.

Còn về phúc âm? Kinh thánh khuyên bạn điều gì? Trong Phục truyền luật lệ ký, chúng ta đọc những điều sau: “Và bạn sẽ dạy chúng cho con cái của bạn và nói về chúng khi ngồi trong nhà, đi dọc con đường, nằm xuống và đứng dậy” (Phục truyền Luật lệ Ký 6: 7). Về cách sống, đứa trẻ phải được hướng dẫn mọi lúc, tức là ở nhà, trên đường đi, khi đi ngủ và khi thức dậy.

Việc dạy dỗ những ‘con chữ’ thiêng liêng là trách nhiệm của cha mẹ! Giao quyền như vậy cho giáo viên trường Chúa nhật không được thánh thư khuyến khích, hơn nữa, nó giới hạn thời gian giảng dạy về Đấng Christ chỉ một lần một tuần, trong khoảng thời gian chỉ một giờ. Hoàn toàn khác với những gì thánh thư khuyến cáo: giảng dạy hàng ngày.

Trẻ em và xã hội

Cha mẹ cần giúp trẻ hiểu rằng mọi người đều mang ơn cha mẹ và xã hội. Sự phục tùng cha mẹ ngày nay là một bài luận và một bài học tập để nộp bài sẽ được xã hội yêu cầu, cả ở trường và nơi làm việc.

Sau khi được hướng dẫn, ngay cả khi người trẻ không muốn theo phúc âm của Đấng Christ, chúng tôi sẽ có một công dân cam kết với các giá trị xã hội nhất định.

Một trong những vấn đề thích hợp trong việc giáo dục con cái của các Cơ đốc nhân ngày nay là việc kết hợp giáo dục gia đình với nhà thờ. Giao phó cho nhà thờ trách nhiệm truyền tải các giá trị văn hóa xã hội là một sai lầm lớn. Khi người trẻ lớn lên và thất vọng với một số người trong tổ chức, anh ta sẽ rời bỏ tư cách thành viên của cộng đồng mà anh ta đã tham dự, đồng thời anh ta nổi loạn chống lại bất kỳ và tất cả các loại giá trị xã hội.

Khi cha mẹ ý thức rằng họ không sinh ra con cái cho Đức Chúa Trời, họ áp dụng nhiều hơn vào việc giáo dục và truyền giáo cho trẻ em. Họ cũng không tuyệt vọng khi thấy chồi non của mình không có tâm trạng đi lễ. Họ sẽ không cảm thấy tội lỗi hoặc có trách nhiệm với con cái khi họ không giải quyết một số vấn đề về thể chế.

Tuy nhiên, cần thiết phải giáo dục trẻ em thông qua việc dạy lời Chúa, nhưng không quên truyền và khắc sâu các giá trị xã hội. Giáo dục bao gồm trò chuyện, chơi, la mắng, cảnh cáo, v.v. Cho phép trẻ trải qua tất cả các giai đoạn của cuộc đời, từ thời thơ ấu, thiếu niên và thanh niên.

Nhưng, phải làm gì khi trẻ em đi lạc khỏi nhà thờ? Trước tiên, cần phải phân biệt liệu trẻ em đã đi lạc khỏi phúc âm hay đã xa rời một tổ chức cụ thể.

Việc bỏ qua các nguyên tắc phúc âm cơ bản khiến cha mẹ nhầm lẫn ý nghĩa của việc trở thành con cái Đức Chúa Trời với việc thuộc về một giáo hội cụ thể. Nếu một đứa trẻ không còn thường xuyên đến nhà thờ, nó không nên bị dán nhãn là đi lạc, hoặc nó đang sải bước xuống địa ngục, v.v.

Nếu một người tuyên xưng lẽ thật của phúc âm như thánh thư đã nói, điều đó có nghĩa là anh ta không phải là người đi lạc, nhưng chỉ nên được cảnh báo khi có nhu cầu tụ họp. Các bậc cha mẹ có thể cần phải điều tra lý do tại sao con cái của họ bỏ thói quen gặp gỡ với các tín đồ Đấng Christ khác.

Bây giờ, nếu người con trai không tuyên xưng lẽ thật của phúc âm và tiếp tục tụ tập theo thói quen, thì tình trạng của anh ta trước mặt Đức Chúa Trời đang gây khó khăn. Anh ta biết gì về phúc âm? Anh ta có tuyên xưng đức tin của phúc âm không? Nếu câu trả lời là phủ định, thì cần phải công bố lẽ thật của phúc âm, để anh ta có thể tin và được cứu, chứ không chỉ là một người đi nhà thờ.