Mwanamke Msamaria
Wakati mwanamke Msamaria alipogundua kuwa alikuwa akikabiliwa na nabii, alitaka kujua juu ya maswala ya kiroho: ibada, na akaacha mahitaji yake ya kibinafsi nyuma.
Mwanamke Msamaria
Yule mwanamke akamwambia, Bwana, naona ya kuwa wewe ndiwe nabii. (Yohana 4:19)
Utangulizi
Mwinjili Yohana aliandika kwamba kila kitu alichoandika kilikusudiwa kuwaongoza wasomaji wake kuamini kwamba Yesu alikuwa Kristo, Mwana wa Mungu aliye hai, na kwa kuamini, kuwa na maisha tele
“Hata hivyo, ziliandikwa ili mpate kuamini kwamba Yesu ndiye Kristo, Mwana wa Mungu, na kwamba, kwa kuamini, mpate uzima kwa jina lake” (Yohana 20:31).
Hasa, kuna mambo katika hadithi ya mwanamke Msamaria ambayo yanaonyesha kwamba Kristo ni Mwana wa Mungu aliye hai, Mwana wa Daudi aliyeahidiwa katika Maandiko.
Mwinjili Yohana aliandika kwamba wakati Yesu alipogundua kwamba Mafarisayo walikuwa wamesikia kwamba alifanya miujiza mingi na kwamba alibatiza zaidi ya Yohana Mbatizaji, aliondoka Yudea na kwenda Galilaya (Yohana 4: 2-3), na hiyo ilibidi ipite kupitia Samaria (Luka 17:11).
Yesu alikwenda katika mji huko Samaria uitwao Sikari, ambao eneo lake lilikuwa mali ambayo Yakobo alimpa mwanawe Yusufu (Yohana 4: 5). Mahali ambapo Yesu alikwenda Sikari kulikuwa na kisima kilichochimbwa na Yakobo.
Mwinjili anaangazia ubinadamu wa Yesu kwa kuelezea uchovu wake, njaa na kiu. Wakati wa kutaja kwamba wanafunzi wake walikwenda kununua chakula, inatufanya tuelewe kwamba Yesu anahitaji kula, kwamba alikaa chini kwa sababu alikuwa amechoka na, wakati akiuliza maji kwa mwanamke Msamaria, inamaanisha alikuwa na kiu.
Ingawa mtazamo wa mwinjili haukuwa kuonyesha kwamba Bwana Yesu alikuwa na kiu ya maji, kwani kile kilichoonekana wazi ni hitaji lake la kutangaza habari njema ya ufalme kwa wanawake, ni wazi kwamba Yesu alikuja katika mwili (1Yoh 4 : 2-3 na 2 Yohana 1: 7).
Yesu alikuwa ameketi karibu na kisima cha Yakobo, karibu na saa sita (saa sita) (Yohana 4: 6, 8), wakati mwanamke Msamaria alipofika kwenye chemchemi kuteka maji (kumtaja mtu kwa jina la mji ilikuwa heshima, kwa sababu ilionesha kwamba mtu kama huyo hakuwa wa jamii ya Israeli), na Mwalimu alimwendea akimwambia:
– Nipe kinywaji (Yohana 4: 7).
Mtazamo wa Bwana juu ya Msamaria (akiuliza maji) ulileta kile wanaume na wanawake wazuri wana heshima zaidi: sababu, hoja (Ayubu 32: 8).
Mwanamke lazima aliuliza swali kulingana na maarifa anuwai ya hapo awali. Hakuunda mawazo bora zaidi ya ubinadamu, lakini ilileta swali muhimu kwa mwanamke huyo na watu wake:
– Je! Wewe, kama Myahudi, unaniuliza ninywe kutoka kwangu, kwamba mimi ni mwanamke Msamaria? (Yohana 4: 9).
Wasamaria walitengwa na Wayahudi, lakini Yesu, licha ya kuwa Myahudi, hakulipa umuhimu suala hili, lakini mwanamke huyo alitimiza kusudi lake vizuri sana wakati huo.
Katika swali hilo, mwanamke huyo anaangazia kwamba alikuwa mwanamke na wakati huo huo Msamaria, ambayo ni kwamba, kulikuwa na kikwazo mara mbili kwa mtu huyo ambaye, inaonekana, angekuwa zaidi ya Myahudi mwenye wivu wa dini yake.
Maswali mengi yalizuka kichwani mwa Msamaria, kwani Yesu alipuuza mazoea na sheria zinazohusu Uyahudi wakati anaomba maji. – Je! Hakugundua kuwa mimi ni mwanamke na Msamaria? Je! Atakunywa maji ninayompa bila kuogopa kuchafuliwa?
Zawadi ya Mungu
Baada ya kuamsha mawazo ya Msamaria, Yesu anaamsha zaidi shauku ya yule mwanamke:
– Ikiwa unajua zawadi ya Mungu, na ni nani yule anayekuambia: Nipe maji ninywe, ungemuuliza, naye angekupa maji ya uzima.
Mwanamke Msamaria hakufikia mara moja ubora wa maneno ya Kristo, kwa sababu hakuwa na uzoefu katika ukweli
“Lakini chakula kigumu ni cha wakamilifu, ambao, kwa sababu ya desturi, akili zao zimetumika kupambanua mema na mabaya” (Ebr 5:14).
Ikiwa Msamaria alikuwa na akili ya mazoezi, hangeuliza swali kweli:
– Bwana, huna chochote cha kuchukua, na kisima ni kirefu; wapi, basi, mna maji ya uzima?
Kutoka kwa hoja, unaweza kuona kwamba mwanamke Msamaria anazingatia kutowezekana kufikia maji bila njia muhimu, hata hivyo, hakushindana na kile Yesu alisema juu ya kuwa na maji ya uzima.
Bila kuzingatia hoja ya kwanza ya Yesu juu ya zawadi ya Mungu, alichambua:
– Je! Wewe ni mkuu kuliko baba yetu Yakobo, aliyetupa kisima hiki, akinywa mwenyewe kutoka kwake, na watoto wake, na mifugo yake?
Kutoa njia mbadala ya maji zaidi ya maji kwenye kisima cha Yakobo ilifanya kwa Msamaria aone kwamba Myahudi huyo asiyejulikana alikuwa, angalau, alikuwa na kiburi, kwani alijiweka katika nafasi bora kuliko ile ya Yakobo, ambaye aliacha kisima kama urithi kwa watoto wake na, ambayo wakati huo ilitoa hitaji la Wasamaria wengi.
Maswali yafuatayo yalihitaji majibu:
– Sio lazima kuteka maji na kisima ni kirefu! Una wapi maji ya kuishi?
Lakini Yesu alikuwa akifanya kazi ili “kusikia” kwa mwanamke huyo kuamshwa na neno la Mungu, kwa sababu pendekezo lake lilifanya ijulikane kwamba, kwa kweli, alikuwa mkuu kuliko baba Yakobo mwenyewe.
Ilikuwa wakati huu ambapo ukosefu wa ujuzi wa Msamaria ulikuwa, kwa sababu ikiwa angejua Yesu alikuwa nani, wakati huo huo angejua zawadi ya Mungu, kwa sababu Kristo ni zawadi ya Mungu.
Ikiwa alijua ni nani anayeuliza:
– Nipe kinywaji, ningejua kuwa alikuwa mkubwa kuliko baba Yakobo, ningejua kwamba Kristo alikuwa mzao aliyeahidiwa kwa Ibrahimu ambaye ndani yake familia zote za dunia zitabarikiwa (Mwa. 28:14).
Ikiwa angejua kwamba Kristo ni nani, angeona kwamba kupitia maji ambayo Kristo alikuwa akitoa, kwa kweli na kwa sheria atakuwa mmoja wa watoto wa Ibrahimu. Ikiwa angemjua Kristo, angeona kwamba watoto kulingana na mwili sio watoto wa Ibrahimu, bali watoto wa Imani, uzao wa Adamu wa mwisho (Kristo) ambaye alikuwa akijidhihirisha kwa ulimwengu (Gal 3:26) -29; Rum. 9: 8).
Ikiwa angemjua Kristo, angeona kwamba ingawa alikuwa sehemu ya mwisho angeweza kuwa sehemu ya wa kwanza, kwa sababu kupitia uzao huo inawezekana kwa watu wote kubarikiwa kama mwamini Abrahamu (Mt 19:30).
Ikiwa angemjua Yule aliyeomba kinywaji na ambaye alikuwa akimpa maji ya uzima, angeona kuwa Yeye ni zawadi ya Mungu, kwa maana ni Kristo ambaye huupatia ulimwengu uzima (Yohana 1: 4). Angeona kwamba Yeye ndiye kuhani mkuu kulingana na utaratibu wa Melkizedeki, ambaye kupitia yeye watu wote, wa kabila lolote au lugha, wanaweza kutoa zawadi na kukubaliwa na Mungu.
“Ulipaa juu, umechukua mateka, umepokea zawadi kwa wanaume, na hata kwa waasi, ili Bwana Mungu akae kati yao” (Zab 68:18).
Mungu alishuhudia juu ya sadaka (zawadi) ambazo Habili alikuwa ametoa kwa sababu ya yeye ambaye atakwea kwenda juu, akichukua mateka mateka, kuhani mkuu aliyewekwa na Mungu bila mwanzo na mwisho wa siku (Ebr 7: 3), ambaye alijitoa mwenyewe kama mwana-kondoo asiyechinjwa kwa Mungu, na kupitia yeye tu ndio watu wanaokubaliwa na Mungu (Ebr 7:25).
Mahitaji ya kila siku
Swali la mwanamke:
– Wewe ni mkubwa kuliko baba yetu Yakobo? ilikuwa muhimu, hata hivyo, bado haikumruhusu kutambua ni nani mtu huyo aliyeomba maji kutoka kwa chanzo cha Jacob na, wakati huo huo, alitoa maji yaliyo hai
– “Yeyote atakayekunywa maji haya atapata kiu tena; Lakini ye yote atakayekunywa maji nitakayompa mimi hataona kiu kamwe, kwa sababu maji nitakayompa yatakuwa chemchemi ya maji ndani yake yeye atakayerukia katika uzima wa milele.
Inashangaza kwamba yule mwanamke Msamaria, ambaye alikuwa na mawazo mengi alipogundua kuwa Yesu alikuwa akimaanisha kuwa alikuwa mkubwa kuliko Baba Jacob, alikubali pendekezo lake, kwamba alikuwa na maji ambayo yangemzuia kuwa na kiu, hata hivyo akikuuliza maji na kisima cha Yakobo.
Pendekezo la Yesu lilikuwa wazi:
– ‘Yeyote atakayekunywa maji ninayompa hatakuwa na kiu kamwe’, na alitaka maji kwa nini, ikiwa alikuwa na maji bora?
Mwanamke huyo alipendezwa na ombi la Yesu, lakini ufahamu wake haukuwa mzuri.
Ni nini kilichomfanya yule mwanamke atamani maji aliyopewa na Yesu, ingawa Bwana alikuwa na kiu?
Jibu linapatikana katika ombi la Msamaria:
– Bwana, nipe maji haya, ili nisije nikaona kiu tena, wala nisije hapa kuteka
Siku hizi ni karibu kufikiria kazi ambayo mwanamke huyo alipaswa kupata maji. Ilikuwa saa ya sita wakati mwanamke huyo alikwenda kuchota maji kusambaza mahitaji yake ya kimsingi.
Wakati katika siku zetu kile ambacho wengi wanaelewa kwa msingi, muhimu, ni tofauti na kile mwanamke huyo alihitaji, inawezekana kupima ni kiasi gani kile mtu anaelewa kama matope muhimu ya hoja. Ikiwa kile kilicho muhimu kinasababisha uelewa wa kile kinachopendekezwa katika injili, vipi kuhusu mambo ya maisha haya?
Mwanamume mwanamke Msamaria hakujua aliuliza maji, na sasa alitoa maji na mali ambazo haziwezi kufikiria: angekata kiu chake ili asihitaji tena kunywa maji.
Mwanamke huyo alipoonyesha kupendezwa na ‘maji ya uzima’, Yesu alisema:
– Nenda ukamwite mumeo uje hapa. Mwanamke huyo alijibu:
– Sina mume. Yesu akajibu:
– Ulisema vizuri: Sina mume; Kwa sababu ulikuwa na waume watano, na uliyonayo sasa sio mume wako; hii ulisema kwa ukweli.
Kumbuka kwamba Yesu hakutoa uamuzi wa maadili kwa hali ya mwanamke, kwa maana Yeye mwenyewe alisema kwamba Hamuhukumu mtu yeyote kwa mwili, kwa maana hakuja kuhukumu ulimwengu, bali kuokoa (Yohana 8:15). ; Yohana 12:47).
Wakati huu mwanamke alitambua Yesu kama nabii:
– Bwana, naona ya kuwa wewe ni nabii! Inafurahisha kwamba mwanamke Msamaria alimtambua Myahudi huyo kama nabii wakati huo huo, na wakati huo huo, kwa kushangaza, aliuliza swali lifuatalo:
– Baba zetu waliabudu juu ya mlima huu, nanyi mwasema kwamba Yerusalemu ndio mahali pa kuabudu.
Wakati mwanamke Msamaria alipogundua kuwa Kristo alikuwa nabii, aliacha mahitaji yake ya msingi kando na kuanza kuuliza juu ya mahali pa ibada.
Kama Msamaria, alijua vizuri hadithi ambayo ilisababisha Wayahudi wasiwasiliane na Wasamaria. Kitabu cha Ezra kina moja ya kutokuelewana ambayo ilikuwepo kati ya Wayahudi na Wasamaria kwa sababu Wayahudi hawakuruhusu Wasamaria kusaidia kujenga hekalu la pili chini ya amri ya Koreshi (Mh 4: 1-24), na uasi ulianza kwa sababu mfalme wa Ashuru iliweka miji ya Samaria watu kutoka Babeli ambao walikuja kukaa katika mkoa huo, wakichukua nafasi ya watu wa Israeli ambao hapo awali walichukuliwa mateka na ambao walichukua dini la Kiyahudi (2Wafalme 17:24 comp. Ed 4: 2 na 9- 10).
Swali juu ya eneo la milenia ya ibada (ibada) ya era na, mbele ya nabii, ugomvi wake wa kila siku sio muhimu tena, kwa sababu fursa ilikuwa ya kipekee: gundua mahali pa kuabudu na jinsi ya kuabudu.
Je! Ni jambo la kushangaza kujua itikio gani litakuwa, katika siku zetu, ikiwa Mkristo atagundua kuwa alikuwa mbele ya nabii? Je! Itakuwa maswali gani kwa mtu ambaye alijionyesha kama nabii?
Ninafikiria kwamba ikiwa Wakristo wa leo wangepata nabii, maswali yangekuwa: – Je! Nitanunua nyumba yangu lini? Nitakuwa na gari langu lini? Je! Ninaoa lini? Nitaoa nani? Mtoto wangu atakuwa wa kiume au wa kike? Nitalipa lini deni yangu? Je, nitajitajirisha? Na kadhalika.
Lakini yule Msamaria alipogundua kuwa alikuwa mbele ya nabii, alitaka kujua juu ya maswala ya kiroho, akiacha mahitaji yake ya kidunia nyuma. Haikuwa muhimu kujua ikiwa atakuwa na mume, au ikiwa ataacha kutembea kuelekea kisima cha Yakobo kuteka maji. Sasa, swali la mahali pa ibada lilikuwa limeendelea kwa vizazi na hiyo ilikuwa fursa ambayo haikuweza kukosa.
Na taarifa:
– Naona kuwa wewe ni nabii! tunaweza kuzingatia kuwa mwanamke huyo alielewa kile kinachotokea kweli.
Tofauti na Wayahudi wengine ambao walikuwa wamebuniwa juu ya udini wao, sheria na utamaduni, manabii wa Israeli hawakuwa Wayahudi waliofungwa kwa vifungo kama hivyo.
Ilikuwa ni kama kusema: – Ah, sasa nimeelewa! Wewe ni kama Eliya na Elisha, manabii ambao hawakuombwa na watu wengine, kwani wote walikwenda kwa mataifa mengine na hata waliingia nyumbani kwa yatima, wajane, nk. Kama nabii tu kuwasiliana na mwanamke Msamaria, kwani Eliya alikwenda nyumbani kwa mjane aliyeishi Sarepta, katika nchi za Sidoni na kumwuliza maji ya kunywa:
“Niletee, nakuomba, maji kidogo ya kunywa katika chombo hicho” (1Wafalme 17:10).
Elisha, kwa upande wake, alitumia kile alichopewa na mwanamke tajiri aliyeishi katika jiji la Sunem, ambaye vile vile aliitwa jina la mji kama ilivyokuwa kwa mwanamke Msamaria (2 Wafalme 4: 8).
Ni muhimu sana kuchambua historia ya Nikodemo ikilinganishwa na ile ya mwanamke Msamaria, kwa sababu mbele ya Mungu mwanamume mwenye sifa zote za kiadili na kiakili kama ilivyokuwa kwa Nikodemo ni sawa na mtu bila sifa yoyote, kama ilivyokuwa kwa Msamaria mwanamke.
Ibada
Hapo ndipo Yesu alijibu:
– Mwanamke, niamini kwamba saa inakuja, ambapo hamtamwabudu Baba katika mlima huu au Yerusalemu.
Yesu alimfundisha mwanamke Msamaria kuwa wakati umewadia, kwa sababu ibada haikuwa imefungwa tena na mlima, iwe ni mlima wa Yerusalemu au ule wa Samaria.
Yesu alimwuliza yule mwanamke Msamaria amwamini na kufuata mafundisho yake
– “Mwanamke, niamini…” (mstari 21). Kisha anajibu swali la kawaida kwa Wayahudi na Wasamaria:
– “Unapenda usichokijua; tunapenda tunayojua kwa sababu wokovu unatoka kwa Wayahudi ”.
Ingawa Wasamaria walielewa kuwa wanamwabudu Mungu, lakini walimwabudu Yeye bila kumjua Yeye. Hali ya Wasamaria ni ile ambayo mtume Paulo aliwaonyesha Wakristo wa Efeso:
“Basi, kumbukeni kwamba zamani mlikuwa watu wa mataifa katika mwili, na mliitwa kutotahiriwa na hao walio katika mwili walioitwa tohara iliyofanywa na mikono ya wanadamu; Kwamba wakati huo ulikuwa huna Kristo, umetengwa na jamii ya Israeli, na wageni kwa maagano ya ahadi, hauna tumaini, na bila Mungu ulimwenguni” (Efe 2:11 -12).
Kuwa na nia ya kumwabudu Mungu haimpi mwanadamu hali ya mwabudu wa kweli, kwa sababu Wayahudi pia waliabudu, na kuabudu kile walichojua, kwa kuwa wokovu unatoka kwa Wayahudi (Yohana 4:22), hata hivyo, ibada kama hiyo haikuwa kwa roho na kwa kweli (mstari 23). Manabii walipinga juu ya ukweli huu:
“Kwa maana Bwana amesema, Kwa maana watu hawa wananikaribia, na kwa vinywa vyao, na kwa midomo yao, wananiheshimu, lakini mioyo yao inanigeukia, na hofu yao kwangu ni amri za wanadamu tu, katika ambayo alifundishwa ” (Is 29:13).
Kauli ya Yesu ni sawa na Wayahudi na Wasamaria, kwani wote waliamini wanaabudu Mungu, hata hivyo, ibada yao ilikuwa kitu ambacho kilitoka tu kinywani, lakini mbali na ‘figo’
“Uliwapanda, nao wakachukua mizizi; hukua, pia huzaa matunda; wewe uko kinywani mwako, lakini mbali na figo zako ” (Yer 12: 2).
Yesu anawasilisha dhana ya kweli ya ibada wakati anasema:
“Lakini saa inakuja, nayo imekwisha fika, ambapo waabudu wa kweli watamwabudu Baba katika roho na kweli; kwa sababu Baba huwatafuta wale wamwabuduo ”(mstari 23).
Kumwabudu Mungu kunawezekana tu kwa roho na kweli, tofauti na kuabudu kwa midomo, ambayo inamaanisha ‘kumkaribia’ Mungu kwa midomo tu, ina sura, hata hivyo, moyo unabaki umetengwa na Mungu.
Je! Baba anatafuta nini? Waabudu wa kweli, yaani wale wanaoabudu katika roho na kweli. Kulingana na Maandiko, macho ya Mungu huwatafuta wenye haki, waaminifu katika uso wa dunia, kwani ni wale tu wanaotembea njia iliyonyooka wanaoweza kumtumikia “Macho yangu yatakuwa juu ya waaminifu wa nchi, ili waketi pamoja nami; yeye aendaye katika njia iliyonyooka atanitumikia ” (Zab 101: 6), ambayo inalingana na hali ya watu wa Israeli: „Walakini wananitafuta kila siku, wanapendezwa na kuzijua njia zangu, kama watu watendao haki, wasioacha haki ya Mungu wao; wananiuliza haki za haki, na wanafurahi kumfikia Mungu ” (Isa 58: 2).
Hiyo ni, Mungu yuko karibu na wale wanaomwita, hata hivyo, kwa wale wanaomwita kwa kweli “BWANA yu karibu na wote wamwitao, na wote wamwitao kwa kweli” (Zab 145: 18). Ni kwa kumsihi Mungu ‘kwa kweli’ tu ndipo uadui umevunjika na ushirika umeanzishwa tena hadi mahali mtu anakaa na Mungu “Naye alituinua pamoja naye na kutuketisha katika nafasi za mbinguni, katika Kristo Yesu” (Efe. 2: 6).
Jinsi ya kumwita Mungu kwa kweli? Kuingia mlango wa haki. Ni wale tu wanaoingia katika mlango wa haki wanaopata sifa ya kweli kwa Mungu (Zab 118: 19). Ni wale tu wanaoingia kwenye mlango wa Bwana walio waaminifu na waadilifu (Zab 118: 20), na juu ya hayo tu, macho ya Bwana ni.
Yesu anaweka wazi kuwa: – “Mungu ni Roho, na ni muhimu kwamba wale wanaomwabudu wamwabudu katika roho na kweli”, kwa nini, Mungu ni Roho, na Yesu anaongeza kuwa maneno aliyosema ni roho na uzima (Yohana 7:63), kwa hivyo, ili kuabudu kwa roho na kweli ni muhimu kwa mwanadamu kuzaliwa kwa maji na kwa Roho (Yohana 3: 5), azaliwe kwa maneno yaliyonenwa na Kristo.
Uhakika wa mwanamke Msamaria
Licha ya uhitaji wa kila siku wa kuchota maji, ambayo ilionyesha hali ya unyenyekevu ya mwanamke huyo, kwani hakuwa na mtumwa, alikuwa na tumaini. Licha ya kuwa hakuwa wa jamii ya Israeli, alikuwa na hakika:
– Najua kwamba Masihi (anayeitwa Kristo) anakuja; akija atatutangazia kila kitu.
Uhakika kama huo ulitoka wapi? Sasa, uhakikisho kama huo ulikuja kutoka kwa Maandiko. Ujasiri wake ulikuwa thabiti, kwani hakutarajia kuwa na kisima cha kibinafsi, au mume wake mwenyewe. Maandiko hayakuahidi uboreshaji wa kifedha au familia, lakini ilionyesha kwamba Kristo, mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu, atakuja, na kwamba atawajulisha wanadamu kila kitu kinachohusu ufalme wa Mungu.
Kwa mtazamo wa imani ya mwanamke katika Maandiko, Yesu anajifunua:
– Ndimi, nasema nawe!
Kwa nini Yesu alijifunua kwa mwanamke huyo, ikiwa katika vifungu vingine vya kibiblia anawaelekeza wanafunzi wake wasimfunulie mtu yeyote kwamba Yeye ndiye Kristo? (Mt 16:20) Kwa sababu ukiri wa kweli ni ule ambao unatokana na ushuhuda ambao Maandiko yanatoa juu ya Kristo (Yohana 5:32 na 39), na sio kwa ishara za miujiza (Yohana 1:50; Yohana 6:30).
Wakati huo wanafunzi walifika na kufadhaika kwamba Kristo alikuwa anazungumza na mwanamke.
“Na katika hili wanafunzi wake walikuja, wakashangaa kwamba alikuwa anazungumza na mwanamke; lakini hakuna aliyemwuliza, Maswali gani? au: Kwa nini unazungumza naye? ” (aya 27).
Mwanamke Msamaria aliacha dhamira yake na kukimbilia mjini na kuwataka wanaume wachunguze ikiwa Myahudi katika chanzo cha Yakobo alikuwa Kristo.
“Basi yule mwanamke akauacha mtungi wake, akaenda mjini, na kuwaambia wale watu, Njoni, mkamwone mtu aliyeniambia yote niliyoyafanya. Je! Huyu siye Kristo? ” (Uk. 28 na 29)
Kama mwanamke wakati huo alikuwa raia wa daraja la pili, hakulazimisha imani yake, badala yake aliwahimiza wanaume kwenda kwa Yesu na kuchanganua maneno yake. Watu wa mji huo waliondoka na kwenda kwa Kristo.
“Basi, wakaondoka mjini na kwenda kwake” (mstari 30).
Tena alama za nabii wa kweli zilidhihirika:
“Nao walichukizwa naye. Lakini Yesu aliwaambia, “Hakuna nabii asiye na heshima, isipokuwa katika nchi yake na nyumbani kwake” (Mt 13:57). Kati ya wageni Yesu aliheshimiwa kama nabii, tofauti na nchi yake na nyumbani (Mt 13:54).
Wanafunzi walimsihi Mwalimu:
– Rabí, kula. Yesu aliwajibu:
– Nina chakula ambacho wewe hujui.
Mimba yao bado ilikuwa imezingatia mahitaji ya wanadamu. Hapo ndipo Yesu alipowaambia kwamba alikuwa na “njaa” ya kufanya mapenzi ya Baba yake, na kufanya kazi yake. Je! Ingekuwa kazi gani? Jibu liko katika Yohana 6, aya ya 29:
– “Hii ndiyo kazi ya Mungu: mwamini yeye aliyemtuma”.
Wakati wanafunzi wake walijua kusoma nyakati ambazo ulimwengu huu ulipandwa na kuvunwa (Yohana 4:34), Yesu alikuwa “akiona” shamba nyeupe kwa mavuno ya Baba. Kuanzia wakati huo wakati Kristo alikuwa akijidhihirisha kwa wavunaji tayari walikuwa kupokea mshahara wao ulimwenguni, na mavuno ya uzima wa milele yalikuwa yameanza, na mpanzi na mvunaji walifurahi na kazi iliyotimizwa (mstari wa 36).
Yesu ananukuu msemo: – “Mmoja ni mpanzi, na mwingine ndiye mvunaji” (aya ya 37), na anawaonya wanafunzi wake kwamba walikuwa wakipewa kazi ya kuvuna katika mashamba ambayo hawajafanya kazi (aya ya 38). Je! Hizi ni uwanja gani? Sasa mashamba ambayo Yesu aliona tayari kwa mavuno yalikuwa watu wa mataifa. Walikuwa hawajawahi kufanya kazi kati ya watu wa mataifa, sasa walikuwa wameagizwa kufanya kazi kati ya watu wa mataifa, kama wengine walikuwa wamekwisha kufanya bwana huyu, ambayo ni kwamba, manabii wengine kama Eliya na Elisha walikuwa wameenda kwa watu wa mataifa wakionyesha utume ambao wangefanya (v. 38).
Kwa sababu ya ushuhuda wa yule mwanamke, ambaye alisema:
Aliniambia kila kitu nilichofanya, Wasamaria wengi walimwamini Kristo. Kama? Kwa sababu alisema:
Aliniambia kila kitu nilichofanya, Yesu akaenda kwa ((Wasamaria) na akakaa nao kwa siku mbili, na wakamwamini kwa sababu ya maneno (Yohana 4:41).
Hawakuamini Kristo tu kwa ushuhuda wa yule mwanamke, lakini waliamini kwa sababu, wakisikia Kristo akiwatangazia ufalme wa mbinguni, waliamini kwamba kweli alikuwa Mwokozi wa ulimwengu (Yohana 4:42).
Upotoshaji
Wakati kusudi la Maandiko na Kristo ilikuwa kwa watu kuamini kwamba Yeye ndiye Mwokozi wa ulimwengu, Mwana-Kondoo wa Mungu ambaye huondoa dhambi ya ulimwengu, n.k., katika siku zetu kuna aina tofauti za injili ambazo hazitangazi kazi ya kweli ya Mungu, ambayo ni: kwamba watu wamwamini Kristo kama mjumbe wa Mungu.
Matumaini yao sio kwa ulimwengu ujao, ambao Kristo atakuja na kuchukua wale wanaoamini pamoja naye (Yohana 14: 1-4), lakini wanatilia mkazo juu ya vitu na matamanio ya ulimwengu huu.
Waalimu wengi wa uwongo huvutia watu wasio na tahadhari kwa kuonyesha mahitaji yao ya kila siku. Kwa nini? Kwa sababu mahitaji ya wanaume hupunguza hoja na usiwaache wachanganue maswali muhimu ya kimantiki. Hotuba ya waalimu wa uwongo kila wakati inaelekeza kwa mahitaji ya maisha ya kila siku ili kuwachanganya wasiokuwa macho, kwani hotuba zao ni za bure.
Kuna wale ambao watajizunguka na waalimu kulingana na masilahi yao na wanageukia hadithi za hadithi (2 Tim. 4: 4). Wengine humchukulia Kristo kuwa chanzo cha faida, na huwachagua wale ambao wanataka kutajirika (1 Tim. 6: 5-9).
Lakini pia kuna wale ambao wana sura ya utauwa, ambayo ni dini nyingine tu, kwa sababu ujumbe wao unalenga watoto yatima na wajane, kupigania sababu ya masikini na wanaohitaji mali, lakini wanakanusha ufanisi wa injili ., kwa sababu zinapingana na ukweli muhimu kama vile ufufuo wa baadaye kutoka kwa wafu na kurudi kwa Yesu (2 Tim 2:18 na 3: 5;)
“Kwa nini, ni nini tumaini letu, au furaha, au taji ya utukufu? Je! Ninyi pia hamko mbele ya Bwana wetu Yesu Kristo wakati wa kuja kwake? ” (1Thes 2:19).
