Kinh thánh định nghĩa về sự công bình

Biện minh trong Kinh thánh không phải là một hành vi tư pháp. Không có sự song hành giữa công lý của tòa án loài người và công lý của Đức Chúa Trời. Sự Công minh của Thiên Chúa đến từ một hành động sáng tạo của Thiên Chúa, qua đó một người mới được tạo dựng theo Thiên Chúa trong sự công bằng và thánh khiết đích thực (Ep 4:24). Biện minh trong Kinh thánh không giống như một hành động tư pháp, bởi vì ngay cả trong một tòa án nhân loại, bên có tội vẫn không được coi là vô tội.

Kinh thánh định nghĩa về sự công bình

SỰ CÔNG BẰNG Kinh Thánh đề cập đến tình trạng mới thích hợp cho những người tin (yên nghỉ) trong Đấng Christ qua lẽ thật của phúc âm (đức tin), là kết quả của một hành động sáng tạo của ĐỨC CHÚA TRỜI, và con người được tạo ra trong A-đam, mắc tội trước mặt Đức Chúa Trời, sau chết với Đấng Christ một lần nữa được tạo ra (làm) một người công bình mới, không bị tội lỗi và hình phạt.

Được biết, các từ ‘công minh’ và ‘công lý’ là bản dịch của các từ Hy Lạp tương tự (động từ dikaioõ, làm cho, tuyên bố công bằng, biện minh; danh từ, dikaiosune, công lý; tính từ, Dikaios, chỉ). Khi Đức Chúa Trời biện minh cho con người, đó là vì Ngài đã tạo ra một con người mới, tức là con người mới được tạo ra một cách công bình, và vì lý do này, Đức Chúa Trời tuyên bố con người là công bình và ngay thẳng.

Một hành động tư pháp hoặc hành động khoan hồng sẽ không bao giờ thiết lập điều kiện của sự công chính (vô tội) phù hợp với sinh vật mới. Con người mới được tạo ra trong Đấng Christ được tuyên bố chỉ vì thực ra anh ta không có tội, nghĩa là, con người mới là con của Sự vâng lời, điều này trái ngược với tình trạng cũ của anh ta: tội lỗi, đáng nguyền rủa, con trai của cơn thịnh nộ và sự không vâng lời.

Đối với nhiều nhà thần học, và trong số họ, chúng tôi nêu bật E. H. Bancroft, lời biện minh là:

‘Hành động xét xử của Đức Chúa Trời, nhờ đó ai đặt niềm tin vào Đấng Christ được tuyên bố ngay trước mắt Ngài, và không bị mọi tội lỗi và hình phạt’ Bancroft, Emery H., Thần học Tiểu học, Lần xuất bản thứ 3, 1960, Ấn tượng thứ mười , 2001, Editora Batista Regular, Trang 255.

Đối với Scofield, mặc dù được biện minh, nhưng kẻ tin vẫn là một tội nhân. Đức Chúa Trời coi anh ta là người công bình, nhưng điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời khiến người nào đó trở nên công bình.

 “Sự biện minh là một hành động công nhận thần thánh và không có nghĩa là làm cho một người trở nên công bình” Scofield, C. I., Scofield Bible with References, Rô-ma 3: 28.

Có vẻ như biện minh không phải là một hành vi tư pháp. Không có sự song hành giữa công lý của tòa án loài người và công lý của Đức Chúa Trời. Công chính hóa đến từ một hành động sáng tạo của Thiên Chúa, qua đó con người mới được tạo ra, theo Thiên Chúa trong sự công bằng và thánh thiện đích thực (Ep 4,24). Biện minh không phải là một hành vi tư pháp, bởi vì ngay cả trong một tòa án con người, người có tội không thể được tuyên bố là vô tội.

Sự biện minh là nhờ lẽ thật của phúc âm, tức là nhờ đức tin (phúc âm) đã từng được ban cho các thánh đồ. Không phải ‘đức tin’ mà con người ký thác nơi Đức Chúa Trời biện minh cho anh ta, nhưng sự xưng công bình đến từ ‘thông điệp phúc âm’ (đức tin) chứa đựng quyền năng ban sự sống cho con người mới (Rô-ma 1:16 -17).

Quyền năng như vậy được ban cho những ai tin (đức tin), tức là những người an nghỉ trong Đấng Christ, Đấng có quyền làm con cái A-đam làm con cái cho chính Ngài (Giăng 1:12-13). Đó là lý do tại sao Phao-lô nói rằng công lý của Đức Chúa Trời là ‘đức tin trong đức tin’.

Đối với Scofield, Chúa không làm cho một người công bằng, mà chỉ công nhận và đối xử với anh ta là công bằng. Bây giờ từ được dịch bởi sự xưng công bình là làm, làm, tuyên bố là công bình, và khi tạo dựng con người mới trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm cho mọi sự trở nên mới. Trong Đấng Christ, một người mới xuất hiện, với một tình trạng mới và trong một thời gian mới!

Con người mới được tạo ra trong sự công bằng và thánh khiết thực sự, và do đó, lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rơi vào tạo vật mới chứ không phải con người cũ được tạo ra trong A-đam. Chúa không phải là người nói dối. Anh ta không khai báo gian dối. Chỉ những người công bình mới được tuyên bố là công bình. Nếu Đức Chúa Trời công nhận và tuyên bố một người là công bình, mặc dù người đó không đúng, thì điều đó sẽ không đúng.

Tuy nhiên, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là thật và sẽ không giả dối:

 “Vì vậy, đối với hai điều bất di bất dịch, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có được sự an ủi vững chắc, là những người đặt nơi nương tựa để giữ lại niềm hy vọng đã được đề xuất” (Hê 6:18).

Louis Berkhof trong Thần học Hệ thống của ông định nghĩa biện minh là một hành vi xét xử, khác với những cân nhắc ở trên:

 “Biện minh là một hành động xét xử của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tuyên bố, dựa trên sự công bình của Chúa Giê-xu Christ, rằng mọi tuyên bố về luật pháp [cả về những gì Luật pháp đòi hỏi chúng ta dưới hình thức vâng lời và phán xét tích cực. của tội nhân như bị lên án và cái chết] hài lòng với cái nhìn về tội nhân ”. Idem.

Cũng như trong một tòa án loài người, người có tội không thể được tha bổng hoặc không bị trừng phạt, vì vậy Đức Chúa Trời không biện minh cho kẻ ác, bởi vì một hành động như vậy sẽ là bất công.

 “Các ngươi sẽ bỏ những lời giả dối, và sẽ không giết những người vô tội và công chính; vì Ta sẽ không biện hộ cho kẻ ác ”(Xh 23: 7).

Đó là lý do tại sao khi tin vào Đấng Christ, con người chết với Đấng Christ, bởi vì hình phạt đã thiết lập không thể vượt qua khỏi con người của kẻ vi phạm (Rô-ma 7: 4). Chỉ ai đã chết mới được xưng công bình khỏi tội lỗi “Vì kẻ đã chết, được xưng công bình khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6: 7).

Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời không bao giờ tuyên bố kẻ ác công bình, tức là những người sinh ra sau dòng dõi A-đam sẽ không bao giờ được Đức Chúa Trời xưng công bình. Chỉ những người được sinh lại trong Đấng Christ mới được tuyên bố là công bình, vì họ đã chết với Đấng Christ, và một tạo vật mới sống lại.

Đức Chúa Trời chỉ công bố những người sống lại từ kẻ chết với Đấng Christ, vì  một con người mới được trồng theo hạt giống không nhiễm bệnh, hạt giống của Ađam cuối cùng: Đức Kitô (Is 61: 3).