Jesus Cristo: o Verbo eterno, o homem que se fez servo e o Senhor glorificado

O propósito eterno de Deus em Cristo

“Segundo o eterno propósito que fez em Cristo Jesus nosso Senhor,” (Efésios 3 : 11)

“Que homem é este?”, perguntaram os discípulos depois da tempestade. A resposta das Escrituras tem mais de uma parte: é o homem semelhante aos seus irmãos, previsto por Moisés; é o Verbo eterno que se esvaziou e tomou a forma de servo; é o Cordeiro que foi obediente até a morte; e é o primogênito dentre os mortos, exaltado acima dos anjos, em quem habita corporalmente toda a plenitude, para que em tudo tenha a preeminência.

Introdução — “Que homem é este?”

Certa ocasião, enquanto Jesus atravessava o mar acompanhado de seus discípulos, uma tempestade ameaçou a embarcação. Embora já tivessem presenciado muitos de seus milagres, os discípulos ficaram assustados com a violência dos ventos e das ondas, despertando o Mestre que dormia. Jesus repreendeu o vento e o mar, produzindo uma grande bonança, diante da qual aqueles homens manifestaram sua admiração:

“E aqueles homens se maravilharam, dizendo: Que homem é este, que até os ventos e o mar lhe obedecem?” (Mateus 8:27).

A pergunta ultrapassa o espanto provocado por um acontecimento extraordinário, pois conduz ao problema central da Cristologia: quem era aquele homem que vivia entre os judeus, participava das necessidades e limitações humanas e, ao mesmo tempo, realizava obras que testemunhavam sua condição singular?

A pergunta é mais precisa do que parece. Os discípulos não perguntaram “que anjo é este?” nem “que deus é este?”: disseram homem, e disseram bem, pois quem dormia na popa, cansado, era um homem. Entretanto, qualquer israelita sabia, pelos Salmos, que é o SENHOR quem faz cessar a tormenta e aquieta as ondas (Salmo 107:29). O espanto nasce do encontro dessas duas coisas: um homem, e o mar que lhe obedece.

Este estudo acompanha essa pergunta do começo ao fim. Cada seção acrescenta uma parte da resposta, e todas se referem a uma só pessoa em três condições distintas: o Verbo eterno antes da encarnação, Jesus Cristo-homem nos dias da sua carne e o Cristo ressuscitado e glorificado. Não são três sujeitos; é o mesmo, do princípio à glorificação.

Uma resposta fundamentada exclusivamente na aparência de Jesus seria insuficiente, pois os homens podiam reconhecer sua descendência, sua família e sua origem geográfica sem compreender sua verdadeira identidade. Muitos o consideravam um profeta, enquanto outros questionavam como alguém conhecido como filho de José poderia afirmar que havia descido do céu (João 6:41–42).

Entretanto, o evangelho não apresenta Jesus simplesmente como um homem extraordinário, dotado de capacidade religiosa superior à dos demais. O evangelista João declara que aquele que se fez carne já existia no princípio, estava com Deus e era Deus, sendo o mesmo por intermédio de quem todas as coisas foram criadas (João 1:1–14).

Essa declaração estabelece uma distinção indispensável: a origem eterna do Verbo não deve ser confundida com a condição humana que assumiu ao vir ao mundo. O nascimento de Jesus não marca o início da existência daquele que se fez carne, embora marque sua entrada na história humana como descendente de Davi.

A compreensão dessa verdade também exige considerar o esvaziamento anunciado por Paulo aos filipenses. Aquele que subsistia em forma de Deus assumiu a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens e sendo obediente até a morte de cruz (Filipenses 2:6–8).

Após sua morte, Deus o ressuscitou e exaltou soberanamente, constituindo-o primogênito dentre os mortos e cabeça da igreja, para que tivesse a preeminência em todas as coisas (Colossenses 1:18).

Convém declarar desde já a posição adotada. A formulação mais difundida afirma que, na terra, Jesus possuía simultaneamente e em plenitude os atributos divinos e a condição humana. Aqui se entende que o esvaziamento foi real: o Verbo despiu-se de sua glória e de seu poder e viveu entre os homens como verdadeiro homem, sem reserva de onisciência, onipotência ou onipresença, e sem deixar de ser quem era. As objeções a essa leitura são tratadas à medida que surgem.

Desse modo, a investigação acerca da identidade de Cristo deve considerar três condições distintas de uma mesma pessoa: o Verbo eterno antes da encarnação, Jesus Cristo-homem durante sua existência terrena e o Cristo ressuscitado e glorificado. A distinção não estabelece três sujeitos, mas permite acompanhar o cumprimento do propósito divino sem confundir sua origem eterna, sua humanidade e sua condição após a ressurreição.

1. O homem previsto por Moisés: um profeta do meio de seus irmãos

A primeira parte da resposta foi dada séculos antes da tempestade. Ao despedir-se de Israel, Moisés anunciou:

“O SENHOR teu Deus te levantará um profeta do meio de ti, de teus irmãos, como eu; a ele ouvireis” (Deuteronômio 18:15).

E o próprio Deus confirmou: “Eis lhes suscitarei um profeta do meio de seus irmãos, como tu, e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar” (Deuteronômio 18:18).

A promessa responde a um pedido do povo. Em Horebe, Israel havia rogado para não ouvir mais a voz de Deus nem ver aquele grande fogo, para que não morresse (Deuteronômio 18:16). Deus aprovou o pedido e estabeleceu o modo como falaria: por meio de um homem, tirado do meio de seus irmãos, com as palavras de Deus na boca.

Segue-se que a aparência comum de Jesus não é um obstáculo ao seu reconhecimento, mas a marca do cumprimento. O Cristo não viria com o fogo do Sinai, nem em forma angelical; viria como um israelita entre israelitas. Por isso seus concidadãos podiam dizer que conheciam seu pai e sua mãe, e estranhar que ele afirmasse ter descido do céu (João 6:42). Por isso Filipe o anuncia a Natanael como aquele de quem Moisés escreveu na lei (João 1:45), e Pedro e Estêvão aplicam a ele, nominalmente, a profecia do profeta semelhante a Moisés (Atos 3:22; 7:37).

O mesmo vale para a promessa feita a Davi: o Cristo seria seu descendente, herdeiro de um trono (2 Samuel 7:12–16), nascido “da descendência de Davi segundo a carne” (Romanos 1:3). O autor de Hebreus resume a necessidade: “convinha que em tudo fosse semelhante aos irmãos” (Hebreus 2:17).

Que homem é este? Antes de tudo, um homem — e exatamente o homem que as Escrituras mandaram esperar: do meio de seus irmãos, semelhante a eles, com as palavras de Deus em sua boca.

2. O testemunho de Deus acerca de seu Filho

Se a aparência cumpria a profecia, ela não bastava para identificá-lo. A identidade de Jesus Cristo não deve ser estabelecida simplesmente pelo que os homens afirmavam acerca dele, pois o próprio Jesus apresentou o testemunho do Pai como fundamento do reconhecimento de sua missão.

Ao discutir com os judeus, declarou que as Escrituras testemunhavam a seu respeito (João 5:39). Posteriormente, afirmou que tanto seu próprio testemunho quanto o testemunho daquele que o enviou confirmavam sua identidade (João 8:17–18).

O evangelista João também esclarece que o testemunho de Deus é maior que o testemunho dos homens, precisamente porque Deus testemunhou acerca de seu Filho (1 João 5:9–10).

Essa relação é essencial para a compreensão do evangelho, pois a confiança do homem não produz a verdade acerca de Cristo. A identidade do Messias não depende da intensidade da convicção daqueles que nele creem, mas daquilo que Deus revelou por meio das Escrituras e confirmou na obra realizada por seu Filho.

Quando Jesus perguntou aos discípulos quem os homens diziam ser o Filho do homem, recebeu respostas diferentes. Alguns o consideravam João Batista, outros Elias, Jeremias ou algum dos profetas. Entretanto, ao dirigir a pergunta aos próprios discípulos, ouviu de Pedro a declaração: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” (Mateus 16:16).

Jesus esclareceu que essa identificação não procedia da carne e do sangue, mas da revelação do Pai. A confissão de Pedro não resultava simplesmente da convivência pessoal com Jesus ou da observação de seus milagres, pois outras pessoas haviam presenciado suas obras sem reconhecer quem ele era.

A resposta de Pedro deve ser compreendida à luz das promessas messiânicas. Ao reconhecer Jesus como o Cristo, identificava nele o descendente prometido a Davi, aquele a quem Deus havia anunciado um reino duradouro (2 Samuel 7:12–16).

Entretanto, a revelação acerca de Jesus não se limita à sua descendência davídica, pois as Escrituras também demonstram que aquele homem possuía uma origem anterior à criação do mundo.

Que homem é este? O Cristo prometido, o Filho do Deus vivo — e isso se sabe pelo testemunho de Deus, não pela aparência do homem.

3. O Verbo eterno antes da encarnação

O testemunho de Deus vai além da descendência de Davi. João abre seu evangelho afirmando: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus” (João 1:1). Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez (João 1:3). O Verbo não figura entre as coisas criadas: é aquele por quem foram criadas.

A declaração distingue o Verbo de tudo aquilo que veio à existência mediante a criação, pois ele não aparece entre as coisas criadas, mas como aquele por intermédio de quem foram feitas.

O autor de Hebreus aplica a ele as palavras do salmista sobre aquele que fundou a terra, cujos anos não terão fim (Salmo 102:25–27; Hebreus 1:10–12). Paulo declara que ele é antes de todas as coisas (Colossenses 1:17). E o próprio Jesus, diante dos judeus, afirmou: “antes que Abraão existisse, eu sou” (João 8:58).

Dessa maneira, o Verbo eterno não teve sua origem no nascimento de Jesus, tampouco passou a existir quando Maria concebeu. Aquele que veio ao mundo já existia antes da criação, embora ainda não estivesse manifestado na condição humana que posteriormente assumiria.

Na eternidade, portanto, o Verbo é Deus: uma das pessoas da divindade, igualmente eterna, onisciente, onipotente e onipresente. O nascimento em Belém não marca o início de sua existência; marca sua entrada no mundo dos homens. É nessa entrada que as Escrituras o apresentam como o Filho gerado: “o Santo, que de ti há de nascer, será chamado Filho de Deus” (Lucas 1:35).

Uma oração de Jesus reúne as duas condições em uma frase: “E agora glorifica-me tu, ó Pai, junto de ti mesmo, com aquela glória que tinha contigo antes que o mundo existisse” (João 17:5). Quem ora é o mesmo que possuía a glória; e, se a pede, é porque já não a tinha. Ninguém pede o que conserva.

Entretanto, o reconhecimento dessa origem eterna não autoriza confundir a condição anterior do Verbo com a existência humana de Jesus. Antes de fazer-se carne, não estava sujeito à fome, ao cansaço, ao sofrimento ou à morte, pois essas experiências pertencem à condição que assumiu quando veio ao mundo.

É precisamente essa distinção que torna necessário examinar o esvaziamento anunciado na Epístola aos Filipenses.

Que homem é este? Aquele que, antes de ser homem, estava com Deus e era Deus, e por quem o mar e os ventos foram feitos.

4. O servo: o esvaziamento do Verbo

Paulo declara que Cristo, subsistindo em forma de Deus, não considerou sua igualdade com Deus como algo a explorar em benefício próprio, mas esvaziou-se, tomando a forma de servo e fazendo-se semelhante aos homens.

“Que, sendo em forma de Deus, não teve por usurpação ser igual a Deus, mas esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens; e, achado na forma de homem, humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz” (Filipenses 2:6–8).

O verbo kenóō (κενόω) significa esvaziar, tornar vazio. O texto opõe duas formas — a forma (morphḗ, μορφή) de Deus e a forma de servo — e põe entre elas o esvaziamento. Paulo usa figura equivalente ao dizer que Cristo, “sendo rico, por amor de vós se fez pobre” (2 Coríntios 8:9). Ninguém se faz pobre conservando a riqueza; se a conservasse, a pobreza seria aparência. Nesse sentido, o esvaziamento deve ser considerado juntamente com a expressão que o acompanha: Cristo tomou a forma de servo e fez-se semelhante aos homens.

Entende-se aqui, portanto, que o Verbo renunciou efetivamente à glória, ao poder e aos atributos que possuía, e não apenas os ocultou. O homem Jesus não era onisciente, onipotente ou onipresente: cresceu, aprendeu, cansou-se, dependeu do Pai, sofreu e morreu.

A compreensão do esvaziamento do Verbo exige reconhecer a incompatibilidade entre as limitações próprias da natureza humana e a posse natural dos atributos infinitos da divindade. A onisciência, a onipotência e a onipresença não são grandezas que se repartam em porções; qualquer “parte” delas que permanecesse infinita seria incompatível com uma existência verdadeiramente humana, e as limitações de Jesus se tornariam encenação.

A distinção torna-se mais evidente quando se considera a natureza do poder que o homem possui. As capacidades humanas são limitadas às condições de sua existência, permitindo-lhe realizar atividades físicas e intelectuais, transformar materiais existentes, desenvolver conhecimentos e produzir resultados mediante os recursos e as leis da criação. Entretanto, o homem não possui, como atributo natural, poder para criar todas as coisas a partir do nada, conferir vida por sua própria autoridade ou realizar obras que dependam exclusivamente do poder divino. Estender as mãos, pronunciar uma ordem ou desejar determinado acontecimento não confere ao homem o poder de fazer existir aquilo que não existia.

Por essa razão, a realização de obras extraordinárias por intermédio de alguém não significa que essa pessoa tenha adquirido a onipotência como propriedade de sua natureza. Moisés estendeu a mão sobre o mar, mas o poder que dividiu as águas pertencia a Deus (Êxodo 14:21). Elias orou para que Deus manifestasse seu poder, e o Senhor respondeu mediante o fogo que consumiu o sacrifício (1 Reis 18:36–38). Em nenhum desses casos a atuação divina transformou os homens em seres naturalmente onipotentes.

Essa distinção também deve orientar a compreensão dos milagres realizados por Jesus Cristo durante sua existência terrena. Pedro o apresenta como “Jesus Nazareno, homem aprovado por Deus entre vós com maravilhas, prodígios e sinais, que Deus por ele fez no meio de vós” (Atos 2:22). A declaração atribui expressamente a Deus a realização dos sinais por intermédio de Jesus, destacando sua condição humana e a atuação divina em seu ministério.

Na interpretação cristológica aqui desenvolvida, o esvaziamento do Verbo significou a renúncia efetiva à condição divina anteriormente possuída, de modo que sua existência terrena não dependesse de uma reserva de atributos infinitos conservados sob a aparência humana. O Cristo-homem não era onisciente, onipotente ou onipresente por natureza, pois assumiu verdadeiramente a condição limitada do homem, experimentando crescimento, aprendizado, dependência, sofrimento e morte.

Isso não significa negar sua origem eterna ou sua identidade como o Verbo que estava com Deus e era Deus antes da criação. A distinção está entre quem Jesus era quanto à sua identidade pessoal e a condição que assumiu ao fazer-se carne. Aquele que possuía a condição divina fez-se verdadeiramente homem, sem que sua humanidade precisasse conservar qualquer capacidade infinita para que permanecesse sendo o mesmo sujeito pessoal.

Desse modo, os milagres realizados durante o ministério de Jesus não precisam ser explicados mediante a suposição de que o homem Jesus conservasse naturalmente os atributos da divindade. As Escrituras permitem considerar tais obras como manifestações do poder de Deus por intermédio daquele que havia enviado, preservando a realidade de sua humanidade e a dependência do Pai, a quem permaneceu obediente até a morte.

Nessa abordagem, o esvaziamento não pode ser reduzido à ocultação exterior da glória, como se Jesus tivesse apenas assumido a aparência de um homem. Aquele que se fez carne participou verdadeiramente das condições humanas, experimentando necessidades, crescimento, dependência, sofrimento e morte.

Entretanto, essa renúncia não representa o apagamento de sua origem eterna. O sujeito pessoal continua sendo o mesmo Verbo que estava com Deus e era Deus, embora a condição assumida na encarnação seja distinta daquela que possuía anteriormente.

Essa interpretação difere da cristologia clássica, segundo a qual o Verbo assumiu a natureza humana sem deixar de possuir a natureza divina. A diferença exige reconhecer que a verdadeira humanidade de Jesus é afirmada por ambas as abordagens, enquanto a divergência se concentra na compreensão da permanência ou renúncia à natureza divina durante a encarnação.

Essa renúncia não apaga a identidade. É preciso distinguir quem ele é de a condição em que está. Quem se esvaziou é o Verbo; quem tomou a forma de servo é o Verbo; quem orou pedindo a glória que tinha é o Verbo. Mudou a condição, não o sujeito.

Para avaliar a tese apresentada neste estudo, é necessário considerar as declarações bíblicas acerca das limitações reais de Jesus, de sua dependência do Pai e de sua posterior exaltação, sem pressupor que qualquer uma dessas passagens, isoladamente, resolva toda a questão.

“Esvaziou-se, tomando”: não seria acréscimo em vez de renúncia?

Objeta-se que o esvaziamento é explicado pelo particípio seguinte — esvaziou-se tomando a forma de servo — e que, portanto, consistiu em acrescentar a humanidade, sem nada deixar.

O particípio diz como o esvaziamento se realizou, não que ele não tenha ocorrido. Tomar a forma de servo é o modo pelo qual aquele que estava em forma de Deus se esvaziou; se nada tivesse sido deixado, o verbo escolhido por Paulo não descreveria coisa alguma. O contexto confirma a leitura: o texto prossegue com humilhação, obediência e morte, e só então diz que “Deus o exaltou soberanamente, e lhe deu um nome” (Filipenses 2:9). Exaltar e dar pressupõem que ele estava em baixo e sem aquilo que recebeu. Soma-se a isso a oração de João 17:5: ele pede a glória que tinha.

Então Jesus, na terra, deixou de ser Deus?

Não. A divindade de Jesus está em quem ele é, e não nos atributos que exercia. As Escrituras o chamam Deus porque o Verbo se fez carne (João 1:1, 14), não porque o homem de Nazaré soubesse todas as coisas ou estivesse em todos os lugares. É por essa identidade que ele é o Emanuel, Deus conosco (Mateus 1:23), e é por ela que os anjos lhe devem adoração já quando é introduzido no mundo (Hebreus 1:6).

Atrelar a divindade de Cristo ao exercício dos atributos conduz a um dilema: ou ele os exercia, e então nunca esteve fraco, nunca ignorou coisa alguma e sua morte foi aparente; ou não os exercia, e então — por esse critério — não seria Deus. O dilema desaparece quando se reconhece que a identidade permanece na condição assumida: o Verbo é o mesmo em glória, em carne e em glória novamente.

“Eu, o SENHOR, não mudo”

Objeta-se com Malaquias 3:6 que Deus é imutável e, portanto, nenhuma das pessoas da divindade poderia deixar sua glória.

O versículo diz: “Porque eu, o SENHOR, não mudo; por isso vós, ó filhos de Jacó, não sois consumidos”. A segunda parte explica a primeira. O que não muda é a fidelidade de Deus à sua palavra: os filhos de Jacó não foram consumidos, apesar de sua infidelidade, porque Deus não volta atrás no que prometeu aos pais. O texto trata do caráter e do propósito de Deus, não de uma impossibilidade de agir.

A encarnação, longe de contrariar essa imutabilidade, é a sua demonstração. O propósito estabelecido em Cristo antes da fundação do mundo, e anunciado pelos profetas, foi cumprido à risca: Deus prometeu um homem do meio de seus irmãos, e o Verbo se fez carne. Mudança haveria se a palavra falhasse. Negar que Deus pudesse fazê-lo é que limitaria o seu poder: a encarnação decorre do poder de Deus, não de uma fraqueza.

O mesmo se diga de Hebreus 13:8: “Jesus Cristo é o mesmo, ontem, e hoje, e eternamente”. O mesmo afirma a identidade da pessoa e a constância de sua palavra — o contexto contrapõe o versículo às “doutrinas várias e estranhas” (Hebreus 13:9). Não afirma que sua condição jamais variou; do contrário, o texto negaria que ele esteve morto e agora vive (Apocalipse 1:18).

Quem sustentava todas as coisas enquanto ele dormia no barco?

Objeta-se que, se o Verbo se esvaziou de seu poder, a criação teria ficado sem sustento, pois dele se diz que todas as coisas subsistem por ele (Colossenses 1:17) e que sustenta todas as coisas pela palavra do seu poder (Hebreus 1:3).

A objeção esquece que Deus é três pessoas em uma só divindade. Quando uma delas deixa a glória e é introduzida no mundo, a divindade não se ausenta nem se reduz: o sustentáculo de todas as coisas permanece. O próprio Jesus o declara: “Meu Pai trabalha até agora” (João 5:17). E, em oração, dirige-se ao Pai como “Senhor do céu e da terra” (Mateus 11:25). Nos dias da sua carne, o homem Jesus não sustentava o universo; era sustentado, como todos os homens, por aquele a quem orava.

Quanto aos dois textos: Colossenses 1:17 identifica a pessoa — aquele que é antes de todas as coisas e por quem foram criadas —, e Hebreus 1:3 descreve aquele que, depois de fazer a purificação dos pecados, assentou-se à direita da Majestade, a quem todas as coisas foram sujeitas (seção 11). Nenhum deles afirma que o homem cansado, adormecido na popa, governava naquele instante os ventos que o cercavam.

Que homem é este? O Verbo que se esvaziou: o mesmo que era rico e se fez pobre, que estava em forma de Deus e tomou a forma de servo.

5. O filho de Maria: o Unigênito introduzido no mundo

A entrada do Verbo no mundo deu-se pela concepção no ventre de uma virgem de Israel, Maria, mulher pertencente ao povo de Israel e vinculada à história das promessas messiânicas. O anjo anunciou a Maria que ela conceberia pelo poder do Altíssimo, e que seu filho receberia o trono de Davi (Lucas 1:30–35). Um corpo lhe foi preparado (Hebreus 10:5), e ele nasceu de mulher (Gálatas 4:4): foi amamentado, cresceu, teve irmãos e ofício.

O evangelista Lucas registra que Maria conceberia e daria à luz um filho, cuja condição singular seria anunciada pelo anjo Gabriel: ele seria chamado Filho do Altíssimo e receberia o trono de Davi, seu pai (Lucas 1:30–35).

A concepção virginal não significa que Jesus tenha possuído uma humanidade incompleta. Pelo contrário, o Filho nasceu de mulher, participou da carne e do sangue e foi introduzido na história humana como descendente de Davi.

Entretanto, a maternidade de Maria não constitui a origem da existência eterna do Verbo, pois aquele que nasceu dela já existia antes da criação. A distinção entre origem eterna e nascimento segundo a carne impede que o início da existência humana de Jesus seja confundido com o início da existência daquele que se fez carne.

Na interpretação aqui apresentada, Maria é mãe de Jesus Cristo-homem, sendo a mulher por intermédio da qual Deus realizou a concepção daquele que havia sido prometido a Israel.

A singularidade dessa concepção também não elimina as necessidades próprias da humanidade. Jesus nasceu, foi alimentado, cresceu e desenvolveu-se, participando verdadeiramente das condições que caracterizam a vida humana.

Essa humanidade era indispensável à obra que deveria realizar, pois somente participando efetivamente da carne e do sangue poderia morrer, conforme esclarece o autor de Hebreus (Hebreus 2:14).

Conclui-se que:

• Maria é mãe de Jesus Cristo-homem. Ela não é a origem daquele que no princípio estava com Deus. Deu à luz aquele que se esvaziou — o Verbo já em forma de servo —, e não a condição eterna da qual ele se despira. Isso não divide Cristo em dois: o filho de Maria é o Verbo, e por isso Isabel pôde chamá-la “mãe do meu Senhor” (Lucas 1:43). Mas a maternidade diz respeito à humanidade que ele assumiu, não à divindade que possuía. O nome Emanuel declara quem é o menino; não transfere à mãe a geração de Deus.
• Ele é o Unigênito. Introduzido no mundo, era o único gerado de Deus entre os homens. A condição de primogênito, como se verá, pertence à ressurreição.
• Ele é sem pecado, e isso não exigiu atributos divinos. Todos os descendentes de Adão nascem sob a condenação que passou a todos os homens (Romanos 5:12), porque procedem da semente de Adão. Jesus não procedeu dela: José não foi seu pai. Gerado por Deus no ventre de Maria, participou da carne e do sangue sem estar sob a condição herdada de Adão — como o próprio Adão, antes da ofensa, era homem e não era pecador. Daí em diante, sua justiça foi obediência: “em tudo foi tentado, mas sem pecado” (Hebreus 4:15). A tentação foi real justamente porque ele era homem.

Que homem é este? O filho de Maria, gerado por Deus: homem verdadeiro, fora da condenação de Adão, o Unigênito do Pai.

6. O homem aprovado por Deus: limites, dependência e milagres

Os Evangelhos não tratam o desenvolvimento de Jesus como aparência. “E crescia Jesus em sabedoria, e em estatura, e em graça para com Deus e os homens” (Lucas 2:52). Aos doze anos, ouvia e interrogava os doutores (Lucas 2:46–47). Adulto, teve fome, sede e cansaço — dormia durante a tempestade. E declarou não saber o dia e a hora: “daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos que estão no céu, nem o Filho, senão o Pai” (Marcos 13:32).

O crescimento em sabedoria merece atenção porque demonstra que sua experiência humana compreendeu aprendizado e desenvolvimento do entendimento, não sendo adequado tratar todas as limitações registradas nos Evangelhos como meras representações exteriores. A descrição também demonstra a importância de sua formação entre os israelitas, povo ao qual Deus havia confiado as Escrituras e as promessas messiânicas.

Jesus não nasceu em um ambiente indiferente à revelação divina, mas no meio daqueles que aguardavam o cumprimento das promessas feitas aos patriarcas e aos profetas. Essa circunstância integra o propósito de Deus, pois o Messias deveria ser reconhecido mediante a Palavra anteriormente anunciada.

Sua verdadeira humanidade também se manifesta quando declara que o conhecimento do dia e da hora pertence ao Pai (Marcos 13:32). A afirmação não deve ser ignorada, pois apresenta uma limitação real do conhecimento manifestado pelo Filho durante sua existência terrena.

Entretanto, o crescimento em sabedoria e a dependência de Deus não significam que Jesus fosse apenas mais um homem que, mediante estudo religioso, alcançou uma condição excepcional. Sua identidade como Verbo eterno permanece indispensável ao evangelho, enquanto seu conhecimento das Escrituras e sua obediência pertencem à experiência humana que assumiu.

Sobre o poder com que agia, suas declarações são diretas: “Eu não posso de mim mesmo fazer coisa alguma” (João 5:30); “o Pai, que está em mim, é quem faz as obras” (João 14:10). Diante do túmulo de Lázaro, antes de ordenar que o morto saísse, agradeceu: “Pai, graças te dou, por me haveres ouvido. Eu bem sei que sempre me ouves” (João 11:41–42). O autor de Hebreus generaliza: nos dias da sua carne, ofereceu orações e súplicas, e “foi ouvido” (Hebreus 5:7).

É assim que os apóstolos explicam seus sinais. Pedro o apresenta como “homem aprovado por Deus entre vós com maravilhas, prodígios e sinais, que Deus por ele fez no meio de vós” (Atos 2:22), e diz a Cornélio que ele andou fazendo o bem e curando “porque Deus era com ele” (Atos 10:38). Os milagres não exigem supor que o homem conservasse a onipotência: o Pai o ouvia sempre.

Mas Moisés orava; Jesus ordenava. E perdoava pecados, e aceitava adoração

A diferença existe e precisa ser explicada, não diminuída. Jesus não é um profeta entre outros: é o Filho, e o Pai lhe entregou autoridade que não deu a servo algum. Mas o texto diz entregou:

• Perdoar pecados. Quando Jesus perdoou e curou o paralítico, a multidão “glorificou a Deus, que dera tal poder aos homens” (Mateus 9:8). O evangelista não corrige a multidão.
• Julgar. O Pai “deu-lhe o poder de também exercer o juízo, porque é o Filho do homem” (João 5:27).
• Dar a vida e retomá-la. “Tenho poder para a dar, e poder para tornar a tomá-la. Este mandamento recebi de meu Pai” (João 10:18). E os apóstolos anunciam, sem exceção, que Deus o ressuscitou (Atos 2:24, 32).
• Delegar. Jesus deu aos doze poder sobre espíritos imundos e enfermidades (Mateus 10:1). Autoridade que se recebe e se repassa é autoridade conferida; a onipotência não se delega.

A adoração, por sua vez, é devida a ele por quem ele é. O homem que os discípulos adoraram no barco (Mateus 14:33) é o Verbo; a adoração dirige-se à pessoa, não aos atributos que estivesse exercendo.

“Vimos a sua glória” e “quem me vê a mim vê o Pai”

João afirma: “vimos a sua glória, como a glória do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade” (João 1:14). A glória que se viu no Verbo feito carne é qualificada pelo próprio versículo: graça e verdade. Não é a glória que ele tinha antes que o mundo existisse — essa ele ainda pediria ao Pai.

E quando disse a Filipe que quem o via, via o Pai (João 14:9), Jesus explicou em seguida como: “As palavras que eu vos digo não as digo de mim mesmo, mas o Pai, que está em mim, é quem faz as obras” (João 14:10). O Pai era visto nas palavras e nas obras que realizava por meio do Filho. Na encarnação, ele revelou Deus aos homens (João 1:18); a expressão plena da imagem pertence à sua condição glorificada (seção 11).

Que homem é este? Um homem a quem o Pai sempre ouve e a quem entregou autoridade. Os ventos obedeceram porque Deus era com ele — e era com ele porque este homem é o seu Filho.

7. O Ungido: as palavras de Deus em sua boca

O título Cristo corresponde ao hebraico Mashiach (מָשִׁיחַ), Ungido: aquele que Deus escolheu e enviou. Isaías descreve sua missão: o Espírito do Senhor está sobre ele, porque foi ungido para anunciar boas-novas (Isaías 61:1–2). Na sinagoga de Nazaré, Jesus leu essa passagem e declarou que ela se cumpria naquele dia (Lucas 4:16–21).

O episódio demonstra que sua missão estava relacionada à revelação anteriormente confiada a Israel. Jesus não anunciava um propósito estranho às Escrituras, mas identificava em sua própria pessoa o cumprimento daquilo que Deus havia prometido.

Aqui reaparece a promessa feita a Moisés: “porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar”. Jesus a reivindica quase literalmente: sua doutrina não é dele, mas daquele que o enviou (João 7:16); o Pai lhe deu mandamento sobre o que havia de dizer e falar (João 12:49–50); aquele que Deus enviou fala as palavras de Deus (João 3:34).

A unção, portanto, não deve ser confundida com a posse natural de atributos divinos infinitos pela humanidade de Jesus. O título identifica o Messias escolhido e enviado, cuja missão compreendia anunciar a Palavra de Deus.

A unção, portanto, identifica o enviado e a mensagem que ele traz. Não significa que a humanidade de Jesus tenha sido dotada de atributos infinitos. Pedro diz que Deus o ungiu com o Espírito Santo e com poder, e explica o resultado pela presença de Deus com ele (Atos 10:38).

Que homem é este? O profeta semelhante a Moisés, o Ungido: o homem que fala o que ouviu do Pai.

8. O servo obediente e o Cordeiro de Deus

O profeta que fala é também o servo que obedece. O Salmo 22 apresenta o justo que confia em Deus desde o ventre (Salmo 22:9–10), e Hebreus põe na boca de Cristo as palavras “Porei nele a minha confiança” (Hebreus 2:13). Sua confiança não foi representação. No Getsêmani, manifestou sua vontade diante do sofrimento e submeteu-se à do Pai (Lucas 22:42). “Ainda que era Filho, aprendeu a obediência, por aquilo que padeceu” (Hebreus 5:8) — não porque antes fosse desobediente, mas porque obedeceu de fato, na condição em que obedecer custa.

Isaías chama-o de servo e descreve seu caminho: “como um cordeiro foi levado ao matadouro, e como a ovelha muda perante os seus tosquiadores, assim ele não abriu a sua boca” (Isaías 53:7). João Batista aponta para Jesus e identifica-o: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo” (João 1:29). Pedro acrescenta que esse Cordeiro, sem defeito e sem mácula, foi conhecido antes da fundação do mundo e manifestado nos últimos tempos (1 Pedro 1:19–20). O sacrifício não foi improviso diante da queda: pertence ao propósito eterno.

A morte do Cordeiro exigia a humanidade real. Ele participou da carne e do sangue “para que pela morte aniquilasse o que tinha o império da morte” (Hebreus 2:14). Deus não morre; anjos não morrem; era necessário um homem. Paulo diz que ele foi crucificado por fraqueza (2 Coríntios 13:4). Se o crucificado conservasse o poder ilimitado, não haveria fraqueza, e a cruz seria aparência.

Por isso o mediador é designado pela sua humanidade: “há um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem” (1 Timóteo 2:5). E por isso Paulo o contrapõe a Adão: pela desobediência de um homem muitos foram constituídos pecadores; pela obediência de um, muitos serão constituídos justos (Romanos 5:19). Adão era “a figura daquele que havia de vir” (Romanos 5:14). Onde o primeiro homem desobedeceu, em um jardim e sem opositores, o último Adão obedeceu, cercado de inimigos e até a morte.

Que homem é este? O servo do Senhor e o Cordeiro de Deus: o homem que obedeceu onde Adão desobedeceu, e que podia morrer porque era verdadeiramente homem.

9. O primogênito dentre os mortos

A morte não encerrou o propósito. “Deus o ressuscitou” é o centro do anúncio apostólico (Atos 2:24), e Pedro conclui o sermão de Pentecostes dizendo que a esse Jesus, crucificado, “Deus o fez Senhor e Cristo” (Atos 2:36). Paulo afirma que aquele que nasceu da descendência de Davi segundo a carne foi declarado Filho de Deus em poder pela ressurreição dentre os mortos (Romanos 1:3–4).

A ressurreição não é o retorno à vida anterior. Lázaro voltou à vida e morreu de novo; Cristo, ressuscitado dentre os mortos, “já não morre; a morte não mais tem domínio sobre ele” (Romanos 6:9). Ele entrou em outra condição.

Essa condição tem nome. O que veio ao mundo como Unigênito tornou-se, ao ressurgir, “o princípio e o primogênito dentre os mortos, para que em tudo tenha a preeminência” (Colossenses 1:18). Cumpriu-se a promessa do salmo: “Também o farei meu primogênito mais elevado do que os reis da terra” (Salmo 89:27). E cumpriu-se a palavra de Isaías sobre o servo: “será exaltado, e elevado, e mui sublime” (Isaías 52:13). O servo desfigurado e o mui sublime são o mesmo.

O próprio ressuscitado descreve a mudança: “É-me dado todo o poder no céu e na terra” (Mateus 28:18). O que ele não tinha nos dias da sua carne, agora lhe é dado.

Paulo tira a consequência para o modo de conhecê-lo: “ainda que também tenhamos conhecido Cristo segundo a carne, contudo agora já não o conhecemos deste modo” (2 Coríntios 5:16). Discute-se se “segundo a carne” qualifica Cristo ou o modo de conhecer. Em qualquer das leituras, o resultado é o mesmo: depois de sua morte e ressurreição (versículo 15), já não é adequado considerá-lo apenas como o homem que andou na Galileia. Quem para ali, conhece-o pela metade.

Que homem é este? O primogênito dentre os mortos, a quem Deus fez Senhor e Cristo.

10. O Senhor glorificado: acima dos anjos, semelhante ao Altíssimo

Qual é, então, a condição do Cristo ressuscitado? Ele não voltou a ser um homem mortal. Tampouco se tornou um anjo. As Escrituras o colocam em uma posição própria, e para entendê-la convém observar a ordem que elas descrevem:

1. Os homens. O salmista diz que Deus fez o homem “pouco menor do que os anjos” (Salmo 8:5). Foi essa a posição que o Verbo assumiu: “feito um pouco menor do que os anjos, por causa da paixão da morte” (Hebreus 2:9).
2. Os anjos. Espíritos ministradores, superiores ao homem em força e poder, mas servos (Hebreus 1:14).
3. Os semelhantes ao Altíssimo. A posição mais elevada abaixo de Deus — a que o Cristo glorificado ocupa como primogênito.
4. Deus. O único eterno, onisciente, onipotente e onipresente.

A terceira posição é atestada por vários textos. Foi ela que o adversário cobiçou: “Subirei sobre as alturas das nuvens, e serei semelhante ao Altíssimo” (Isaías 14:14). O que ele quis tomar, Deus determinou conceder — ao homem, em Cristo. É a esperança do salmista: “eu me satisfarei da tua semelhança quando acordar” (Salmo 17:15), isto é, na ressurreição. E é o que se anuncia desde o princípio: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gênesis 1:26).

Acima dos anjos

O Cristo glorificado foi “feito tanto mais excelente do que os anjos (profetas), quanto herdou mais excelente nome do que eles” (Hebreus 1:4). Está à direita de Deus, “havendo-se-lhe sujeitado os anjos, e as autoridades, e as potências” (1 Pedro 3:22), acima de todo principado e potestade (Efésios 1:20–22). O mundo futuro não foi sujeito aos anjos (Hebreus 2:5), mas ao homem — àquele homem.

Os verbos merecem atenção: feito, herdou, exaltou, deu. Nenhum deles descreve o Verbo na eternidade, que nada herdou e por ninguém foi feito. Descrevem o homem que morreu e ressuscitou.

Abaixo da divindade

A posição do Cristo glorificado é recebida e subordinada, e as Escrituras o dizem sem constrangimento:

• Paulo ressalva que, quando se diz que todas as coisas lhe estão sujeitas, “claro está que se excetua aquele que lhe sujeitou todas as coisas”; e que, no fim, “também o mesmo Filho se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou, para que Deus seja tudo em todos” (1 Coríntios 15:27–28).
• Ressuscitado, Jesus fala de “meu Deus e vosso Deus” (João 20:17); glorificado, repete quatro vezes “meu Deus” em uma só frase (Apocalipse 3:12).
• Está à destra de Deus, pois: “convém que o céu contenha” a Cristo até os tempos da restauração de tudo (Atos 3:21). Por isso ele disse que convinha que fosse, para que o Consolador viesse (João 16:7): sua presença com os seus até a consumação dos séculos (Mateus 28:20) dá-se pelo Espírito que enviou, não por ubiquidade de seu corpo.

O semelhante ao Altíssimo, portanto, não comporta a infinitude. É semelhante, não igual. Sobressai aos homens e aos anjos, e permanece distinto de Deus, de quem recebe o que tem.

Isso não desfaz o que se disse na seção 4. Quanto à identidade, ele é o Verbo que estava com Deus e era Deus. Quanto à condição, é o homem glorificado, primogênito de uma nova geração. A glória que pediu — “glorifica-me tu, ó Pai, junto de ti mesmo” — foi-lhe dada na exaltação à direita de Deus: o que o Verbo possuía por si mesmo, o homem ressuscitado recebe do Pai.

“São iguais aos anjos”?

Objeta-se que Jesus disse dos ressuscitados que “são iguais aos anjos” (Lucas 20:36), o que excluiria uma posição superior.

O versículo delimita a comparação: “Porque já não podem mais morrer; pois são iguais aos anjos, e são filhos de Deus, sendo filhos da ressurreição”. A igualdade diz respeito ao ponto em discussão com os saduceus — não morrem e não se casam —, não à posição. Quanto à posição, o mesmo versículo os chama filhos de Deus, e Paulo afirma que os santos hão de julgar os anjos (1 Coríntios 6:3).

Que homem é este? O homem que Deus exaltou acima dos anjos: semelhante ao Altíssimo, sujeito somente àquele que tudo lhe sujeitou.

11. A imagem do Deus invisível e a plenitude que nele habita

A compreensão da plenitude da divindade que habita corporalmente em Cristo exige considerar a condição daquele que foi ressuscitado e exaltado por Deus, pois as declarações de Paulo acerca de sua imagem, primogenitura e preeminência não podem ser dissociadas da ressurreição dentre os mortos. O apóstolo não apresenta apenas a identidade daquele que existia antes da criação, tampouco se limita a descrever a humanidade de Jesus durante sua existência terrena, mas anuncia a posição ocupada pelo Cristo glorificado no cumprimento do propósito divino.

É a respeito desse Cristo — ressuscitado e exaltado — que Paulo escreve aos colossenses:

“O qual é imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação” (Colossenses 1:15).

“E ele é a cabeça do corpo, da igreja; é o princípio e o primogênito dentre os mortos, para que em tudo tenha a preeminência. Porque foi do agrado do Pai que toda a plenitude nele habitasse” (Colossenses 1:18–19).

“Porque nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Colossenses 2:9).Ao apresentar Cristo aos colossenses, Paulo declara:

A plenitude

A palavra plḗrōma (πλήρωμα) designa aquilo que enche, a totalidade. Três observações do próprio texto orientam sua leitura.

• Primeiro, a plenitude habita nele por agrado do Pai. O que o Verbo era na eternidade não dependia do agrado de ninguém nem começou a habitar nele. Uma plenitude concedida refere-se àquele que recebe: o Cristo-homem glorificado.
• Segundo, ela habita corporalmente. Paulo distingue esse corpo do “corpo da sua carne”, no qual se deu a morte (Colossenses 1:22). A plenitude é dita do corpo em que ele vive agora.
• Terceiro, Paulo prossegue: “e estais perfeitos nele” (Colossenses 2:10) — literalmente, cheios, completos (peplērōménoi, πεπληρωμένοι, da mesma raiz de plḗrōma). Em outro lugar, deseja que os cristãos sejam cheios de toda a plenitude de Deus (Efésios 3:19). Se a plenitude fosse a posse dos atributos infinitos, os cristãos se tornariam infinitos. Ela é, portanto, comunicável: é tudo aquilo que Deus determinou expressar de si em um corpo — a sua imagem e semelhança, sem falta alguma.

Em que consiste essa completude, os relatos da ressurreição mostram. O corpo do Senhor ressuscitado comporta as expressões próprias do homem: tem carne e ossos, pode ser apalpado, e ele come diante dos discípulos peixe assado e favo de mel (Lucas 24:39–43); os apóstolos comeram e beberam com ele (Atos 10:41). E comporta as expressões próprias dos seres celestiais: desaparece da vista (Lucas 24:31), põe-se no meio de uma sala com as portas cerradas (João 20:19), não é detido por distâncias nem por barreiras, sobe ao céu à vista de todos (Atos 1:9), e sua glória derruba Saulo no caminho de Damasco (Atos 9:3–4). Nada do que pertence ao homem lhe falta; nada do que pertence aos anjos lhe é vedado; e está acima de uns e de outros. É pleno.

Assim se entendem as três condições: na eternidade, o Verbo possuía a divindade em sua infinitude; encarnado, foi plenamente homem; glorificado, nele habita toda a plenitude que Deus propôs para o primogênito.

Se o finito não comporta o infinito, como a plenitude habita em um corpo?

A objeção seria fatal se a plenitude de Colossenses 2:9 fosse a infinitude divina. Não é. O argumento da seção 4 — a natureza humana não comporta atributos infinitos — vale também para o corpo glorificado: o semelhante ao Altíssimo não é onipresente, e por isso o céu o contém; não é a fonte de sua própria autoridade, e por isso ela lhe é dada. O que mudou entre o corpo mortal e o glorioso não foi a passagem do finito ao infinito, mas da fraqueza ao poder, da corrupção à incorrupção, da forma de servo à preeminência (1 Coríntios 15:42–44).

A plenitude já não estava nele na cruz?

Objeta-se que Paulo continua: “e que, havendo por ele feito a paz pelo sangue da sua cruz, por meio dele reconciliasse consigo mesmo todas as coisas” (Colossenses 1:20), ligando a plenitude à cruz.

Os versículos 19 e 20 enumeram duas coisas que foram do agrado do Pai: que nele habitasse a plenitude e que por ele todas as coisas fossem reconciliadas. A ordem é a do propósito, não a dos acontecimentos, e vem logo depois de Paulo chamá-lo primogênito dentre os mortos. Quando o apóstolo quer falar do momento da morte, muda de expressão e diz “no corpo da sua carne” (Colossenses 1:22).

A imagem do Deus invisível

Objeta-se que Paulo fundamenta a expressão “imagem do Deus invisível” na criação — “porque nele foram criadas todas as coisas” (Colossenses 1:16) —, e não na ressurreição.

Paulo fala de uma só pessoa e percorre suas condições, como faz em Filipenses 2 e como João faz no prólogo. Os versículos 16 e 17 dizem quem ele é: aquele por quem tudo foi criado e que é antes de tudo — por isso é o primogênito de toda a criação, o primeiro, gerado e não criado, com direito sobre tudo. O versículo 18 diz o que ele se tornou: primogênito dentre os mortos, cabeça da igreja, preeminente. E a imagem é dita no presente, de quem o apóstolo anuncia: o Cristo que está assentado à direita de Deus.

Hebreus segue o mesmo caminho. Aquele que é “o resplendor da sua glória, e a expressa imagem da sua pessoa” (charaktḗr, χαρακτήρ: a marca que corresponde exatamente ao que a imprime) é o que, “havendo feito por si mesmo a purificação dos nossos pecados, assentou-se à destra da majestade nas alturas; feito tanto mais excelente do que os anjos” (Hebreus 1:3–4). A frase caminha para a exaltação, e o versículo seguinte fala em feito e herdou.

Aqui se fecha o arco aberto em Gênesis. Adão foi criado como figura daquele que havia de vir: recebeu a forma humana, pouco menor que os anjos, a mesma em que o Verbo viria como servo. Não foi nele que se cumpriu o “façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”. Cumpriu-se no último Adão ressuscitado, o homem celestial (1 Coríntios 15:45–49): um homem incorruptível, exaltado acima dos anjos, semelhante ao Altíssimo. Ele é a imagem do Deus invisível — o que Deus propôs desde o princípio, agora visível em um homem.

Que homem é este? A expressa imagem do Deus invisível, em quem foi do agrado do Pai que habitasse toda a plenitude.

Conclusão — O mesmo, do princípio à glorificação

A pergunta dos discípulos no barco recebe, das Escrituras, uma resposta em partes, e todas dizem respeito ao mesmo.

É o homem do meio de seus irmãos, previsto por Moisés, descendente de Davi, filho de Maria — por isso dormia, cansado, enquanto o barco se enchia de água.

É o Verbo eterno, que estava com Deus e era Deus, por quem o mar e os ventos foram feitos — e que se esvaziou de sua glória e de seu poder, tomando a forma de servo, sem deixar de ser quem era.

É o Ungido, com as palavras de Deus na boca; o servo que confiou e obedeceu; o Cordeiro conhecido antes da fundação do mundo, que podia morrer porque era verdadeiramente homem — e a quem o Pai sempre ouviu, razão pela qual os ventos e o mar lhe obedeceram.

É o primogênito dentre os mortos, a quem Deus fez Senhor e Cristo: exaltado acima dos anjos, semelhante ao Altíssimo, imagem do Deus invisível, em quem habita corporalmente toda a plenitude — e que, no fim, entregará o reino àquele que tudo lhe sujeitou, para que Deus seja tudo em todos.

Esse é o eterno propósito que Deus fez em Cristo Jesus: que em tudo ele tenha a preeminência. E ninguém é primogênito sem irmãos. Aqueles que creem foram predestinados para serem conformes à imagem do Filho, “a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos” (Romanos 8:29); quando ele se manifestar, serão semelhantes a ele (1 João 3:2), pois transformará o corpo abatido deles para ser conforme o seu corpo glorioso (Filipenses 3:21).

Por isso a glorificação de Cristo não é o último ato do propósito, e sim o primeiro de sua manifestação. Paulo declara:

“Porque a ardente expectação da criatura espera a manifestação dos filhos de Deus” (Romanos 8:19).

A criação aguarda algo que ainda não viu. O primogênito já foi exaltado, mas está no céu, que o contém até os tempos da restauração de tudo; seus irmãos já são filhos de Deus, mas ainda trazem o corpo abatido, e o que hão de ser não se manifestou. Quando Cristo se manifestar, eles também se manifestarão com ele em glória (Colossenses 3:4), e então céus e terra contemplarão o que foi proposto desde o “façamos o homem à nossa imagem”: não um só, mas muitos semelhantes ao Altíssimo, conformes ao primogênito e tendo-o por cabeça. É nessa assembleia de semelhantes que a preeminência de Cristo se mostra por inteiro, pois só há primeiro onde há muitos.

O homem que acalmou o mar é o primeiro de uma nova geração — e a criação que lhe obedeceu naquele dia espera vê-lo manifestado com os seus irmãos.